#monoteísmos

[bocadosdefilosofia]

«Con el islam entra en el escenario histórico religioso el tercer monoteísmo exclusivo. Su posición viene determinada por el hecho de que se entendió a sí mismo, y hasta con énfasis, como la estampación más tardía y perfecta del complejo-Dios-Uno abrahámico. El islam considera su llegada tardía como su oportunidad espiritual más preciada, ya que reclama para sí el privilegio de tener una perspectiva de conjunto de los caminos erróneos, supuestos y reales, de ambos monoteísmos predecesores, y de corregirlos. Por eso los clérigos musulmanes llaman “sello de los profetas” al fundador de su religión. La idea de corrección en el proceso de las manifestaciones monoteístas es constitutiva del islam, dado que permite hacer de la necesidad de la no originalidad la virtud de la clarificación tardía.»

Peter Sloterdijk: El celo de Dios: Sobre la lucha de los tres monoteísmos. Ediciones Siruela, pág. 44. Madrid, 2011

TGO

@bocadosdefilosofia

@dias-de-la-ira-1

[ajtolissano]

AS DOZE MAIORES MENTIRAS DO CRISTIANISMO

Como sempre, procuro ser imparcial e mostrar também que há alguns aspectos bons na religião cristã: Amar o próximo como a si mesmo, fazer caridade, não se encolerizar com seu irmão, ter esperança por dias melhores e rejeitar a violência. O cristianismo tem incentivado muitas pessoas a praticarem o bem, tem tirado viciados em drogas das ruas, modificado temperamentos agressivos,…

[louieayaki]

El Monoteísmo Puro

Di: “Él es Allah, Uno.

Allah es el Refugio Absoluto.

No engendró ni fue engendrago.

Y no hay nada ni nadie que sea semejante a Él.”

El Amanecer

Di: “Me refugio en el Señor del amanecer,

de todo el mal que existe en lo que Él creó,

del mal de las (hechiceras) sopladoras de nudos,

y del mal del envidioso cuando envidia.”

Los Seres Humanos

Di: “Me refugio en el Señor de los seres humanos,

en el Rey Soberano de los seres humanos,

en el (único) Dios de los seres humanos,

de la maldad del (demonio) susurrador que huye [cuando el nombre de Dios es mencionado],

que susurra en los corazones de los seres humanos.”

translation by Sheij Muhammad Isa García

[pyxisbr-blog-blog]

As Guerras Religiosas, da série "Entre sem bater".

A hipocrisia monoteísta produz todas as guerras religiosas.

Desrespeito e a pretensa superioridade imperam na sociedade.

#GuerrasReligiosas #Entresembater #Schopenhauer #Monoteísmo #Politeísmo #Hipocrisia

[jgmail]

Nietzsche y la superación de la metafísica

Por Pierre Le Vigan

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

No cabe duda de que Nietzsche quería pensar en un mundo en donde no existiera una realidad externa, un mundo sin un principio que estuviera fuera de sí mismo, un mundo sin el dualismo de creador y creación. Esto ha sido llamado, y con razón, una crítica radical de la metafísica. Es decir, de toda la metafísica anterior, empezando por la de Platón, acusado de preferir la Idea, la Belleza abstracta, a lo sensible, lo real y lo existente. Nietzsche, el “martillo” destructor de la metafísica: tal es la imagen que tenemos de él. Una visión que Pierre Le Vigan examina a la luz de los análisis de Martin Heidegger.

Martin Heidegger, unos cincuenta años después de Nietzsche, consideraba el pensamiento de este último como una nueva forma de metafísica. Y lo dijo en textos que, en el contexto de la época, pretendían prohibir cualquier recuperación de Nietzsche por parte del nacionalsocialismo alemán. ¿El superhombre? ¿La voluntad de poder? Sería la metafísica definitiva. Con el concepto de la voluntad de poder Nietzsche habría contribuido a la última manifestación de la metafísica: el reino de la técnica. La voluntad de poder como hipóstasis (lo que sustenta, lo que es la sustancia) del dominio de la técnica: ese es el juicio sobre Nietzsche que pronuncia Heidegger. Nietzsche: ¿un filósofo inmenso, pero al que no hay que seguir?  Merece la pena examinar este tema más de cerca. Sobre todo, porque el propio Heidegger tiene una visión de Nietzsche más compleja de lo que parece a primera vista.

Más allá de la metafísica

Ir más allá de la metafísica es una cuestión, dice Nietzsche, que requiere “la más alta tensión de la reflexión humana”. La metafísica es el lugar que trata de pensar el ser y, por lo tanto, el ser (la esencia) del ente. Busca definir el principio de este ser del ente (Dios como creador del mundo en los monoteísmos, la coincidencia de la historia con el Ser del hombre y el Ser del mundo en Hegel, el sentido de la historia como sentido del hombre en Marx, etc.). A primera vista, este programa parece legítimo. Sin embargo, según Martin Heidegger, estos diferentes intentos de metafísica tienden a alejarnos de lo esencial, que es la atención al mundo, la escucha del ser. La contemplación. “Es cierto – escribe Heidegger – que la metafísica representa el ser en el ente y, por lo tanto, piensa el ser del ser. Pero no piensa la diferencia entre el ser y el ente [...]. La metafísica no plantea la cuestión del Ser mismo”. (Carta sobre el humanismo, 1947). Y es aquí donde Nietzsche se encuentra, pero es visto como un obstáculo.

“El pensamiento de Nietzsche”, explica Heidegger, “es, de acuerdo con el pensamiento occidental desde Platón, metafísico”. (Achèvement de la métaphysique et poésie, Gallimard, 2005, conferencias de 1941-42 y 1944-45). Además, señala Heidegger, que la pregunta: “¿Qué es el ser (o la esencia) del ente?” Acaso es sólo una ontología regional (del mismo modo que hay geografías regionales). El mundo no se reduce a lo que existe, sino que incluye distintas posibilidades del ser. O, si lo preferimos, lo que existe no es simplemente lo que puede verse o manifestarse.  También debemos comprender que todo pensamiento sobre el ser existe desde el punto de vista del hombre. Por lo tanto, implica una antropología, siendo también una empresa histórica, porque el hombre es la historia constitutiva de sí mismo, a diferencia del animal.

La metafísica consiste, pues, en decir algo sobre lo que es el ser. Desde este punto de vista, Nietzsche reduce la metafísica a lo que puede decirse estrictamente de la física (phusis: naturaleza). Se trata de una hiperfísica. Nietzsche es el destructor de ídolos y el partero de estrellas. Para Nietzsche, la esencia de la física, es decir, del ser, es la voluntad de poder. Su modo de existencia es el Eterno Retorno. Su horizonte es el nihilismo, que siempre debe retroceder, pero que no debe desaparecer de nuestro horizonte. Si desaparece de nuestro horizonte, si ya no lo vemos, entonces nos hemos convertido en nihilismo. Es porque el nihilismo está oculto en nosotros.

Pero, ¿en nombre de qué debemos luchar contra el nihilismo? ¿En nombre de la verdad?  ¿Y qué pasa con la verdad? La verdad en la metafísica es un concepto complicado para Nietzsche. A veces pensamos que Nietzsche rechaza el concepto de verdad y luego seguimos adelante. ¿Nietzsche contra la “verdad”? No es exactamente. Según Nietzsche la verdad es la justicia en la tragedia. Es el amor del destino (amor fati). Ser es vivir y la persistencia del ser no es, según Nietzsche, otra cosa que la voluntad de vivir. “No tenemos otra representación del ser que la de vivir. ¿Cómo puede entonces ser algo muerto?”

La voluntad de vivir. Esta voluntad produce valores que están constantemente amenazados de caer en la ruina y deben ser constantemente regenerados y metamorfoseados. Cada nuevo valor produce nuevas verdades. La verdad existe, pero es histórica. Corresponde a épocas históricas.  Varía según los paradigmas que el hombre se da a sí mismo y que le permiten producirse y reproducirse en diferentes épocas y según diferentes representaciones del mundo (noción central que significa que el mundo se nos presenta de manera diferente según las épocas).

Desde esta perspectiva, el eterno retorno es el eterno retorno de la superación de los valores y, por lo tanto, de la voluntad de poder. Abolición y superación (Aufhebung). Lo verdadero es lo justo y lo justo es lo que permite la perpetuación y, por lo tanto, la reinvención permanente, del poder. El superhombre es el horizonte del hombre en la medida en que niega y supera constantemente al hombre para captar mejor el ser del ente, es decir, para afirmar mejor la vida del ser. El superhombre es Selbstüberwindung, autotrascendencia. El superhombre está, pues, lo más cerca posible del nihilismo, está inscrito en el mismo horizonte, pero lucha contra este nihilismo (para luchar, hay que estar en contacto). Por eso el hombre debe aceptar que es cíclico y esférico, como lo es el mundo. “Como tú [el sol], debo declinar... volver a ser un ser humano”. (Le Gai savoir, XII, 254-255). “Y será el alto mediodía cuando el hombre se encuentre en medio de su camino entre la bestia y el superhombre, cuando celebre, como su más alta esperanza, su camino que conduce a la tarde, pues es el camino hacia una nueva mañana” (Ainsi parlait Zarathoustra, XIII, 99).

¿Verdad de lo sensible o verdad de lo suprasensible?

Según Nietzsche, la verdad está inscrita en el eterno retorno de la voluntad humana. Esta concepción de la verdad es contraria a la desarrollada por Platón. Si para Platón el arte es una imitación de la apariencia de la verdad (una apariencia que no es su esencia), para Nietzsche el arte es una invención de la verdad. La verdad no está detrás de nosotros, sino delante. A nosotros nos corresponde inventarla. Si vamos un poco más lejos, podemos decir que para Nietzsche no hay verdad salvo en el arte. Lo verdadero y lo justo es lo que da fuerza al poder. Del poder al poder.

Según Nietzsche, a diferencia de Platón, el arte y lo sensible son más importantes que la verdad y lo suprasensible. Esto explica por qué, según Heidegger, Nietzsche trastoca el esquema de Platón, pero no lo destruye. La voluntad sin telos (finalidad) se convierte, según la lectura que Heidegger hace de Nietzsche, en la voluntad de la voluntad, girando sobre sí misma, en consonancia con la noción de ímpetu (teoría que explica el movimiento y su agotamiento gradual). Una prueba de que la voluntad quiere existir a toda costa, independientemente de cualquier telos lo afirma abiertamente Nietzsche de la siguiente manera: “El hombre prefiere tener la voluntad de nada a no tener ninguna voluntad” (La Généalogie de la morale).

Pero desde el punto de vista de Heidegger, la voluntad de querer conduce al estadio final de la metafísica, a saber, el triunfo de la técnica. Esto no tiene nada de evidente. ¿Por qué habría de ser la voluntad de querer el preludio de una metafísica de la técnica y no, por ejemplo, de una metafísica de la guerra? ¿Por qué no habría de ser un conatus spinozista? Conatus: la energía de persistir. Podemos cuestionar la tesis de Heidegger sobre la metafísica de la técnica. ¿Es realmente un principio telos esta técnica que es ahora el tejido de nuestro mundo común? ¿O los hombres que producen y dominan la técnica tienen un telos en mente? Lo cierto es que no podemos discutir el hecho de que la tecnología está invadiendo todo el mundo humano.

La idea del poder innovador de la tecnología se encuentra en el propio Nietzsche.  “La máquina [existe] como maestra” (Humain trop humain IIII). Esto significa que la máquina tiene cosas que enseñarnos, incluso sobre nosotros mismos. Sobre todo, porque Nietzsche duda de que podamos saber algo de los seres humanos “aparte de lo que son como máquinas” (L’Antéchrist). Nietzsche también se ve a sí mismo como “una máquina a punto de estallar”. Para Nietzsche la figura de la máquina no es lo contrario de la figura humana; es una representación de ella, incluso en su dimensión de accidente e imprevisibilidad.  Y la máquina fascina a Nietzsche: “Estoy pensando mucho en comprarme una máquina de escribir” (Carta a Peter Gast, 17 de enero de 1882).

El motor como figura del eterno retorno

Heidegger señala que “el motor es una figura muy convincente del eterno retorno de lo idéntico” (En Essais et conférence, Gallimard, 2010). Y por esta misma razón Heidegger afirma que Nietzsche no anunció el fin de la metafísica, sino una nueva etapa de la misma, que sería la voluntad de poder que culminaría en la llamada al superhombre. “El nietzscheanismo: la forma metafísica de la era de la técnica. Nietzsche”, afirma Emmanuel Chaput, siguiendo los pasos de Heidegger, “da un vuelco al platonismo, conduciendo a la realización de la metafísica en la figura histórica de la técnica”.

Pero la figura del superhombre puede verse desde distintos ángulos, como Nietzsche nos enseña a hacer con todo. Después de la guerra, el propio Heidegger vio al superhombre nietzscheano bajo una luz menos negativa que hasta entonces. ¿No está el superhombre de Nietzsche cerca del “pastor del ser” que Heidegger nos pide que imaginemos y acojamos? Esto es lo que sugiere el texto Qu'appelle t-on penser (1951-1952). También resurge la pregunta “¿Para qué poetas?” (en Chemins qui ne mènent nulle part, 1962): “Cuanto más avanza la noche del mundo hacia su medianoche, más exclusivamente reina la indigencia, de modo que su esencia [del mundo] se escabulle. Incluso el rastro de lo sagrado se ha vuelto irreconocible. La cuestión de si todavía experimentamos lo Sagrado como rastro de la divinidad de lo divino, o si sólo encontramos un rastro de lo Sagrado, sigue sin resolverse. Lo que podría ser la huella de la huella sigue sin estar claro (undeutlich: indistinto). Cómo podría mostrársenos esa huella sigue siendo incierto” («Pourquoi des poètes?» en Holzwege-Chemins  qui ne mènent nulle part).

El superhombre consiste en seguir estos pasos. “El superhombre es más pobre, más simple, más tierno, más duro, más tranquilo, más generoso, más lento en sus decisiones y más parco con su lenguaje”, dice Heidegger (Qu'on appelle t'penser?).  Esta revisión de la crítica de Heidegger a Nietzsche plantea otra cuestión: ¿se contenta Nietzsche con derrocar el platonismo sin cambiar nada en su estructura? ¿Se contenta con valorar lo sensible en lugar de lo suprasensible? ¿Lo sentido en lugar de la Idea? ¿No nos lleva Zaratustra más allá de la distinción entre lo sensible y lo suprasensible?

Respuesta: el propio mundo de los fenómenos contiene la dimensión de profundidad que queremos negarle y oponerle. “Mi yo me ha enseñado un nuevo orgullo y yo se lo enseño a los hombres: a no esconder la cabeza en la arena de las cosas celestiales, sino llevarla con orgullo, una cabeza terrenal que crea el sentido de la tierra” (Ainsi parlait Zarathoustra). Para el último Heidegger la figura de Zaratustra puede representar un más allá de la metafísica y, por lo tanto, un más allá de su última manifestación, que habría sido la voluntad de poder nietzscheana. El filósofo de Sils Maria también puede haber defendido una escucha del ser que es la definición misma de lo que Heidegger llama un “más allá de la metafísica”. En todo caso, un “más allá” de toda metafísica anterior que pretendiera dar cuenta racional de la existencia eternamente misteriosa del mundo.  Como escribió Gilbert Durand en L'âme tigrée, es el retorno de “la gran noche del símbolo, del pensamiento indirecto, [es] el renacimiento del mito, la predilección por lo intimo”.

[elbiotipo]

yo siempre me sentia un poco tocade por los posts de los fans de la mitologia griega porque soy esa. Entonces ayer tuve que explicarle a un chabón que el concepto de "Dioniso reemplazando a Hestia" no tiene ninguna base real, ya que el listado de "olímpicos" estaba mucho mas sujeto a variación por las practicas y actividades de cada sitio de culto y contexto historico en particular que a un hipotético "canon" formal global; y que los cultos y atribuciones de esos dioses en particular correspondían a esferas socioculturales y políticas tan distintas que la sola idea de que sean intercambiables entre sí es risible... y el chabon procedio a clavar el visto y solo responder a los que tiraron cosas en plan del fandom. Ahí entendí. Dios mío como entendí.

a ver dejame adivinar: en vez de hablar de este contexto histórico y de por qué esto de decir que hubo un reemplazo no tiene sentido por como se practicaba la fe en la antigua Grecia, empezaron a armar historias y "headcanons" de como Dionisio reemplazó a Hestia aceptando esa equivocación popular como verdadero en primer lugar

porque esa es básicamente mi experiencia también

Podríamos hablar un montonazo sobre como los griegos politeístas influenciaron la cultura occidental fundamentalmente basada en un monoteísmo, porque realmente entender el punto de vista politeísta es complejo y fascinante cuando uno viene desde ese punto de partida, pero aparentemente la forma de entenderlo es que son tipo, no sé, una serie tipo Game of Thrones

[patoanacoreta]

Globalización neoliberal, una nueva fe religiosa

Diego Fusaro

Utlizando la sintaxis de Gramsci, existe ideología cuando “una determinada clase tiene éxito en presentar y hacer aceptar las condiciones de su existencia y de su desarrollo de clase como principio universal, como concepción del mundo, como religión”.

El clímax esbozado por Gramsci resulta del todo pertinente si se hace referencia a la ideología de la globalización como una naturaleza desde siempre dada, irreversible y fisiológica (globalismus sive natura). Ella misma, en el marco del Nuevo Orden Mundial posterior a 1989 y de aquello que se ha definido como «el gran tablero de ajedrez», se presenta a todos los efectos como un «principio universal«, porque es indistintamente aceptada en todas las latitudes del planeta (es lo que podríamos denominar la globalización del concepto de globalización) y, al mismo tiempo, es también asumida desde el polo de los dominados, que debieran oponerse a ella con la máxima firmeza. Se plantea como una verdad indudable y universalmente válida, que sólo pide ser ratificada y aceptada conforme a la modalidad de una adaequatio a la vez cognoscitiva y política.

La globalización se muestra entonces, como una «concepción del mundo«, es decir, como un sistema articulado y omnicomprensivo, porque se ha venido estructurando bajo la forma de una perspectiva unitaria y sistemática, centrada en el cosmopolitismo desnacionalizante y en la eliminación de toda limitación material e inmaterial a la libre circulación de mercancías y personas mercadizadas, a los flujos de capital financiero líquido y a la extensión infinita de los intereses competitivos de las clases dominantes.

Por último, toma la forma de una «religión«, porque se la vive cada vez más como una fe incuestionable y en gran medida situada más allá de los principios de una socrática discusión racional: quienquiera que no acepte de forma irreflexiva y con credencial fideísta el nuevo orden globalizado será inmediatamente condenado al ostracismo, silenciado y estigmatizado por la policía lingüística y los gendarmes del pensamiento como un hereje o como un infiel, que amenaza peligrosamente la estabilidad de la catequesis mundialista y sus principales artículos de fe (libre circulación, apertura integral de toda realidad material e inmaterial, competitividad sin fronteras, etc.). La globalización coincide, pues, con el nuevo monoteísmo idólatra del mercado global, propio de una época que ha dejado de creer en Dios, pero no en el capital.

En términos generales, la globalización no es otra cosa que la teoría que describe, refleja y, a su vez, prescribe y glorifica el Nuevo Orden Mundial clasista post-westfaliano, que surgió y se estabilizó después de 1989 y -para retomar la fórmula de Lasch- se elevó ideológicamente al rango de verdadero y único cielo (true and only heaven). Tal es el mundo enteramente subsumido bajo el capital y bajo el imperialismo americano-céntrico de los mercados de capitales privados liberalizados, con colateral exportación de la democracia del free market y el free desire, y de la antropología del homo cosmopoliticus.

El poder simbólico del concepto de globalización es a tal punto invasivo que, literalmente, hace imposible que cualquiera que se atreva a cuestionar el concepto acceda al discurso público. Es, en este sentido, más similar a una religión de credo obligatorio que a una teoría sujeta a libre discusión y a una hermenéutica incardinada en la razón dialógica.

A través de unas categorías convertidas en piedras angulares de la neolengua capitalista, cualquier tentativa de frenar la invasividad del mercado y de impugnar el dominio absoluto de la economía globalizada y americano-céntrica es demonizada como «totalitarismo», «fascismo”, «estalinismo» o hasta “rojipardismo”, la síntesis diabólica de las anteriores. El fundamentalismo liberal y el totalitarismo globalista de libre mercado evidencian también su incapacidad para admitir, incluso ex hypothesi, la posibilidad teórica de modos alternativos de existencia y producción.

Cualquier idea de un posible control de la economía y de una eventual regulación del mercado y de la open society (con despotismo financiero incorporado) conduciría indefectiblemente, según el título de un conocido estudio de Hayek, hacia el “Camino de servidumbre» (to serfdom). Hayek lo afirma sin eufemismos: “el socialismo significa esclavitud”.

Obviamente, el teorema de von Hayek y sus acólitos no tiene en cuenta el hecho de que el totalitarismo no es sólo el resultado de la planificación política, sino que también puede ser consecuencia de una acción concurrencial privada de normas políticas. En la Europa presente, dicho sea de paso, el peligro no debe identificarse con el nacionalismo y el retorno de los totalitarismos tradicionales, sino más bien con el liberalismo de mercado hayekiano y con la violencia invisible del sutil garrote de la economía despolitizada.

Por lo tanto, resulta imperativo descolonizar el imaginario de las concepciones hegemónicas actuales sobre la globalización y tratar de redefinir sus contenidos de una forma alternativa. Para ello, es necesario volver a entender marxianamente las relaciones sociales como móviles y conflictivas, allí donde la mirada anegada de ideología únicamente registra cosas inertes y asépticas, rígidas e inmutables. En otras palabras, es necesario deconstruir la imagen hegemónica de la globalización, mostrando su carácter no neutral, sino clasista.

Cuando se analiza desde la perspectiva de las clases dominantes globalistas, la mundialización puede, en efecto, parecer entusiasmante y muy digna de ser elogiada y potenciada.

Por ejemplo, Amartya Sen la celebra con la mayor insistencia por su mayor eficacia en la división internacional del trabajo, por la caída de los costes de producción, por el aumento exponencial de la productividad y -en una medida decididamente más cuestionable- por la reducción de la pobreza y la mejora general de las condiciones de vida y de trabajo.

Baste aquí recordar, en un primer vistazo al nuevo milenio, que Europa registra 20 millones de desempleados, 50 millones de pobres y 5 millones de personas sin techo; y todo esto mientras, en los últimos veinte años en esa misma Europa, los ingresos totales han aumentado en una proporción comprendida entre un 50 y un 70 por ciento.

Esto confirma, de un modo difícil de refutar, el carácter de clase de la mundialización y del progreso que esta genera. Desde la perspectiva de los dominados (y, por tanto, vista «desde abajo»), se identifica con el infierno muy concreto de la nueva relación de poder tecnocapitalista, que se consolidó a escala planetaria después de 1989 con la intensificación de la explotación y la cosificación, del clasismo y el imperialismo.

A esta duplicidad hermeneútica, que preside la duplicidad de clases en el fracturadísimo contexto post-1989, remite el interminable debate que ha interesado y continúa interesando a los dos focos de esta contraposición frontal: de una parte, a los apologistas de la globalización; y de otra, a cuantos están ocupados en la elaboración del cahier de doléances del mundialismo.

Los primeros (a los que en su conjunto se les puede llamar «globalistas», a pesar de la pluralidad caleidoscópica de sus posiciones), exaltan las virtudes de hacer del mundo un mercado. Por el contrario, los segundos (que coinciden sólo parcialmente con aquellos que el debate público ha bautizado con el nombre de «soberanistas»), enfatizan las contradicciones y el carácter eminentemente regresivo respecto del marco anterior centrado en las soberanías nacionales.

En pocas palabras, y sin ahondar en los vericuetos de un debate prácticamente inmanejable por la cantidad de contenidos y diversidad de enfoques, los panegiristas del globalismo insisten en cómo la globalización extiende la revolución industrial, el progreso y las conquistas de Occidente al mundo entero; o lo que sería lo mismo, el modo en que “universaliza” los logros de una humanidad de alguna manera entendida como «superior» y, por tanto, con derecho a organizar la «fila única» del desarrollo lineal de todos los pueblos del planeta.

Aún los autores más sobriamente escépticos sobre el valor axiológico de la mundialización, como Stiglitz, parecen sufrir una tan magnética como, en última instancia, injustificada atracción hacia la obra de convertir el mundo en un mercado. En opinión de Stiglitz y su optimismo reformista, éste proceso, que al mismo tiempo también “planetariza” la desigualdad y la miseria capitalistas, merece no ser abandonado debido a los desarrollos y cambios a que pudiera dar lugar.

Fuente: https://geoestrategia.es

[angelanatel]

As tradições mitológicas e os símbolos morrem duramente e muitas vezes nunca morrem, com base nas necessidades humanas. Como se sabe por passagens da Bíblia Hebraica escritas bem depois do tempo dos redatores da época persa, as pessoas continuaram venerando árvores, Asherah e pilares. Mas a religião Yahwista fez mais do que simplesmente opor-se à veneração de árvores (e Deusas): identificou Yahweh com suas qualidades divinas. Entretanto, como aconteceu com frequência no caso dos cristianismos, a imagem censurável foi sublimada em uma forma alternativa aceitável que com o tempo se tornou um substituto parcial que atende a muitas das mesmas necessidades, porém agindo muito mais como um placebo. Neste caso, a árvore sagrada (possivelmente Asherah) foi transformada em um artigo de culto, enquanto outras formas femininas do divino são encontradas em rastros de tradições dentro dos monoteísmos nascentes. Venha celebrar essas manifestações femininas na noite especial do dia 25 de dezembro, às 19h. Será uma noite inesquecível. Ative já o lembrete para não perder. https://www.youtube.com/watch?v=bvF_kuhUUos

[tenebrobscuro]

Havendo o monoteísmo, politeísmo e o panteísmo, que espécie de deus aprovaria o seu próprio erro 🤬?

E mesmo que exista apenas um único deus, NINGUÉM PRESTA ATENÇÃO 🤬!, em tudo o que alguém....? consenti na porra que vocês....? faz.

GAME OVER !

[fredborges98]

Princeton, 3. 1. 1954

Prezado Sr. Gutkind,

Inspirado pelas repetidas sugestões de Brouwer, li muito do seu livro e muito obrigado por me emprestar. O que me impressionou foi isto: no que diz respeito à atitude factual perante a vida e a comunidade humana, temos muito em comum. O seu ideal pessoal com a sua luta pela libertação dos desejos egocêntricos, por tornar a vida bela e nobre, com ênfase no elemento puramente humano. Isto nos une como tendo uma “atitude antiamericana”.

Ainda assim, sem a sugestão de Brouwer eu nunca teria conseguido me envolver intensamente com o seu livro, porque ele está escrito numa linguagem inacessível para mim. A palavra Deus nada mais é para mim do que a expressão e o produto da fraqueza humana, a Bíblia uma coleção de lendas honradas, mas ainda puramente primitivas, que são, no entanto, bastante infantis. Nenhuma interpretação, por mais sutil que seja, pode mudar isso para mim. Para mim, a religião judaica, como todas as outras religiões, é uma encarnação da superstição mais infantil. E o povo judeu ao qual pertenço de bom grado, e cujo pensamento tenho uma profunda afinidade, não tem para mim nenhuma qualidade diferente de todas as outras pessoas. No que diz respeito à minha experiência, eles também não são melhores do que outros grupos humanos, embora estejam protegidos dos piores cancros pela falta de poder. Caso contrário, não consigo ver nada de “escolhido” neles.

Em geral, acho doloroso que você reivindique uma posição privilegiada e tente defendê-la através de dois muros de orgulho, um externo como homem e um interno como judeu. Como homem você reivindica, por assim dizer, uma dispensa da causalidade de outra forma aceita, como judeu o privilégio do monoteísmo. Mas uma causalidade limitada não é mais uma causalidade, como reconheceu o nosso maravilhoso Spinoza com todas as incisões, provavelmente como o primeiro. E as interpretações animistas das religiões da natureza não são, em princípio, anuladas pela monopolização. Com tais muros só podemos atingir um certo auto-engano, mas os nossos esforços morais não são promovidos por eles. Pelo contrário.

Agora que afirmei abertamente as nossas diferenças em convicções intelectuais, ainda está claro para mim que estamos bastante próximos uns dos outros em coisas essenciais, ou seja; em nossas avaliações do comportamento humano. O que nos separa são apenas “suportes” intelectuais e “racionalização” na linguagem de Freud. Portanto, penso que nos entenderíamos muito bem se falássemos sobre coisas concretas.

Com agradecimentos amigáveis ​​e votos de felicidades,

Seu,

A. Einstein

O gênio notoriamente desgrenhado, autor da carta acima,responde a sua amada: "Se sou repulsivo demais para ti, então procura um amigo mais agradável aos gostos femininos. Eu, porém, preservo a minha indolência." Em casos extremos, Elsa Einstein tomava a tesoura nas próprias mãos!

Para sua primeira amada, ele tinha sempre uma amante a sua espera, ele escreve: "Querida Doxerl", escreve Albert de Winterthur, por volta de 1901, "eu gosto de ti, minha doce garota [...] Como foi lindo a última vez em que pude apertar contra mim tua amada pessoinha, como a natureza manda; recebe meu beijo mais carinhoso, alma querida!"

No final da mesma carta ele afirma: "Que alegria infinita este sentimento: somos juntos uma alma. O amor nos faz grandes e ricos, e nenhum Deus pode tirá-lo de nós."

O dia em que A.Einstein conheceu Deus e o Amor.

Por: Fred Borges

Certa vez, a atriz Marilyn Monroe encontrou-se com o físico Albert Einstein e propôs, em tom de brincadeira, que os dois tivessem um filho. “Assim, ele poderia ter minha beleza e sua inteligência”, afirmou. “O que me preocupa, minha querida senhorita, é que o resultado dessa experiência seja exatamente o oposto”, rebateu o professor.

O físico sempre exerceu um fascínio pelas mulheres, particularmente acho que sua primeira namorada foi a quem mais se.identificou, uma identificação intelectual que dizem ela ter sido inspiradora e colaboradora ativa de sua famosa teoria.

O amor sempre forneceu a A.Einstein um dos elementos mais potentes de sua inteligência: A imaginação.

Por: Fred Borges

Quando Einstein fala: “A imaginação é mais importante que o conhecimento.” — frase dita por Einstein durante uma entrevista em um jornal, no ano de 1929, acrescentou:“Procure ser uma pessoa de valor, em vez de procurar ser uma pessoa de sucesso." Ele nos remete assim à coerência,ao caráter e em consequência a consistência traduzindo arte em imaginação, mas também a disciplina de se atingir objetivos e metas, metas físicas mas também metas emocionais e espirituais ou da alma.Há de se questionar a cada ser humano onde estará sempre sua " alma mater" , suas referências educacionais,morais ou comportamentais?

Quando Einstein declarou “Eu acredito no Deus de Spinoza” ali estava estabelecida uma coerência individual entre seu entendimento e sua percepção sobre arte, ciência, e espiritualidade e religião.Para Einstein a vida era um continuum onde ciência, religião, imaginação, fé consistente,perseverante, corajosa, praticada, facultativo é ser proclamada ou declarada em respeito a liberdade e privacidade de cada indivíduo, nos eleva e nos leva a nossa essência; alma ou espírito, emoção e razão conciliáveis, conciliadoras,pacificadores ou seja o processo de produção artística é dotado de sobreviver, conviver e viver e esse exercício leva- nos a excelência ou o motivo maior de nossa existência.

Amor é genialidade e por genialidade denota-se a capacidade de enxergar o que maioria vê, mas não enxerga, é um olhar disciplinado,destemido, dedicado,resiliente, de um crédulo tão intenso,atento, presente que faz da " invisibilidade" tornar-se "visibilidade".Amor é espanto e nas boas intenções o Esperanto.

A disciplina do amor faz com que criemos uma relação com o Deus de Spinoza, uma relação diferente do Deus das religiões cristãs,onde o poder exclui a possibilidade da liberdade, logo do amor, amor questionador, pulverizador, polemizador, polinizador, disseminador, multiplicador que tem o poder de recusar o poder por posições, cargos e funções, o amor é funcional sem querer poder, ele exerce a função de acelerizador de partículas atômicas provocando a energia nuclear contida em Deus, portanto o Deus de A.Einstein não poderia ser outro se não o Deus de Spinoza.

O Deus de Spinoza é a própria natureza, nas forças gravitacionais que gravitam em torno dos 4 elementos; fogo, água, terra e ar, esse último é por exemplo que provoca a oxidação e a oxidação leva ao envelhecimento físico, psíquico, começamos a perder células, células inclusive neurais, e assim como toda matéria, elemento quântico da física, nos transformamos, e os dois elementos da espiritualidade permanecem: Deus e o Amor.

Com certeza, é ponto pacífico, ser o amor à base do ciclo e círculo virtuoso dos homens,mas quanto a Deus! Sobreviveríamos sem Deus?Sem deuses? Sem mitos, misticismos e mitos rurais ou urbanos?

Aceitar a Deus é um desafio entre razão e emoção, já que Deus se faz para àqueles, que crêem e fundamentalmente nós somos aquilo que acreditamos. Se é assim, quais as razões de A.Einstein não aceitar o Deus Judaico e nem o Deus Cristão?

O homem.Religiões são feitas pelos homens, e o homem é falho, comete erros equívocos, o homem falha e é falho,é subjetivo, complexo, as leis da física e da matemática são exatas e exatidão é tudo menos religião.A intangilidade de Deus é humana, é sobre humana, é super, super homem ou super mulher.

Na carta transcrita e traduzida de A.Eintein a Gutkind é reveladora:

1- A palavra Deus nada mais é para mim do que a expressão e o produto da fraqueza humana, a Bíblia uma coleção de lendas honradas, mas ainda puramente primitivas, que são, no entanto, bastante infantis.

2- Nenhuma interpretação, por mais sutil que seja, pode mudar isso para mim. Para mim, a religião judaica, como todas as outras religiões, é uma encarnação da superstição mais infantil. E o povo judeu ao qual pertenço de bom grado, e cujo pensamento tenho uma profunda afinidade, não tem para mim nenhuma qualidade diferente de todas as outras pessoas.

3- No que diz respeito à minha experiência, eles também não são melhores do que outros grupos humanos, embora estejam protegidos dos piores cancros pela falta de poder. Caso contrário, não consigo ver nada de “escolhido” neles.

4- Em geral, acho doloroso que você reivindique uma posição privilegiada e tente defendê-la através de dois muros de orgulho, um externo como homem e um interno como judeu. Como homem você reivindica, por assim dizer, uma dispensa da causalidade de outra forma aceita, como judeu o privilégio privilégio do monoteísmo.

5- Mas uma causalidade limitada não é mais uma causalidade, como reconheceu o nosso maravilhoso Spinoza com todas as incisões, provavelmente como o primeiro. E as interpretações animistas das religiões da natureza não são, em princípio, anuladas pela monopolização.

6-Com tais muros só podemos atingir um certo auto-engano, mas os nossos esforços morais não são promovidos por eles. Pelo contrário.

7- Em nossas avaliações do comportamento humano.

Tudo fora do círculo científico de Einstein existe um Deus que não pune, não proíbe, não censura, dignifica o homem pelo suor do seu rosto, do trabalho árduo nutrido por Deus e o Amor, Deus da bondade, generosidade, fraternidade, solidariedade, empatia, consideração e principalmente : EDUCAÇÃO. em saber diferenciar Deus e Amor onde Deus pode nas religiões é pecado, do pecado da traição, da inveja e tantos outros, o que faz amor se tornar rancor, o que limita nossa imaginação a narração bíblica.E o amor está além de qualquer privação, proibição , censura, excomungação pois todas essas são na prática a demagogia populista humana em crer em Deus pelo que Ele tem na essência na espiritualidade humana.

[acrimoniosa]

𝓸 𝓺𝓾𝓮 𝓸 𝓬𝓻𝓲𝓼𝓽𝓲𝓪𝓷𝓲𝓼𝓶𝓸 𝓼𝓲𝓰𝓷𝓲𝓯𝓲𝓬𝓪 𝓷𝓪 𝓬𝓸𝓷𝓬𝓮𝓹𝓬̧𝓪̃𝓸 𝓪𝓽𝓾𝓪𝓵? 𝓬𝓻𝓮𝓷𝓬̧𝓪𝓼 𝓵𝓲𝓶𝓲𝓽𝓪𝓷𝓽𝓮𝓼 𝓮 𝓬𝓸𝓶𝓸 𝓪 𝓲𝓰𝓻𝓮𝓳𝓪 𝓪𝓯𝓮𝓽𝓪 𝓪 𝓮𝓼𝓹𝓲𝓻𝓲𝓽𝓾𝓪𝓵𝓲𝓭𝓪𝓭𝓮.

𝓸 𝓺𝓾𝓮 𝓸 𝓬𝓻𝓲𝓼𝓽𝓲𝓪𝓷𝓲𝓼𝓶𝓸 𝓼𝓲𝓰𝓷𝓲𝓯𝓲𝓬𝓪 𝓷𝓪 𝓬𝓸𝓷𝓬𝓮𝓹𝓬̧𝓪̃𝓸 𝓪𝓽𝓾𝓪𝓵? 𝓬𝓻𝓮𝓷𝓬̧𝓪𝓼 𝓵𝓲𝓶𝓲𝓽𝓪𝓷𝓽𝓮𝓼 𝓮 𝓬𝓸𝓶𝓸 𝓪 𝓲𝓰𝓻𝓮𝓳𝓪 𝓪𝓯𝓮𝓽𝓪 𝓪 𝓮𝓼𝓹𝓲𝓻𝓲𝓽𝓾𝓪𝓵𝓲𝓭𝓪𝓭𝓮.

𝓬𝓻𝓲𝓼𝓽𝓲𝓪𝓷𝓲𝓼𝓶𝓸 - O cristianismo é uma religião monoteísta que se baseia nos ensinamentos de Jesus Cristo e que se insere na sociedade de diversas formas.

𝓶𝓸𝓷𝓸𝓽𝓮𝓲́𝓼𝓶𝓸 - O monoteísmo é a crença na existência de apenas um deus. Diferencia-se do henoteísmo por ser este a crença preferencial em um deus reconhecido entre muitos. A divindade, nas religiões monoteístas, é onipotente, onisciente e onipresente.

𝓬𝓻𝓮𝓷𝓬̧𝓪𝓼 𝓵𝓲𝓶𝓲𝓽𝓪𝓷𝓽𝓮𝓼 - As crenças limitantes religiosas são opiniões ou pensamentos que podem ser criados por doutrinas religiosas e que podem impedir o crescimento pessoal e profissional.

Nasci na igreja, costumavam dizer que eu era um milagre. Lembro que desde muito pequena, meu pai costumava ler a bíblia para mim antes de dormir, porém chegou um dia que eu simplesmente não quis mais. Quando criança a coisa que eu mais odiava era ir para igreja, odiava as pregações que o pastor dava, dormia no colo das tias de tanto tédio.

Tudo na igreja me irritava, sentia que não pertencia lá, ao contrário das pessoas que estavam ao meu redor.

Questionava a mim mesmo, por que eu não sinto nada? Por que não sou capaz de sentir esse deus? Qual o meu problema? Dúvidas como essa me cercavam constantemente, lembro claramente da minha mãe falando para mim "Ana, você não tem a presença do espírito santo". Nunca duvidei da palavra dela.

Acho que nós sempre sabemos o que somos em nossa essência, sempre soube que aquela crença não me pertencia, mas eu me punia tanto, era tão doloroso não ser que nem aquelas pessoas. Era tão ruim, não ser capaz de sentir nada. Quando crescemos na igreja, é constantemente ensinado para nós, que nós somos os escolhidos, e os outros fazem parte do mundo - ou "mundão" como eles dizem.

No fim, eu não me sentia escolhida, nem pelos meus pais, nem pela minha irmã e nem pelo deus cristão - pai, filho e espírito santo.

𝓬𝓻𝓲𝓼𝓽𝓲𝓪𝓷𝓲𝓼𝓶𝓸 𝓮 𝓹𝓪𝓰𝓪𝓷𝓲𝓼𝓶𝓸

Aos doze anos, encontrei um site que falava sobre feitiçaria, lembro que era alguma coisa sobre cabala e goetia, fiquei fissurada naquilo, li o blog de cabo a rabo, fiquei encantada com as possibilidades existentes dentro do ocultismo.

Mas aquilo era considerado errado para a minha religião, mas naquele tempo eu já não me importava mais com o deus cristão, digamos que eu desisti dele, estava exausta de me pressionar para sentir algo, só pela pressão dos outros.

Pensava que tinha me libertado para sempre, daquela sensação angustiante, que me deixava cada dia mais triste, procurando por um deus que não me respondia, porém, deixei por isso mesmo, não tinha maturidade o suficiente para me esforçar em aprender cabala ou o que quer que seja, naquela época.

Hoje em dia, ainda tento buscar por algo. Digo que me firmei no ocultismo, esoterismo, bruxaria, feitiçaria, entre outros. Gosto disso, gosto da sensação de poder aprender a fazer rituais e magias, mesmo nunca tendo feito nada, eu sei que pertenço aqui.

O quero dizer, é que mesmo vivendo tudo isso acerca da minha espiritualidade, o cristianismo ainda foi capaz de deixar marcas profundas dentro de mim - o que chamam de trauma religioso, se for buscar um termo. Através dessas experiências, sinto que deixei o ceticismo tomar conta de mim. Sinto que mesmo tendo conhecimento, não sou capaz de avançar em minha escolha, como se eu não fosse capaz de desvincular do que me foi ensinado na infância.

Como dizia Raul Seixas "Eu sou, eu fui, eu vou" na canção Gita, onde ele se dá a posição de um ser onisciente. Nós, seres humanos, também temos a capacidade de ser o fim e o começo. Somos o nosso próprio templo, e cultuamos a deuses ou a nenhum deus.

𝓻𝓮𝓵𝓪𝓽𝓸𝓼 𝓫𝓪𝓼𝓮𝓪𝓭𝓸𝓼 𝓷𝓪 𝓶𝓲𝓷𝓱𝓪 𝓮𝔁𝓹𝓮𝓻𝓲𝓮̂𝓷𝓬𝓲𝓪

𝑎𝑐𝑟𝑖𝑚𝑜𝑛𝑖𝑎 𝑙𝑎 𝑎𝑛𝑎

[bocadosdefilosofia]

«Ahora resulta fácil entender por qué la relación de seres humanos con un Supremo de tipo personal cae bajo leyes completamente distintas que la establecida con un Supremo impersonal. La forma del suprematismo personal conlleva que los pensantes y creyentes en relación con Dios sólo puedan ocupar el puesto de vasallos o colaboradores; si no, sólo les queda el descabellado papel de incrédulos y objetores de conciencia. Lo quieran o no, la suprematización del Dios personal asigna de modo totalmente inevitable a los seres humanos un nivel inferior. La asimetría más importante entre señor y servidor se expresa en el hecho de que Dios, incluso como revelado, permanece inescrutable para los seres humanos, mientras que los seres humanos no pueden tener ningún secreto ante Dios. Las asimetrías cosmológicas y morales son abrumadores en igual medida: las competencias de Dios se extienden al universo entero, mientras que el ser humano a menudo ni siquiera consigue mantener en orden su propia vida.»

Peter Sloterdijk: El celo de Dios: Sobre la lucha de los tres monoteísmos. Ediciones Siruela, págs. 91-92. Madrid, 2011

TGO

@bocadosdefilosofia

@dies-irae-1

[ajtolissano]

Ética Evolutiva

de A.J.Tolissano e Elis Barroso Agora entraremos no assunto a qual te convidamos, a Ética Evolutiva. A Ética Evolutiva parte de dentro para fora, parte do indivíduo. Não se permite conduzir por regras, leis ou dogmas externos. É de moral absoluta, inalterável, não muda com o passar do tempo, espaço e nem se modifica conforme nossas mudanças de pensamento, pois o indivíduo sempre respeitará o…

[arlindenor1]

Ontologia no estado “prático”-Luiz Carlos de Oliveira e Silva

Religiões em dois tempos: As religiões são ontologias “práticas”, e como tais devem ser entendidas. O monoteísmo “revelado” – sustentado por uma ontologia metafísica – é o que sustenta ideologicamente o genocídio do povo palestino, como negar essa evidência? Por que a esquerda se cala quanto a esse “detalhe”? As religiões de terreiro são hoje um dos poucos bastiões a partir dos quais a esquerda…

[mercuriicultores]

Mijaíl Kuzmín – Alas, I

Nosotros somos helenos: nos es ajeno el intolerante monoteísmo de los judíos, su rechazo a las bellas artes y, al mismo tiempo, su inclinación por la carne, por la descendencia, por la semilla. En toda la Biblia no existe indicio alguno de creencia en la dicha suprema tras la muerte, y la única recompensa mencionada en los mandamientos (y sólo si respetamos a quienes nos dieron la vida) es: “vivirás largos años en la tierra”.

Un matrimonio infructuoso es una mancha y una maldición, e incluso se les despoja del derecho a participar en la misa. Parece como si olvidaran que, según la tradición judía, la procreación y el trabajo son un castigo por pecar y no la finalidad de la vida. Y que cuanto más lejos estén las personas del pecado, más se alejarán de la procreación y del trabajo físico. Los cristianos lo entienden relativamente cuando afirman que la mujer debe purificarse a través de la oración después del parto y no después del matrimonio, mientras que el hombre no se encuentra sometido a ninguna obligación parecida. El amor no tiene otro objetivo más que sí mismo. La naturaleza también está despojada de cualquier sombra de idea de finalidad. Las leyes de la naturaleza pertenecen a una clase por completo diferente a las llamadas leyes divinas y humanas. La ley de la naturaleza no se reduce a que un árbol deba dar su fruto, sino que bajo determinadas condiciones ese árbol dará su fruto y bajo otras no lo dará, y que morirá cierta e igualmente tanto si da su fruto como si no lo da. Si clavas un cuchillo en un corazón, este puede dejar de latir, y aquí no encontramos finalidad alguna, ni bien ni mal. Sólo podrá burlar la ley de la naturaleza quien sea capaz de besar sus propios ojos sin sacarlos de sus órbitas o de verse la nuca sin espejo. Y cuando os digan «eso es antinatural», tan sólo mirad al ciego que os lo ha dicho y pasad de largo para que no os parezcáis a esos gorriones que salen volando asustados por el espantapájaros. La gente va como ciega, como muerta, cuando podrían llevar una vida apasionante en la que todos los placeres fuesen tan intensos como si nada más nacer ya tuviéramos que morir. Con una voracidad exactamente así deberíamos apropiarnos de todo. Los milagros nos rodean a cada paso: ¡es imposible contemplar los músculos y tendones del cuerpo humano sin estremecerse! Y aquellos que vinculan la noción de belleza con la belleza de una mujer ante los ojos de un hombre sólo dan muestras de una vulgar lujuria, y se desvían más y más de la auténtica idea de belleza. ¡Nosotros somos helenos, amantes de lo bello, bacantes de la vida futura! Como las visiones de Tannhäuser en la gruta de Venus, como las predicciones de Klinger y Thoma, existe una patria primordial inundada de sol y libertad, con personas bellas y valientes. Y hacia allí, a través del mar, a través de la bruma y de las tinieblas, ¡nos dirigimos nosotros, los argonautas! ¡Y en los hechos más insólitos reconoceremos nuestras más arcanas raíces, y en los resplandores nunca vistos sentiremos nuestra patria!

[RUT] Мы — эллины: нам чужд нетерпимый монотеизм иудеев, их отвертывание от изобразительных искусств, их, вместе с тем, привязанность к плоти, к потомству, к семени. Во всей Библии нет указаний на верование в загробное блаженство, и единственная награда, упомянутая в заповедях (и именно за почтение к давшим жизнь) — долголетен будешь на земле. Неплодный брак — пятно и проклятье, лишающее даже права на участье в богослужении, будто забыли, что по еврейской же легенде чадородье и труд — наказание за грех, а н�� цель жизни. И чем дальше люди будут от греха, тем дальше будут уходить от деторождения и физического труда. У христиан это смутно понято, когда женщина очищается молитвой после родов, но не после брака, и мужчина не подвержен ничему подобному. Любовь не имеет другой цели помимо себя самой; природа также лишена всякой тени идеи финальности. Законы природы совершенно другого разряда, чем законы божеские, так называемые, и человеческие. Закон природы — не то, что данное дерево должно принести свой плод, но что при известных условиях оно принесет плод, а при других — не принесет и даже погибнет само так же справедливо и просто, как принесло бы плод. Что при введеньи в сердце ножа оно может перестать биться; тут нет ни финальности, ни добра и зла. И нарушить закон природы может только тот, кто сможет лобзать свои глаза, не вырванными из орбит, и без зеркала видеть собственный затылок. И, когда вам скажут; «противоестественно», — вы только посмотрите на сказавшего слепца и проходите мимо, не уподобляясь тем воробьям, что разлетаются от огородного пугала. Люди ходят, как слепые, как мертвые, когда они могли бы создать пламеннейшую жизнь, где все наслаждение было бы так обострено, будто вы только что родились и сейчас умрете. С такою именно жадностью нужно все воспринимать. Чудеса вокруг нас на каждом шагу: есть мускулы, связки в человеческом теле, которых невозможно без трепета видеть! И связывающие понятие о красоте с красотой женщины для мужчины являют только пошлую похоть, и дальше, дальше всего от истинной идеи красоты. Мы — эллины, любовники прекрасного, вакханты грядущей жизни. Как виденья Тангейзера в гроте Венеры, как ясновиденье Клингера и Тома, есть праотчизна, залитая солнцем и свободой, с прекрасными и смелыми людьми, и туда, через моря, через туман и мрак, мы идем, аргонавты! И в самой неслыханной новизне мы узнаем древнейшие корни, и в самых невиданных сияньях мы чуем отчизну!