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Heidegger, Schelling y la realidad del mal. Parte 7

Por Collin Cleary

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

El abismo más profundo y el cielo más alto

Nos encontramos ahora en el umbral de la explicación de Schelling sobre la naturaleza del mal. Sostiene que en Dios las dos voluntades – el fundamento y el entendimiento/existencia – están unidas y que la voluntad oscura está subordinada a la voluntad luminosa. En Dios, además, no pueden separarse. Para repetir una cita de nuestra última entrega, Schelling escribe que «Mostrar cómo cada proceso sucesivo se aproxima más a la esencia de la naturaleza, hasta que el centro más íntimo aparece en la más alta división de fuerzas, es la tarea de una filosofía comprensiva de la naturaleza» [1]. A lo que parece estarse aludiendo en estas crípticas líneas es justamente a esto: en el hombre el «centro más íntimo» o «esencia de la naturaleza» reaparecerá, pero con las dos voluntades divididas. En el hombre, a diferencia de Dios, éstas son separables y Schelling sostendrá que éste es el origen del mal. El desarrollo del todo (Dios, incluyendo el mundo natural) tiene lugar a través de la llamada «división de fuerzas.»

Así, en la más alta división de fuerzas, las dos voluntades, que son el fundamento mismo del ser, reaparecen, pero divididas entre sí. La más alta división de fuerzas es lo mismo que la separación de las dos voluntades. Y esto hace posible la libertad humana, que es lo mismo que la naturaleza humana. La libertad no es simplemente un atributo humano entre otros, es nuestra naturaleza misma. Y Schelling define la libertad como la capacidad del bien y del mal; la capacidad de elegir la luz y la oscuridad. Como en la filosofía anterior de Schelling (y en la filosofía de Hegel) el hombre surge como la expresión más elevada del mundo natural y la realización en el espacio y el tiempo de la esencia divina.

«En el hombre», escribe Schelling, «está todo el poder del principio oscuro y, al mismo tiempo, toda la fuerza de la luz. En Dios, como hemos dicho, los dos principios son inseparables, y la oscuridad está siempre subordinada a la luz. En el hombre, estos principios están separados, y ambos están presentes en todo su poder y atractivo. El hombre debe elegir la luz y subordinar las tinieblas a la luz. El hombre, como hemos visto, es la cúspide de la creación, su fin último. Y, sin embargo, Schelling dice lo siguiente: «La voluntad humana es la semilla – oculta en el anhelo eterno – del Dios que está presente todavía sólo en la tierra; es el panorama divino de la vida, encerrado en las profundidades, que Dios contempló cuando modeló la voluntad en la naturaleza» [3].

Aquí Schelling parece decir que el hombre no es el fin de la naturaleza, sino que está presente en su comienzo, como la «semilla... oculta en el anhelo eterno» (es decir, en el fundamento). La concepción aristotélica del telos puede proporcionarnos una interpretación plausible de este pasaje. El ser de algo se encuentra en su telos, en lo que aspira a ser. El telos, antes de realizarse, está presente como potencia o potencialidad en aquello que se esfuerza por realizarlo. Siempre se anticipa, al menos vagamente, de un modo u otro. Recordemos que en este «sistema» no hay primero y último, y que cada parte presupone a las demás. El primero presupone el último; el principio presupone el fin.

Pero, ¿por qué dice Schelling que la voluntad humana es el «panorama divino de la vida»? Porque la voluntad humana surge en la «cima» de la naturaleza como la cresta de una ola. Sin ola no hay cresta. Todas las demás formas naturales son anticipaciones del hombre. Y el hombre, como florecimiento más elevado de la naturaleza, «contiene» en sí todas las formas «anteriores» (hecho que fue advertido por los antiguos). El hombre, en otras palabras, es el microcosmos. Decir que Dios «contemplaba» el «panorama divino de la vida, encerrado en las profundidades» mientras «modelaba la voluntad de la naturaleza» es una metáfora poética. Lo que Schelling realmente quiere decir aquí es que el ser de la naturaleza plenamente realizada está presente dentro del fundamento como potencia incipiente. Para introducir una de las metáforas de Aristóteles, el roble está presente dentro de la bellota, como potencialidad de ser. El ser de la bellota es el roble y el ser de la «voluntad de naturaleza» es la naturaleza.

Schelling continúa: «Si ahora la identidad de ambos principios en el espíritu del hombre fuera exactamente tan indisoluble como en Dios, entonces no habría distinción, es decir, Dios como espíritu no se revelaría. La misma unidad que es inseparable en Dios debe, por lo tanto, ser separable en el hombre y ésta es la posibilidad del bien y del mal» [4].

Dios se revela a través del hombre: en el espíritu y en la palabra proclamada. Pero para que esto sea posible, el hombre debe ser al mismo tiempo otro de Dios. La esencia de Dios es la unidad inseparable de los dos principios, que actúan de común acuerdo, la oscuridad necesariamente subordinada a la luz. Pero esta unidad todavía no es real, es decir, no se expresa en el mundo. Se actualiza en el hombre, un ser surgido de la división de las fuerzas y que, como toda la naturaleza, es un ser múltiple, un ser dividido y articulado. En el hombre, ambos principios están presentes pero divididos entre sí. Esta es la esencia humana: la dualidad de luz y oscuridad o la posibilidad del bien y del mal.

Heidegger escribe que, en la filosofía de Schelling, «la libertad ya no puede entenderse como independencia de la naturaleza, sino que debe entenderse como independencia en oposición a Dios» [5]. ¿Por qué? Porque, a diferencia de Dios, el hombre debe elegir entre identificarse con el principio oscuro o con la luz y debe elegir subordinar la oscuridad a la luz. El principio oscuro no es malo en sí mismo (salvo en un sentido muy matizado, punto sobre el que volveremos más adelante). Pero cuando el hombre elige identificarse con él y subordinar la luz a la oscuridad, se convierte en el fundamento del mal. ¿Qué significa que el principio de la luz esté subordinado a la oscuridad? Significa que sigue habiendo salida o expansión, pero se pone al servicio de la voluntad propia. La voluntad propia se convierte en el centro por el que se mide todo lo demás y al que todo lo demás sirve.

Pero, ¿cómo es que el hombre es capaz de hacer esta elección, entre la oscuridad y la luz? Schelling nos dice que el principio por el que el hombre está separado de Dios es su «mismidad» (Selbstheit). Sin embargo, cuando la mismidad del hombre está «en unidad con el principio ideal [es decir, la luz]», entonces su mismidad es espíritu. «El ser como tal es espíritu; o el hombre es espíritu como ser particular egoísta [selbstisch] (separado de Dios), precisamente esta conexión constituye la personalidad» [6]. Como hemos dicho antes, la tierra es la fuente de toda particularidad o individualidad. Tal individualidad y «mismidad» no es en sí negativa, cuando permanece en unidad con la luz.

Schelling continúa diciendo que el hombre es «elevado de lo creatural a lo que está por encima de lo creatural», precisamente porque la mismidad es espíritu. Y este espíritu es «voluntad que se contempla a sí misma en completa libertad, no siendo ya un instrumento de la voluntad productiva [schaffenden] universal en la naturaleza, sino más bien por encima y fuera de la naturaleza» [7]. Aquí Schelling articula la familiar concepción idealista alemana de la subjetividad humana como algo que trasciende la naturaleza. Desde Kant hasta el posterior Schelling, y hasta Husserl y Heidegger después de él, se insiste en que la subjetividad humana, como aquello a lo que la naturaleza está presente, no puede hacerse presente como un objeto más dentro de la naturaleza. La subjetividad humana «está aparte» o exhibe lo que la fenomenología llama «trascendencia».

Así, el espíritu es consciente de sí mismo (se «contempla a sí mismo en completa libertad») como algo bastante independiente de la «voluntad universal productiva en la naturaleza.» El espíritu se crea cuando el alma («lo interior»; la «interioridad») se une con el principio ideal, también conocido como el entendimiento o la voluntad universal. El espíritu es la autoconciencia. No es una «criatura», sino aquello que es consciente de lo creatural y se conoce a sí mismo como ese ser que deja que lo creatural se presente a sí mismo. Ya no es «un instrumento de la voluntad universal productiva en la naturaleza» porque es aquello que puede ser consciente de la voluntad universal en la naturaleza y mucho más.

Así, Schelling dice que «el Espíritu está por encima de la luz como en la naturaleza se eleva por encima de la unidad del principio luminoso y del oscuro». Está «por encima» de ambos principios. ¿Por qué? De nuevo, porque es aquello que es consciente de ambos y así, siendo consciente de ellos como objeto, no se identifica con ninguno. Debe tener esta capacidad, además, de separarse de ellos y ser consciente de ellos como otro, para poder elegir entre ellos. «Puesto que es espíritu», escribe Schelling, «la mismidad está, por lo tanto, libre de ambos principios» [8].

Y afirma: «Por esta razón surge así en la voluntad del hombre una separación de la mismidad espiritualizada de la luz (ya que el espíritu está por encima de la luz), es decir, una disolución de los principios que son indisolubles en Dios» [9]. Pero, como hemos señalado, la voluntad propia del hombre puede permanecer en la luz (puede, en otras palabras, elegir la luz), y puede subordinar la voluntad del fundamento a la voluntad del entendimiento.

Schelling dice que el principio oscuro de la mismidad o voluntad propia debe ser «penetrado a fondo por la luz y ser uno con ella» [10]. Si eso sucede, entonces «el espíritu de amor prevalece [en el hombre]» y «entonces la voluntad está en forma [Arte] y orden divino» [11]. Sin embargo, si la voluntad propia se separa de la luz – si, en otras palabras, el hombre elige la voluntad de hundirse en la oscuridad del fundamento en lugar de la luz –, entonces prevalece el «espíritu de la disensión», que quiere «separar lo particular [es decir, la humanidad] del principio general [es decir, de la voluntad del entendimiento]». Schelling observa que «esta elevación de la voluntad propia es mala» [12].

Examinemos ahora muy detenidamente esta afirmación, ya que la explicación de Schelling sobre el mal es fundamental para todo el tratado, y quizá su contribución más importante y profunda. Schelling explica cómo la voluntad propia se convierte en maldad: «La voluntad que sale de su ser más allá de la naturaleza para, como voluntad general, hacerse a la vez particular y creatural, se esfuerza por invertir la relación de los principios, por elevar el fundamento sobre la causa, por usar el espíritu que obtuvo sólo por el bien del centrum [Zentrum; es decir, el fundamento] fuera del centrum y contra las criaturas; de esto resulta el colapso [Zerrüttung] dentro de la voluntad misma y fuera de ella» [13].

Se trata de un pasaje oscuro, pero lo que Schelling quiere decir es discernible (especialmente para cualquiera que esté familiarizado con las ideas de Jacob Boehme, de las que Schelling, una vez más, depende en gran medida). Como ya hemos visto, el espíritu humano está «más allá de la naturaleza» en el sentido de que se sitúa aparte, como testigo de la naturaleza. La naturaleza es dada al espíritu; o, dicho al revés, el espíritu es consciente de la naturaleza. El espíritu, al ser así supranatural, es capaz de resistirse a cosas como los impulsos y pulsiones naturales, el tipo de cosas a las que los animales, al carecer de toda separación de la naturaleza, son esclavos. Esta separación o «trascendencia» (véanse mis observaciones anteriores) es lo que hace posible la libertad y permite a los seres humanos elegir la luz en lugar de las tinieblas.

Elegir la luz (el entendimiento) y subordinar la oscuridad (el fundamento) a la luz significa esencialmente ponerse en armonía con el todo. Significa subordinar la propia voluntad a lo universal; por ejemplo, aceptar la necesidad de actuar de acuerdo con principios morales, en lugar de por capricho egoísta. O aceptar el hecho de que uno existe como parte de la naturaleza, con límites naturales, en interdependencia con otros seres vivos. O reconocer el hecho de que uno vive en interdependencia con otros seres humanos, en una comunidad, y que uno debe subordinar su propia voluntad particular y egoísta a la «voluntad general», viviendo según principios que uno afirma que se aplican a todos, incluido uno mismo.

Elegir las tinieblas

Elegir las tinieblas y subordinar la luz a las tinieblas significa justamente lo contrario. Significa elevar el yo por encima del todo. Significa elevar los propios caprichos egoístas por encima de cualquier sentido de obligación. Significa ver la naturaleza simplemente como un medio para los propios fines personales, sin reconocer ninguna obligación hacia la naturaleza, ni límites a lo que uno puede hacer con ella. Significa elevarse a uno mismo por encima de los demás, considerándolos meramente como medios para la propia satisfacción y sin reconocer ninguna obligación hacia la comunidad.

En efecto, la elección de la oscuridad sobre la luz es la decisión de considerarse a uno mismo como el todo. Y puesto que el todo es Dios, esto equivale a verse a sí mismo como Dios. «La posibilidad general del mal consiste», escribe Schelling, «en que el hombre, en lugar de hacer de su mismidad el fundamento, el instrumento, puede esforzarse por elevarla a voluntad rectora y total y, a la inversa, hacer de lo espiritual dentro de sí mismo un medio». Cuando esto ocurre, «otro espíritu usurpa el lugar donde debería estar Dios, a saber, el dios invertido». Este ser «aunque nunca es, siempre quiere ser» y así «toma prestada la apariencia de ser del verdadero ser» [14].

Heidegger comenta en 1936: «El mal es la revuelta que consiste en invertir el terreno de la voluntad esencial en el reverso de la voluntad de Dios» [15], y en 1941: «El mal es propiamente la oposición extrema y la sublevación del espíritu contra lo absoluto (arrancarse de la voluntad universal, el contra-ello, la voluntad sustituyéndolo en el “contra”)» [16].

¿Por qué dice Schelling que la voluntad propia está «contra las criaturas»? Porque cuando la voluntad propia se eleva por encima del todo se convierte necesariamente en una voluntad negadora, negadora de la alteridad de diversas maneras. El espíritu del todo es universal y unifica todas las cosas en sí mismo. Abarca la «alteridad» en el sentido de que los distintos miembros del mundo natural, aunque son expresiones de lo divino, no son, cada uno de ellos, identificables con el simpliciter de lo divino. Están simultáneamente dentro de Dios y son expresiones de Dios, pero al mismo tiempo son algo por sí mismos.

Pero cuando el individuo autodispuesto se erige como contra-todo o dios invertido, no puede, como Dios, sublimar el mundo de individuos que le rodea. Sólo puede negarlos, de un modo u otro. Frente a la alteridad, sólo puede anularla. Por eso, como he dicho antes, trata de manipular o transformar todas las cosas para sus propios fines egoístas, como si todo lo demás existiera para él (como si, en otras palabras, fuera Dios). Cuando esto es imposible, actúa para negar o destruir. «Este es el principio del pecado», escribe Schelling, «que el hombre transgrede del ser auténtico al no ser, de la verdad a la mentira, de la luz a las tinieblas, para convertirse en un terreno autocreador y, con el poder del centrum que tiene en sí mismo, gobernar sobre todas las cosas» [17].

Schelling dice que «por eso se produce el colapso dentro de la voluntad misma y fuera de ella» [18]. Mientras la voluntad humana exista en unidad con la voluntad universal, dice, «estas mismas fuerzas existen en consonancia con el equilibrio divino» [18]. En otras palabras, la voluntad humana en unidad con la voluntad universal está en armonía con el todo. Reconoce su lugar en el todo, se afirma como parte del todo. Pero cuando la voluntad propia se pervierte y abandona la voluntad universal absolutizando la voluntad oscura de la tierra, existe en relación adversaria con todo lo que existe. Schelling escribe: «se esfuerzan por juntar o formar su propia vida peculiar a partir de las fuerzas que se han separado unas de otras, una hueste indignada de deseos y apetitos (ya que cada fuerza individual es también un anhelo y un apetito), siendo esto posible en la medida en que el primer vínculo de fuerzas, el primer fundamento de la naturaleza misma, persiste incluso en el mal. Pero como, en efecto, no puede haber una vida verdadera como la que sólo podría existir en la relación original, surge una vida que, aunque individual, es, sin embargo, falsa, una vida de mentiras [Lüge], un crecimiento de la inquietud y la corrupción» [19].

Esta voluntad egoísta abandona la luz o voluntad universal, por medio de la cual tanto las cosas como los deseos y los apetitos se ponen en su lugar y se moderan. El individuo que abraza la voluntad oscura se ve consumido por tales deseos. Su vida es fundamentalmente «falsa», en el sentido preciso de que no está alineada con la verdad, con la voluntad universal del entendimiento. Vive una mera apariencia de vida humana, encerrado en sí mismo y abriéndose a la otredad sólo para utilizarla o aniquilarla al servicio de sus apetitos.

Al arremeter contra el mundo, su «crecimiento» (Gewächs) es un descenso hacia una «corrupción» (Verderbnis) cada vez mayor, en la que no encuentra paz, sino agitación e «inquietud» (Unruhe), ya que la insaciable pulsión por satisfacer sus deseos le empuja hacia adelante. Ninguna parte del todo puede intentar usurpar el todo y reinar como un contra-dios sin volverse tóxica para sí misma y para todo lo demás.

Heidegger comenta estas ideas en un pasaje que merece la pena citar detenidamente: «¿En qué consiste la vileza del mal? Según la nueva definición dada de la libertad, ésta es la facultad del bien y del mal. En consecuencia, el mal se proclama a sí mismo como una posición de voluntad propia, más aún, como un modo de ser libre en el sentido de ser uno mismo en términos de su propia ley esencial. Al elevarse por encima de la voluntad universal, la voluntad individual quiere precisamente ser esa voluntad. A través de esta elevación se produce una forma de unificación propia, por lo tanto, una forma propia de ser espíritu. Pero la unificación es una inversión de la voluntad original, y eso significa una inversión de la unidad del mundo divino en la que la voluntad universal está en armonía con la voluntad del fundamento. En esta inversión de las voluntades se produce el devenir de un dios invertido, del contraespíritu, y así la sublevación contra el ser primigenio, la revuelta del elemento adverso contra la esencia del ser, la inversión de la unión del ser en la desunión es producto de la elevación del fundamento de la existencia cuando se coloca en el lugar de la existencia. Pero la inversión y el trastorno no son solo meramente negativos y oscuros, sino que la negación se coloca a sí misma en el dominio. La negación transpone ahora todas las fuerzas de tal modo que se vuelven contra la naturaleza y las criaturas. La consecuencia de ello es la ruina de los seres» [20].

Schelling elabora su teoría con una analogía precisa entre el mal y la enfermedad (que ciertamente se califica como lo que a veces se ha llamado «mal físico»). Se refiere a la enfermedad como «el desorden surgido en la naturaleza por el mal uso de la libertad». ¿Por qué? Porque la enfermedad implica que una parte se separe del todo, es decir, que se «libere».

En un organismo, lo que Schelling llama el «principio irritable» (irritable Prinzip, un tema tratado en su anterior filosofía de la naturaleza) es un reflejo primitivo del oscuro principio del fundamento. Es precisamente esa parte o función del organismo que reacciona contra su entorno o contra la alteridad como amenaza potencial y empuja al organismo a arremeter de un modo u otro o a replegarse.

Schelling nos dice que la enfermedad se produce cuando el principio irritable «se activa» y una parte del organismo se vuelve en contra del todo [21]. Schelling afirma que «la enfermedad particular surge sólo porque aquello que tiene su libertad o su vida sólo para poder permanecer en el todo se esfuerza por ser para sí mismo» [22]. En pocas palabras, la enfermedad se produce cuando una parte del organismo «decide», en efecto, «ser libre».

Un ejemplo obvio sería un tumor canceroso que crece dentro de un órgano. En circunstancias normales, el órgano funciona dentro del todo, desempeñando la función que le corresponde por el bien del todo y sin interferir en las funciones de los demás órganos. Pero cuando un órgano se enferma, actúa contra el todo, dañando a otros órganos o impidiendo sus funciones y, en circunstancias extremas, amenaza incluso con acabar con la vida del todo. Lo que ocurre en el caso de la enfermedad es precisamente análogo al mal, o viceversa: es como si una parte del todo deseara ser el mismo todo; es decir, ser aquello por lo que todo lo demás funciona o trabaja.

El órgano enfermo no puede, por supuesto, lograrlo, pero lo que sí puede hacer es negar las otras partes. El todo – ya sea el organismo o el Dios orgánico que lo contiene todo – es absoluto en la medida en que unifica todo lo que existe en un sistema holístico. Lo que se convierte en mal – ya sea un órgano enfermo o una voluntad humana pervertida – no puede ser absoluto en este sentido, por lo que trata de absolutizarse anulando todo lo que se le opone como otro.

En este sentido, tanto la enfermedad como el mal son literalmente odiosos y maliciosos. La curación, afirma Schelling, consiste en «la reconstrucción de la relación de la periferia con el centrum». De forma algo menos oscura, dice que la curación se produce «mediante la restauración de la vida separada e individual en el vislumbre interior de la luz del ser» [23] En otras palabras, la curación implica restaurar la armonía entre la parte enferma y el todo; volver la voluntad hacia la luz.

Continuaremos explorando la explicación del mal según Schelling en nuestra próxima entrega.

Notas:

[1] F.W.J. Schelling, Philosophical Investigations into the Essence of Human Freedom, trans. Jeff Love and Johannes Schmidt (Albany: State University of New York Press, 2006), 31.

[2] Schelling, 32. Centra es el plural del latín centrum, o «centro». Schelling se refiere a los dos «centros» de la oscuridad y la luz. Cuando utiliza centrum (singular) casi siempre se refiere al fundamento (el principio oscuro).

[3] Schelling, 32.

[4] Schelling, 32-33.

[5] Heidegger, Schelling’s Treatise on the Essence of Human Freedom, trans. Joan Stambaugh (Athens, OH: Ohio State University Press, 1985), 62. En adelante, «ST». Compárense las conferencias de 1941: «Schelling concibe la libertad no sólo como independencia de la naturaleza, sino más esencialmente como independencia de Dios, y sin embargo ante Dios, es decir, en relación con Dios, es decir, ‘en’ Dios. Pues todo «es» -en cuanto «es»- semejante a Dios y, por lo tanto, en cierto modo, Dios. Pan estin theos [todo es Dios]». Martin Heidegger, The Metaphysics of German Idealism, trad. Ian Alexander Moore y Rodrigo Therezo (Cambridge: Polity Press, 2021), 139. En adelante, «MGI».

[6] Schelling, 33.

[7] Schelling, 33.

[8] Schelling, 33.

[9] Schelling, 33. He modificado la traducción para aclarar el significado.

[10] Schelling, 54.

[11] Schelling, 34.

[12] Schelling, 34.

[13] Schelling, 34.

[14] Schelling, 54. Cursiva mía. La cita completa dice así: «La posibilidad general del mal consiste, como se ha demostrado, en que el hombre, en lugar de hacer de su yoidad el fundamento, el instrumento, puede esforzarse por elevarla a la voluntad rectora y total y, a la inversa, hacer de lo espiritual en sí mismo un medio. Si el oscuro principio del yo y de la voluntad propia en el hombre es penetrado completamente por la luz y se une con ella, entonces Dios, como amor eterno o como realmente existente, es el vínculo de fuerzas en él. Pero si los dos principios están en discordia, otro espíritu usurpa el lugar donde debería estar Dios, a saber, el dios invertido, el ser suscitado a la actualidad por la revelación de Dios que nunca puede arrancar la actualidad de la potencia que, aunque nunca es, sin embargo siempre quiere ser y, por lo tanto, como la materia de los antiguos, no puede ser captado realmente (actualizado) por el entendimiento completo, sino sólo a través de la falsa imaginación (logismōi nothōi), que es el pecado mismo; por esta razón, puesto que, no teniendo ser en sí, toma prestada la apariencia de ser del verdadero ser, como la serpiente toma prestados los colores de la luz, se esfuerza por medio de imágenes especulares en llevar al hombre a la insensatez en la que sólo ella puede ser comprendida y aceptada por él» (pp. 54-55). Logismōi nothōi es una alusión al Timeo.

[15] Heidegger, ST, 106. Heidegger pone en cursiva toda la frase para indicar la importancia de esta idea.

[16] Heidegger, MGI, 76. Cursiva en el original.

[17] Schelling, 55. La segunda cursiva es mía. También es útil el siguiente pasaje: «Porque aún permanece en el que se ha extraviado el sentimiento de que era todas las cosas, es decir, en y con Dios; por eso se esfuerza una vez más por volver allí, pero para sí mismo y no donde podría ser todas las cosas, es decir, en Dios. De ahí surge el hambre del egoísmo que, en la medida en que renuncia al todo y a la unidad, se vuelve cada vez más desolado, más pobre, pero precisamente por eso más codicioso, más hambriento y más venenoso. En el mal se da la contradicción autoconsumidora y siempre aniquiladora de que se esfuerza por llegar a ser criatura sólo aniquilando el vínculo de la existencia criatural y, por soberbia desmedida de serlo todo, cae en el no-ser» (p. 55).

[18] Schelling, 34.

[19] Schelling, 34. He modificado la traducción para hacerla más literal.

[20] Heidegger, ST, 143. Compárese con este pasaje de las conferencias de 1941: «El mal es la voluntad del espíritu que, como voluntad universal, se transpone en la voluntad propia como tal, para que esta última sea la voluntad universal... Este desarraigamiento de la voluntad universal no se extravía en lo indeterminado; consiste, más bien, en transponerse en la voluntad propia para hacer de ésta la voluntad universal y así pervertir y reemplazar la voluntad humana. En esto consiste la vileza del mal, una vileza que es espiritualidad en su máxima expresión. En el mal la voluntad quiere ser la voluntad del fundamento y convertir el fundamento en una voluntad universal. En el mal, lo humano es el contra-Dios». Heidegger, MGI, 112.

[21] Schelling, 34. En este mismo pasaje, Schelling también describe la actuación del principio de irritabilidad: «cuando se despierta Archaeus abandona su apacible morada en el centrum y se dirige a su entorno». Archaeus (Archäus) era un término utilizado por Paracelso para referirse a un principio vital que se encontraba en todos los seres vivos.

[22] Schelling, 35. cursiva mía.

[23] Schelling, 34.

#schelling #historia #filosofía #romanticismo #idealismo aleman #martin heidegger

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kuuwsh · 7 months ago

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La busqueda por un estilo artistico sera eterna porque nunca tendre uno estatico, constantemente "evoluciona" con lo que veo al rededor aunque faltan fundamentos muy esenciales aun trato de construir sus propios pilares. Quien sabe espero en el futuro poder hacer estudios certificados pero todo lo que tiene que ver con el arte es muy caro, asi que tutoriales y aprender de lo que veo en otros es la mejor herramienta a la mano.

Tuve unas ganas de hacer arte conceptual hace un tiempo que fue lo que me llevo a incursionar en ilustraciones digitales, conforme me adentre empece a ver que carecia algo que aun no aprendo, y eso es dejar que fluya y a la vez ser abstracto, es interesante ver como con menos colores y simples pinceladas logran imagenes muy detalladas. Cosa que fue lo primero note faltaba en mis primeros y ultimos pininos, eventualmente con la frustracion retome el rubro de la animacion por seguir con varios proyectos.

Fue divertido en ese momento pues no habia pendejadas aun en el trabajo y podia trabajar en mis proyectos en mis tiempos libres, diria que fue un punto de equilibrio perfecto por la estabilidad y paz economica. Parecia eterno, pues tenia un proyecto que parecia ir a algo, lo malo era que me falta mucha practica, pero era entretenido solo sentarme a seguir con algo en sucio que despues debia ser refinado.

Con el paso del tiempo surgieron necesidades y nacieron angustias por "cambios" en el ambito laboral, eventualmente varios proyectos e ilustraciones se fueron al congelador y comenzo a nacer la necesidad de desahogar esas angustias en algo menos convencional.

En un ultimo intento por hacer algo de mi intento como artista sfw entre a un ultimo concurso que me permitio comprar un ipad pro para trabajar mejor mis ilustraciones. Pero para ese punto el daño ya estaba hecho, ya habia publicado varios proyectos en los que ponia mucho empeño y pasion pero al pasar desapercibidos me ponia muy mal pues era el clasico "puse todo mi espiritu en esto y ni si quiera paso a nada".

Claro eran una mugre ya viendolo con los ojos de la actualidad (tambien medio me estoy turbo mamando fue hace 3 años pero se siente como si fuera mas tiempo, supongo fue la pandemia) pero lo que me pegaba algo fuerte era el que no tenia ninguna conexion social o "renombre" y habia trabajos que si de plano eran un bodrio tremendo pero por alguna razon pues eran mejor recibidos por la popularidad o en algunos casos belleza del autor ☠, ahi aprendi algo que me llevo a pensar diferente de este ambito.

Intente interactuar y socializar por medio de grupos de animacion y de arte pero honestamente la gente es horrible y muy de tratar con pinza. A veces parecia que adrede ignoraban a uno que es nuevo o solo si tenias un buen trabajo se te acercaban, son igual que los demas ironicamente (y ni quiero tocar el tema del contacto social como nsfw).

Con un pie ya mas tentado a irme al nsfw viendo que el sfw me llevaria por un camino muy egocentrista le di un ultimo respiro practicando solo bocetos o ideas y llenando salvajemente la memoria de mi ipad con muchos dibujos random unos mas horribles que otros y viceversa.

Que nacio, pues pornito furro bien culero y mal hecho pero decia "podria ser un ingreso extra", y a partir de ahi comenzo la semilla del "mal"

Como siempre me complico la vida y no puedo crear una imagen sin darle un contexto o un video sin darle un sentido narrativo, lo primero que pense fue darle una historia. Vaya que fue buena, pero me complique mas la existencia pensando en una identidad para un nombre de usuario que ni sabia cual seria.

Entre pulir mis habilidades y pensar la "campaña"... no paso nada realmente, solo dibujaba ocasionalmente furros porque mi trabajo me tenia ya agarrado de las bolas. No fue hasta que un dia con lo que podia hacer dije "ps publicalo alv".

No se como esa animacion hecha con el qlo de meowskulls se hizo viral, recien me habia puesto a jugar fornai ni sabia de que iba, solo queria a la spider gwen y termine quedandome por el trend de meowskulls (sigo sin entender el lore pero bueno ya aprendi a editar xd).

Y pues la historia de esta chetosa (les digo asi a las furros con almohadilla en general por la huellita y el chiste de que huele a cheto) era tan buena en mi opinion que antes de publicarla con el pequeño boost que tenia de popularidad por "Fortnut" pense "estaria mejor publicarla ya con una pequeña base de seguidores" a lo cual pense en hacer unas "mascotas" que sean como identidad del perfil.

*sonido de peo*

Maffe y localmente conocido por mi polola y yo como "chibibotin"

Serian originalmente solamente unos personajes en formato slice of life en el que Ekyzde seria solo un personaje que no sabe controlar sus emociones (de ahi que cambie de color como las pc gamer segun su humor) y Maffe un personaje mas estable y fuerte mentalmente.

La tematica basicamente era un "no horny" ya que Maffe siempre seria la jariosa y ekyzde el que por su inestabilidad haria que ella priorizara su salud mental haciendo que lo que pareciera que le fuese a dar como cajon que no cierra terminara en algo "adorable".

Pero no se en que momento termine dandole todo un Lore en el que la primer chetosa, la historia inicial que dije "seria buena la empiece con una base de seguidores" paso a un segundo plano y se quedo congelada. Maffe y Ekyzde tomaron control del contenido oc en turno para el perfil, obviamente no van a funcar de un dia a otro ni de un año a otro, pero es curioso ver que si empiezan a preguntar ocasionalmente por la historia. Ya esta mas que refinada y es un equilibrio perfecto entre narracion disfrazada de porno y accion pero mi miedo, de verdad lo que me tiene detenido es "ya alcance la habilidad para lo que visualizo en mi cabeza?".

Obviamente NO y nunca la tendre, porque estoy en constante aprendizaje y no lo dejare en un punto fijo,asi como el estilo artistico sigue evolucionando y retrocediendo a la vez.

Me planteo hacer estas entradas de recapitulado para ver como he progresado, ha habido downgrades si pero tambien reconozco que veo progreso en mi, a pesar de hacerlo solito se ve un progreso, lento y con paciencia a futuro podre encontrar la ayuda indicada para perfeccionarlo pero por ahora va bien con lo que tengo al alcance.

El estilo de animacion esta progresando en algo que realmente ya empieza a dibujarme una sonrisa, pero algunas partes o escenas si veo que aun me falta fluidez, ojo y aprendizaje para que tenga un mejor resultado. Es una suerte que los proyectos laterales me sirvan de apoyo y practica para moldear a la perfeccion la historia de Maffe y chibibotin.

El que esta dejandome mucho que desear y sigue siendo un limbo es el ambito de ilustracion, desde siempre quise ilustrar como hacen la IAs (nunca supe como se llama el estilo pero me evoca a arte conceptual en general) pero ese es el problema y lo que me detuvo a buscar ese estilo de arte y habilidad. Cuando las ias mostraron el monstruo que son no vi sentido en aprender a hacer eso yo a mano si ya existe algo que lo hace rapido e igual de eficiente. Honestamente espero en el futuro sean mas friendly y permitan explotar el potencial de personas que tienen muchas historias y narrativas que contar. Pero eso es topico de otra entrada.

Aun falta mucho, pero parece que ya son pasos a algo un poco mas solido, antes se veia como slime ahorita hmmm ya se ve como arena kinetica, se desmorona despues de un rato pero con constancia puede mantenerse firme mientras siga dandole atencion.

ta wea sisirve para vaciar ideas del cerebro, ya me dio sueño y lo aprovechare 🥺🥺tengo muchas historias pendejas que contar y no se haran sin dormir bien

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417hema-blog · 8 months ago

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Guía sobre Fundamentos en manjeo de la Espada Larga en Español; Parte III

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Qué elementos requiere una buena clase básica? Qué son fundamentos?

En 417 HEMA & Esgrima Antigua e Histórica de Puerto Rico y del Caribe sabemos lo que es empezar de cero. Y aunque los fundadores tenían distintos trasfondos y experiencias en distiantas artes marciales, ninguno de nosotros había pisado una escuela dedicad a a las Artes Marciales Históricas de Europa.

El condicionamiento físico es tan importánte como el impartir instrucción en las destrezas y técnicas. Uno ha de ir siempre a la mano del otro. La seguridad siempre ser primero. Y minimizar la oportunidad de sufrir lesiones es imperativo.

En una clase típica básica seguimos ciertas guías:

Establecemos un plan de trabajo para la clase

Términos , conceptos y teoría son presentados al estudiante.

Una rutina de estiramiento y calentamiento...desde los pies a la cabeza.

Ejercicios de calentamiento con un simulador de madera. No sólo ayuda con la condición física pero también ayuda al nuevos estudiante a familiarizárse con el instrumentos de estudio.

Ejercicios de juego de pies....trabajando la postura y principalmente las extremidades inferiores.

Ejercicios de juego de manos y espada...trabajando con las extremidades superiores y la biomecánica tras del uso de la espada.

Ejercicios integrando puntos 5 y 6.

Correcciones y preguntas

Enfriamiento

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#417 hema springfield mo longsword #medieval longsword #Rebecca Diane Chilson #Youtube

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myparadisemyblog · 8 months ago

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Parecía un muñequito , con ojitos de muñequito , color verde mar y enmarcados con unas pestañas enormes y tupidas , así, de muñequito , no hay mejor descripción. Estaba como personal de atención a clientes en una de esas pastelerías finas italianas decoradas en colores pastel que no destacan por sus alimentos si no por su atmósfera instagrameable al mil.

La primera vez que lo vi su mirada me hizo levantarme del asiento , fue incómoda e insistente , después creí que yo me estaba inventando la sensación de que me estaba mirando o simplemente eran miradas de esas cuando ya te están corriendo de la mesa , igual ya tenía que irme así que me levanté a pagar , él me atendió , estaba vestido con un traje negro de corte moderno y una camisa blanca por debajo. Tenía un gesto serio pero no dejaba de mirarme, en verdad , hasta volteé quizá un par de veces a mis espaldas para corroborar si estaba viendo algo o a alguien detrás de mí pero cuando volvía seguía ahí . Se me escapó una mirada con signos de interrogación seguida de media sonrisa de vergüenza.

Lo hizo todo sin quitarme la mirada de encima: tecleo en la pantalla , me dijo cuanto le debía , me extendió la terminal para insertar mi tarjeta y me entregó los tickets hechos rollito. Salí de la pastelería con paso firme y envuelta en esa atmósfera de la magia que su atención me había proveído. Di un par de vueltas sin dirección para despejar mi mente y “reconectar “ . Pero mi desconexión empeoró cuando desenrolle los tickets. Había un post it extra que ponía “Danielle” seguido de un número telefónico con lada de Italia . <<aquí si saben jugar al tinder en persona>>- pensé . Yo había hecho eso una vez anteriormente pero creo que no era muy común que sucediera.

Realicé mis actividades programadas del día, fue hasta la tarde/noche cuando decidí escribirle, le envíe un sticker para asegurarme de que era él y no me había equivocado de número. Al asegurarme procedí a enviarle el siguiente mensaje “Vuelvo mañana si me explicas todo el menú haha”

“Vuelve a mí por favor y te daré lo mejor”

Después de eso tuvimos una pequeña conversación de datos básicos en su trunco español; lo cuál le agradezco, de otro modo hubiera tenido que ocurrir en mi trunco italiano.

Era romano, muy galante en sus palabras y expresiones, apasionado; pero es que ¿Qué te puedes esperar de alguien que ha nacido y vive en un paraíso como ese?. Me da la impresión de que van viviendo con la filosofía de “ ¿Qué podría salir mal? Tú dale! ”

Después procedió a decirme que le había parecido “caliente y muy guapa”

Pensé que era error de traducción el haberme dicho “caliente” a los pocos minutos de estar escribiéndonos pero con lo que sucedió después creo que no.

“Cuándo te vas?”- preguntó

“Mañana por la noche”

“Quédate! Así puedo llevarte a cenar , luego te llevaría a caminar por el Ponte Vecchio , te enamorarías y después te daría una sorpresa muy grande”

“Me urge enamorarme” – respondí

“Para eso estoy yo aquí”

Si, si, si. Era un cuadro de pura miel improvisado y sin sentido ni fundamento , pero era lo que necesitaba en el momento.

“ ¿Qué sorpresa?” – le pregunté retomando.

Respondió con una foto. Una nude nada creativa de su… Sí! En todas los rincones del mundo los hombres parecen pensar con algo del tamaño de una nuez. Pero eso no me importó porque como ya dije, aquí no parece importar nada. Primero me reí pero después me tomé el tiempo para contemplar la foto ,… ¿Qué decir? El tamaño era sorprendente e inesperado pues no era muy alto y era delgadito.

Estimulada por esa foto y sus palabras esa noche me dormí pensando en él. Me puse cómoda para dormir: con bragas y un suéter, cerré los ojos. Posé mis manos sobre las sobresalientes y afiladas crestas de mi pelvis. Lo imaginé ahí . conmigo en mi cama. Mis manos eran las suyas , me acariciaban el abdomen plano y las piernas mientras eso tan grande que tenía entre las piernas se iba poniendo más firme y apuntaba hacia mí amenazadoramente. Imaginé cuanto me dolería mientras me iba abriendo , me pregunté cuantos segundos o minutos tardaría en adaptarme , en estirarme lo suficiente para que me dejara de doler. Recordé lo que me dijo “Eres tan pequeña que te destrozaría terriblemente.”, y es que eso suele provocar mucho morbo de mí en los hombres , el que sea “tan pequeñita” , que tampoco lo soy pero es que a parte soy delgadísima.

Seguí abriéndome con mis manos… no sé , quizá te parezca algo enfermizo, no debería, pero hay tanta gente con baja autoestima por el mundo que les solemos molestar los que amamos nuestro propio cuerpo, los que no hemos disfrutado más de otra piel que la propia, los que conocemos a detalle la textura de cada rincón de nuestra existencia y la alabamos con continuas caricias, nuevas, porque además de eso somos innovadores, no nos conformamos con las misma sensación de siempre, conocemos la capacidad del cuerpo en mezcla con la mente de siempre ir más allá.

Bien … uno de sus brazos sujetaba mi cintura contra su cuerpo, fuerte, porque así es como me gusta que me toquen y me abría, con dolor y placer y después solo placer , mientras me comía el cuello con esos labios que probé al día siguiente mientras nos frotábamos en una esquina.

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bocadosdefilosofia · 10 months ago

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«El primero que, tras haber cercado un terreno, se le ocurrió decir esto es mío y encontró personas los bastante simples para creerle fue el verdadero fundador de la sociedad civil. Cuántos crímenes, guerras, asesinatos, miserias, horrores nos habría ahorrado al género humano quien, arrancando las estacas o rellenando la zanja, hubiera gritado a sus semejantes: “¡Guardaos de escuchar a este impostor!; estáis perdidos si olvidáis que los frutos son de todos y que la tierra no es de nadie”. Pero es lógico suponer que, para entonces, las cosas habían llegado ya al punto de no poder durar como estaban; porque esa idea de propiedad, dependiente de muchas ideas anteriores que sólo han podido nacer sucesivamente, no se formó de golpe en el espíritu humano. Hubo que hacer muchos progresos, adquirir mucha industria y luego transmitirlas y aumentarlas de edad en edad antes de legar a este último término del estado de naturaleza.»

Jean-Jacques Rousseau: «Discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre los hombres», en Discurso sobre las ciencias y las artes / Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres. Alianza Editorial, págs. 161-162. Madrid, 2012.

TGO

@bocadosdefilosofia

@dias-de-la-ira-1

#jean-jacques rousseau #rousseau #discurso sobre el origen y fundamentos de la desigualdad entre los hombres #propiedad privada #posesión #origen de la propiedad privada #origen de la sociedad civil #naturaleza #estado de naturaleza #ser humano #desigualdad #desigualdad social filosofía política #filosofía moderna #ilustración l #teo gómez otero #francois gue

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notasfilosoficas · 2 years ago

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“El mal no es lo contrario, sino la carencia de bien”

Leibniz

Fue un filósofo, matemático, teólogo, jurista y político alemán, nacido en Leipzig en julio de 1646.

Fue uno de los grandes pensadores de los siglos XVII y XVIII y se le reconoce como el “último genio universal” por sus importantes contribuciones en los campos de la metafísica, epistemología, lógica, filosofía de la religión, matemáticas, física, geología, jurisprudencia e historia.

Primeros años

Fue hijo de Federico Leibniz, un jurista y profesor de filosofía moral en la Universidad de Leipzig y de Catherina Schmuck, hija de un profesor de leyes.

Su padre falleció cuando tenía 6 años, de modo que su educación quedó en manos de su madre y de un tío.

Al morir su padre, Leibniz tuvo acceso a la biblioteca personal de su padre, de la cual pudo hacer uso desde la edad de 7 años.

Para cuando Leibniz contaba con 12 años, ya había aprendido el latin por sus propios méritos.

A la edad de 14 años, ya se había matriculado en la Universidad de Leipzig completando sus estudios a la edad de 20 especializándose en leyes.

En 1666 publicó su primer libro y también su tesis, misma que al negarle la universidad de Leipzig un puesto docente, entregó a la Universidad de Altdorf, obteniendo su doctorado en 5 meses y dedicó el resto de su vida al servicio de dos prominentes familias alemanas.

En 1672 fue enviado a Paris a disuadir al rey Luis XIV de su propósito de invadir Alemania sin éxito.

Permaneció en París por 5 años, en donde desarrolló una fecunda labor intelectual.

En 1676 fue nombrado bibliotecario del duque de Hannover, de quien mas tarde sería consejero, así como historiador de la casa ducal.

Filosofía.

Junto con su iniciador René Descartes, Leibniz es el mas importante representante del racionalismo.

Situó el concepto de verdad del conocimiento en su necesidad intrínseca y no en su adecuación a la realidad.

Leibniz pensaba que existían dos tipos de verdades; Las verdades de la razón y las verdades de hecho.

El problema de encontrar un fundamento racional para las verdades de la razón, las resolvió afirmando que su contingencia era consecuencia del carácter infinito de la mente humana, incapaz de poder analizar las infinitas determinaciones de los conceptos que de ella emanan.

Leibniz pensaba que gran parte del razonamiento humano podía reducirse a algún tipo de cálculo, y que la única manera de rectificar nuestros razonamientos era hacerlos tangibles como los de los matemáticos y poder así encontrar nuestros errores de un vistazo, reduciendo las disputas entre personas.

En cuanto a la existencia de Dios, Leibniz, no coincidía con el motor móvil de Aristóteles, ni con el Natura Naturas de Spinoza ni el Gran Ser de Newton o el Espíritu Universal de Hegel, sino un Dios vivo y personal que se revela tanto al corazón como a la razón.

Las Mónadas

La contribución mas importante de Leibniz a la metafísica es su teoría de las Mónadas, en donde las Mónadas se concebían como centros de fuerza ajenas al espacio, la materia y el movimiento que son meramente fenomenales.

Las mónadas son eternas, no pueden descomponerse, son individuales, están sujetas a sus propias leyes, no son interactivas y cada una de ellas es un reflejo de todo el universo en una armonía preestablecida, lo que conduce a un pampsiquismo o una filosofía propia de la mente.

El pampsiquismo, es una de las teorías filosóficas mas antiguas, atribuidas a filósofos como Hermes, Tales y Platón. Es la opinión de que la mente o un aspecto similar a la mente, es una característica fundamental y ubicua de la realidad. En donde “la mente”, es una característica fundamental del mundo que existe en todo el universo.

Física y Matemáticas

Frente a la física cartesiana de extensión, Leibniz defendió una física de energía, ya que esta es la que hace posible el movimiento.

Las contribuciones en el ámbito del cálculo infinitesimal, así como en el campo del análisis combinatorio fueron de un gran valor.

Introdujo la notación actual utilizada en el cálculo diferencial e integral y contribuyó de manera importante en el desempeño de la moderna lógica simbólica, siendo señalado como uno de los lógicos mas importantes entre los tiempos de Aristóteles y Gottlob Frege.

Muerte

Leibniz falleció en Hannover en 1716. Sólo su secretario personal asistió a su funeral a pesar de ser miembro vitalicio de la Royal Society y de la Academia Prusiana de las ciencias.

Su tumba permaneció en el anonimato hasta que Leibniz fue exaltado por Fontenelle el escritor y filósofo francés, ante la Academia de Ciencias de Francia a petición de la Duquesa de Orleans.

Fuente: Wikipedia, biografiasyvidas.com

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whencyclopedes · 1 year ago

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De Officiis

De Officiis (De los deberes) es un tratado escrito por Marco Tulio Cicerón (106-43 a.C.), estadista y orador romano, en forma de carta dirigida a su hijo; lo escribió en el año 44 a.C., justo después de la muerte de Julio César. Fuertemente influido por el estoicismo, el De Officiis está dividido en tres libros que reflejan el punto de vista del autor sobre cómo vivir una buena vida. Los dos primeros libros están basados en las enseñanzas del filósofo estoico Panecio de Rodas: en el Libro I, el autor analiza el honor y su fundamento, mientras que en el Libro II indaga lo que es útil y lo contrapone a lo que es beneficio propio. En el Libro III vincula el honor con lo útil y explora cuál de estos debería prevalecer.

Sigue leyendo...

#Historia #RepúblicaRomana #LiteraturaRomana #GobiernoRomano

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espanol-para-amar · 1 year ago

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Entre muertos y heridos, todos se salvaron

Este post tiene como objetivo hablar un poco más sobre las últimas vivencias del curso y sobre las preguntas acerca del material didáctico. Bueno, después de casi colapsar por la ansiedad y que mi médico quisiera alejarme para evitar este tipo de situaciones, opté por continuar. Primero porque sólo quedaban dos clases más, siendo porque la conversación con la profesora Rosângela me dejó mucho más segura y calma. Recuerdo que algo cambió cuando dijo que "esto no va a definir su futuro". Y de hecho, no lo hace y me lo he estado repitiendo durante días, hasta la penúltima clase, donde mi actuación fue mucho mejor. Logré presentar los fragmentos de la serie Contra las Cuerdas, contextualicé y también hicimos algunos comentarios divertidos sobre cómo algunas jergas mexicanas quedarían en Brasil. Fue mi clase favorita, me sentí muy capaz y dominante de la lengua, además de estar tranquila y disfrutar de la experiencia.

Y entonces llegamos al final del curso, en la última clase, Ana Laura y yo nos quedamos de auxiliares y Renan y Nubia como profesores principales. Como siempre, fueron excelentes, cumplieron con el objetivo no solo de aquella clase, sino del curso. Cuando vimos las evaluaciones, me quedé mucho más tranquila, pensé que tendría cosas horribles sobre mi didáctica cero, pero nuestros estudiantes fueron muy queridos con los comentarios.

De toda la experiencia, queda la enseñanza de que nada es tan malo como nuestra cabeza proyecta. A pesar del sufrimiento que yo misma causé, la experiencia me hizo salir de la universidad más fuerte y mucho más preparada para lidiar no solo con un aula, sino con adversidades de la vida en un todo. Rendirse no es una opción.

En cuanto a mi futuro como maestra, no sé si eso es lo que quiero para mí, quién sabe. Pero una cosa me ha estado rondando la mente, y todavía lo está, ¿cómo evaluar alumnos con fobia social y problemas de ansiedad para hablar en público? Porque si eso me pasó a mí, imagino que le pasará a otros estudiantes, no solo a los que sufren ansiedad generalizada, sino también autismo y otros. ¿Qué puedo hacer yo, como profesor, para ayudar a alguien que pasa por eso? ¿Cómo hacer esta evaluación de forma justa y que no perjudique al alumno? En fin, son preguntas que te dejo, Rosângela rs.

Ahora, sobre el material, mi principal referencia fueron los materiales utilizados por Elaine, mi profesora de español en el Instituto Federal. Además de recordar siempre que en las clases de Fundamentos e incluso en las correcciones, las profesoras siempre hablaban que los materiales necesitaban partir de una situación de aprendizaje donde la lengua necesita ser enseñada desde su uso. Así, cada vez que comenzaba a buscar ejercicios o incluso ejemplos para las diapositivas, siempre intentaba relacionar con el tema lucha libre y con lo que tenía sentido dentro del curso. Cuando surgían dudas sobre si tal material estaba bien explicado, siempre consultaba al resto del grupo, y juntos llegamos a una conclusión. Por lo tanto, creo que la vivencia como alumna en estos cuatro años de curso fueron esenciales en el auxilio para el desarrollo de los materiales del curso. Además, el libro Soy Profesor 1 protagonistas y Preparación, es excelente y súper didáctico para guiarlo en lo que un material necesita tener para evaluar a un alumno.

Termino este blog diario con los agradecimientos: a mi grupo, siempre muy paciente y que de hecho entiende lo que es un trabajo en equipo. Mi madre, que me escuchó llorar y auto-adorarme cientos de veces y aun así continuó diciendo que yo era sí muy capaz. Rosângela, siempre tan querida, con los mejores consejos y siempre dispuesta a revisar nuestro material incluso cuando extrapolamos los plazos. De esta experiencia solo quiero recordar a todas esas personas que fueron increíbles conmigo y que en ningún momento me dejaron desistir.

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criticodilettante · 1 year ago

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Estamos es un punto medio, fuera de la genealogía que proclama Baudelaire. No compartimos sangre ni con el lector ni con el escritor. No somos hermanos. Reclamamos otro lugar, el del Dilettante. Esa categoría bastarda que rescata Pound, y que lamentablemente ha caído en el olvido. Preferimos la maldición de ser proscritos a la de ser simplemente idiotas. Nos hemos movido hacia ese espacio primero que nada por una definición negativa. Tal vez no sea nuestra patria, pero nosotros la acogemos con esperanza luego de haber escapado de la estupidez que reina la tierra de los literatos, y del conservadurismo intelectualizado que campa en los jardines de la gente «leída», y que ellos suelen llamar educación.

Nos desembarazamos pues de las ambiciones que rigen al mundo de las letras. Nuestro objetivo no es ni perseguir una corriente artística, ni fundarla, así como tampoco tenemos algún motivo oportunista para promover ninguna tradición. Y como tampoco estamos interesados en granjearnos la simpatía de ningún dios renegamos del carácter de beneficencia que reviste todo esfuerzo por promover el arte. Que quede claro que no tenemos ninguna buena intención, en el sentido arcaico y moralizante que heredamos del cristianismo. No tenemos ninguna riqueza que justificar y, aunque no podemos negar que alguna mancha en la conciencia nos pesa, afortunadamente L’enfer ne peut attaquer les païens. Siendo así no nos importan los pecados de nadie, y nos entregamos a esta tarea por puro diletto.

Utilizamos la palabra diletto y no «placer» u «ocio» por cuestiones de precisión. El diletto incluye en su definición aquello que dijo Crates: que es preferible ser puerco montés que hombre ignorante y malo; y excluye lo que dice Sófocles: que en no reflexionar se encuentra la vida más placentera. Es imposible escapar de las generalizaciones, pero al menos esperamos no ser incluidos en aquellas que tergiversen de manera fundamental nuestro ethos. En específico: no queremos ir a parar al saco de las simulaciones, ni al de la oportunista propaganda involuntaria. Cada aclaración se hará en su momento, pero a modo de advertencia vale la pena decir que no prometemos nada. Nuestra ignorancia no es tan grande como para no reconocer que esto es un esfuerzo insignificante. Sin embargo lo hacemos pese a la desesperanza. No somos fatalistas, solo somos escépticos del progreso. Nuestra relación con la historia es monumentánea. No nos interesa convertir a moscas en elefantes sólo para satisfacer el despropósito de la novedad.

Nuestra única y fútil tarea es pensar. No leer, tampoco escribir. Esa es la única credencial que presentamos. Aquí no hay académicos ni autores condecorados, la única certidumbre que se puede tener sobre nosotros es que somos gente que disfruta quebrarse la cabeza, no con la esperanza de dar con una verdad, sino de encontrar la materia de una discusión. Y en aras de encontrarla ninguna crítica será amistosa. No hay aquí ningún deseo de convivir, de unir a personas semejantes, sino de provocar un conflicto. La única decencia que reclamamos es la de no interponer nuestras obras inferiores entre las obras maestras y el público. Y sin embargo no hay ni un dejo de humildad en ello. Nada se ha escrito con tanta soberbia en realidad. Es un rebelión contra el status quo que guarda silencio detrás de su legitimidad sin fundamentos.

Y para quien se pregunta quién es este nosotros le aclaro que mi acompañante es el desterrado dios Momo y nadie más.

#literatura #libros #critica #ensayo #filosofia

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family-fans · 1 year ago

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Matrimonio y servicio

Amar se demuestra sirviendo a quién uno ama de verdad.

El matrimonio es un vinculo amoroso de servicio, respeto y exclusividad entre los cónyuges. El esposo y la esposa están llamados a servirse mutuamente con humildad y sacrificio, siendo generosos, compasivos y misericordiosos entre sí, reconociendo que son uno solo en Cristo. Vivir el servicio diario y desinteresado en el matrimonio es una forma de honrar a Dios y de Glorificar su plan de salvación. Además, vivir el servicio diario entre los cónyuges es una forma de edificar la relación.

El servicio en el matrimonio se basa en el ejemplo que Jesús enseña dando su vida por su novia, la iglesia. Los esposos deben amar y servir a sus esposas como a sus propios cuerpos, cuidándolas, protegiéndolas y santificándolas con la Palabra de Dios. Las esposas deben respetar y seguir el liderazgo de sus esposos, ayudándolos, apoyándolos y animándolos. Ambos deben buscar el bienestar del otro por encima de sus propios intereses, imitando la actitud de Cristo.

Una verdadera manifestación de amor en el matrimonio se refleja en la paciencia y tolerancia que se tienen los esposos, en el cuidado mutuo, en la lealtad y fidelidad, en el apoyo y esfuerzo que se dan entre sí todos los días. El servicio mutuo fortalece la unidad, la confianza y la intimidad del matrimonio. Los matrimonios que se esfuerzan por servirse el uno al otro tienen más posibilidades de mantener una relación estable, duradera y saludable. Una vida enfocado en el servicio, se practica todos los días, siendo verdaderos compañeros de vida, haciéndonos compañía, conversando hasta de los detalles de la vida, sobrellevando juntos las dificultades diarias, sosteniéndose mutuamente en los momentos difíciles de la vida. Estar presente siempre, en la vida del otro es la mayor ofrenda que uno puede dar.

Pero por sobre todo, el servicio en el matrimonio es un testimonio palpable para el mundo de la gracia y la fidelidad de Dios, que nos amó primero y nos hizo parte de su familia. A través del matrimonio se testimonia el infinito amor de Dios hacia la humanidad.

Dios nos llama a servirle a Él sirviendo a nuestro prójimo con amor, humildad y generosidad. El servicio a los demás no es una opción, sino el camino a la bendición de Dios.

El fundamento bíblico del servicio a los demás se basa en el carácter y la obra de Dios. Dios es el Señor y el Creador de todo, que nos ha dado la vida y todo lo que tenemos. Él es el Dios que sirve, que se hizo hombre en Jesucristo para dar su vida en salvación por muchos. Él es el Dios que nos ama y nos perdona, que nos hace parte de su familia y nos prepara para edificar su iglesia.

Dios nos llama a imitar su ejemplo y a seguir sus mandamientos. Jesús dijo: “El Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir” ( Mt. 20:28 ). Si buscamos estar cerca de Jesús, como los hijos de Zebedeo, querer estar sentados a la derecha y a la izquierda de Él, debemos buscarle en el servicio a los demás, empezando por casa porque es allí donde está el trono de Jesús, en las FAMILIAS.

También dijo: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo” ( Mt. 22:37-39 ) el verdadero amor a Dios da frutos de obra que se reflejan en el servicio a Dios, de igual modo del amor al prójimo que da frutos en las obras a través del servicio a los demás . El apóstol Pablo exhortó: “Por amor, sírvanse unos a otros” ( Ga. 5:13 ) de igual modo los esposos deben motivarse en el mutuo amor por medio del servicio.

El servicio a los demás no es una carga ni debería ser una obligación, sino una oportunidad de gozo y alegría. Dios nos promete recompensar nuestro servicio con su gracia y su gloria. Él dice: “Porque Dios no es injusto para olvidar vuestra obra y el trabajo de amor que habéis mostrado hacia su nombre, habiendo servido a los santos y sirviéndoles aún” ( He. 6:10 ).

De manera que, el servicio a los demás es la más pura manifestación de amor a Dios, quien dice amar a Dios y trata con indiferencia, arrogancia o sin respetar la dignidad de su cónyuge, simplemente hace lo mismo que los fariseos en época de Jesús. Por que ofrecer respeto al cónyuge, honrar el matrimonio con lealtad y servir en las buenas y en las malas es el verdadero ejemplo de amor por el prójimo.

Natalia y Christian

#familia #matrimonio #mfc

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jgmail · 2 months ago

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Heidegger, Schelling y la realidad del mal Parte 5

Por Collin Cleary

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

La ininteligibilidad es el núcleo de lo real

Es tentador pensar en el fundamento de Schelling como un «principio material» siguiendo la hulē de Aristóteles o el hupodochē de Platón o, para el caso, la «díada indefinida» de la llamada «enseñanza no escrita» de Platón (según Aristóteles). Esto es aceptable siempre que entendamos que el fundamento no es una «cosa». Es una curiosa combinación de vacío y voluntad más cercana al caos o al nórdico Ginnungagap. Mis lectores se habrán preguntado hace tiempo cómo Schelling puede afirmar, por un lado, que todos los seres deben tener un fundamento para su existencia y, por el otro, afirmar que el «ser primigenio» (Ursein), la voluntad, no «tiene fundamento». ¿No se contradice?

De hecho, creo que sería totalmente razonable que Schelling adopte la posición de que todos los seres deben tener un fundamento, excepto la voluntad. La voluntad es el «ser primigenio» (Ursein) en el sentido de que es un «ser primero»: todo lo demás puede remontarse a ella. Ahora bien, debemos recordar que el uso que hace Schelling del lenguaje temporal es figurado. Por lo tanto, debemos tener cuidado de no pensar en la voluntad como una «causa primera», que se remonta al principio del tiempo y pensar en ella, en cambio, como una causa eterna, una causa continuamente (de una manera que exploraremos más ampliamente más adelante).

En cualquier tipo de análisis, tenemos que aceptar el hecho de que es probable que haya un nivel final o punto de detención más allá del cual es imposible continuar el análisis. Fue esta constatación la que animó la muy sensata afirmación de Aquino de que la serie causal del universo no podía remontarse infinitamente en el tiempo, sino que tenía que tener un punto de partida, pues de lo contrario nada se habría «puesto en marcha». El análisis tiene que detenerse en algún punto. La cosmología de Schelling en la Freiheitsschrift razona de forma similar: hay algo último a lo que todo lo demás debe su existencia y es la voluntad el fundamento de todo.

Aun así, la mente simplemente se rebela ante la afirmación de Schelling de que el ser primigenio es algo en última instancia ininteligible. Por supuesto que la mente se rebela, especialmente la mente moderna que insiste en que todo debe estar abierto a la comprensión y al análisis. Schelling comenta: «La arrogancia del hombre se levanta [sträubt sich] contra este origen del fundamento e incluso busca razones morales contra él» [1]. La última parte de esta frase es probablemente una referencia a J.G. Fichte, que fue una gran influencia para Schelling hasta cierto punto. Fichte creía que la vocación del hombre era alcanzar el conocimiento total del universo y transformar completamente la naturaleza según los ideales humanos. Reconocía que tal proyecto era una tarea infinita (es decir, que nunca puede realizarse plenamente). Pero Fichte rechazaba, por motivos morales, cualquier intento de poner límites al poder del hombre para conocer y transformar, dado que lo consideraba una afrenta a la dignidad humana.

Sin embargo, Schelling no se limita a afirmar que nunca podremos comprender plenamente el suelo o la voluntad. Está diciendo algo mucho más radical que esto: en realidad está diciendo que la ininteligibilidad está en el núcleo mismo de lo real. El propio ser primigenio, la raíz de todo lo que existe, es un abismo, una oscuridad impenetrable. El origen de todo es la oscuridad. Recordemos que «existencia», en el sentido especial de Schelling (traducido por Heidegger como «ex-sistencia»), es entendimiento, luz, orden y la expresión de lo universal o ideal. Es el mundo de la luz el que nos es inteligible, el que cede a la razón.

Pero, ¿cuál es el fundamento de esta existencia? Evidentemente, el fundamento no puede ser idéntico a lo que surge de él. El fundamento no puede ser luz; por lo tanto, debe ser oscuridad. No puede ser ordenado; por lo tanto, debe ser caos. No puede ser lo universal o lo ideal: por lo tanto, debe ser la particularidad o individualidad no analizable. En consecuencia, citando una vez más las palabras de Schelling, «el entendimiento nace en sentido genuino de lo que no podemos entender. Sin esta oscuridad precedente las criaturas no tienen realidad; la oscuridad es su herencia necesaria». Y, un poco más adelante, observa: «Todo nacimiento es nacimiento de la oscuridad a la luz; el grano de la semilla debe hundirse en la tierra y morir en la oscuridad para que la forma más bella de la luz pueda elevarse y desplegarse en el resplandor del sol. El hombre se forma en el cuerpo materno; y sólo de la oscuridad de lo que carece de entendimiento (del sentimiento, del anhelo, de la madre soberana del conocimiento) crecen los pensamientos luminosos» [2].

El Dios que fue engendrado en Dios mismo

Hemos pasado mucho tiempo luchando con las extrañas concepciones de Schelling sobre el fundamento y la «voluntad del fundamento», y ahora debemos seguirle en los siguientes pasos de su relato. Justo después de las líneas citadas más arriba, escribe: «Así pues, debemos imaginar el anhelo original tal como se dirige al entendimiento, aunque todavía sin reconocerlo, tal como nosotros en nuestro anhelo buscamos el bien desconocido e innominado y se mueve presintiéndose a sí mismo [und sich ahnend bewegt], como un mar ondulante y arremolinado, semejante a la materia de Platón, siguiendo una ley oscura e incierta, incapaz de construir por sí misma nada duradero. Pero, en correspondencia con el anhelo, que como el fundamento aún oscuro es la primera agitación de la existencia divina, se genera en Dios mismo una representación interior, reflexiva, a través de la cual, puesto que no puede tener otro objeto que Dios, Dios se ve a sí mismo en una imagen exacta de sí mismo» [3].

La primera parte de esta cita describe de nuevo el fundamento como una voluntad, un «anhelo» de comprensión. Se «prohíbe a sí misma», lo que significa que, como hemos señalado antes, esta voluntad oscura e inconsciente presagia vagamente el nacimiento, a través de sí misma, del entendimiento. También hay que señalar la referencia a la «materia de Platón», probablemente una alusión al Timeo (como se comentó en la última entrega). Pero entonces Schelling introduce algo más, algo completamente nuevo. Se nos dice que en Dios se genera una «representación interior reflexiva» (eine innere reflexive Vorstellung). Esta representación «corresponde» al anhelo (Sehnsucht), lo que significa, presumiblemente, que es una representación o imagen del anhelo. En esta representación «Dios ve una imagen exacta de sí mismo».

De nuevo, debemos tener muy presente aquí que gran parte del lenguaje de Schelling es figurativo, incluyendo afirmaciones que implican una secuencia en el tiempo. Hemos establecido que la voluntad del fundamento anhela la «comprensión», lo que equivale al deseo de autoexpresión plena y completa. También podríamos decir que desea objetivarse: convertirse en un objeto para sí misma. Esto es lo mismo, por supuesto, que el deseo de autoconocimiento, autoconfrontación, autocomprensión... como queramos expresarlo. El primer paso en la realización de este proceso es que ahora la voluntad parece «replegarse» sobre sí misma y convertirse en su propio objeto. Heidegger comenta esto de la siguiente manera: «Aquí hay que subrayar tres cosas: (1) el representar de Dios vuelto hacia sí mismo es co-originario con el anhelo de la tierra, (2) esta representación es la palabra de ese anhelo, y (3) el representar como el verdadero volver-a-sí-mismo desde el originario ser-fuera-de-sí-mismo del anhelo es la primera existencia, la primera manera, de la realidad absoluta de Dios mismo... Esta autorrepresentación se produce al ser representado el fundamento. Así, Dios se ve «a sí mismo» en la oscuridad del fundamento, pero como contraimagen del fundamento. Ve su «semejanza», pero oculta en lo no fundamentado» [4].

Volveremos dentro de un momento a lo que Heidegger quiere decir con «la palabra de ese anhelo». Pero antes debemos preguntarnos por qué la voluntad se «replegaría» sobre sí misma o se volvería hacia sí. La razón tiene que ver con un aspecto de la voluntad del fundamento sobre el que hasta ahora hemos dicho poco. Hemos caracterizado la voluntad del fundamento como un anhelo de autoexpresión. Esto hace parecer que la voluntad es totalmente «exterior» o «extravertida», empeñada en expresarse hacia fuera. De hecho, aunque la voluntad del fundamento anhela expresarse, no puede lograrlo, no en el sentido de dar lugar a otra cosa en la que se exprese.

No es sólo porque sea "inconsciente", sino porque es fundamentalmente "introvertido", "egocéntrico" o, podríamos decir incluso, "autista"[5]. La insistencia de Schelling en que la voluntad es «autoafirmativa» es una pista. Y también lo es su identificación, en el texto posterior de Las edades del mundo, de la voluntad del fundamento con respecto a la «contracción» (y la voluntad del entendimiento, por el contrario, con respecto a la «expansión»). La fuente de estas ideas es, una vez más, Jacob Boehme, que denominó al primero de sus «espíritus fuente» lo Agrio (Herb) y al segundo, su opuesto, lo Dulce (Süss). Lo Dulce es una voluntad de apertura y expansión. Lo Agrio es una voluntad oscura, de contracción, de cerrarse.

Sin embargo, para Schelling, como para Boehme, hay un presentimiento de apertura en el cierre, como existe el presentimiento de su opuesto en el otro: la voluntad del fundamento (lo Agrio de Boehme) anhela tenuemente la «comprensión» (ex-sistencia), pero su naturaleza autodirigida o hacia dentro la hace incapaz de lograrlo. Sin embargo, es precisamente esta cualidad autodirigida la que lo hace posible, sin que la voluntad del fundamento sea consciente de ello o se lo proponga, la aparición de una primera y primitiva «representación» de la voluntad para sí misma. Piénsese, pues, literalmente: si la voluntad que se contrae y se repliega sobre sí misma se vuelve hacia sí misma, se produce un enfrentamiento consigo misma, en el que nace una «representación» de sí misma.

En esta autoconfrontación primigenia nace la esencia profunda de Dios. Porque Dios, recordemos, es el todo, el todo que ha alcanzado la autoexpresión y la autoconfrontación perfectas y completas. En el Dios desarrollado esto se logra mediante la generación de la alteridad – la generación de la naturaleza – en la que Dios se enfrenta a sí mismo (preeminentemente en un ser que es a la vez natural y sobrenatural, a saber, el hombre). La verdadera comprensión o ex-sistencia divina nace cuando Dios produce otra cosa como espejo en el que contemplarse, algo externo a su esencia más íntima. Sin embargo, en el acto primigenio de la voluntad de autoconfrontación del fundamento sólo nace la esencia básica de esta autoconfrontación.

Schelling dice que a través de este acto de autorrepresentación de la voluntad «Dios se ve a sí mismo en una imagen exacta de sí mismo». Pero este lenguaje es, una vez más, figurativo. De hecho, «Dios» «todavía» no ha nacido plenamente. El tenue comienzo de este nacimiento se produce en esta primera y primigenia autorrepresentación. Schelling escribe: «Esta representación es la primera en la que Dios, considerado como absoluto, se realiza, aunque sólo en sí mismo; esta representación está con Dios en el principio y es el Dios engendrado en Dios mismo» [6].

El lenguaje de Schelling aquí es muy curioso. ¿Qué significa hablar del «Dios engendrado en Dios mismo»? ¿En qué lugar de Dios? Parece poco probable que Schelling pueda querer decir «en el fundamento», ya que, evidentemente, la representación de la voluntad del fundamento es algo distinto del fundamento mismo (es el primer destello de Dios que surge del fundamento). De hecho, lo que Schelling parece hacer aquí es introducir una distinción entre Dios y la «Divinidad» (Gottheit), como la que encontramos en Meister Eckhart, aunque es importante señalar que Schelling no utiliza este término.

Para simplificar un poco, podemos hablar de la Divinidad como la esencia más íntima de Dios. Es lo que se genera cuando la voluntad se enfrenta a sí misma. Nótese el lenguaje de Schelling: «Esta representación es la primera en la que Dios, considerado como absoluto, se realiza, aunque sólo en sí mismo». ¿Qué es Dios «considerado como absoluto»? Es Dios considerado en su esencia absoluta o básica. Es Dios «en sí mismo». En el lenguaje del idealismo alemán, algo es «en sí» si es potencial o inmanifestado (o aún no-manifestado). Esto es, en otras palabras, la esencia de Dios antes de la manifestación [7].

La primera manifestación de Dios

¿Cómo podemos expresar el contenido de esta «esencia básica»? Podemos decir lo siguiente: Dios es una voluntad de autoafirmación (o revelación) que se afirma (o revela) a sí misma haciendo crecer un mundo en el que puede contemplarse a sí misma. (Heidegger afirma que «Dios es verdaderamente él mismo como existente, es decir, como el que emerge de sí mismo y que se revela» [8]). La voluntad que es capaz de esto, de llevar a Dios a la plena madurez, no es, sin embargo, la voluntad del fundamento. La voluntad del fundamento es un presentimiento oscuro e inconsciente de esta autorrevelación y la voluntad de la autorrepresentación primigenia del fundamento es sólo, por así decirlo, un esbozo tosco de la autoconfrontación madura de Dios. En ella sólo podemos reconocer el modelo básico de esa autoconfrontación venidera. Sin embargo, es la primera manifestación de la autoconciencia en Dios – o, podríamos decir simplemente, la primera manifestación de Dios –, pues viene a ser lo mismo.

La verdadera autoexpresión de Dios sólo tendrá lugar a través de la voluntad del entendimiento que, como ahora veremos, nace del fundamento. Schelling nos dice a continuación que la representación de la voluntad en sí misma es «al mismo tiempo el entendimiento, el Verbo de este anhelo [es decir, de la voluntad del fundamento]» [9]. Así, la representación de la voluntad del fundamento en sí misma es la primera aparición del entendimiento. Schelling usa la palabra alemana das Wort, que nos lleva inevitablemente a relacionarla con el logos divino, como en Juan 1:1: «En el principio era el Verbo [logos], y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios» [11].

La historia del término logos es muy compleja. Está asociada al filósofo presocrático Heráclito, con los estoicos, con la teología cristiana, con el neoplatonismo y el gnosticismo y Boehme. En griego significa «palabra», «discurso», «razón» y «cuenta». Aquí podemos asumir con seguridad que Schelling tiene en mente «habla», aunque no en un sentido literal. La Palabra es «el entendimiento... de este anhelo»; es la expresión de la voluntad del fundamento, su «grito», por así decirlo.

Recordemos el peculiar uso que hace Schelling del término «entendimiento»: tiende a utilizarlo indistintamente con «existencia», que esencialmente significa «surgir de un fundamento». El entendimiento es, por lo tanto, fundamentalmente una expresión del fundamento. Sin embargo, en el sentido más completo y perfecto, esta expresión debe ser una autoconfrontación: el verdadero entendimiento se comprende a sí mismo. Así pues, cuando la voluntad del fundamento se repliega sobre sí misma, pronuncia «el Verbo» y este Verbo es la germinación de su autocomprensión. Así nace el entendimiento.

Ahora tenemos ante nosotros lo que parece ser un dualismo fundamental en la metafísica del Freiheitsschrift. Está el anhelo, la voluntad del fundamento, y luego está la comprensión/existencia/expresión que nace del fundamento. Aunque su lenguaje es muy oscuro, Schelling sugiere que lo que nace aquí es en realidad una segunda voluntad. Podemos referirnos a ella como «voluntad del entendimiento» o «voluntad de existencia», aunque Schelling se referirá más tarde a ella como «voluntad de amor» (y todas ellas parecen ser la misma cosa). Veamos ahora la exposición completa de Schelling sobre esta cuestión, que hasta ahora sólo hemos citado parcialmente: «Esta representación es al mismo tiempo el entendimiento, la Palabra de este anhelo, y el espíritu eterno que, percibiendo la palabra en sí mismo y al mismo tiempo el anhelo infinito, e impulsado por el amor que él mismo es, proclama la Palabra, de modo que el entendimiento y el anhelo juntos se convierten ahora en una voluntad libremente creadora y todopoderosa y forman en la naturaleza anárquica inicial [in der anfänglich regellosen Natur bildet] como en su propio elemento o instrumento» [12].

Parece que aquí se nos dice que el anhelo y el entendimiento se mezclan de algún modo para formar una nueva «voluntad libremente creadora y todopoderosa», y que el anhelo original de la voluntad del fundamento es superado o suplantado. Sin embargo, éste no puede ser el sentido de Schelling, pues en el texto deja muy claro que la voluntad del fundamento es eterna, que nunca es suplantada y que permanece en la creación y en Dios como fuente eterna. (En general, como ya hemos establecido, nada en esta historia del desarrollo divino puede entenderse como pasajero, ya que aquí no hay secuencia temporal). Así pues, sólo puede querer decir que ahora nace una nueva o segunda voluntad, además de la voluntad del fundamento: la voluntad del entendimiento.

La existencia de estas dos voluntades se ve reforzada por la observación de Schelling en una nota a pie de página en donde dice que «este es el único dualismo correcto, a saber, el que al mismo tiempo permite una unidad» [13]. El número de la nota a pie de página de Schelling se inserta justo después de las palabras: «Esta representación es al mismo tiempo el entendimiento, la Palabra de este anhelo», implicando así, por lo que puedo ver, que el «dualismo» al que se refiere tiene que ver con el entendimiento y el anhelo. Obsérvese también el lenguaje de «proclama la Palabra», reforzando así la idea, comentada anteriormente, de que «la Palabra» es un enunciado, una expresión. ¿Y qué es lo que proclama la Palabra? Es el «espíritu eterno» (ewige Geist).

Es la primera vez que se introduce el término «espíritu» en el relato del nacimiento divino de Schelling. Se trata, por supuesto, de un término de gran importancia para el idealismo alemán en general, aunque ahora se asocia más estrechamente con Hegel (que escribió tanto una Fenomenología del Espíritu como una Filosofía del Espíritu). Ahora debemos explorar lo que Schelling puede querer decir aquí al usar tal término. En primer lugar, como hemos dicho, el espíritu es aquello que «proclama la Palabra». Es, en cierto sentido, la «voz» de Dios que habla por primera vez. La auto-representación del fundamento, la primera expresión de algo más allá del bosquejo interior del fundamento y la primera y primitiva expresión auto-confrontación divina que es «pronunciada» por el espíritu.

¿Qué puede significar este lenguaje evidentemente figurado? Sabemos que lo que se produce aquí dentro de «la Divinidad», en la «esencia interior» de Dios, es, por así decirlo, una especie de esbozo tanto del ser divino desarrollado que ha de venir, como de la naturaleza (que, por supuesto, fluye de Dios y está contenida en Dios). La existencia plenamente realizada, como hemos visto, implica la autocomprensión. Como dice Heidegger: «Para Schelling la existencia significa siempre un ser en la medida en que es consciente de sí mismo» [14]. Y: «La propensión a presentarse es la voluntad de traerse ante sí, de re-presentarse» [15]. En la naturaleza plenamente realizada, serán los seres humanos los que funcionen como vehículo de la autocomprensión de Dios. Como escribe Heidegger, además, «el espíritu es aquello a través de lo cual Dios como existente se presenta ante sí mismo» [16].

Más adelante veremos por qué los hombres son el vehículo de la autocomprensión de Dios, pero aquí podemos decir que tiene que ver con la libertad humana. En el «principio», sin embargo, y en la Divinidad, esta autorrevelación sólo se vislumbra o presagia en su esencia absoluta, básica: el anhelo inerradicable, el ser primigenio, se enfrenta a sí mismo, se repliega sobre sí mismo, se ve a sí mismo y – ¡He aquí! – es como si despertara en ese momento. El espíritu sólo es esta autoconfrontación despierta. Nace como un decir del Verbo, como un decir de esta auto-representación. Y debe ser dicho, porque de otro modo la auto-representación no es una posesión consciente.

Pero ahora debemos llegar a un acuerdo sobre lo que Schelling quiere decir cuando afirma que el espíritu «impulsado por el amor que él mismo es [die er selbst ist] proclama la Palabra de modo que el entendimiento y el anhelo juntos se convierten ahora en una voluntad libremente creadora y todopoderosa». El espíritu es «impulsado por el amor» pero, como Schelling afirma claramente, él mismo es este amor. En otras palabras, equipara el espíritu con el amor. Como Schelling afirma mucho más tarde, «éste es el secreto del amor, que une cosas de las que cada una podría existir por sí misma, pero que no existe ni puede existir sin la otra» [17]. El amor es lo que une lo que puede estar separado, pero que no puede estar verdaderamente separado. Por ejemplo, el hombre y la mujer pueden estar separados, pero en la medida en que están separados, no se realizan o actualizan verdaderamente como hombre y mujer. A través del amor, realizan su naturaleza fundamental.

Schelling está sosteniendo que el amor no se limita a las relaciones de las criaturas sensibles; es un principio metafísico fundamental. Sin embargo, no es como el «amor» (φιλότης) de Empédocles, que parece haber sido simplemente una fuerza física de atracción (opuesta al «odio», νεῖκος, la fuerza de expansión). El amor es, en cambio, el principio de «totalidad» que animará el todo, o Dios mismo, y por tanto toda la naturaleza (que llegará a ser dentro de Dios). Recordemos que muy al principio de nuestra discusión sobre el Freiheitsschrift hablamos del principio de «organicidad» que Schelling (y, después de él, Hegel) ve operar en el universo: todas las cosas del universo derivan su ser de su lugar dentro del todo, y cada una está relacionada con las demás, de tal manera que los cambios en una cosa afectan a las demás. Los numerosos seres que componen el universo no son absolutamente separables; existen en una relación de interdependencia.

Notas:

[1] F.W.J. Schelling, Philosophical Investigations into the Essence of Human Freedom, trad. Jeff Love y Johannes Schmidt (Albany: State University of New York Press, 2006), 29.

[2] Schelling, 29.

[3] Schelling, 30. He alterado la traducción para hacerla más literal.

[4] Heidegger, Schelling’s Treatise on the Essence of Human Freedom, trad. Joan Stambaugh (Athens, OH: Ohio State University Press, 1985), 126. Henceforth, “ST.”

[5] Estos son todos mis términos, no los de Schelling.

[6] Schelling, 30. La primera cursiva es mía.

[7] Hay que señalar, sin embargo, que en el texto de Schelling «en sí mismo» es in ihm selbst. La expresión a la que me he referido, «en sí mismo», se traduce normalmente como an sich (como en el Ding an sich de Kant). Sin embargo, el lenguaje de in ihm selbst sigue sugiriendo el «en sí» del que he hablado. Y, francamente, no se me ocurre otra manera de interpretar el lenguaje de Schelling.

[8] Heidegger, ST, 119.

[9] Schelling, 30. Cursiva en el original.

[10] He seguido a los traductores, Love y Schmidt, al escribir Palabra con mayúscula, para indicar que se utiliza en un sentido especial, relacionado con logos.

[11] Heidegger escribe: «El entendimiento es “logos” . . . y, por lo tanto, eleva la voluntad más allá del nivel de la mera “voluntad adivinatoria”. El entendimiento es la ‘voluntad universal’». Martin Heidegger, The Metaphysics of German Idealism, trad. Ian Alexander Moore y Rodrigo Therezo (Cambridge: Polity Press, 2021), 70.

[12] Schelling, 30. He modificado la puntuación de los traductores, que difiere de la de Schelling y puede dar lugar a malentendidos.}

[13] Schelling, 30.

[14] Heidegger, ST, 109.

[15] Heidegger, ST, 125. Cursiva en el original.

[16] Heidegger, ST, 127.

[17] Schelling, 70.

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