#subculturas | Explore Tumblr Posts and Blogs

jgmail · 3 months

Text

Los orígenes de los hippies y la subcultura perenne

Por Gordon Kennedy y Kody Ryan

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Wandervogels Abschied de Fidus, 1900

Según el diccionario Webster (2003) un hippie o hippy es “una persona joven de la década de 1960 que rechazaba las costumbres sociales establecidas, abogaba por la espontaneidad, la libre expresión del amor y la expansión de la conciencia, a menudo llevaba el pelo largo, ropa poco convencional y consumía drogas psicodélicas”.

Esta definición mediática creada por aquellos desertores que hoy abominan la década de 1960 ha eclipsado todos los usos anteriores que tenía esta palabra, como el que aparece en la famosa autobiografía de Malcolm X. Cuando Malcolm tenía 17 años y vivía en Harlem en el año de 1939, se dio cuenta de que “algunos de los hombres blancos de Harlem, los más jóvenes, a los que llamábamos hippies, actuaban más como negros que los negros. Uno de ellos en particular hablaba más a la moda (hip) que nosotros. Se habría peleado con cualquiera que le hubiera sugerido que sentía alguna diferencia racial”.

Todo esto es un eco de los conocidos sentimientos que expresó Jack Kerouac en On The Road (1955): “Caminaba con cada músculo dolorido entre las luces de la 27 y Welton en la zona más colorida de Denver deseando ser un negro, sintiendo que lo mejor que el mundo blanco me había ofrecido no me daba suficiente éxtasis, no era suficientemente vivo, alegre, fuerte, oscuro y musical, además de que la noche era insuficiente para mí”.

Está claro que la palabra hippie hacia parte de la jerga negra vernácula del Harlem y fue retomada por la generación beat de la década de 1960. En ese entonces Herb Caen, del San Francisco Chronicle, la utilizó varias veces a finales de 1965 para describir a los jóvenes llegados a su ciudad... y que los medios de comunicación nacionales pronto la hicieron suya y la generalizaron para referirse a este fenómeno.

Pero lejos de los elegantes blancos vestidos con trajes zoot negros que habitaban el Harlem de la década de 1930, en esa misma época también existían individuos de pelo largo y barba que llevaban sandalias o iban descalzos y solían preferir lugares subtropicales templados como el sur de California y Florida donde podían comer de los árboles frutales que tanto abundaban en ese entonces.

Estampa de Wandervogel del grupo local de Darmstadt, 1911

Los Nature Boys (Chicos de la Naturaleza), como se les conoció más tarde, eran sin excepción inmigrantes alemanes o jóvenes estadounidenses cuyas vidas se vieron influidas por alemanes que llegaron a los Estados Unidos y que difundieron las ideas de los Lebensreform (reformadores de la vida) entre cualquiera que estuviera dispuesto a alejarse radicalmente de los límites aceptados por la civilización del siglo XX.

Los nombres como modernos primitivos, naturmensch, wandervogel, bohemios, reformistas, caminantes y vagabundos son todas expresiones que evocan el tono de algo totalmente alejado de lo ortodoxo.

Pero, ¿por qué Alemania? ¿Qué ocurrió en el siglo XIX para que un fenómeno como éste hubiera estallado con tanta fuerza?

Alemania siempre había considerado como una virtud su tardía sumisión a la civilización latina y había glorificado al como su ideal, con todas sus virtudes y vicios, al hombre y a la mujer naturales. Hace más de 2000 años (hacia el 51 a.C.) Julio César escribió lo siguiente sobre los alemanes: “No consideran como dioses sino a los que ven y cuyo favor sienten palpablemente: al Sol, a Vulcano y a la Luna; de los demás ni siquiera tienen noticias”.

Vegetarisches Speisehaus, 1900

La palabra Dios en la lengua teutónica era de género neutro (Das Gott o, en nórdico antiguo, gud), por lo que el historiador romano Cornelio Tácito (98 d.C.) opinaba que: “Según el punto de vista alemán, los presagios sobre el destino parecen adquirir una mayor sacralidad cuando vienen de la boca de las mujeres. La profecía y la magia, tanto en el buen sentido como en el malo, son dones de las mujeres. Si resulta inherente a la naturaleza de los hombres mostrar al sexo femenino una gran consideración y respeto, entonces en el pueblo alemán se manifiesta esta característica que existe desde épocas arcaicas. Los hombres se divinizan por medio de sus obras y las mujeres por medio de su sabiduría”.

Así, la religiosidad de los pueblos indogermánicos, siempre que su naturaleza puede desplegarse libremente, emerge sólo en esa forma que la ciencia religiosa ha descrito como religión de la naturaleza o religiones de la tierra. Alejar el alma alemana del paisaje natural es matarla. Los romanos lo sabían, así que una vez que el cristianismo se convirtió en la religión estatal del Imperio Romano, sus misioneros se afanaron en talar los bosques alemanes e incendiar sus templos.

Cada vez que la Iglesia encontraba elementos paganos que no podía suprimir, les daba una dimensión cristiana y los asimilaba. Estas tradiciones ancestrales fueron reinterpretadas y revisadas, pero la iglesia nunca consiguió borrar la herencia pagana alemana.

La victoria de Hermann (9 d.C.) había impedido la colonización romana, por lo que Alemania había conservado su antigua lengua y evitado ser cristianizada durante mucho tiempo.

Meister Eckhart (c1260-c1328) posiblemente fue el representante más del misticismo y la rebelión del espíritu indoeuropeo teutónico contra el cristianismo romano.

Durante la Edad Media existió en Alemania y Holanda un grupo llamado Hermanos y Hermanas del Espíritu Libre. También conocidos como los Adamitas, eran descendientes espirituales de un grupo anterior, los Adamiani. Celebraban reuniones desnudos en cavernas parecidas a úteros para lograr renacer en un estado de inocencia paradisíaca.

Lichtgebet (Oración al Sol) de Fidus, 1913

Goethe (1749-1832) borró por completo la frontera que separaba al hombre y la Naturaleza. Poeta de la religiosidad de la Naturaleza, Goethe creía que no se puede rendir culto a Dios de forma más hermosa que mediante el brote espontáneo en el pecho de la conversación mutua con la Naturaleza.

Otra de las citas proféticas de Goethe (1832) reza así: “El hombre, en su extravío, ha interferido poderosamente con la naturaleza. Ha devastado los bosques e incluso ha modificado las condiciones atmosféricas y el clima. Algunas especies de plantas y animales se han extinguido por completo a causa del hombre, aunque eran esenciales en la economía de la Naturaleza. En todas partes la pureza del aire se ve afectada por el humo y cosas similares, mientras los ríos son contaminados. Estas y otras cosas son graves invasiones de la Naturaleza, que hoy en día los hombres pasan totalmente por alto, pero que son de la mayor importancia y muestran de inmediato su efecto nocivo no sólo sobre las plantas, sino también sobre los animales, estos últimos no tienen la resistencia y el poder de resistencia que tiene el hombre”.

En 1866 Ernst Haeckel, de la Universidad de Jena, uso por primera vez el término ecología, estableciéndola así como una disciplina científica permanente que sería estudiada por todas las generaciones futuras. La ecología como concepto tenía mucho en común con el budismo y su reconocimiento de la unidad de toda la vida.

También en la década de 1860, un ex ministro protestante llamado Eduard Baltzer publicó su libro de cuatro volúmenes sobre naturliche lebensweise o estilo de vida natural. Organizó un movimiento vegetariano y fundó una Comunidad Religiosa Libre. Más tarde publicó un libro sobre Pitágoras como antecesor de su movimiento.

Diefenbach y Fidus en Hollriegelskreuth, Alemania, 1887

Los escritos de Baltzer ejercieron una fuerte influencia sobre un joven pintor llamado Karl Wilhelm Diefenbach (1851-1913), que también llegó a formar varias comunidades y talleres de religión, arte y ciencia. Diefenbach pasó la última parte de su vida en la isla mediterránea de Capri, refugio junto con otros reformadores de la vida. Dos de sus alumnos, Fidus y Gusto Graser, causaron un gran impacto con su arte y sus mensajes reformistas.

Fidus (1868-1949) fue reconocido como quizá el mayor artista psicodélico de la historia, ya que precedió en más de medio siglo a los carteles y álbumes multicolores de los años sesenta.

Más tarde, Gusto Graser se convirtió en amigo íntimo y maestro del escritor Hermann Hesse. El artículo de Hesse Entre las rocas - Notas de un hombre de la naturaleza (1908) describía cómo él, junto con Graser, vivían vidas de hombres de la naturaleza y ermitaños, durmiendo en cuevas de los Alpes suizos y ayunando durante días y semanas. La relación gurú-discípulo en la novela de Hesse Siddhartha (1922) es un espejo de su propia relación con Graser, su maestro. La poesía de Graser apareció en algunas de las revistas de los Wandervögel.

En 1870 la población de Alemania era 2/3 rural, pero para 1900 2/3 de esa población se había urbanizado. Hacia finales del siglo XIX, la clase media alemana se había vuelto superficial, tosca, complaciente, glotona, materialista, industrializada, tecnocrática y patética. Como respuesta a este fenómeno surgieron muchas formas de medicina natural y se organizaron varios movimientos juveniles.

En 1883 Louis Kuhne, de Leipsic, Alemania, publicó un libro titulado La nueva ciencia de la curación y en esa obra sentó las bases de lo que más tarde se conocería como Naturopatía. Traducido a 50 idiomas, inspiró a toda una generación de profesionales de la salud y fue muy elogiado por Mahatma Gandhi, quien dijo que era muy popular en la India.

En 1896, Adolf Just abrió su lugar de retiro Jungborn en las montañas de Hartz, cerca de Isenburg (Alemania), que fue el modelo de todos los proyectos que buscaban la verdadera vida natural y pretendía mostrar cómo se podía restablecer la comunión más íntima con la Naturaleza.

Gnadennacht de Fidus, 1912

En su exitoso libro Return To Nature (1896), el Sr. Just se pronunció en contra de la contaminación del aire y el agua, la carne, la vivisección, la vacunación, el café, el alcohol, el tabaco y la llamada educación en las escuelas. Una vez más, la rebelión de Adolf Just contra los tratamientos médicos científicos conmovió tanto a Gandhi que le ayudó a formular su futura ideología. Cuando salió de la cárcel en 1944, abrió en la India un sanatorio de medicina natural basado en el modelo de Just.

En 1904, el escritor alemán Richard Ungewitter escribió un libro titulado Die Nacktheit (La desnudez) en el que abogaba por el nudismo y la abstinencia de carne, tabaco y alcohol. Tuvo que publicarlo él mismo, pero rápidamente se convirtió en un éxito de ventas. El aspecto vegetariano se centraba en la pureza del cuerpo y el alma, con la adhesión a un programa regular de ejercicio físico. La actitud alemana hacia la desnudez no ha cambiado demasiado en 100 años, porque incluso ahora, en un cálido día de verano, se puede encontrar a la gente a orillas de lagos y ríos disfrutando del sol sin ropa.

El baño desnudo es popular en Alemania desde hace mucho tiempo. (1916)

En el siglo XIX proliferaron en Alemania las sociedades de excursionistas. Un grupo, Amigos de la Naturaleza, se dedicaba al senderismo social y utilizaba el lema Montañas libres, mundo libre, pueblo libre.

Otro grupo, llamado Wandervögel en un suburbio de Berlín en 1895 por Hermann Hoffmann y Karl Fischer en Steglitz. Ellos empezaron a llevar a algunos estudiantes de secundaria a pasear por la naturaleza y más tarde a hacer excursiones más largas. Pronto se organizó un enorme movimiento juvenil en bandas autónomas que tenía un carácter antiburgués y pagano de origen teutónico, compuesto en su mayoría por niños alemanes de clase media.

Wandervögel, 1926

Los miembros de los Wandervögel tenían edades comprendidas entre los 14 y los 18 años. Pronto se extendieron por toda Alemania y llegaron a alcanzar hasta los 50.000 miembros. En parte vagabundos y en parte medievales, reunían su dinero, vestían capas de lana, pantalones cortos y sombreros tiroleses y hacían largas excursiones por el campo, donde cantaban sus propias versiones de canciones goliardas y acampaban en condiciones primitivas. Ambos sexos nadaban desnudos juntos en los lagos y ríos y en sus pueblos natales establecían nidos y anti-hogares, a veces en castillos en ruinas donde se reunían para planear viajes y tocar mandolinas y guitarras.

Sus breves viajes de fin de semana se convirtieron en travesías de tres o cuatro semanas de cientos de kilómetros. Pronto establecieron campamentos permanentes en la naturaleza abiertos a cualquiera. Sin pensar en el dinero, estas bandas trabajaban en la mejora de sus campamentos y en la construcción de cabañas para las que fabricaban el mobiliario, formando todo un complejo de precedentes y subyacentes que dio origen al movimiento de albergues juveniles que comenzó en 1907, cuando Richard Schirmann abrió el primer albergue en Altena, Alemania.

En su mayoría, los Wandervögel buscaban la comunión con la naturaleza y el antiguo espíritu popular encarnado en la cultura campesina tradicional. Además de mejorar las relaciones entre ellos. Desarrollaron una resonancia mística y armoniosa con su entorno.

La expresión Lebensreform (reformadores de la vida) se utilizó por primera vez en 1896 y englobó diversas tendencias sociales alemanas del siglo XIX y la primera mitad del XX.

Elizabeth Dorr con algunas de sus hijas en Ascona, 1905.

Todos ellos proclamaban:

1. el vegetarianismo

2. el nudismo

3. la medicina natural

4. abstinencia de alcohol

5. la reforma de la vestimenta

6. los movimientos de colonización

7. las ciudades jardín

8. la reforma del suelo

9. la reforma sexual

10. la reforma sanitaria, alimentaria y económica

11. la reforma social

12. la liberación de las mujeres, los niños y los animales

13. el comunitarismo

14. la reforma cultural y religiosa: es decir, una religión o visión del mundo que dé importancia a los elementos femeninos, maternales y naturales de la existencia.

Más al sur, en Suiza, se encontraba Ascona, que era un pueblecito de pescadores a orillas del lago Mayor, en el lado suizo de la frontera con Italia. En el año 1900 comenzó un renacimiento de la contracultura que duró hasta 1920 aproximadamente. Ascona se convirtió en el centro de todos los rebeldes espirituales de Europa.

Los experimentos vitales estaban de moda allí: el surrealismo, la danza moderna, el dadaísmo, el paganismo, el feminismo, el pacifismo, el psicoanálisis y la medicina natural. Algunos de quienes pasaron por el lugar fueron Hermann Hesse, Carl Jung, Isadora Duncan, D.H. Lawrence, Arnold Ehret y Franz Kafka.

A principios de siglo, Alemania tenía 56 millones de habitantes y tantas grandes ciudades como el resto de Europa junta. El industrialismo, la tecnología, la contaminación y la migración iniciaron una crisis entre los germanoparlantes excesivamente privilegiados de aquella época. Los desencantados con el mundo moderno empezaron a llegar a Ascona por centenares.

El bello entorno natural inspiró a los urbanitas a tomar el sol desnudos, dormir a la intemperie, hacer senderismo, nadar y ayunar. Este pueblo adquirió rápidamente una reputación universal como centro de salud.

Hermann Hesse se entusiasmó cuando vio pasar por su pueblo a cuatro hombres de pelo largo con sandalias que se dirigían a Ascona. Los siguió, se instaló allí y se sometió a la medicina natural para tratar su alcoholismo. Era el año 1907.

Nacido el 2 de julio de 1877 en el extremo norte de la Selva Negra, en Calw (Alemania), Hermann Hesse supo a los 13 años que quería ser poeta y nada más. A partir de los años 50, con la generación Beat, sus novelas se hicieron inmensamente populares en el mundo anglosajón, donde su crítica a los valores burgueses y su interés por la espiritualidad oriental y la psicología de Jung se hacían eco de la revuelta emergente contra la vida irreflexiva. En la década de 1960 Hermann se convirtió en el novelista de la década con Siddhartha (1922) y El lobo estepario (1927), que se vendieron por millones y captaron y dieron forma a un público estadounidense. La historia legítima siempre recordará a Hesse como el eslabón más importante entre la contracultura europea de su juventud y sus descendientes de actuales de los Estados Unidos (Foto de 1908).

Los habitantes de Ascona rechazaban los huevos, la leche, la carne, la sal y el alcohol. La medicina natural era una idea poderosa en la mente alemana y constituía una rebelión generalizada y profunda contra la ciencia y el profesionalismo.

El 20 de agosto de 1903, un periódico anarquista de San Francisco, California, publicó un extenso artículo sobre Ascona, en el que describía a la gente y sus filosofías. Fue sin duda una de las primeras veces que noticias detalladas de la contracultura europea llegaban a la costa californiana.

Nudistas adorando al Sol, 1926

Quizás el elemento neopagano más importante de los movimientos folclóricos alemanes era el culto al sol, considerada la antigua religión teutónica. Desde al menos la época romántica, muchos pensadores alemanes consideraban el culto al sol como la alternativa más racional al cristianismo. Las imágenes solares eran el centro de un deseo de volver al paganismo natural y a un estilo de vida natural en armonía con la tierra.

La editorial Eugene Diedrichs era la voz más respetada del neopaganismo y el brazo religioso – no político – del gran movimiento Völkische. Diedrichs imaginaba un estado popular orgánico (organischer Volksstaat) y, al igual que Carl Jung, prefería un retorno a la religión de la naturaleza de los antiguos teutones.

Satana de Fidus, 1896

Nadie describió mejor esta religión solar que Ernst Haeckel (1834-1919), el destacado científico que acuñó por primera vez la palabra ecología: “El sol, la deidad de la luz y el calor, de cuya influencia depende insensible y directamente toda la vida orgánica, fue tomada como la creadora de tal fenómeno [por el monoteísmo naturalista] hace muchos miles de años. El culto al Sol le parece al científico moderno la mejor de todas las formas de teísmo, y la que puede reconciliarse más fácilmente con el monismo moderno. Pues la astrofísica y la geogenia modernas nos han enseñado que la Tierra es un fragmento desprendido del Sol, y que con el tiempo regresará al seno de su progenitor. La fisiología moderna nos enseña que la primera fuente de vida orgánica en la tierra es la formación de protoplasma y que esta síntesis de sustancias inorgánicas simples, agua, ácido carbónico y amoníaco, sólo tiene lugar bajo la influencia de la luz solar... de hecho, toda nuestra vida corporal y mental depende, en última instancia, como toda otra vida orgánica, de la luz y los rayos de calor del sol. Por lo tanto, a la luz de la razón pura, el culto al sol, como forma de monoteísmo naturalista, parece tener un fundamento mucho mejor que el culto antropomorfo de los cristianos y otros monoteístas que conciben a su dios en forma humana. De hecho, los adoradores del sol alcanzaron, hace miles de años un nivel intelectual y moral más elevado que la mayoría de los demás teístas. Cuando estuve en Bombay en 1881, observé con la mayor simpatía los elevados ritos de los piadosos parsis que, de pie a la orilla del mar o arrodillados en sus alfombras de oración, ofrecían su devoción al sol en su salida y puesta”.

Al despuntar el siglo XX muchos alemanes empezaron a sentir el peso de fuerzas políticas opresoras, poderes que más tarde llevarían a su nación a dos guerras mundiales y cambiarían el curso de la historia europea.

Entre 1895 y 1914 decenas de miles de alemanes abandonaron sus hogares y familias y emigraron a América. Al fin y al cabo, Estados Unidos era el país del futuro y ellos se veían a sí mismos como pioneros que ayudaban a liderar una nueva sociedad trasplantando y alimentándola con las ideas más valiosas de su patria con tal de dar alas a los nuevos sueños de los Estados Unidos.

Hubo varias personas clave que hicieron una contribución sustancial, pero probablemente ninguna más que el Dr. Benedict Lust.

Nacido en Michelbach, cerca de Baden, Alemania, el 3 de febrero de 1872, Lust llegó por primera vez a Estados Unidos en 1892, enfermó de tuberculosis, regresó a Alemania y siguió un tratamiento de medicina natural bajo la influencia del famoso padre Sebastian Kneipp. Recuperó su salud y encontró su verdadero propósito en la vida, luego regresó a América en 1896 para convertirse en el representante de Kneipp en América.

Llamado con razón el Padre de la Naturopatía estadounidense, Lust introdujo todos los grandes movimientos naturistas que estaban de moda en Europa; hidroterapia, remedios herbales, baños de aire y luz, varias dietas basadas en plantas y también tradujo y distribuyó las obras clásicas alemanas sobre salud del Padre Kneipp, Louis Kuhne, Adolf Just, Arnold Ehret y August Englehardt.

A comienzos del siglo XX fundó en Nueva York una escuela de masajes y la Sociedad Naturopática y en 1918 publicó la Enciclopedia Naturopática Universal para la terapia sin fármacos. Entre otros de sus logros más notables están la revista Nature's Path y un programa de radio dedicado a la curación natural.

El Dr. Benedict Lust disfruta de un baño de sol en el parque de sol y aire Sonnenbichel en Kneipp-Bad Worishofen, Baviera, Alemania, a su regreso a la Madre Patria en el verano de 1926. Padre de la Naturopatía en Estados Unidos, ningún individuo contribuyó más a la medicina natural y a su estilo de vida en el mundo que el Dr. Lust a través de sus numerosas escuelas y publicaciones. Todo, desde el masaje, la herbología, los alimentos crudos, la antivivisección y la hidroterapia hasta las influencias orientales como el Ayurveda y el Yoga, llegaron al público estadounidense a través de Lust. Aunque fue acosado en repetidas ocasiones por las autoridades médicas y los agentes federales, su devoción por la promoción de los métodos curativos de la naturaleza acabó ganando una amplia aceptación. Como tantos otros de su generación, era un hombre duro (Foto de Naturopath, febrero de 1927).

eden ahbez, 1948. Yogui a tiempo parcial y místico a tiempo completo, este hippie de los años 40 siempre escribía su nombre con minúsculas porque creía que sólo Dios y el Infinito debían escribirse con mayúsculas. (Foto cortesía de Gypsy Boots)

La escuela de Naturopatía del Dr. Lust fue de donde salieron cientos de profesionales de la salud natural en Estados Unidos, mientras que sus revistas introdujeron en Occidente no sólo la medicina natural alemana, sino también conceptos ancestrales de la India oriental como el Ayurveda y el Yoga. Paramahansa Yogananda fue uno de los muchos indios que escribieron artículos para la revista Nature's Path en la década de 1920, lo que le permitió llegar al gran público estadounidense.

El Dr. Lust fue detenido en repetidas ocasiones por las autoridades y asociaciones médicas estadounidenses por promover métodos naturales de curación, masajes y baños de sol desnudo en su sanatorio Jungborn. Fue detenido 16 veces por las autoridades de Nueva York y 3 veces por los federales. Un titular de prensa rezaba: “Otra vez tienen lujuria”.

Hasta un 30-40% de los graduados de la escuela de Naturopatía del Dr. Lusts eran mujeres y sus revistas estaban llenas de cartas entusiastas y elogios de naturópatas practicantes de la India, Jamaica y toda América Latina. Nadie se dedicó más a introducir la medicina natural en el mundo de habla hispana que el Dr. Lust.

Otro influyente médico naturista, el Dr. Carl Schultz, llegó a Los Ángeles California en 1885 y se convirtió en el Benedict Lust del oeste. En 1905 creó el Naturopathic Institute and Sanitarium y también abrió el Naturopathic College en Hope Street. La mayoría de los médicos naturópatas en ejercicio en el oeste eran graduados de este colegio.

Bill Pester en esta cabaña de troncos de palmera en Palm Canyon, California, 1917. Con su filosofía lebensreform, su nudismo y su dieta de alimentos crudos, fue uno de los muchos inmigrantes alemanes que inventaron el estilo de vida hippie más de medio siglo antes de la década de 1960. En 1906, a los 19 años, abandonó Alemania para evitar el servicio militar y empezar una nueva vida en los Estados Unidos (Foto cortesía del Palm Springs Art Museum, Palm Springs, California).

En 1906 Bill Pester pisó por primera vez suelo estadounidense tras haber abandonado Sajonia (Alemania) ese mismo año, a los 19 años, para evitar el servicio militar. Con su larga melena, barba y antecedentes en el movimiento de los lebensreformer, no tardó en dirigirse a California para comenzar su nueva vida.

Se instaló en el majestuoso Palm Canyon, en las montañas de San Jacinto, cerca de Palm Springs, California, y se construyó una cabaña junto a un arroyo y un palmeral.

Bill pasaba el tiempo explorando los cañones, cuevas y cascadas del desierto, pero también era un ávido lector y escritor. Se ganaba la vida fabricando bastones con tallos de palmera, vendiendo postales con consejos de salud de los lebensrefomer y cobrando 10 céntimos a la gente por mirar por su telescopio mientras daba conferencias sobre astronomía.

Fabricaba sus propias sandalias, poseía una magnífica colección de cerámica y objetos indios, tocaba la guitarra, se alimentaba de frutas y verduras crudas y pasaba la mayor parte del tiempo desnudo bajo el sol de California.

Durante el tiempo que Bill vivió cerca de Palm Springs estuvo en tierras de los indios Cahuilla, con permiso de la tribu local que sentía gran admiración por él. Su nombre figuraba incluso en el censo de 1920 con los indios y en 1995 una india americana, Millie Fischer, publicó un pequeño folleto sobre Palm Canyon que incluía un capítulo sobre Pester.

Las numerosas fotos de Pester revelan claramente el fuerte vínculo existente entre los reformistas alemanes del siglo XIX y los flower children (los hijos de las flores) de la década de 1960... pelo largo y barba, pies descalzos o sandalias, guitarras, amor por la naturaleza, evasión de la conscripción, vida sencilla y aversión a las rígidas estructuras políticas. Sin duda, Bill Pester introdujo un nuevo tipo humano en California y fue mentor de muchos de los Nature Boys estadounidenses.

Foto del profesor Arnold Ehret, tomada poco después de su ayuno de 49 días en Colonia, Alemania, hacia 1905. Ehret emigró más tarde al sur de California y ayudó a engendrar una nueva subcultura en los Estados Unidos basada en su filosofía natural y su estilo de vida. Sus libros no se han descatalogado en más de 70 años (Foto cortesía de Fred Hirsch).

En 1914 llegó a California otro inmigrante alemán, el profesor Arnold Ehret. La filosofía que predicaba ejerció una poderosa influencia en varios aspectos de la cultura estadounidense. Ehret abogaba por el ayuno, los alimentos crudos, tomar el sol desnudo y dejarse crecer el pelo y la barba sin recortar. Sus libros Rational Fasting (1914) y Mucus-less Diet (1922) eran referentes literarios en los círculos hippies de San Francisco y Los Ángeles en la década de 1960.

El matrimonio formado por John y Vera Richter abrió por primera vez su cafetería de alimentos crudos Eutropheon en 1917 y durante su vida recibió a miles de clientes y enseñó a mucha gente a preparar delicias crudas como pan secado al sol, ensaladas, aliños, sopas, bebidas y muchas otras alternativas saludables a la cocina típica de Los Ángeles de los años 1920-1940.

A las populares conferencias de John asistieron muchos jóvenes entusiastas de la salud, que más tarde se convirtieron en conocidos profesores y autores de salud y el libro de recetas de Vera fue el precursor de muchos de los modernos libros de recetas de comida saludable.

Algunos de los jóvenes empleados del Eutropheon eran estadounidenses que habían adoptado la imagen y la filosofía alemanas de los Naturmensch y los principios de la Lebensreform, llevaban el pelo y la barba largos y se alimentaban exclusivamente de frutas y verduras crudas. Los Nature Boys procedían de toda América, pero solían ir al sur de California. Algunos de los conocidos eran Gypsy Jean, eden ahbez, Maximilian Sikinger, Bob Wallace, Emile Zimmerman, Gypsy Boots, Buddy Rose, Fred Bushnoff y Conrad. Esto fue décadas antes de los Beats o los Hippies y su influencia fue muy importante. En On The Road, Kerouac señaló que, de paso por Los Ángeles en el verano de 1947, vio de vez en cuando a un santo Nature Boy con barba y sandalias.

Siete de los Nature Boys de California en Topanga Canyon, agosto de 1948. Fueron la primera generación de estadounidenses en adoptar la filosofía y la imagen naturmensch, viviendo en las montañas y durmiendo en cuevas y árboles, a veces hasta 15 de ellos a la vez. Todos habían visitado y algunos trabajaban en el Eutropheon, donde John Richter daba sus inspiradoras conferencias sobre alimentos crudos y vida natural. A veces, los chicos viajaban unos 800 km por la costa de California para recoger y comer higos frescos. (Fila de atrás: Gypsy Boots, Bob Wallace, Emile Zimmerman. Fila delantera: Fred Bushnoff, eden ahbez, Buddy Rose, ?) - (Foto cortesía de Gypsy Boots.)

Portada del cancionero Nature Boy, eden ahbez, 1948. Nacido en el seno de una familia judía pobre con 13 hijos hambrientos, este huérfano de Brooklyn nunca tuvo que preocuparse de dónde saldría el dinero tras el éxito de su canción número 1, que hizo famosa a Nat King Cole.

Pero en la primavera de 1948 eden ahbez se convirtió en una personalidad reconocida internacionalmente cuando su canción Nature Boy fue grabada por Nat King Cole. Las fotos y la historia de eden y su esposa Anna aparecieron en las revistas Life, Time y Newsweek de ese año.

Nacido en Brooklyn, Nueva York, el 15 de abril de 1908, ahbez había cruzado Estados Unidos a pie cuatro veces, saltado trenes de mercancías y vivido en una cueva del cañón Tahquitz antes de escribir su canción número 1, que estuvo 15 semanas en las listas de éxitos.

La canción era en parte autobiográfica, pero también un guiño a su mentor alemán Bill Pester, 23 años mayor que él y Nature Boy desde hacía décadas cuando Eden se encontró con él en el valle de Coachella, al sur de California.

Maximillian Sikinger, otro de los Nature Boys, nació en Augsberg (Alemania) en 1913 y pasó la mayor parte de su infancia y juventud viviendo en la naturaleza y los alrededores de varias ciudades europeas. A través de sus vagabundeos, contactos personales y vida al aire libre, desarrolló un gran interés por diversos aspectos de la curación natural: nutrición, cura de agua, ayuno, baños de asiento, respiración profunda y sol.

El Chico de la Naturaleza, Maximillian Sikinger, en su casa de las montañas de Santa Mónica, 1946. Max abandonó Alemania en 1935 y se trasladó al sur de California, donde inspiró a muchos niños estadounidenses a convertirse en Nature Boys. En la década de 1960 era habitual encontrarlo en los festivales y conciertos de música pop y muchos hippies de Topanga lo consideraban un gurú.

Max salió de Europa en 1935 a los 22 años, llegó a Estados unidos y finalmente se dirigió al oeste, a California, donde viajó con los Nature Boys que valoraban mucho sus ideas introspectivas y filosóficas. Los viajes por todo el mundo de Maximillian y su accidentado pasado le habían proporcionado una profunda visión de muchos de los enigmas de la vida.

Pero el Nature Boy que pasó la antorcha de la vieja era (hacia 1930-40) a la generación hippie de 1960 fue Gypsy Boots.

Nacido en San Francisco en 1916, de padres judíos rusos, Boots creció en el área de San Francisco, donde dejó la escuela a una edad temprana para viajar y vivir una vida cerca de la naturaleza. Conoció a Maximillian en la playa de Kelley's Cove en 1935 y fue entonces cuando su vida empezó a cambiar. Boots señaló en su autobiografía que: “Fue con Max con quien experimenté por primera vez con el ayuno y las dietas especiales y también aprendí mucho sobre el yoga”.

En los años 40 Boots vivía en el Cañón Tahquitz con todos los Nature Boys, bañándose en el agua fresca de la montaña, comiendo frutas y verduras, durmiendo en rocas o cuevas, haciendo senderismo y vendiendo productos en Palm Springs.

En 1953 se casó con Lois Bloemker, se instaló cerca de Griffith Park en Los Ángeles y tuvo 3 hijos. En 1958 abrió su Health Hut en Hollywood, que fue un gran éxito, y poco después comenzó su carrera como serio profesor de salud y ejemplo de vida saludable.

A principios de la década de 1960 apareció en el programa de Steve Allen más de 25 veces ante una audiencia de unos 25 millones de hogares. Steve Allen había creado el programa Tonight y luego comenzó su propio programa con invitados como Elvis Presley, Jack Kerouac, Frank Zappa y la banda psicodélica Blue Cheer.

Cuando los Beatles y los Rolling Stones llegaron a Los Ángeles a mediados de la década de 1960, sus peinados a lo budín parecían mansos en comparación con la banda de rock local The Seeds, que llevaba el pelo hasta los hombros, gracias a la influencia de Gypsy Boots y los suyos. El cantante de The Seeds, Sky Saxon, vegetariano, había inventado un nuevo tipo de música: ... Flower Punk. Incluso Jimi Hendrix asistió en primera fila a un concierto de The Seeds y los Doors actuaron como teloneros en una gira de The Seeds.

Cuando empezaron los Love-In en Griffith Park en 1966, algunos de los Flower Children que experimentaban con ácido Owsley miraron hacia los grandes árboles para ver a Gypsy Boots balanceándose y trepando de rama en rama, exclamando entonces “qué prueba ese tipo.... ¡Me encantaría probarlo!” Pero la psicodelia de Boots siempre era provocada por el sol y alimentos como los higos y las uvas, así como su régimen de ejercicio físico.

En los festivales pop de Monterey y Newport de 1967 y 1968, Boots actuó como artista de pago junto a artistas como Grateful Dead, Ravi Shankar, The Jefferson Airplane y The Jimi Hendrix Experience.

Dos de sus mayores admiradores fueron Mama Cass Elliot, de The Mamas And Papas, y Carolyn (Mountain Girl) García, esposa de Jerry García.

Edición alemana de un raro single Capitol 45 de 1968, We're Having A Lovin-In, grabado por California Nature Boy Gypsy Boots.

Los mejor informados también coinciden en que la influencia de Boots ayudó a inspirar a miembros de varias bandas de rock de Los Ángeles a hacerse vegetarianos, en particular Randy California de Spirit y Arthur Lee de Love, así como Sky Saxon de The Seeds. Mickey Dolenz, el miembro más alocado del cuarteto de pop televisivo The Monkeys, también era fan de Boots, mientras que Frank Zappa apareció en la película de culto Mondo Hollywood (1968) con Boots y debían de ser los dos únicos tipos barbudos de pelo largo de Los Ángeles que predicaban una filosofía de “nada de drogas” a finales de 1960.

La escena del surf prefiguró el periodo hippie durante al menos una década con muchas características comunes. Este surf-sedan fue pintado de psicodélico en 1962 en Oahu, Hawaii, media década antes del infame Verano del Amor en San Francisco.

Bohemios del surf con pelo desgreñado, perilla y estilo de vida vegetariano montaban sus tablas de secoya en olas poco concurridas a principios de 1950 en la zona de Malibú. La escena surfera de finales de los 1950 en California y Hawai fue precursora de la contracultura que comenzó en 1964 e incluía componentes como el pelo largo, los alimentos naturales, los viajes a México, la música psicodélica, vivir al aire libre, un vocabulario único, una postura antiautoritaria y destinos de viajes por todo el mundo. Una banda de surf llamada The Gamblers tuvo un éxito titulado Moon Dawg en 1960 y la cara B era la canción LSD 25. Dick Dale, el indiscutible rey de la guitarra surf, tuvo un éxito con Let's Go Trippin en 1961, que más tarde grabaron los Beach Boys (1964). Rick Griffin, famoso artista de surf, se convirtió más tarde en un respetado artista hippie.

En la costa Este de Estados Unidos, los profesores Timothy Leary, Richard Alpert (Ram Dass) y Ralph Metzner estaban ocupados a principios de los 60 con sus investigaciones psicodélicas, primero en la Universidad de Harvard y después en la finca Millbrook de Nueva York. No tardaron en reconocer la fuerte correlación entre los arquetipos inducidos por el L.S.D. y los numerosos antecedentes que ya habían expresado científicos, artistas y escritores germánicos del siglo XX.

El LSD fue sintetizado por primera vez en 1938 por el Dr. Albert Hoffmann en Suiza. En otoño de 1963, el Dr. Leary y su colega, el Dr. Metzner, de origen alemán, publicaron un artículo en su revista trimestral The Psychedelic Review titulado: “Hermann Hesse: Poeta del Viaje Interior”. Aunque las novelas de Hesse Siddhartha (1922) y Steppenwolf (1927) se publicaron en Alemania muchas décadas antes de los años sesenta, ellos las consideraban la literatura psicodélica más importante disponible. En parte gracias a la influencia de este artículo, estas dos novelas vendieron millones en la década de 1960 y viajaron en las mochilas de toda una generación. ¡Casi todos los hippies leían a Hesse!

En 1964 Leary, Alpert y Metzner publicaron su libro de referencia La experiencia psicodélica, que rápidamente fue calificado como la biblia del movimiento hippie. En la introducción incluyeron un homenaje al psicólogo suizo Dr. Carl Jung, que se había comprometido con la visión interior de la percepción interna. El Dr. Jung, que había residido en la comuna de Ascona (1900), había sido testigo de primera mano de muchos rituales de purificación espiritual que incluían ayuno, dieta y caminatas excesivas, que a veces podían inducir una excitación de tipo psicodélico.

Herbst (Otoño), boceto mural de Fidus, 1934 (Nótese el símbolo de la paz en la parte superior)

Con el florecimiento de la década de 1960, el símbolo de la paz (utilizado por Fidus ya en 1934) se convirtió en un icono familiar en obras de arte y grafitis... mientras que el carro Volkswagen se convirtió en el símbolo por excelencia del transporte e incluso del estilo de vida hippie. El carro fue creado y diseñado en 1949 por técnicos de la generación Wandervögel.

El Nature Boy eden ahbez participó en las grabaciones de Pet Sounds de los Beach Boys en 1966. Y aunque la popularidad de los Beatles alcanzó su cenit absoluto en 1968 -.... -, la mayoría de sus fans no sabían que la banda de Liverpool, antaño desaliñada, tuvo su primera gran oportunidad tocando en clubes de Hamburgo, Alemania, en 1960. Los cuatro muchachos ingleses con el pelo engominado al estilo de la década de 1950 cambiaron radicalmente su imagen y sus peinados después de conocer a Klaus Voorman y a otros estudiantes de arte alemanes que llevaban el pelo largo y desgreñado con flequillo. George Harrison dijo que la fotógrafa alemana Astrid Kirchherr inventó a los Beatles con su cámara dándoles consejos sobre cómo vestir y posar y capturando sus imágenes en algunas de las primeras sesiones fotográficas que hoy tienen un valor incalculable.

Como profundo agradecimiento a sus fieles fans alemanes, los Beatles grabaron más tarde Komm gib Mir Deine Hand (Quiero coger tu mano) y Sie Liebt Dich (Ella te quiere) cantando en alemán.

Klaus Voorman diseñó la portada y dibujó las ilustraciones del emblemático álbum de los Beatles Revolver (1966). La época alemana de los Beatles puede verse en el vídeo Backbeat (1994). La música psicodélica se hizo famosa a partir de la feroz banda británica llamada The Yardbirds (1963-1968), entre cuyos guitarristas principales estaban Eric Clapton, Jeff Beck y Jimmy Page. Prácticamente todos los grupos de heavy, desde Jimi Hendrix y Cream hasta Black Sabbath y Van Halen, utilizaron la fórmula inventada por The Yardbirds.

Nature Boy Gypsy Boots preparándose para el Newport Pop Festival en agosto de 1968. Nacido en San Francisco en 1916, fue el eslabón vivo más importante entre los antiguos Naturmensch y los Flower Children de los años sesenta. Fue artista de pago en muchos conciertos junto a artistas como Grateful Dead, Jimi Hendrix o Jefferson Airplane, pero llevaba viviendo el estilo de vida hippie salvaje en la Naturaleza desde la década de 1930 (Foto cortesía de Gypsy Boots).

Tras el fin de la década de 1960 y el alba de 1970 se puede decir que nos encontramos en el momento en que más gente volvió a la tierra que en ningún otro periodo del siglo XX.

Este surfista californiano y su novia fueron algunos de los jóvenes que se fueron a vivir a la intemperie en la naturaleza a finales de 1960 y principios de 1970, sobre todo en California, Hawai y partes de Europa. Esta forma más radical de comunitarismo era una repetición de lo que habían hecho antes los Wandervögel y los Naturmensch unos 60 años antes en Alemania y Suiza (Taylor Park, Kauai, Hawaii, 1971)

El primer Día de la Tierra se celebró el 22 de abril de 1970 y, más tarde, en julio de 1972, tuvo lugar el primer Encuentro Arcoíris cerca del lago Granby, en Colorado. Comenzó como un encuentro de sanación con participantes espirituales amantes de la naturaleza, y según Michael John, coordinador del Arcoíris desde hace mucho tiempo: “Nuestras raíces están en los festivales paganos de la Edad Media y en la época después de Cristo, cuando la forma de celebrar el verano y nuestra unión estaba aquí, algo nos ha llamado a ese recuerdo, para darnos la oportunidad de volver a experimentarlo. Creo que el Encuentro Arcoíris no es más que el resurgimiento de los antiguos Festivales” (People Of The Rainbow de Michael Niman-1997).

También a principios de la década de 1970 muchos hippies de California y Hawaii abrazaron la forma más radical de habitar la tierra... viviendo en cuevas (y a veces en casas en los árboles) en la naturaleza, al estilo nativo. La mayoría de los grandes cursos de agua del sur de California, como Tahquitz, Deep Creek, Sespe y el río Big Sur, tenían jóvenes habitantes de cuevas en sus cañones.

Era un eco de los Naturmensch y Wandervögel con sus salvajes incursiones estacionales en los Alpes y más al sur en Italia, unos 50 años antes... y de Bill Pester que llegó a California en 1906 para vivir en la Naturaleza.

Los Ferals del Este de Australia son otro eslabón actual de la cadena de jóvenes que han abandonado el urbanismo y regresado a las zonas boscosas, donde viven principalmente en tipis nómadas en la región de Nimbin/Byron, en Nueva Gales del Sur, que a veces alcanzan los 10.000 habitantes.

A mediados de la década de 1990 había hasta 10.000 ferales viviendo en los bosques del Este de Australia, muchos de ellos en la región que rodea Nimbin y Byron Bay, en Nueva Gales del Sur. Casi todos estos jóvenes de la Generación X proceden de grandes ciudades como Sydney y Melbourne y son un eco contemporáneo de los Naturmensch alemanes y de los movimientos juveniles estadounidenses de la década de 1960.

Cuando terminó la época de esplendor de 1960, mucha gente empezó a buscar nuevas formas de mantener la claridad y la salud, y se pasaron al yoga, la dieta pura, la meditación, el senderismo, el activismo medioambiental, etc.

Fred Hirsch, el hombre que publicó los libros del profesor Arnold Ehret durante más de 50 años en su oficina de Beaumont, California, fue el anfitrión de muchas cabezas psicodélicas que se habían pasado a la terapia solar durante la década de 1970 para mantener sus subidones, así como una fuerte conexión con el reino vegetal.

El Partido Verde nació en Alemania a finales de la década de 1970 como resultado de los movimientos antinucleares de la década de 1950 en Europa y más tarde se extendió a otras partes del mundo, incluido Estados Unidos.

Fruhlingsodem de Fidus, 1893

Durante un breve periodo en la década de 1980, el estilo de vida hippie parecía pasado de moda, pero resurgió con fuerza en la década de 1990. Aunque los medios de comunicación tienden a anacronizar a los jóvenes hippies, a los arcoíris y a los ecologistas como vestigios de la década de 1960, cualquiera puede ver, mirando las fotos que acompañan a este artículo, que el hippismo es en realidad una subcultura perenne... tan antigua como los primeros humanos que caminaron erguidos y tan nueva como los más de 30.000 miembros del sitio Hip-Planet.

Por eso los hippies nunca desaparecerán... porque siempre han estado aquí.

Gordon Kennedy es el autor de Children of the Sun, un libro sobre los orígenes del movimiento hippie en Alemania y las ideas que introdujeron en Estados Unidos a principios del siglo XX.

#subcultura #contracultura #historia #alemania #paganismo #hippie #hippy #estética #lebensreform #wandervögel #estados unidos

1 note · View note