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notasfilosoficas · 9 months ago

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“El todo es mente; el universo es mental. El todo es el conjunto totalizador. No hay nada fuera del todo”

Hermes Trismegisto

Es un personaje legendario de la época helenística, es una combinación de los dioses griegos Hermes y Thoth, su nombre significa “Hermes el tres veces grande” y el supuesto autor de los “Hermética”, una serie diversa de textos pseudoepigráficos antiguos y medievales que sientan las bases de varios sistemas filosóficos conocidos como hermetismo.

Hermes Trismegisto es considerado un sabio egipcios con conocimientos de filosofía, alquimia, astrología y magia y algunos pensadores medievales consideraron a Hermes Trismegisto un profeta pagano que anunció el advenimiento del cristianismo. Se le atribuyen estudios de filosofía, como el Corpus Hermeticum, y de alquimia como el texto árabe Lawh al-zumurrud.

A la literatura de Hermes Trismegisto se le conoce como literatura Hermética, y tratan temas tanto espirituales como terrenales, por ejemplo, la manera de atrapar las almas de los demonios en las estatuas a través de hechizos y hierbas.

Entre los tratados que se le suelen atribuir a este autor griego destacan el “Corpus Hermeticum” y “La tabla esmeralda”, del cual éste último sobre todo, es considerado la base del saber alquímico, cuyo objetivo primordial era llegar a la sustancia primordial (una suerte de arkhé) a través de transmutaciones de la materia, algo similar a lo que buscaba la alquimia, que era llegar a la obtención del oro, a través de materiales como el plomo.

En la obra atribuida a Giovanni di Stefano en la catedral gótica de Siena, se puede apreciar una representación de Hermes Trismegisto con un gorro que pretende evocar al dios griego Hermes, entregando un libro a dos personajes que representan a dos sabios uno de oriente y occidente, en cuyo libro se hace una referencia a Egipto como cuna de la sabiduría, así como la frase “Contemporaneus Moysi”, aludiendo a que es contemporáneo de Moises.

En 1908, el abogado y comerciante estadounidense William Walker Atkinson publicó una obra titulada “El Kybalión”, en el que afirmó sin aportar ninguna evidencia historiográfica, que creía que Hermes Trismegisto podría haber sido contemporáneo del patriarca Abraham.

Las obras de este Hipotético autor, fueron reconocidas como de gran valía por Cicerón, Lactancia y San Agustín entre otros muchos autores medievales y renacentistas (traducidas al latín por Marsilio Ficino en 1471), sin embargo, la crítica filológica iniciada por Casaubon en 1614, ha demostrado que se trata de una serie de distintos escritos debidos a diversos autores de los siglos II y III d.C., probablemente griegos, en los que se mezclan sin rigor las doctrinas filosóficas de elementos astrológicos y astronómicas de caldeos y helenísticos, de la física aristotélica y de la filosofía pitagórico-platónica, que son un ejemplo del sincretismo y eclecticismo de la filosofía salvífica popular griega, propia del período helenístico tardío.

El núcleo del mensaje del hermetismo del cual procedió todo su éxito, se centra en torno al hecho de presentarse como una doctrina de salvación unidas a unas teorías de orden metafísico, teológico, cosmológico y antropológico, basadas en un sistema teológico que estudia la salvación. La salvación que consiste en la liberación definitiva del cuerpo terrenal, consiste en el conocimiento de la gnosis o doctrina hermética, en donde antes de todo, el hombre debe conocerse a si mismo y convencerse de que su naturaleza consiste en su intelecto.

En los Oráculos, predomina el elemento mágico mucho mas que en el Corpus Hermeticum y respecto al origen de esta obra, las fuentes antiguas nos indican que su autor fue un pensador romano de nombre Juliano de Teúrgo, que vivió en la época de Marco Aurelio en el siglo II d.C. Esto se sabe con certeza por que en el siglo III d.C. estos textos ya eran citados por autores cristianos y por filósofos paganos.

Los oráculos no se remiten a la sabiduría egipcia sino a la babilónica y en ellos el culto al sol desempeñan un papel fundamental.

Juliano fue el primer pensador en ser denominado Teúrgo, concepto que difiere radicalmente del teólogo, ya que el teólogo se limita a hablar de los dioses en tanto que el teúrgo los evoca y actúa sobre ellos. La teúrgia entonces, es la sabiduría y el arte de la magia usada con finalidades místico religiosas y está estrechamente ligada con la alquimia. Mientras que la magia vulgar hace uso de los nombres y fórmulas de origen religioso con objetivos profanos, la teúrgia los hace con el objetivo religioso de la liberación del alma del cuerpo y la búsqueda de la unión con lo divino.

Los textos herméticos contienen, de forma muy parecida a otros textos religiosos, una cosmogonía, es decir una interpretación del mundo teológica, y presenta una jerarquía de dioses intermedios o emanaciones entre Dios y el mudo formada por; El Logos o verbo, (quien funge como hijo primogénito del Dios supremo), el Demiurgo (una figura similar a un artesano responsable de dar forma y mantener al universo físico), el Anthorpos (o el hombre incorpóreo que es imagen De Dios), y las almas de los hombres terrenales que es lo que hay en los cuerpos físicos.

El Dios primigenio no actúa ni es creador, sino que la creación corre a cargo del logos y del demiurgo de inspiración platónica. Estos dos Dioses actúan sobre la oscuridad y las tinieblas dejando paso al Dios Luz y construyen un mundo ordenado. Gracias a ellos se configuran y ponen en movimiento siete esferas celestiales que a su vez producen a los seres vivos.

Por su parte, el anthorpos quiere imitar a los dioses creadores y crear él también algo, está envidioso de sus hermanos mayores, sin embargo, el anthorpos espiritual cae a la tierra, a lo físico y lo corpóreo, naciendo así el hombre terreno con su doble naturaleza espiritual y corporal.

Fuentes: Wikipedia, ucm.es, encyclopaedia.herdereditorial.com, anaminecan.com

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jgmail · 11 months ago

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La Francmasonería, el esoterismo y el secretismo

Por Stéphane François

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Si bien la cuestión de los vínculos existentes, o supuestamente existentes, entre esoterismo y masonería es fascinante desde el punto de vista intelectual, también es un camino sembrado de muchos escollos. El investigador que desee estudiar seriamente este campo debe navegar entre un amasijo de textos de los cuales sólo una muy pequeña minoría son científicos. Por el contrario, la gran mayoría de obras las obras que tratan este tema son pseudocientíficas y están repletas de especulaciones esotéricas y ocultistas masónicas o no. Sólo unos pocos autores, a menudo ellos también masones, han escrito algunas obras de carácter científico y, sobre todo, crítico: entre ellos podemos contar a Roger Dachez, Pierre Mollier, John Hamill Éric Ward, etc., que pertenecen a lo que podríamos denominar “Escuela Auténtica”. Por otra parte, la masonería ha estado asociada al esoterismo casi desde sus orígenes. Esta proximidad, que no tiene nada de natural como veremos, ha calado muy profundamente en la mentalidad de las personas. Por ejemplo, cuando se busca en las librerías literatura relacionada con la Francmasonería (ya sean independientes o formen parte de una todo) se vincula sistemáticamente sus libros con el esoterismo y la espiritualidad más que con la filosofía o a las ciencias humanas... Nos encontramos, por lo tanto, ante el problema de como definir la Francmasonería. Existe otro aspecto a tener en cuenta: el funcionamiento rizomático de la masonería. Un mito lleva a otro mito que, a su vez, está en contacto con otro y así sucesivamente. Esto complica el estudio de la masonería, en particular su relación con el esoterismo. Así, por un lado, Roger Dachez ha desmontado la mitología en torno al nacimiento de la masonería y, por el otro, un historiador riguroso como Antoine Faivre, especialista en el esoterismo, ha demostrado la presencia de este mito en los altos grados masónicos desde la primera mitad del siglo XVIII...

Además, esta investigación se ha visto obstaculizada por el hecho de que ciertos masones esotéricos, propensos a la reflexión historiográfica, han hecho todo lo posible por establecer la idea de una relación lógica y natural entre la masonería y el esoterismo. Por último, algunos masones se han dedicado al sincretismo mítico-religioso desde el siglo XVIII... Nuestra principal preocupación es que el contenido léxico de la palabra “esoterismo” es bastante débil. Así que merece la pena echar un vistazo rápido a tal concepto. Brevemente, podemos decir que el esoterismo puede definirse como una forma de pensamiento que:

funciona como un término comodín;

un discurso deliberadamente “críptico”;

un discurso metafísico;

un discurso gnóstico....

A pesar de todo lo anterior, se ha podido establecer una criteriología definida, siendo la de Antoine Faivre la más famosa de todas. Faivre definió seis características fundamentales del esoterismo de las cuales las cuatro primeras son intrínsecas, lo que significa que su presencia simultánea es suficiente para decir que estamos frente a una forma de esoterismo. Estas características son:

La teoría de las correspondencias;

La idea de que la naturaleza es un ser vivo;

La importancia atribuida a la mediación de seres sobrenaturales;

La teoría y la experiencia de la transmutación;

“La práctica de la concordancia”;

Y, por último, la idea de la transmisión ininterrumpida del conocimiento esotérico a lo largo de los siglos.

El esoterismo es una forma sincrética de pensamiento religioso que se originó al interior del cristianismo y cuyos más importantes representantes fueron todos cristianos hasta finales del siglo XVIII. Podemos considerarla como una respuesta en contra del creciente desencantamiento del mundo de esa época, pues a partir del siglo XIX se afirmó como la única forma de conocimiento que permitía un acceso a la dimensión espiritual y al hombre absoluto, además de la perfección divina, mediante la investigación de las conexiones entre el hombre, la naturaleza y lo divino. El esoterismo pretendía reunificar la sociedad destruida por la Revolución. Sus promotores destacaban la importancia de la luz interior o la gnosis como una experiencia de revelación que, en la mayoría de los casos, conducía al encuentro con el verdadero yo y con la fuente del ser, es decir, Dios. El ocultista y esoterista francés René Guénon, él también un masón, se encuentra en el origen de cierto contenido esotérico al interior de la masonería. Según él, “la verdadera iniciación reside esencialmente en la ortodoxia masónica; y esta ortodoxia consiste sobre todo en seguir fielmente la Tradición...”. Guénon siempre defendió la relación existente entre la masonería especulativa moderna y la masonería operativa medieval mucho más antigua, haciendo de esta continuidad institucional la condición de la legitimidad tradicional y de la regularidad iniciática de la masonería. La visión de Guénon de la masonería era fundamentalmente antihistórica y anticientífica, asociándola a la existencia y persistencia de ciertas “sociedades secretas”. Sin embargo, no existe ninguna “sociedad secreta” o “sociedad iniciática” capaz de mantenerse indefinidamente en el tiempo. Lo mismo ocurre con la persistencia de una supuesta “Tradición primordial”. Este deseo de filiación inmemorial es más bien una cuestión de autolegitimación propia de los círculos proto-ocultistas o proto-esotéricos.

Podemos decir que se trata de un aspecto paradójico en el seno del esoterismo francmasónico: algunos académicos no masones insisten en este aspecto, mientras que los historiadores masones como Dachez y Hamill lo deconstruyen. Incluso el ocultista Eliphas Lévi, la principal figura del ocultismo del siglo XIX, cuestionó el contenido esotérico/ocultista de la masonería. Lévi se refería a la masonería como una “sociedad casi pública que pretendía tener sus misterios”. La cuestión del secreto también es importante, pues se encuentra en el corazón del esoterismo y algunos observadores insisten en que el aspecto oculto y el misterio que encierra tales términos. No obstante, tenemos que evitar asociar “esoterismo”, “secreto” e “iniciación”: los textos esotéricos no son realmente secretos... El esoterismo no es una doctrina para iniciados, sino una forma de pensamiento accesible a todos en su singularidad y que se explica mediante la historia del pensamiento occidental. El pensamiento esotérico debe verse como una fuente de conocimiento diferente o alternativo. Una de sus ambigüedades reside en la importancia del secreto de los rituales y la práctica del juramento, que se imponen en la vida masónica, frente a las prácticas de las reuniones públicas o semipúblicas, lo cual tiende a situarla en el mundo de las sociedades de pensamiento y que en un principio favoreció su crecimiento, en particular bajo la Ilustración. Además, existe una confusión entre los conceptos de “ritual” e “iniciación”, por una parte, y del “esoterismo”, por otra. Para algunos, el rito es necesariamente sagrado. El problema es que los ritos son excesivamente plásticos. Hay ritos que no tienen ningún contenido “esotérico”, como los ritos de paso, que son ciertamente iniciáticos, pero que validan un cambio de estatus social. La finalidad de los ritos es vincular el presente con el pasado, el individuo con la comunidad. Es el caso de los ritos masónicos desde sus orígenes, que buscan inscribirse en una filiación simbólica.

También hay que volver sobre un concepto a menudo cercano, pero distinto, del esoterismo: el ocultismo. La confusión es frecuente, ya que ambos son neologismos que aparecieron al mismo tiempo. Existe una clara distinción entre lo que puede definirse como el aspecto teórico por un lado (esoterismo) y el aspecto práctico por el otro (ocultismo). Al igual que el esoterismo, el ocultismo remite a la idea de secreto, conocimiento reservado, “iniciación”, etc. Además, el ocultismo hace referencia a una serie de prácticas sociológicas (la creación de “sociedades secretas” y su inclusión en una filiación continua) y mágicas que llevan al contacto con entidades sobrenaturales, sin hablar de los ritos de iniciación. Estas ideas derivan de la philosophia occulta desarrollada por Cornelius Agrippa durante el Renacimiento. En este contexto, el término se utiliza para designar un conjunto de investigaciones y prácticas relacionadas con “ciencias” como la astrología, la magia, la alquimia y la Cábala. La edad de oro del ocultismo, o su apogeo, fue la segunda mitad del siglo XIX, donde alcanzó un alto grado de cientificismo, con figuras como Éliphas Lévi (Alphonse-Louis Constant) y luego Papus (Gérard Encausse), Joséphin Péladan, Helena Petrovna Blavatsky y otros. Los ocultistas estaban convencidos de que ciertas verdades espirituales debían permanecer ocultas dentro de los santuarios. Estos santuarios eran la masonería y las “sociedades secretas”, muy de moda a finales del siglo XIX y principios del XX.

Por lo tanto, ¿es la masonería esotérica y, en caso afirmativo, lo es por naturaleza o por accidente? El argumento esgrimido por algunos de la persistencia del esoterismo u ocultismo en el seno de las estructuras masónicas no resiste la crítica científica: los partidarios de la masonería ocultista o esotérica no han hecho más que retomar elementos dispersos del ocultismo/esoterismo/cultos religiosos antiguos (palabras, fórmulas, objetos, ritos, etc.) a los que han dado un nuevo significado según sus preconceptos y deseos con la intención de darse o dotarse de cierta legitimidad. En los últimos veinte años investigadores británicos como Eric Ward han abandonado la idea de que existe un vínculo directo entre la masonería operativa medieval y la masonería especulativa. La teoría más convincente sobre los orígenes de la masonería parece ser la del préstamo. Las primeras logias eran teístas: los ateos eran “declarados personae non gratae”. Los “padres” de la masonería moderna, como James Anderson y Jean-Théophile Désaguliers, eran protestantes. Aunque los autores de las Constituciones abogaban por la tolerancia religiosa, también afirmaban que el masón “nunca sería un estúpido ateo o un libertino irreligioso”. De hecho, las logias antirreligiosas no aparecieron hasta el tercer tercio del siglo XIX. Desde su nacimiento oficial hasta finales del siglo XIX la masonería fue teísta y abierta a toda clase de desarrollos místicos que hoy pueden considerarse como esoterismo. La aparición de contenidos esotéricos en el seno de la masonería, ligada a una visión a-histórica de sus orígenes, puede fecharse en los primeros años del siglo XVIII, beneficiándose del interés sincrético de sus miembros por los mitos templarios y egipcios, pero también por la mística cristiana. Esta evolución se manifiesta en la invención de altos grados de contenido místico los cuales aparecieron por primera vez hacia 1742. Los primeros intentos de una masonería más católica aparecieron en los primeros años del siglo XVIII. Este siglo fue testigo de una oleada de experimentación mística. El esoterismo y la masonería se entrelazaron rápidamente. Sin embargo, aunque las primeras logias tenían a veces un aspecto ocultista, no dejaban de ser ante todo una actividad mundana y social... La puesta en escena tenía como principal objetivo satisfacer la curiosidad o halagar el ego de los hermanos adinerados.

Dicho esto, es así como aparecieron los primeros ritos esotéricos. Uno de los ejemplos más representativos fue la aparición en el siglo XVIII de los grados “rosacruces” basados en la mística cristiana, como el Caballero de la Orden Rosacruz, el Caballero de Oriente y Occidente, etc. Algunos de estos grados cayeron rápidamente en desuso, como fue el caso del Gran Maestro de la Rosacruz del Águila Negra. El principal inventor de la masonería ocultista del siglo XVIII fue Martinès de Pasqually, quien fue bastante activo en varias logias. Sin embargo, Pasqually decidió crear su propia organización mística, l’Ordre des Élus Coëns, que se injertó dentro de la masonería. Su contenido teórico estaba influido por la cábala hebrea y el misticismo cristiano: su objetivo era volver al estado adánico anterior al pecado original. Para alcanzar este objetivo se requerían prácticas a la vez higiénicas (ayunos, ejercicios respiratorios), morales (estricta fidelidad conyugal) y mágicas (teúrgia). Tras la muerte de Pasqually, sus tesis fueron difundidas por dos de sus discípulos: Louis-Claude de Saint-Martin y Jean-Baptiste Willermoz, que modificaron las prácticas del martinismo, como la conversación con la “voz interior”, la introspección y la espiritualidad (Saint-Martin). Willermoz, por su parte, fusionó el martinismo con los ritos masónicos templarios alemanes, en particular la Estricta Observancia Templaria. Willermoz también es el responsable del mito del origen egipcio de la masonería. Otro personaje que podríamos mencionar que está detrás del mito de la masonería egipcia seria Joseph Balsamo, el famoso Conde de Cagliostro, cuya historia es extremadamente compleja: Cagliostro era un masón que frecuentaba los círculos antes mencionados y que creó el Rito Egipcio de la Alta Masonería hacia 1784. Y podríamos multiplicar los ejemplos.

El siglo XIX vio proliferar las estructuras mágicas y ocultistas al igual que las logias paramasónicas de carácter ocultista, así como los intentos de fusión o reunión de los ritos de Menfis y Mizraim. Algunas logias, cada vez más marginales debido a la secularización progresiva de la sociedad, se volvieron paradójicamente cada vez más ocultistas. El movimiento más conocido es el de Menfis-Mizraim, que también hace referencia a una herencia templaria reinventada. Es imposible detallar la historia de estos movimientos masónicos marginales, ya que está salpicada de exclusiones, escisiones, disidencias, cismas, etc., así como de conflictos personales. Paralelamente al auge de la masonería esotérica, algunas logias persistieron en la lógica inicial de las logias anglosajonas, negándose a aceptar tales evoluciones esotéricas. Los masones racionalistas de Burdeos, por ejemplo, se opusieron a la difusión de estas tesis a partir de 1764. Este tipo de masonería se secularizó y politizó cada vez más, sobre todo, en el caso de Francia, hasta volverse de izquierda durante el siglo XIX. No fue sino hasta la promulgación de una serie de bulas de Pío IX (1849, 1854, 1863, 1865) que la convivencia entre las diferentes tendencias de la masonería, es decir, laica y espiritista, se rompió, especialmente cuando los aristócratas y los católicos se fueron y únicamente quedaron los pequeños burgueses comprometidos con políticas anticlericales. El número de miembros del Gran Oriente de Francia se duplica entre 1862 y 1871. El cambio sociológico hizo que sus ritos esotéricos, como el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y la referencia al “Gran Arquitecto del Universo” sólo permanecieran vivos, in extremis, hasta 1865. Los ritos caballerescos solo duraron hasta la Convención de 1875. Es a partir de aquí que las referencias cristianas fueron sustituidas por una vaga alusión al deísmo. En 1877 se suprimió el artículo I de sus estatutos, el cual afirmaba la existencia de Dios y la inmortalidad del alma.

Es aquí cuando nos encontramos frente a neo-ritos que han reciclado antiguas tradiciones cuyo sentido se había perdido hacía mucho tiempo y cuando se crearon otras nuevas. Estas dos dinámicas representan una relectura del pasado. Sin embargo, los esoteristas han utilizado estos ritos y simbolismos institucionales para crear una masonería ocultista o esotérica que combinaba diferentes mitos, como el de los Templarios y las referencias a Hiram. Fue a partir de esta época que comenzaron a aparecer los altos grados caballerescos que apelaban al ego de la nobleza europea, muy presente en la profesión de las armas, y a las fantasías de una parte de la burguesía que aspiraba a unirse a ellos. Fue esto lo que contribuyó al éxito de las logias masónicas en toda Europa. Este interés se refleja también en las Constituciones de Anderson que, no hay que olvidar, fueron encargadas por los dignatarios de la Gran Logia. Desde entonces se ha producido un giro gradual hacia los templarios y después hacia el ocultismo. Algunos masones hicieron una lectura mística del mundo imaginario de la caballería. Estos mundos imaginarios se fusionaron durante el siglo XVIII y dieron lugar a un mito aglutinador, es decir, que otros mitos se añadieron al mito inicial, enriqueciéndolo: de la caballería pasamos a los templarios, luego a los conocimientos templarios supuestamente esotéricos, después a los conocimientos esotéricos y así sucesivamente. Fue también en esta época cuando vemos la aparición de “Cartas” supuestamente inmemoriales que no eran más que burdas falsificaciones.

El significado del término “esotérico” es muy específico en la masonería británica: el término inglés “esoteric” no se refiere a un conocimiento oculto, sino simplemente al secreto. No hay nada esotérico en la masonería anglosajona. Los rituales ingleses definen la masonería como un sistema particular de moral enseñado bajo el velo de alegorías y símbolos, nada más. El gran especialista inglés en la materia, John Hamill, no se anda con rodeos y divide la masonería en dos escuelas: una “científica” o “auténtica” y otra “inauténtica” que se divide en varios subgéneros (“esotérica”, “mística” o “romántica”). Desde el momento en que consideramos que la masonería nació a finales del siglo XVII en círculos cultural y sociológicamente ajenos a las logias operativas, podemos decir que la masonería no tiene nada de secreto, salvo en uno mismo y en el ennoblecimiento de la humanidad, ni transmite nada esotérico u ocultista, salvo los valores humanistas y fraternales de la Ilustración de la que surgió.... Reconocer esto no es en absoluto despectivo. Para darnos cuenta de ello basta con observar el importante papel caritativo desempeñado por la masonería anglosajona y recordar el rol que jugo la masonería republicana y protestante en la elaboración de las leyes laicistas.

#historia #masonería #pensamiento #filosofía #tradicionalismo #ocultismo #esoterismo

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abr · 10 months ago

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Nei primi secoli del cristianesimo vi fu una diatriba a volte accesa sulla necessità o meno di studiare gli autori greci e romani (si pensi a san Girolamo o a sant’Agostino), durante il Medioevo e soprattutto nei monasteri prevalse una mentalità sostanzialmente aperta.

Bonifacio, apostolo della Germania, compose un’Arte della grammatica nella cui prefazione sosteneva che lo studio dei classici è indispensabile alla formazione religiosa. Ancora, Gerberto, divenuto poi papa col nome di Silvestro II (999-1003), che come direttore della scuola cattedrale di Reims riteneva «impossibile per i suoi allievi elevarsi all’arte oratoria senza conoscere le tecniche di elocuzione che si possono imparare soltanto leggendo i poeti». Insomma, da Gregorio Magno fino ad Alcuino, emblema del Rinascimento carolingio, fu tutto un susseguirsi di lodi verso la cultura classica.

Altro che secoli bui (...). Come l’eccezionale esperienza del Vivarium, il monastero fondato da Cassiodoro, che nel VI secolo «fornì le basi per una compiuta sintesi tra saperi pagani e sapienza cristiana». O il meno noto monastero di Eugippio, abate a Castellum Lucullanum vicino a Napoli, che già alla fine del V secolo consolidò la pratica di copiare e conservare i manoscritti antichi. Per arrivare a Rabano Mauro, che guidò l’abbazia benedettina di Fulda in Germania, autore di uno studio sull’arte del linguaggio e difensore della grammatica, e a (...) Alcuino, al quale si devono due trattati sulla retorica e sulla dialettica, ritenuti fondamentali per lo studio, ma anche per l’evangelizzazione.

Poi si spazia dall’elogio da parte di Agostino dell’aritmetica e dei numeri in quanto voluti da Dio come fondamento dell’ordine dell’universo alla passione di Boezio e di Gerberto per la geometria, per finire con l’astronomia di cui si è già riferito e con la musica, la «scienza del misurare ritmicamente secondo arte» ancora per sant’Agostino, autore di un trattato apposito, il De musica. Boezio poi la riteneva «connessa non solo con la speculazione, ma con la moralità». Un lungo percorso approdato nell’XI secolo a Guido d’Arezzo e alla sua codificazione delle note musicali.

via https://www.avvenire.it/agora/pagine/la-cultura-monastica-luce-del-medioevo

Come in tutte le rivoluzioni del pensiero, anche il cristianesimo rischiò nella sua infanzia l'implosione suicida causa massimalismo fondamentalista, cancellatore di tutta l'eredità del passato nel nome di una nuova ripartenza.

Mentre ad es. islam, blm, wokismo e ambientalismo ci cascano come pere e ne sono fatalmente vittime, il pensiero cristiano dopo qualche iniziale tentennamento - iconoclastia etc. - si salva da se sin dai primi tempi, lasciando tutti i freni fondamentalisti auto imposti alla ortodossia orientale e celebrando Dio per mezzo della CURIOSITA' DEL SAPERE, originando quindi dal suo interno e ponendo le premesse per tutto il successivo progresso positivo del mondo, dal capitalismo al liberalismo alla scienza.

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sefaradweb · 3 months ago

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Judíos, conversos y el judeoespañol

🇪🇸 El artículo de Juan Antonio Frago analiza la historia del judeoespañol, desde sus orígenes en la península ibérica hasta la unificación lingüística que experimentaron los judíos expulsados en 1492. También se examina el papel de los conversos, tanto aquellos de última hora como las generaciones posteriores de cristianos nuevos, quienes a través de sus declaraciones ante la Inquisición proporcionaron información sobre su realidad cultural e idiomática. Se estudia una comunidad judía de Aragón como ejemplo del peso que las comunidades rurales tuvieron en la diáspora. El autor concluye que el judeoespañol ya existía antes de la firma del Edicto de Expulsión de 1492, en aspectos fundamentales relacionados con la diversidad lingüística de España en el siglo XV.

🇺🇸 Juan Antonio Frago's article explores the history of Judeo-Spanish, from its origins in the Iberian Peninsula to the linguistic unification experienced by the Jews expelled in 1492. It also examines the role of conversos, including late converts and later generations of new Christians, who provided insights into their cultural and linguistic realities through their Inquisition testimonies. The study focuses on a Jewish community in Aragón, highlighting the influence of rural communities in the diaspora. The author concludes that Judeo-Spanish existed before the signing of the Edict of Expulsion in 1492, in key aspects related to Spain's linguistic diversity in the 15th century.

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susieporta · 8 days ago

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HO OSSERVATO.... MA NON SONO GUARITO

«Brizzi, io ho osservato la rabbia, l’ho osservata a lungo, come ci hai detto di fare, ma la rabbia non se n’è andata. Il tuo metodo non funziona!»

Questa è una frase che mi è stata rivolta anche di recente.

La mia domanda è: «Ma che problema avete su questo pianeta?»

Non è difficile da capire: l’AUTO-OSSERVAZIONE È UN MODO DI VIVERE, NON UN METODO PER ALLONTANARE LA RABBIA, LA PAURA O QUANT’ALTRO.

Più tentate di allontanare quelle parti di voi che non sopportate, più queste si cristallizzano. E se ci riuscite... è solo per un tempo limitato.

Punto primo. Non è il mio metodo. Potrei citarvi Gurdjieff e prima di lui Gustav Meyrink, un autore evidentemente collegato a una scuola dove praticavano davvero il LAVORO SU DI SÉ (vi consiglio caldamente di leggere da pag. 191 a 194 del suo romanzo Il volto verde, nell’edizione di Adelphi). Tutte le scuole dove non si praticano l’auto-osservazione, il ricordo di sé e il qui e ora NON SONO SCUOLE DELLA NUOVA ERA. So che in questo modo mi farò molti nemici, ma come un FILO A PIOMBO (la definizione di filo a piombo è: “strumento che determina la direzione verticale rispetto a un dato punto”) io non posso spostarmi dall’asse verticale.

Questo metodo proviene sia dalle scuole Sufi che dalle scuole di esoterismo cristiano, quelle, per intenderci, dove gli allievi andavano in giro con un taccuino sul quale segnavano ogni pensiero non rivolto a Dio che compariva nella loro mente durante il giorno!

In questa sede non starò a spendere parole sul Luogo di origine della tradizione Sufi e cristiana esoterica, semmai leggetevi Le sette iniziazioni e come prepararle ( https://www.salvatorebrizzi.com/2020/02/le-sette-iniziazioni-e-come-prepararle.html ).

Punto secondo. L’AUTO-OSSERVAZIONE È GIÀ LA GUARIGIONE. Dovete imparare a CONVIVERE con la vostra situazione. Convivere con la rabbia e la paura, ma sempre in stato di presenza. Lo stato di presenza è di per sé trasmutativo.

LAVORARE SU DI SÉ CON LO SCOPO DI ELIMINARE QUALCOSA È DELETERIO. È COME UNA CONDANNA ALL’INFERNO, un luogo astrale dove inseguite il soddisfacimento di un vostro desiderio, e più lo inseguite più questo si allontana da voi… all’infinito.

La PRESENZA è una modalità di gestione della realtà. Imparate a SENTIRE PROFONDAMENTE la vostra sofferenza a camminarci insieme (“fuoco cammina con me”). Se tentate di sfuggirla e non ci riuscite, non venite a lamentarvi da me, perché lo scopo del Corso di Risveglio e di tutti i miei libri ( https://www.salvatorebrizzi.com/2024/07/catalogo-aggiornato-dei-libri-di.html ) NON È L’ELIMINAZIONE DELLA SOFFERENZA. Risvegliarsi significa imparare a SENTIRE LA SOFFERENZA ESISTENZIALE PER CIÒ CHE REALMENTE È. Questo implica l’ingresso in uno stato non ordinario di coscienza. Questo è il risveglio. Ma voi, alla fine, non lo volete fare. Volete solo eliminare la sofferenza e stare meglio il prima possibile. Questa è la triste realtà. Rifletteteci.

Salvatore Brizzi

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jvrpvz · 2 months ago

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Diálogo de un cura patriota y su hermana realista

- Querida hermana, noto en ti preocupación.

- No te asombres hermano. Bien sabes que siempre he sido realista y que seré realista toda mi vida y nadie moverá mi opinión.

- Hermana, querida, creí que durante estos tres años en que no nos hemos visto habrías abandonado esas preocupaciones y pensases de un modo más ilustrado

- Querido Paulino, no se pronuncia en mi presencia aquella palabra. Lo que tú llamas ilustración es doctrina de pseudo filósofos que pretenden corromper a los hombres inspirándoles sentimientos impíos. Por eso creo que los patriotas son herejes, verdaderos impíos y bien excomulgados que están ¿Otra copita de mistela?

- Gracias, hermana. Te acepto otro tazón de chocolate y un trutro de pollo

- Me alegra ver que conservas tu apetito.

- Sin embargo. tu actitud casi me lo ha hecho perder

- Comprendo tu ofuscación hermano, pero decidme: ¿no es acaso una injusticia aquella con la que los americanos pretenden sustraerse de la obediencia al rey, siendo así que los monarcas de España legítimamente gobiernan a América, pues la conquistaron a sus expensas y con sus armas? Negar aquesto me huele a cahuín

- ¿Cahuín, dices, hermana mí? ¿y no lo es también invadir como hicieron los godos sin que nadie lo llamase y entrasen en tierras ajenas? ¿No es nuestro derecho responder a tal injusticia? ¡Eso equivale a aceptar que Juan arme a sus criados y ataque y entre en la casa de Pedro y le robe todo! A mí, esto me huele más a malón que a cahuín.

- ¿más mistela?

- No gracias. Solo un pichintún.

- ¡Qué fácil es, hermano, desfigurar las cosas! Tú no ignoras que el romano pontífice Alejandro VI cedió a los Reyes de España estos dominios, con tal que en ellos se propagasen la verdadera religión

- Hermanita, hermanita, primo el autor de nuestra religión no vino a plantarla con la espada como lo hizo Mahoma sino con su divina palabra. Sus discípulos no pueden hacer lo contrario, y ya que de papas hablamos, recuerda que Pablo III decretó, después de Alejandro, que se procurase propagar la fe pero sin tomar las propiedades de los indios. Tienes que entender, hermana mía, que la potestad del papa es espiritual y que se extiende solo a los cristianos, sean estos católicos o herejes, pero de ningún modo a los infieles ¿cómo podría el papá tener potestad material sobre quienes ni siquiera tiene potestad espiritual?

- Bien te defiendes, ah, pero el tanto de discurrir te habrá abierto el apetito. Tengo un arrollado esta mañana

- Gracias hermana, pero más que nada lo que tengo es sed. Cuando entré hace un rato vi a unos huainas abrir una chuica de chicha ¿podría probar un poquito?

- Ciertamente

- Siento que mis palabras no te han convencido

- No te equivocas, y es que pienso que aún en el caso que se pudiese poner en duda su legitimidad última, siempre queda el juramento sagrado y solemne que nos liga al rey

- Dices “nos liga al rey”, y así fuera, si no fuese, como se dice, sagrado y solemne. Primo, no es sagrado porque está fundado una injusticia. Secundo, no es solemne porque carece de las formalidades necesarias. Para ser sagrado ha menester 3 calidades, 3 eh: verdad, necesidad y justicia. No, para.. para mí que questo juramento es sacrílego y nefando porque compromete el sagrado y terrible nombre de Dios para cubrir una inequidad. Ah, sí p’u, sí, sí, sí, no, no, no, no, no no es sagrado y ni siquiera solemne. Veamos, veamos, quiénes prestan juramento, cómo y quiénes: prestan juramento juran los Cabildo a nombre de todo el pueblo. Y ¿desde cuándo que el pueblo le ha dado al Cabildo tal poder? El pueblo calla, pero en compromisos onerosos el silencio no expresa voluntad. Y, ciertamente, el abdicamiento de la libertad por esta y las futuras generaciones es oneroso. No. Porque hay error sustancial por falta de conocimiento e ilustración, ese compromiso es nulo, completamente nulo. No, Si p’u.

- Sabe que, desde hace rato, que pienso que un café con once, acompañado con una rosca y unos calzones rotos nos vendría bien, y te lo digo porque yo creo que tus ideas son justas y debemos celebrarlas debidamente

- Hermanita, querida, en este caso particular el que calla otorga.

- Sin embargo, por tu vida, dime qué opina las excomuniones a patriotas que nuestra Santa madre la iglesia ha pronunciado recientemente

- Para que sea válida una excomunión, el excomulgado debe estar ligado al delito que se le imputa, por acto de hecho y de convicción. Quien combate a los Reyes de España, cumple una acción legítima, justa y necesaria; y no un delito. Si.. si dejamos establecido que esta es nuestra queridísima patria, Cicerón nos apoya cuando nos dice que en el cielo hay un lugar para los que mueren por la patria, y Tácito lo corrobora y, y Santo Tomás sostiene que no sólo se es mártir de la fe sino de las obras, porque en nuestra religión las obras es casi tan importante como la fe misma, y eso es lo que nos diferencia de los mahometanos y los herejes para quienes solo se es mártir de la fe. Y alguien que muere por una buena obra es tan mártir como el que muere por su fe. Y el papa León IV agrega que quienes mueren por la patria tienen asegurada la gloria y quien de esta manera obra, no hace sino seguir su obligación impuesta por derecho divino y natural

- Me has convencido, y ahora que lo pienso bien, tiemblo pensando que al negarme a defender nuestra querida patria he podido ofender al eterno y, así, arriesgar el castigo eterno. Ay… Pero el tiempo pasa y ya casi hora de cenar.

- eso, eso, eso me recuerda una historia que me gustaría contarte

- Dios sabe lo mucho que me gustan esas historias que con tanta gracia sabes decir, a tanto me hacen recordar a mi infortunado padre.

- Dice la historia qué había una vez un huaso harto ladino…..

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magneticovitalblog · 11 months ago

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Día de Andalucía (España) el 28 de febrero

Andalucía, tierra de luz y de arte, de olivos y naranjos, de historia y de cultura. Andalucía, cuna de poetas y de cantaores, de toreros y de pintores, de genios y de luchadores. Andalucía, donde el sol brilla más fuerte, donde el mar besa la arena, donde el viento trae la sal. Andalucía, donde el alma se desborda, donde el corazón se ensancha, donde el sueño se hace realidad.

Hoy es tu día, Andalucía, y yo te canto con orgullo y con cariño. Hoy es tu día, Andalucía, y yo te digo que eres bella y que eres mía.

Andalucía, tierra de contrastes y de encantos, de montañas y de valles, de ríos y de lagos. Andalucía, fuente de sabores y de aromas, de vinos y de aceites, de tapas y de gazpachos. Andalucía, escenario de leyendas y de mitos, de moros y de cristianos, de gitanos y de flamencos. Andalucía, ejemplo de tolerancia y de mestizaje, de convivencia y de diálogo, de libertad y de coraje.

Hoy es tu día, Andalucía, y yo te admiro con respeto y con admiración. Hoy es tu día, Andalucía, y yo te siento como parte de mi corazón.

Autor :@magneticovitalblog

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bocadosdefilosofia · 7 months ago

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«Contempla ahora la hermosura de un cuerpo ya formado: son los números ocupando su lugar. Fíjate en la hermosura de un cuerpo que se mueve: son los números obrando en el tiempo. Llégate al arte, de donde éstos proceden, y pregunta allí por el tiempo y lugar, y no encontrarás ni tiempo ni espacio, sino que allí, en el arte, no hay más que número, cuya región no es la de los espacios, ni su edad la de los días, y, sin embargo, los que desean ser artistas y se atienen a las reglas del arte que van a aprender, mueven su cuerpo en el tiempo y en el espacio, y, en cambio, su espíritu se mueve sólo en el tiempo, pues únicamente andando el tiempo llegan a ser perfectos.»

San Agustín: «Del libre albedrío», en Obras de San Agustín, III. Obras filosóficas. Biblioteca de Autores Cristianos, pág. 304. Madrid, 1963.

TGO

@bocadosdefilosofia

@dias-de-la-ira-1

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frasescatolicas · 5 months ago

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El hombre encuentra espacio en Dios; el ser humano ha sido introducido por Cristo en la vida misma de Dios.

HOMILÍA DEL PAPA BENEDICTO XVI Basílica de San Juan de Letrán Sábado 7 de mayo de 2005

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tempodadisperati · 1 year ago

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Gesù Cristo figlio unico?

Puoi dimostrarlo con la Bibbia?

Certo!

Matteo 13,55:

Non è egli forse il figlio del carpentiere? Sua madre non si chiama Maria e i suoi fratelli Giacomo, Giuseppe, Simone e Giuda?

Marco 6,3:

Non è costui il carpentiere, il figlio di Maria, il fratello di Giacomo, di Ioses, di Giuda e di Simone? E le sue sorelle non stanno qui da noi?

Nella Bibbia fratello è utilizzato in senso ben più ampio rispetto ai fratelli couterini o germani (Genesi 4,1-2; Matteo 4,21), e può essere riferito anche ai cugini (1Cronache 23,21-22), a zio e nipote (confronta Genesi 13,8 con Genesi 11,27), ai concittadini (Genesi 19,6-7), ai membri di una tribù (1Cronache 15,4-10), ai connazionali (Esodo 2,11; Deuteronomio 18,15; Atti 3,17), agli sposi (Tobia 7,12), ai bisognosi (Matteo 25,40), ai discepoli di Gesù (Giovanni 20,17-18) e a tutti coloro che fanno la volontà di Dio (Matteo 12,49-50).

La madre di Giacomo e di Ioses (forma ellenistica di Giuseppe) si chiama Maria

Matteo 27,55-56:

C’erano anche là molte donne che stavano a osservare da lontano; esse avevano seguito Gesù dalla Galilea per servirlo. Tra costoro Maria di Màgdala, MARIA MADRE DI GIACOMO E DI GIUSEPPE, e la madre dei figli di Zebedèo.

Marco 15,40-41:

C’erano anche alcune donne, che stavano ad osservare da lontano, tra le quali Maria di Màgdala, MARIA MADRE DI GIACOMO IL MINORE E DI IOSES, e Salome, che lo seguivano e servivano quando era ancora in Galilea, e molte altre che erano salite con lui a Gerusalemme.

La madre di Giacomo e di Ioses è talvolta chiamata l’altra Maria per distinguerla dalla madre di Gesù e dalla Maddalena

Matteo 27,61:

Erano lì, davanti al sepolcro, Maria di Màgdala e L’ALTRA MARIA.

Matteo 28,1:

Passato il sabato, all’alba del primo giorno della settimana, Maria di Màgdala e L’ALTRA MARIA andarono a visitare il sepolcro.

Marco 16,1:

Passato il sabato, Maria di Màgdala, MARIA DI GIACOMO e Salome comprarono oli aromatici per andare a imbalsamare Gesù.

Luca 24,9-10:

E, tornate dal sepolcro, annunziarono tutto questo agli Undici e a tutti gli altri. Erano Maria di Màgdala, Giovanna e MARIA DI GIACOMO. Anche le altre che erano insieme lo raccontarono agli apostoli.

Questa Maria, madre di Giacomo e di Ioses, è la moglie di Clèopa

Matteo 27,55-56:

Marco 15,40-41:

Giovanni 19,25:

Stavano presso la croce di Gesù sua madre e la sorella di sua madre, MARIA DI CLÈOPA, e Maria di Màgdala.

Maria di Clèopa è la cognata della madre di Gesù, e per questo è menzionata come sorella di lei. Infatti, secondo quanto afferma lo scrittore giudeo cristiano Egesippo (110-180), menzionato da Eusebio (Storia Ecclesiastica III, 11.32), Clèopa è il fratello di Giuseppe, lo sposo della madre di Gesù. Egesippo avrà ottenuto queste informazioni da qualche discendente di Clèopa. Perciò Giacomo il minore e Ioses sono cugini di Gesù. Giacomo il minore va identificato con l’apostolo Giacomo di Alfeo (Matteo 10,3; Marco 3,18; Luca 6,15; Atti 1,13), il fratello del Signore (Galati 1,19), primo vescovo di Gerusalemme (menzionato anche come una delle colonne della Chiesa [Galati 2,9]). Perciò Alfeo di Giacomo (da non confondere con Alfeo padre di Levi [Marco 2,14]) e Clèopa sono la medesima persona. Secondo Egesippo (Storia Ecclesiastica III, 11), anche Simone è figlio di Clèopa. Quanto a Giuda, autore della omonima lettera, si presenta come fratello di Giacomo (Giuda 1). Probabilmente si tratta dell’apostolo Taddeo, detto anche Giuda di Giacomo (confronta Matteo 10,3 con Luca 6,16 e Atti 1,13). Perciò Giacomo, Ioses, Simone e Giuda, menzionati nei vangeli come fratelli di Gesù, sono suoi cugini.

di Giuseppe Monno

#christianity #jesus christ #sacred family

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