#o jnani e o mundo

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AQUELE QUE VAI ADORMECIDO NO CARRO - Sono desperto

Ouvindo as histórias de Kunjuswami, já tínhamos passado o templo Adi Annamalai. Ao chegar a Vetavalam Mandapam, ele perguntou-nos se sabíamos por que Bhagavan havia escrito o versículo 31 do "Suplemento aos Quarenta Versículos". Perante a nossa resposta negativa, Kunjuswami relatou o seguinte incidente:

"Uma noite, quando caminhávamos pela montannha com Bhagavan, mais ou menos por aqui, dois ou três carros de bois carregados passaram por nós. As pessoas na carroça estavam profundamente adormecidas, as pernas estendidas e livres de todos os cuidados. Apontando para eles, Bhagavan disse-nos,

'Viram aquilo? É como o estado natural, 'sahaja nishta'. Para O Realizado, o Ser (Atman) que dorme no corpo, todos os três estados são o mesmo, isto é, o de vigília, sonho e sono profundo. Por exemplo, este carro está a andar, o homem no carro está adormecido; isso é como o funcionamento do corpo de uma Alma Realizada. Supondo que o homem continua a dormir mesmo quando o carro pára ao chegar ao seu destino, é descarregado e os bois removidos, e ele continua a dormir durante todo o processo. Isso é como o sono de uma Alma Realizada. O corpo é para ele um carro; enquanto em movimento, enquanto está parado, ou enquanto está a ser descarregado, esse homem continua a dormir.’

Posteriormente, a mesma ideia foi expressa no versículo acima referido. "

—  Excerto de: Cartas do Sri Ramanasramam, de Suri Nagamma - Carta 162 (pdf)

Sahaja nishta:   The Natural State;  State of abidance in the Self. 

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NARASIMHA MURTHY 11 DE AGOSTO DE 2019 - CAMPUS DE GULBARGA Conversación de Kannada de Sri Narasimha Murthy Traducido al inglés, entregado el 11 de agosto de 2019 en Sri Sathya Sai Vidyaniketanam, campus de Gulbarga "Madhusudan Sai es la confluencia de Bhakti, Jnana y Karma Marg" Al principio durante unos tres años, Swami usó a Madhusudan como "Mensajero" o "Comunicador". Swami lo enviaría a diferentes lugares para transmitir mensajes. Esto está documentado en el libro "La historia divina: viviendo con Dios", escrito por Madhusudan. En tres años, los devotos comenzaron a llegar a Muddenahalli de todo el mundo. En los primeros días, Swami caminaba por delante de Madhusudan al otorgarle a Darshan. Durante uno de los cumpleaños de Swami, Madhusudan lo experimentó dentro de él. ¡Ya no estaba afuera! Esto es cuando por primera vez; "Comunicador" se convirtió en un "Vehículo". Parakaya Pravesha (el alma que entra en otro cuerpo) es un poder paranormal poseído solo por Siddha Purushas. Pero para Swami ser un Avatar, ¡esto no fue hazaña! Swami entró en el cuerpo de Madhusudan y comenzó a comunicarse con los devotos a través de él. Incluso comenzó a pronunciar discursos a través de Madhusudan. En una ocasión antes de que él comenzara a pronunciar discursos, le pregunté a Madhusudan: “Swami está haciendo todo a través de ti. ¿Por qué no está pronunciando el discurso? "Él dijo:" Incluso eso sucederá. Pero mi telugu no es bueno. Estoy aprendiendo el idioma ¡Después de que lo aprenda bien, los discursos comenzarán también! ”Los discursos comenzaron y cientos de discursos se impartieron en Muddenahalli y en otros lugares, en todo el mundo a través de Madhusudan. Diez volúmenes de "Sri Sathya Sai Uvacha" - los discursos de Bhagawan en forma sutil se han publicado hasta la fecha. Swami continuó esto durante la siguiente fase de tres años. Este Guru Purnima, se produjeron cambios importantes. Un día antes del Gurú Purnima, Swami nos llamó a Isaac Tigrett ya mí y dijo: "La nueva fase de Sankramana en mi misión comenzará a partir de mañana por la mañana, a las 9:30 a.m.". Realmente no entendimos Su mensaje en su totalidad. Trataré de explicar lo que sucedió en el Guru Purnima a partir de lo poco que he entendido. Anteriormente, Madhusudan no tenía la libertad de decidir cuándo Swami se haría cargo de él. Cada vez que Swami quería, entraba en el cuerpo de Madhusudan y hacía lo que fuera necesario por él. En Guru Purnima, la llave fue entregada a Madhusudan. Ahora, cuando lo desee, puede convertirse en Sathya Sai Baba. Anteriormente, cuando Swami deseaba que Madhusudan se convirtiera en Sathya Sai Baba. Ahora, dado que la clave está en Madhusudan, ahora es Madhusudan Sai. El siguiente aspecto importante es: en ese día auspicioso, Swami liberó a Madhusudan de todos los grilletes de los confines mundanos. Se convirtió en un "Atma Jnani". Se convirtió en un "Jeevan Muktha". Swami también le otorgó la bendición de poder experimentar el Atman, en cualquier momento. ¿Qué dijo Swami sobre Madhusudan Sai? Hay una estructura de tres pisos. ¡Cuando la conciencia está en la planta baja, él es Madhusudan Sai, un Jeevan Muktha, un Sadhguru! (Antes de Guru Purnima, él era simplemente Madhusudan como tú y yo. Necesitamos entender esto.) Cuando se eleva al primer piso, es Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. Desde entonces, él está en posesión de la llave; él puede ir al primer piso en cualquier momento. Continuará la misión de Bhagavan cuando se eleve. El segundo piso es la experiencia de Atman. ¡Todos vivimos en esta casa de tres pisos también! ¡Pero nacemos en la planta baja y morimos en la planta baja porque no tenemos la llave! La libertad que posee Madhusudan Sai es que puede ir al primer y segundo piso a su antojo. Hay algo único con la personalidad llamada Madhusudan Sai. Puede preguntar si también hay otros que puedan experimentar la divinidad dentro de sí mismos. Puede haber muchas personas en India e incluso en el exterior que hayan alcanzado el estado, pero la clave no está en ellas. Cuando pueden experimentar la divinidad es la elección de Dios. Pero no hay muchas personas que puedan experimentar la divinidad a su voluntad. De hecho, no hay diferencia entre Madhusudan Sai y Sathya Sai Baba. Dado que Madhusudan Sai puede elevarse a Sathya Sai Baba a su voluntad, no estaría mal decir que son Uno. Por lo general, las personas que han alcanzado el estado de Atman no se conducen activamente en los asuntos mundiales. Swami me había dicho una vez que hay muchos seres iluminados que viven en el Himalaya hasta el día de hoy. Pero están perdidos en lo que respecta al mundo. No se involucran en el establecimiento de escuelas, universidades, hospitales o en el suministro de desayuno nutritivo o viajar más allá de las fronteras del país para el establecimiento de Dharma. En el Bhagawad Gita, Krishna dice, todos los nacidos están obligados por sus deberes. Solo aquellos que han experimentado el Atman no están sujetos a deberes mundanos. Por lo tanto, generalmente las almas iluminadas no se involucran en los asuntos del mundo. Pero en el caso de Madhusudan Sai, se ha fusionado en Sathya Sai. Y dado que Sathya Sai Baba, como un Avatar ha descendido para el establecimiento del Dharma, Madhusudan Sai continuará llevando a cabo sus tareas sin interrupciones. Hay muchos que han alcanzado la iluminación a través de Bhakti Marg (camino) y otros a través de Jnana Marg. Y hay otros que lo han logrado a través de Karma Marg. Si nos fijamos en la historia moderna de la India, puedo citar los nombres de tres figuras extremadamente populares. Ramakrishna Paramahamsa alcanzó la iluminación a través de Bhakti marg. Ramana Maharshi experimentó Atman a través de Jnana Marg. Mahatma Gandhi alcanzó Atma Sakshatkara a través de Karma Marg. Ramakrishna Paramahamsa y Ramana Maharshi no viajaron lejos después de la iluminación. Mientras que Mahatma Gandhi viajó a lo largo y ancho de este país y cuando fue necesario, incluso viajó a Inglaterra. La singularidad de Madhusudan Sai es la fusión de los tres caminos en el logro de Atma Jnana. Madhusudan estaba extremadamente dedicado a su Maestro y se había rendido por completo a Sus Pies de Loto. Una vez le dije que eres afortunado de haber sido elevado a este estado. Para esto, dijo: “Swami es Ahetuka Daya Sindhu. Es por su infinita e inagotable compasión que Él me ha otorgado esto”. Este es Bhakti Marg. La capacidad de experimentar Atman en cualquier momento es el Jnana Marg. Las enormes iniciativas de servicio que ha emprendido para el bienestar de la humanidad en todo el mundo, es Karma Marg. Vemos la confluencia de estas tres personalidades y caminos que habían tomado en Madhusudan Sai. La gente puede pensar que Narasimha Murthy es audaz para hablar de esta manera. Hoy, puedo ser el único en decir esto, pero dentro de cien años, ¡personas de todo el mundo hablarán en el mismo tono! He hablado lo poco que he entendido. Siempre es mejor escuchar a Madhusudan Sai hablando de sí mismo. - Conversación de Kannada de Sri Narasimha Murthy Traducido al inglés, entregado el 11 de agosto de 2019 en Sri Sathya Sai Vidyaniketanam, campus de Gulbarga

[saibhaktabrasill]

Portuguese, 03.JUL.2019 Om Sri Sai Ram Pensamento para o dia 03/07/2019   Busque o conhecimento espiritual (jnanam), que é a morada da doçura. Livre-se do desejo pelo prazer sensorial, que, como o prazer que você sente ao coçar um eczema, só piora o problema. Você não pode curá-lo, cedendo à tentação de coçar. Quanto mais coçar, mais você será tentado a continuar, até que o sangramento intervenha. Portanto, desista dessa busca vã e se concentre em assuntos espirituais ou, pelo menos, se movimente no mundo com a consciência sempre presente de que ele é um pântano, uma rede, uma armadilha para a qual o apego e o desejo o empurrarão. Seja um verdadeiro devoto e se torne tão pequeno que possa se esquivar das algemas dos sentidos, ou seja um verdadeiro sábio (jnani) e se torne tão grande que possa escapar rompendo-os. (Discurso Divino, 16 de dezembro de 1964)   Sathya Sai Baba www.sathyasai.org #sathyasai #saibhakta #sathyasaibaba #saibaba #saimaa https://www.instagram.com/p/BzcXz1DAbcg/?igshid=oiyyhe6ezwka

[issarrar-ben-kanaan]

A SENDA TRÍPLICE - ECLETISMO A SENDA TRÍPLICE No processo da evolução consciente, há três grandes caminhos que em paralelo conduzem harmonicamente o desenvolvimento oculto e espiritual do homem. Quando tomamos somente um deles, com exclusão de um, ou dos outros, produzem-se determinados desequilíbrios que perturbam o desenvolvimento harmônico, ou justo equilíbrio, que deve reinar na consciência do espiritualista. Estas três sendas são: a filosófica, a mística e a científica. Na realidade, a atuação operativa atua somente nos aspectos místico e científico, sendo a filosofia unicamente o laço que os harmoniza, coordenando os opostos. A senda mística desenvolve o aspecto sensitivo do ser, assim como a senda científica e ocultista desenvolve a vontade do operador, sendo indispensável que sentimento e vontade, mística e ocultismo se encontrem devidamente coordenados para os efeitos de evolução harmônica. O místico exagerado perde o controle da vida e se converte em um autômato perigoso para si mesmo, fisicamente e animicamente. O ocultista puro desenvolve em si a vanidade extrema e então, por esse meio, pode converter-se em servidor dos chamados "irmãos da sombra". Somente coordenando o desenvolvimento da mística com o aspecto físico e volitivo, é que consegue a completa harmonia, que é indispensável na vida do endoterista*. Para estas duas polaridades da vida interna não podem ser devidamente coordenadas e compreendidas se não se faz um estudo de filosofia. É por isso que não poderíamos terminar este manual**, sem mostrar os perigos de um desenvolvimento polarizado à mística, à filosófica ou à ocultista (científica), isoladas, sem estabelecer a coordenação necessária que deve reinar neste tríplice caminho. O caminho da filosofia pura, ausente de mística e de ciência, conduz comumente ao sofismo, sem importância transcendental; o filósofo que não cultiva sua vontade e que não desenvolve seu coração, resulta ser um empedernido, sem transcendência alguma em seu real progresso. Um místico que não seja filósofo é enganado por falsas aparências com imitação ou representação da realidade para sua exagerada sensibilidade. Um ocultista sem filosofia pode se converter em um desonesto ou audaz mago que atua para a satisfação de sua própria vanidade, sem pensar nas consequências naturais de cada atuação. Por isso, é absolutamente indispensável que o tríplice caminho ou senda seja recorrido em paralelo, harmonizando o claro pensamento, o nobre sentimento e a volitiva ação. A Fraternidade Rosa-Cruz, coordena maravilhosamente a tríplice senda, ainda que haja ocultistas especializados, místicos por excelência e filósofos excepcionais. É conveniente informar aos estudantes atuais, quais são as principais obras de ciência, de filosofia e de mística. Como obras ligadas diretamente à ciência oculta temos, dentre muitíssimas outras, por exemplo: - Os Chacras, de C. W. Leadbeater, - A Iniciação, de R. Steiner, - Cabala Mística, de D. Fortune, - Igreja Gnóstica, de A. Krumm Heller, - Maçonaria e Catolicismo, de Max Heindel, - Filosofia Yoga, de S. Vivekananda. Em obras de filosofia temos, dentre muitíssimas outras, por exemplo: - Jnana Yoga, de S. Vivekanada, - Gnana Yoga, de Y. Ramacharaka, - Ísis Sem Véu, de H. P. Blavatsky - Karma Yoga, de S. Vivekananda, - Atmi Jnani, de Avedananda. Em obras de mística temos, dentre muitíssimas outras, por exemplo: - Em Harmonia com o Infinito, de R. W. Trine, - Rosa Esotérica, de A. Krumm Heller, - Coletâneas de Um Místico, de M. Heindel, - Na Hora de Meditação, de F. P. Alexander. E em obras que encontramos as três sendas juntas temos os seguintes autores, dentre muitos outros, por exemplo: - Max Heindel, - Rudolf Steiner, - Franz Hartmann, - Ramacharaka, - Vivekanada, - Dion Fortune. À medida que o estudante vai se aprofundando no conhecimento das leis que regem o destino e evolução do homem, irá encontrando verdadeiros tesouros de sabedoria na multidão de autores que estão trabalhando pelo melhoramento do mundo; aqui citamos apenas algumas das autoridades genuínas e reconhecidas. ECLETISMO Do grego "eklegein" (escolher). Este é o espírito que deve caracterizar o estudante Rosacruz: ler livremente as obras dos Iniciados de todos os tempos e ir selecionando a sabedoria que concerne a sua imediata necessidade e evolução, pois sempre será parcial e desequilibrado todo aquele que imagine que somente o autor "a" ou "b" possuem a razão e a verdade, e que os demais estão equivocados. O mais sábio dos homens não pode resumir a sabedoria universal, e por tal razão o estudante do transcendental deve ser eclético, para que sua consciência vá abarcando os diferentes aspectos da sabedoria que encarna o conhecimento genuíno das leis da evolução. Conhecer a filosofia dos orientais e sua elevada mística, resulta de suprema importância, mas como eles aguçaram muito sua inteligência para perceber o mundo transcendental pode não se adequar exatamente a qualquer buscador do mundo ocidental e que, por este mesmo fato, pode não ser um sistema que corresponda adequadamente a todos da raça ocidental. No Ocidente, temos o aspecto místico-cristão em todas as obras rosacruzes de Max Heindel. No aspecto místico gnóstico temos A. Krumm Heller que se refere à atualização do desenvolvimento por meditação. No aspecto Iniciação temos R. Steiner. Em alquimia se ocupa Franz Hartmann e também Max Heindel em seu livro "Maçonaria e Catolicismo". Enfim, todos os autores ocidentais nos ensinam algo particular que nos é indispensável para o equilibrado desenvolvimento da mística e do cultivo interno. Com estes pontos necessários para aclarar, damos o necessário a este pequeno trabalho, que esperamos seja de utilidade prática aos estudantes espiritualistas da América, sejam Teosofistas, Yogues, Rosacruzes, Cabalistas, Gnósticos ou simplesmente idealistas. Israel Rojas Romero Fonte: do Opúsculo "Manual Rosacruciano" Fraternitas Rosicruciana Antiqua Fraternidad Rosa Cruz de Colombia - Gran Logia Raghozini http://www.fraternidadrosacruzdecolombia.org/ Fonte da Gravura: www.shutterstock.com Notas deste blog: * Um dos aspectos do esoterismo. Um conhecimento adquirido por experiência espiritual. ** "Manual Rosacruciano"

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Aquele que remove as trevas de dentro e de fora, tendo obtido aquele estado eterno feito de luz, que erradica a ignorância de seus devotos, que embora vendo e se recreando neste universo está além do universo, para ele, Sri Ramana, o Guru do mundo e destruidor de tristeza, saudações! ~  Kavyakantha Ganapati Muni -  Forty Verses in Praise of Sri Ramana (Quarenta versículos em Louvor a Sri Ramana), V. 22

ॐ

O que é o Hridaya (Coração ou Centro)?

Em 9 de agosto de 1917, Sri Ramana Maharshi sentou-se à noite no Skandasramam. Kavyakantha e outros bhaktas reuniram-se a seus pés. Para o benefício de todos, Kavyakantha solicitou ao Maharshi que explicasse totalmente 'o Coração' (हृदय) mencionado no seu poema composto em 1915. [Ver "O Versículo do Swami”].

O Maharshi respondeu assim:

हृदय, ou seja, o Coração (ou Centro), é aquilo de onde todos os pensamentos surgem.

Encontra-se uma descrição dele em várias passagens dos Vedas:

A comparação acima do Coração com o botão da bananeira ou botão de lótus, e várias outras descrições físicas [A Upanishad compara também com a folha da árvore Aswatha (ficus religiosa)], são fornecidas para auxiliar o iogue na prática de meditação.

Como procedemos para rastrear todos os pensamentos até à sua fonte, poderá  perguntar. Bem, em primeiro lugar vamos investigar se todos os pensamentos podem ser atribuídos a algum pensamento único como sua base de operações, e depois então vamos mais fundo e procurar a fonte do pensamento básico. Existe então algum pensamento básico ou fundamental subjacente a todos os outros pensamentos? Não vê que o pensamento ou ideia 'eu' – a ideia de personalidade – é o pensamento de raíz?

O Maharshi explicou mais tarde, que sempre que qualquer pensamento surge para nós, as seguintes questões surgem e devem ser levantadas pelo aspirante com o objetivo de Realização:

"Este pensamento existe independentemente de qualquer pessoa que pense, ou existe apenas como o pensamento de uma pessoa e, se for o caso, para quem surge?"

A  resposta é: "Este pensamento surge apenas como o pensamento de uma pessoa e esse pensamento surge em mim". Portanto, a ideia do 'eu' pode ser considerada como um tronco do qual outros pensamentos se ramificam.   

Em seguida, vamos ver a fonte raiz deste (tronco). Mas como?

Mergulhe profundamente em concentração extática dentro de si mesmo (ou seja, dentro do pensamento 'eu') e torne-se consciente da sua fonte. Não há ali nada para perceber nos, ou através dos sentidos. Para esta busca, você não tem orientação a partir da sensação e da racionalização.

Mas se você tiver a intuição correta, o Centro 'हृदय' é imediatamente sentido e aquele 'eu' anterior que indagou desaparece neste 'Centro'. Assim, 'हृदय' ou o Centro-Coração é a fonte do pensamento-'eu' e de tudo o mais.

O termo ‘हृदय’ (Coração) é, no entanto, persistentemente identificado por alguns que praticam ioga com um dos seus seis centros चक्रम् (chakram), ou seja, o seu quarto centro chamado de anahata chakram situado no peito. Esses iogues admitem que 'हृदय' denota a fonte ou local de residência da personalidade. Bem, então, se esses iogues desejam rastrear ou promover o desenvolvimento da sua personalidade ou alma a partir da sua fonte ou local de residência até ao seu ponto mais elevado, como eles declaram fazer, eles devem iniciar o seu decurso a partir do anahata chakram, ao passo que invariavelmente começam o seu decurso a partir do muladharam que eles denominam como seu primeiro chakra. Portanto, talvez seja melhor limitar o termo, ou seja, "o Centro", ao Centro Universal ou Brahman.

Brahman é frequentemente indicado nas escrituras como अयं 'हृत् (ayam hrit), duas palavras que compõem ' हृदय ' (hridayam) quando unidas. Mesmo o iogue praticante não identifica o ' हृदय ' (Coração) ou (anahata) com o órgão que forma o centro da circulação sanguínea (com seus aurículos e ventrículos), e na estrofe acima (vide Cap. II) o Coração ' हृदय ' não é usado num sentido fisiológico, mas sim como uma metáfora e refere-se ao centro da consciência. Não há mal nenhum, no entanto, em tomar ' हृदय ' como indicando uma região espacial real, como é feito em várias partes da escritura. Lá, é dito que ‘ हृदय ’ está no lado direito do peito (não no lado esquerdo onde o propulsor do sangue está situado). Dele irradia o sushumna nadi (ou nervo), pelo qual a corrente de consciência ou luz sobe para o sahasrara (o das mil pétalas – evidentemente referindo-se ao cérebro com suas inúmeras células). A partir desse sahasrara, a luz da consciência passa novamente (evidentemente através dos nervos) para todas as partes do corpo e, assim, o mundo exterior é experimentado pela pessoa.

Mas se o experimentador vê o objeto experimentado como algo distinto de si mesmo, ou seja, do Ser, então ele é apanhado no turbilhão do samsara, a roda da metempsicose, ou cadeia de nascimentos e mortes. O sahasrara (ou seja, cérebro) do Atma Nishta, ou seja, do Autorrealizador, é pura luz ou iluminação. Se qualquer desejo fugaz ou passageiro se aproximar dele, perece imediatamente. Não tem solo para florescer ali. Os sankalpas ou sementes do desejo que ocorrem no Atma Nishta, que permanece na luz pura ou suddha sattva, são referidos nos Upanishads como ressequidos ou fritos. Tal भृष्टबीजं (brishtabijam) não dá origem a novas vasanas (tendências) ou karma (ação), pois eles se consomem, "nem deixam vestígios". Esta expressão é frequentemente encontrada em outras Upanishads, em Vasishta e nas obras de Sri Sankaracharya, mas esta referência será suficiente.

Com a luz pura mencionada, objetos externos (vishayaha) são sentidos ou experimentados, e a sua impressão é recebida. Mas, se essas impress��es são coloridas ou engolidas pela não diferenciação prevalecente do iogue perfeito (o Autorrealizado), o seu ioga ou Autorrealização não é prejudicado por isso. Mesmo ao receber impressões externas, o iogue mantém a sua consciência da unidade da existência; e é este estado de unidade-consciente central com uma (por assim dizer) experiência periférica de objetos (a luz central engolindo os raios periféricos), que é chamado de Sahaja Sthiti. Mas quando o iogue exclui completamente o conhecimento de objetos externos, o seu estado é descrito como Nirvikalpa Samadhi, ou seja, concentração pura, ou a Consciência Absoluta sem atributos ou características.

O que são estes objetos que constituem o universo externo? O universo inteiro ou macrocosmo é encontrado no homem, o microcosmo. O homem inteiro é encontrado no Coração, ou Centro Supremo. Portanto, todo o universo é encontrado dentro desse Centro, o Coração ‘ हृदय ’. Novamente, visto de outra forma, o mundo externo não existe sem que a mente o perceba. Isto é, a menos que uma mente perceba e observe a existência dos mundos, como essa existência pode ser postulada? E a mente não existe sem o Centro ‘ हृदय ‘. Logo, todo o mundo da experiência termina no Centro.

As respectivas posições do Coração (o Centro) e da mente podem ser ilustradas por uma analogia:

O que o sol é para o sistema solar – a origem de tudo, o sustentador de tudo, e que ilumina tudo – isso, o Centro (ou seja, o Coração, ou aquilo que tem intuição), �� para o homem. O que a lua é no universo externo, lançando uma luz deleitável mas incerta, incapaz de criar ou sustentar a vida real ou de lançar luz clara sobre todos os objetos, isso a mente é quando trabalha no ou com o cérebro (sahasrara). Assim como a lua tem a sua luz emprestada do sol, assim a mente obtém o seu poder de conhecer do Centro, ou Coração. É quando o homem não tem intuição ou iluminação daquele Centro ou Coração, que ele vê a mente como a única base da sua atividade consciente, assim como alguém que tem, à noite (ou seja, quando não há sol), de se contentar em trabalhar ao luar. Nesse momento, o homem é ignorante (pamara), pois ele não vê a fonte de toda a luz (ou seja, a consciência), viz. o Real, o Atman, mas vê os objetos apenas com a ajuda da mente, e os vê como diferentes de si mesmo; portanto, ele vagueia como num labirinto. O Jnani, por outro lado, posicionado no Centro, vê dentro deste a mente, sem dúvida; mas essa mente tem tão pouco significado para ele quanto a lua quando vista à luz do dia. O termo Prajna tem como denotação superficial (Vachyartha) a mente, mas é na realidade, ou seja, em seu conteúdo essencial (lakshyartha), o Centro (हृदय), o Coração. Brahman não é senão isso. Para aqueles que percebem com a ajuda da mente apenas, a diferença entre vidente e visto existe, mas para aqueles no Centro, eles são um e o mesmo.

Agora, quanto ao conselho dado na segunda metade da estrofe (isto é, Capítulo II) de que se deve entrar no Ser no Coração, existem, além da iluminação espiritual, outras circunstâncias em que a mente desaparece no Centro, como pelas razões de sono profundo, emoções excessivas de alegria, tristeza, terror, raiva, catalepsia, possessão ou coma. Elas também abatem a mente e a conduzem à sua fonte. No entanto, nesses estados, não há iluminação ou mesmo consciência de individualidade, ao passo que na condição de Samadhi, a Autorrealização alcançada pelo iogue, a pessoa tem essa consciência e iluminação. Essa é a diferença entre o Samadhi e os estados mencionados acima.

~  The Sri Ramana Gita - Capítulo V

https://archive.arunachala.org/newsletters/2010/jan-feb

ૐ  Arunachala Shiva

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Arunachala - Sri Ramana Maharshi

ॐ

Kavyakantha Ganapati Sastri:

O aspirante, depois de atingir a Iluminação firme (Sthitha Prajnatvam) retém o sentimento da sua personalidade (a consciência de si)? Ele fica, então, ciente de que atingiu a Iluminação perfeitamente firme; e ele percebe isso (1) a partir do completo apagamento do seu conhecimento do mundo objetivo ou não-ser, ou (2) a partir da perfeição da sua Iluminação (Prajnatvam)?

Maharshi:

Sim, o perfeitamente Iluminado, o Jnani totalmente alcançado, o Auto-Realizado, certamente se percebe como tal. Não pode haver dúvida aí. A dúvida ou incerteza é para a mente ou intelecto, e não tem lugar nessa perfeição de Realização ou Iluminação.

A perfeição é vista: (1) por um sinal negativo, a cessação de todas as vasanas, i.e., tendências da mente para agir em consequência de "karma associado" anterior (ação), e (2) pelo sinal positivo da sua consciência incessante: (Chidatmakaratha), que também é denominada "Mownam".

Quanto à perfeição de Jnana [1], é frequentemente feita a distinção entre Jnana e Vijnana [2], referindo-se este último termo à realização. Diz-se que o Jnani não é só Jnana-Swarupa, ou seja, da natureza da Iluminação, mas também Swatmarama ou Anandamurti, o que significa que ele experimenta e desfruta do Ser como Jnanam ou Anandam. Mas esta é uma metáfora dualística. Na verdade, “aquilo que é” (Sat), é apenas um. Não há coisa separada como o seu prazer, ou um objeto, ou uma qualidade para desfrutar. Mas o pensamento tem que ser expresso aos outros "em formas de discurso moldadas pela matéria" e, assim, procedemos a análises cada vez mais refinadas por meio de analogias, metáforas, etc., mesmo quando a Realidade resiste à expressão. Por conta do uso de tal linguagem figurativa, entretanto, surge a questão se o Jnani experimenta, ou realiza o seu Jnanam.

O que resta após toda a eliminação é melhor descrito como

Sat - aquilo que é,

Chit - consciência ou iluminação,

Anandam - felicidade

— todos os três termos referentes a uma única e mesma substância .

Aquilo realmente não é existência, nem iluminação, nem felicidade, nem substância, nem personalidade como as concebemos agora. Mas essas são as expressões ou ideias que nos sugerem esse Estado Supremo, esse objetivo, "Sa kashtha sa para gatih." Aquilo é Supremo, Aquilo é o objetivo mais elevado. (Katha Upanishad I-3-11)

The Sri Ramana Gita, of B. V. Narasimha Swami - Ch. I

https://archive.arunachala.org/newsletters/2009/jul-aug#article.1

ॐ

[1] Jnana:  Claro e abundante conhecimento, que é o Ser (‘Eu sou’). O poder de conhecer. Conhecimento da verdadeira natureza de Deus.

[2] Vijnana: Consciência. A faculdade de discernimento ou de julgamento correto. O órgão do conhecimento (o mesmo que manas-). Conhecimento mundano ou profano.

ॐ

(O conceito de Jnana, Vijnana e Prajnana de acordo com a filosofia Vedanta: http://www.ijoyppp.org/article.asp?issn=2347-5633;year=2015;volume=3;issue=1;spage=5;epage=8;aulast=Sridhar)

ॐ

[shinymoonbird]

Maya - Ilusão - de Manno Dijkhuys, Sanatan Society Indian Art

ॐ

Avarana, O Poder de Ocultar - O Velamento

49. Mestre: Avarana (o poder de ocultar, o velamento) oculta a visão interior de todos os seres encarnados, exceto Ishvara insuperável e jnanis auto-realizados, na forma de: “Não é; Não brilha”, da mesma maneira que a densa escuridão de uma noite de inverno esconde o céu, a terra, e as direções, da nossa vista.

50. Externamente, esse poder de velamento obstrui completamente a diferenciação entre Brahman que é a Perfeição, e as Suas modificações como o mundo, e internamente, a diferenciação entre o Ser que é Consciência Pura, e as suas modificações como faculdades internas, ou seja, o ego, a mente. É, portanto, a única causa dessa doença crónica, a interminável série de nascimentos e mortes.

51. Surge então a pergunta: onde fica a sobreposição quando o substrato está completamente oculto? E como pode haver sobreposição se o substrato não está oculto? A resposta é: O substrato tem dois aspetos: geral e particular, dos quais o substrato universal permanece contínuo e ininterrupto. A sobreposição transitória é particular.

52. No mundo, o substrato comum "Isto é", nunca pode ser velado; mas sim apenas a identidade específica "Isto é uma corda". Da mesma forma com o jiva, a ignorância não oculta o substrato "EU SOU"; mas sim oculta o conhecimento específico: "Eu sou Brahman".

~ Kaivalya Navaneeta - A Jóia da Libertação, de  Tandavaraya Swami  - SECÇÃO I - A Exposição da Verdade

ॐ

http://ramana-maharshi.weebly.com/uploads/2/4/7/2/24723372/kaivalya_navaneeta_-_cream_of_liberation.pdf

ॐ

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🕉️ Arunachalam 🕉️  - Fotografia de  Bernd Kalidas Flory

A sobreposição e o seu apagamento

26. Mestre: O Vedanta como um todo menciona como causa de escravidão e liberação, sobreposição [1] e seu apagamento [2], respectivamente. A escravidão é causada por sobreposição; a liberação, pelo seu apagamento.

Agora ouça em relação à primeira.

27. A sobreposição é ver uma coisa na outra: uma cobra, por exemplo, numa corda, um homem num poste, água numa miragem ou um dossel azul no céu vazio.

28. Da mesma forma, os cinco elementos e suas combinações vistos em Brahman - que é livre de nome e forma, um e o mesmo sem segundo, auto-consciente e perfeito - são produtos de ilusão.

...

É um jnani só aquele que sabe, sem sombra de dúvida, que tudo o que é visto é tão efémero como um sonho.

Agora, escute, sobre o processo de apagamento da sobreposição, o caminho para a maravilhosa moksha (Libertação), que se assemelha ao plácido céu quando todas as nuvens do inverno desaparecem.

46. Assim como uma pessoa investiga e descobre que não se trata de uma cobra, mas de uma corda, e não de um ladrão, mas de um poste grosso, da mesma maneira percebe sem qualquer dúvida, pela palavra do Mestre e pela luz das escrituras, que o corpo, o mundo e os elementos são apenas Brahman, isto é, a Consciência imutável. Saiba que é isto o apagamento da sobreposição.

47. Causa e efeito são o mesmo, como tecido e fio, ornamentos e ouro, utensílios e barro. Investigar o corpo até à sua causa antecedente, até que avidya (ignorância) seja traçada como a causa raiz de tudo, é o método de apagamento da sobreposição.

[1]  Aropa — conhecimento errado, atribuição falsa ou ilusão.

[2]  Apavada

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~ Kaivalya Navaneeta : http://ramana-maharshi.weebly.com/uploads/2/4/7/2/24723372/kaivalya_navaneeta_-_cream_of_liberation.pdf

[shinymoonbird]

ॐ

Será que os Jnanis, que alcançaram a plenitude da experiência do Ser, conhecem alguma outra coisa além do Ser? Como pode a mente limitada e deludida imaginar a suprema felicidade deles, que transcende a aparente dualidade [de felicidade e sofrimento]?

ॐ

— Guru Vachaka Kovai (Grinalda das Palavras do Guru) de Sri Muruganar - Cap. Experiência da Realidade, Versículo 951

Sadhu Om: Compare com o versículo 31 de Ulladu Narpadu, “... Já que Ele [o Jnani] não conhece nada além do Ser, quem pode e como conceber qual é o Seu estado?” É impossível determinar o estado de um Jnani, e é errado tentar fazer isso. A sua experiência de bem-aventurança suprema, que é sukhatita [transcendendo até a felicidade], não pode ser medida nem mesmo por pessoas com intelecto muito aguçado, porque, como é possível para a mente julgar um estado de bem-aventurança que brilhará somente após a destruição do mente?

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Sri Ramana Arunachala

Carta 217                                      16 de Janeiro de 1949

O “EU” GRANDE

Há cerca de dez dias, esteve cá um jovem americano. Sabendo que ele tirava fotografias, algumas pessoas daqui arranjaram a trazer o elefante que vive no Mandapam de Mil Pilares no Templo de Arunachaleswarar para o recinto ao lado do Salão do Jubileu. Bhagavan, ao regressar da casa de banho, parou ao lado do elefante e começou  dar-lhe comida, e então aquele americano tirou uma foto. Ontem de manhã, depois das 10 horas, alguém trouxe a foto a Bhagavan, para lha mostrar. Todas as pessoas começaram a vê-la com curiosidade. Falavam entre elas sobre algo que estava escrito na parte de trás dessa foto. Como não percebi o que elas estavam a dizer, perguntei a Bhagavan sobre isso, baixinho, discretamente.

Bhagavan: "Nada de especial. Na parte de trás da foto, está escrito: "Um Eu grande que não conhece o corpo e um corpo grande que não conhece o Eu juntos no mesmo sítio".

Devoto: "Qual exactamente poderia ser a sua ideia ao escrever isso?"

Bhagavan: "É fácil. Embora esse elefante tenha um corpo tão grande, não conhece o Eu. Por essa razão, seja qual for a comida que lhe é dada, fica insatisfeito, e agita a tromba sem cessar. Talvez por causa disso ou por algum outro motivo, é afirmado ser um grande corpo que não conhece o Eu. Eu estava lá com o meu corpo de alguma forma com tremuras; então, talvez por causa disso ou por qualquer outro motivo, é afirmado que eu sou o "Grande Eu que não conhece o corpo". Poderia ser essa a sua ideia."

Devoto: "Isso é verdade. Bhagavan sempre parece despreocupado com o corpo, não é? "

Bhagavan (com um sorriso): "É isso. É isso. Chintha Dikshitulu escreveu dizendo que eu sou como uma estátua no Museu de Madras. Sowris escreveu dizendo que eu sou como um boneco de celulóide. As pessoas dizem sempre alguma coisa ".

Bhagavan: "O que está a dizer é verdade".

Devoto: "É porque ele era um grande Ser que não conhecia o seu corpo que   recebeu o nome de Jada Bharatha?"

Bhagavan: "O que mais poderia ter sido? Não pode significar que ele estava deitado inerte como um ser inanimado. Significa que ele era a personificação do EU que não se importava com seu corpo."

Como uma ilustração disto, o próprio Bhagavan nos seus primeiros dias, encontrava-se sentado ora no interior do Templo de Arunachala, ora sob uma árvore Madhuka (Iluppai) ou num jardim de flores, na plataforma dos veículos, ou aqui e ali sem cuidar do seu corpo. Pessoas que iam e vinham, costumavam dizer: "Ele está sentado como um jada (pessoa de compreensão lenta); ele deve ser um homem louco", e nunca lhe prestavam qualquer atenção. E Bhagavan nos contou várias vezes que costumava divertir-se com tal conversa e desejava que tal loucura tomasse conta de todas as pessoas.

E mais, quando, sob as instruções do Sarvadhikari, Kunjuswami se encontrava a servir Bhagavan como intendente, viu o corpo e a cabeça de Bhagavan tremer e vacilar e, então, quando não havia mais ninguém além de discípulos próximos, perguntou a Bhagavan: "Bhagavan, embora apenas na meia idade, estranhamente, tem a cabeça trémula e o corpo que requer a ajuda de uma bengala para caminhar. Qual poderia ser o motivo disso?" Bhagavan respondeu, parece, com um sorriso: "O que há de tão estranho nisso? Se um grande elefante é amarrado numa pequena cabana, o que mais acontecerá a essa cabana, senão problemas de todos os tipos? Isto é o mesmo."

Vê o significado profundo que existe nessas palavras? Sem revelar esse significado a todas as pessoas, ele diz com humor de vez em quando: "Você vê? Enquanto você tem duas pernas, eu tenho três ".

Está dito no Mahavakya Ratnamala sobre um Jnani:

Ele conduz-se no mundo como um homem cego ou tolo ou estúpido.

— Letters from Sri Ramanasramam (Cartas do Sri Ramanasramam), de  SURI NAGAMMA - Carta 217  

https://selfdefinition.org/ramana/Letters-from-Sri-Ramanasramam-vols-1-and-2.pdf

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Sri Ramanasramam, de Svetlana Meritt

ॐ

‘Assim como sonho e magia…’ (13)

[De: “Dia a Dia”, pág 102 (26.1.1946 à tarde); Devaraja Mudaliar tinha nas suas m��os o folheto sobre a Filosofia de Madhva, dado a Sri Bhagavan por um visitante. Ele escreve]

Eu disse: “… Mas acho que esse autor também pergunta, como eu às vezes costumava sentir, "Por que devemos recusar-nos a considerar qualquer coisa como real a menos que exista sempre?" Bhagavan disse: “Como se pode dizer que alguma coisa é real se é apenas um espectáculo passageiro?” Balaram também citou a Bhagavad Gita, que diz: “Aquilo que existe nunca deixa de existir. Aquilo que não existe (em algum momento) não tem existência.

Às 16h00 começa a leitura da tarde. Isso é feito na frente do Samadhi Hall. Cerca de uma dúzia de pessoas ouve leituras de obras de Ramana ou sobre ele. - Foto de Richard Clarke, no Artigo: O meio do dia em Ramanasramam.

ॐ

[De: "O Evangelho de Maharshi", pág. 83]

“Para o Jnani, todos os três estados são igualmente irreais. Mas o ajnani é incapaz de compreender isso, porque para ele o padrão da realidade é o estado de vigília, enquanto para o Jnani o padrão da realidade é a própria Realidade”.

V.S. Ramanan, Sundaram, o presidente do ashram, geralmente faz a leitura. Às vezes ele fala sobre as suas próprias lembranças dos dias com Sri Bhagavan. -  Foto de Richard Clarke, no Artigo: O meio do dia em Ramanasramam.

ॐ

[De: "O Poder da Presença" vol I, de David Godman, Pág 20; Sri Bhagavan disse a Rangan]

“… Mas, qualquer que seja o mundo que lhe apareça, esse mundo parecerá verdadeiro e real”.

Fonte: Blog “You have been told; why have you not realized?” - http://bhagavan-sri-ramana-maharshi.blogspot.pt/2013/02/just-as-dream-and-magic.html

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Arunachala, pintura de macieira em flor e estrela, sobre tela -   Wieslaw Sadurski

ॐ

‘Assim como sonho e magia…’ (12)

“Não há alternativa para si, senão aceitar o mundo como irreal, se estiver em busca da Verdade e só da Verdade.”

[In: “O Evangelho de Maharshi”, Pg 60-69; extratos do Capítulo III “O Jnani e o Mundo” (pdf)]

“É o mundo que procura decidir a questão sobre sua própria realidade? A dúvida surge em si mesmo. Saiba, em primeiro lugar, quem é o questionador, e então poderá reflectir sobre se o mundo é real ou não.

Diz que vê e tem conhecimento do mundo. Mas sem conhecer a si mesmo, o sujeito que conhece (sem o qual não há conhecimento do objecto), como pode conhecer a verdadeira natureza do mundo, o objecto conhecido? Sem dúvida, os objectos afectam o corpo e os órgãos dos sentidos, mas é ao seu corpo que a pergunta surge? O corpo diz “sinto o objecto, ele é real”? Ou é o mundo que lhe diz a si "eu, o mundo, sou real"?

Primeiro, perceba o EU, o SER. O que importa se o mundo é percebido ou não? Ganha alguma coisa que o ajude na sua busca pela não-percepção do mundo durante o sono? Por outro lado, o que perderia agora pela percepção do mundo? É completamente irrelevante para o Jnani ou ajnani se ele percebe o mundo ou não. Ele é visto por ambos, mas os seus pontos de vista diferem.

Ao ver o mundo, o Jnani vê o SER que é o substrato de tudo o que é visto; o ajnani, quer ele veja o mundo ou não, é ignorante da sua verdadeira essência, o SER.

Tome o exemplo das imagens em movimento de um filme na tela do cinema. O que há na sua frente antes do início do filme? Apenas a tela. Na tela, você vê o filme inteiro e, aparentemente, as imagens são reais. Mas vá lá e tente pegar nelas. Em que é que toca? Apenas na tela na qual as imagens pareciam tão reais. No fim do filme, quando as imagens desaparecem, o que resta? A tela novamente!

É assim também com o SER. Só Ele existe; as imagens vêm e vão. Se você se segurar no SER, não será enganado pelo aparecimento das imagens. Nem importa se as imagens aparecem ou desaparecem.

Não há alternativa para si, senão aceitar o mundo como irreal, se estiver em busca da Verdade e só da Verdade.”

D. Por que razão?

“Pela simples razão de que, a menos que você desista da ideia de que o mundo é real, a sua mente sempre correrá atrás dele. Se você tomar a aparência como real, nunca conhecerá o verdadeiro Real, embora seja apenas o Real que existe. Este ponto é ilustrado pela analogia da "cobra na corda". Enquanto você vir a cobra, não poderá ver a corda como tal. A cobra não-existente se torna real para si, enquanto a corda real parece totalmente não-existente como tal.”

D. Então o mundo é nada mais que um sonho?

“O que há de errado com o senso de realidade que você tem durante o sonho? Você pode estar a sonhar com alguma coisa inteiramente impossível; por exemplo, que está a conversar alegremente com um morto. Por um instante, talvez duvide, no sonho, dizendo para consigo, “Ele não tinha morrido?”, mas de algum modo a sua mente aceita a visão do sonho, e nos termos do sonho é como se a pessoa estivesse mesmo viva. Por outras palavras, o sonho, enquanto sonho, não permite que você duvide da sua realidade. Da mesma forma, você é incapaz de duvidar da realidade do mundo na sua experiência de vigília. Como poderia a mente, que foi quem criou o mundo, aceitá-lo como irreal? Este é o significado da comparação entre a experiência do mundo de vigília e o mundo dos sonhos. Ambos não são senão criações da mente e, enquanto se encontra absorvida em um dos dois, a mente não consegue negar a realidade do mundo dos sonhos enquanto está a sonhar, e do mundo de vigília enquanto está acordada.”

D: Como eu referi antes, nós vemos, sentimos e percebemos o mundo de muitas maneiras. Essas sensações são as reacções aos objectos vistos, sentidos, etc., e não são criações mentais como nos sonhos, que diferem não apenas de pessoa para pessoa, mas também em relação à mesma pessoa. Isso não é suficiente para provar a realidade objectiva do mundo?

“Toda esta conversa sobre inconsistências e a sua atribuição ao mundo dos sonhos surge apenas agora, quando você está acordado. Enquanto você estava a sonhar, o sonho era um todo perfeitamente integrado. Quer dizer, se você sentiu sede num sonho, o acto ilusório de beber a água ilusória saciou a sua sede ilusória. Mas tudo isso era real e não ilusório para si, enquanto não soubesse que o sonho em si era ilusório. É da mesma forma com o mundo no estado vigília; e as sensações que você tem agora são coordenadas para dar a impressão de que o mundo é real.

Se, pelo contrário, o mundo é uma realidade auto-existente (é isso que você evidentemente quer dizer ao referir a sua objectividade), o que impede que o mundo se revele a si no sono profundo? Você não diz que você não existia durante o sono profundo.”

D: Nem nego a existência do mundo enquanto durmo. Ele tem existido o tempo todo. Se durante o meu sono eu não o vi, outros que não dormem viram.

“Para afirmar que você existiu durante o sono, foi necessário pedir o testemunho dos outros para lhe provar isso? Por que procura obter agora o testemunho dos outros? Esses "outros" podem dizer-lhe que viam o mundo (durante o seu sono) apenas quando você mesmo está acordado. No que diz respeito à sua própria existência, é diferente. Ao acordar, você diz que teve um sono profundo, de modo que, nessa medida, está consciente de si mesmo no sono mais profundo, ao passo que nessa altura não tem a menor noção da existência do mundo. Mesmo agora, enquanto você está acordado, é o mundo que diz "eu sou real", ou é você?

Você quer de alguma forma ou de outra manter que o mundo é real. Qual é o padrão da Realidade? É Real só aquilo que existe por si mesmo, que se revela por si mesmo e que é eterno e imutável.

O mundo existe por si mesmo? Já foi visto sem a ajuda da mente? No sono profundo não há mente nem mundo. Quando acordado, há a mente e o mundo. O que significa essa concomitância invariável?

Quanto a si mesmo, pode dizer "eu existo". Isto é, a sua existência não é mera existência, é a Existência da qual você é consciente. Realmente, é Existência idêntica a Consciência.”

D: O mundo pode não estar consciente de si mesmo, mas existe.

“Consciência é sempre Auto-Consciência, Consciência-do-Ser. Se você está consciente de qualquer coisa, você está essencialmente consciente de si mesmo. Existência auto-inconsciente é uma contradição em termos. Não é existência alguma. É meramente existência atribuída, enquanto a verdadeira Existência, o Sat, não é um atributo, é a própria Substância. É o Vastu. A Realidade é, portanto, conhecida como Sat-Chit, Ser-Consciência, e nunca meramente uma com a exclusão da outra. O mundo não existe por si mesmo, nem é consciente da sua existência. Como pode você afirmar que tal mundo é real?”

D: Eu aceito. Mas por que haveriam de dar descrições cosmológicas detalhadas, a menos que considerassem o mundo real?

“Adopte na prática o que você aceita em teoria e deixe o resto. Os sastras têm que guiar todo tipo de buscador da Verdade, e nem todos têm a mesma constituição mental. O que você não pode aceitar considere como artha vada ou argumento auxiliar.”

Fonte: Blog “You have been told; why have you not realized?” - http://bhagavan-sri-ramana-maharshi.blogspot.pt/2013/02/just-as-dream-and-magic.html

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A Prática da Verdade

    4. A Aridez do Mundo

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75. É somente para as pessoas insensatas que estão deludidas, confundindo este mundo irreal como real, e não para o Jnani, que há algo para se deleitarem, diferente de Brahman, que é Consciência.

76. Será que os que estão enraizados no Conhecimento da Verdade se perderão nos caminhos mundanos? Não é a natureza básica e fraca dos animais que desce para os prazeres dos sentidos deste mundo irreal?

77. Se você perguntar: "Qual é o benefício de sacrificar os inúmeros prazeres dos sentidos e conservar a mera Consciência?", [respondemos que] o fruto de Jnana é a experiência eterna e ininterrupta da Bem-aventurança do Ser.

Sadhu Om: Qualquer experiência de prazer mundano é pequena e interrompida, enquanto a Bem-aventurança do Ser, alcançada através de Jnana é eterna e ininterrupta e, portanto, é o maior benefício.

78. Realmente não existe a mínima felicidade em nenhum dos objetos mundanos, como então é que a mente tola se ilude pensando que a felicidade vem deles?

79. Os tolos agora estão muito felizes e orgulhosos da riqueza e do prazer deste mundo, que pode a qualquer momento abandoná-los em decepção e angústia.

80. Sofrendo com o calor dos desejos-triplos [1], todos os seres vivos vagam no deserto vazio e árido deste mundo-de-sonho, criado pelo turbilhão de tendências passadas. A sombra da árvore Bodhi que pode esfriar completamente esse calor é apenas o SER, que brilha como Turiya [o quarto estado].

— Guru Vachaka Kovai (Grinalda das Palavras do Guru) de Sri Muruganar

http://www.happinessofbeing.com/Guru_Vachaka_Kovai.pdf

[1] 1 João 2:1 - Meus filhinhos, estas coisas vos escrevo, para que não pequeis. ... 1 João 2:16 - Pois tudo o que existe no mundo — a cobiça da carne, a cobiça dos olhos e a ostentação dos bens — não provém do Pai, mas do mundo.

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Eterna Pureza

Como a escuridão da ilusão de identificar o corpo como "eu" nunca existiu [no passado, presente ou futuro] para Aquele que conhece a sua natureza real, que é o sol do verdadeiro conhecimento [mey-jnana], e que tem o espaço da consciência como Seu corpo, saiba que a escuridão da ignorância ou ajnana existe apenas para quem está cego identificando o corpo como "eu".

— Guru Vachaka Kovai (Grinalda das Palavras do Guru) de Sri Muruganar - V. 1085 - Cap. Eternamente Livre de Impureza   

Sadhu Om:

É somente de acordo com a perspectiva do jiva, a alma irreal, que é dito nos sastras que a escravidão existe na forma de impurezas como o ego, maya, a escuridão da ignorância, e assim por diante, e que a libertação será alcançada quando essa escravidão é removida por sadhana e por Graça divina. No entanto, neste capítulo é revelado que, como este Jiva é apenas uma entidade inexistente e falsa, para si, que é o Ser, a realidade, nunca existe tal coisa como impureza, maya ou escravidão, e que livre de impurezas [malamukti] é a sua verdadeira natureza real [anadi swabhava]. 

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Maya: Ilusão deste sonho-do-mundo Sadhana: Prática espiritual Jiva: Alma individual Sastra: Obra de escritura sagrada Mey-jnani: Aquele que conhece a realidade

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Ramana Maharshi Shrine (Source: “Path to Yoga”)

O estado de Sahaja Nishta

Um assunto sobre o qual o ensinamento de Bhagavan Ramana nunca pode ser omitido é o estado de Sahaja Nishta, no qual, de acordo com os Seus devotos, Ele estava permanentemente estabelecido. Pode-se facilmente conceber Nirvikalpa Samadhi, onde se está absorto no Ser, em que tudo o resto é inexistente, onde se está acordado para o Eu e morto para o mundo, onde se está enraizado só no plano Absoluto ou transcendental. Mas como se pode operar tanto no plano relativo como no plano absoluto ao mesmo tempo? Como se pode, enquanto se vê o Ser ou Brahman e nada mais, viver no mundo e funcionar exteriormente como fazem os outros homens? Isso é algo que eu não posso compreender. Perguntei a Bhagavan Ramana sobre isso. Ele concordou que é realmente impossível explicar, que só um Jnani o pode compreender completamente. Mas através de várias ilustrações, Ele procurou transmitir-me como é possível. Uma delas é o cinema. A criança pensa que as imagens na tela são reais, enquanto o adulto sabe o tempo todo que elas são apenas sombras na tela. O adulto não precisa ficar cego para as imagens, mas não as confunde com a realidade. Ele sabe que são apenas aparições fugazes sustentadas pelo substrato da tela.

Bhagavan sempre disse que o Jnani só vê o Ser e nada mais, em tudo o que vemos. Isto é também o que é dito em todos os nossos livros. Vêm à minha lembrança dois exemplos em que, embora não para explicar o estado de Sahaja Nishta, espontaneamente se referiu às Suas experiências pessoais. Ele estava a falar-nos de um velho devoto Seu que organizou uma excursão para Ele ir a vários lugares por toda a Índia. Bhagavan recusou-se a ir por várias razões. Ao contar-nos sobre isso, Ele comentou: "Que necessidade há de eu ir a algum lugar? Não consigo ver nada." Claramente ele queria dizer que aonde quer que Ele vá e tudo o que Lhe seja mostrado, Ele vê apenas o Ser.

Noutra ocasião, quando a mãe de A. Bose preparou vários pratos em casa, e os trouxe para o refeitório e serviu ao almoço a Bhagavan e outros, Ele pegou num pouco de cada um e misturou-os todos numa bola, como muitas vezes Ele faz, e comeu. Ele disse: "Que ela não faça mais tais esforços. O que posso eu comer? Só reconheço um gosto."

(Extracto de:  My Recollections of Sri Bhagavan Ramana, de A. Devaraja Mudaliar.)    

Jñāni: uma pessoa com verdadeiro auto-conhecimento; Ajñāni: uma pessoa com falta de verdadeiro auto-conhecimento.

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Canção Appala Pattu

3 de Abril, 1947 

No outro dia houve uma conversa na presença de Sri Bhagavan sobre canções antigas. Bhagavan disse: "A mãe costumava cantar "Dakshinamurthy Stotra" e outras canções vedânticas. Elas costumavam ser cheias de significado. Ninguém se importa com elas hoje em dia, mas seria muito bom se elas fossem editadas e publicadas."

— Ramana Maharshi (in Letters from Sri Ramanasramam (Cartas do Sri Ramanasramam), de Suri Nagamma (Carta 102)  

Livro: Sri Ramanopadesa Noonmalai -  Appalap Pattu. pg. 168 (pdf) 

Significado palavra por palavra : Sri Sadhu Om Tradução para inglês : Michael James

Appalam em Tamil, Poppadam em Malayalam, Appadam em Telugu, é um bolo fino, redondo, frito e crocante, feito de farinha de grão preto.  

  Canção Appala Pattu

http://www.sriramana.org/music/7daytamilparayana/32appalappattu.mp3

Refrão - Pallavi

Procure preparar o appalam do auto-conhecimento; Comendo-o, ponha fim ao seu desejo.

Refrão Suplementar - Anu Pallavi

Em vez de vagar neste mundo ansiando pela satisfação de outros desejos, procure preparar o appalam do auto-conhecimento de acordo com a inigualável e insuperável linguagem única do silêncio que é o princípio (tattva) de que o Sadguru (Sri Dakshinamurti), a Encarnação da Existência - Consciência - Felicidade (sat-bodhasukha), falava sem falar por palavras.

Charanam 1

Esmagando o grão preto, que é o adjunto "Eu sou este corpo" que floresce no campo de cinco-camadas (o corpo), que não é "eu", e reduzindo-o a pó, até "este corpo não é eu", na pedra de moinho de jnana-vichara "Quem sou eu?", Procure preparar o appalam do Auto-conhecimento.

Charanam 2

Misturando (com o referido grão preto em pó) o suco da videira do caminho directo que é sat-sangam (associação com Jnanis), e também a semente de cominho e a pimenta que são (respectivamente) sama (tranquilidade) e dama (Auto-contenção), e pouco a pouco aquele sal que é uparati (renúncia aos desejos mundanos e actividades), e também a assafétida que é a vasana boa no coração (isto é, a boa tendência ou vasana de coração do anseio de libertação) , Procure preparar o appalam do auto-conhecimento.

Charanam 3

Incessantemente e sem agitação esmagando (a mistura acima mencionada) como "Eu sou Eu" no almofariz do coração com o pilão da introversão, perpetuamente, alegremente e sem langor (cansaço ou letargia), Procure preparar o appalam do auto-conhecimento na tábua que é o samadhi com o rolo que é a paz.

Charanam 4

Fritando o appalam eternamente como "Eu sou Aquele" na manteiga pura de Brahman que é aquecida pelo fogo do conhecimento (jnanagni) na panela infinita, indestrutível, que é mouna-mudra (o sinal do silêncio), a fim de experimentar o sentimento de si mesmo ("Eu sou Eu"), Procure preparar o tanmaya appalam (o appalam que é da natureza d'Aquilo, a Realidade ou o Ser).

http://www.sriramanamaharshi.org/resource_centre/audio/tamil-parayana/