#estado de sahaja nishta
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shinymoonbird · 8 years ago
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Ramana Maharshi Shrine (Source: “Path to Yoga”)
O estado de Sahaja Nishta
Um assunto sobre o qual o ensinamento de Bhagavan Ramana nunca pode ser omitido é o estado de Sahaja Nishta, no qual, de acordo com os Seus devotos, Ele estava permanentemente estabelecido. Pode-se facilmente conceber Nirvikalpa Samadhi, onde se está absorto no Ser, em que tudo o resto é inexistente, onde se está acordado para o Eu e morto para o mundo, onde se está enraizado só no plano Absoluto ou transcendental. Mas como se pode operar tanto no plano relativo como no plano absoluto ao mesmo tempo? Como se pode, enquanto se vê o Ser ou Brahman e nada mais, viver no mundo e funcionar exteriormente como fazem os outros homens? Isso é algo que eu não posso compreender. Perguntei a Bhagavan Ramana sobre isso. Ele concordou que é realmente impossível explicar, que só um Jnani o pode compreender completamente. Mas através de várias ilustrações, Ele procurou transmitir-me como é possível. Uma delas é o cinema. A criança pensa que as imagens na tela são reais, enquanto o adulto sabe o tempo todo que elas são apenas sombras na tela. O adulto não precisa ficar cego para as imagens, mas não as confunde com a realidade. Ele sabe que são apenas aparições fugazes sustentadas pelo substrato da tela.
Bhagavan sempre disse que o Jnani só vê o Ser e nada mais, em tudo o que vemos. Isto é também o que é dito em todos os nossos livros. Vêm à minha lembrança dois exemplos em que, embora não para explicar o estado de Sahaja Nishta, espontaneamente se referiu às Suas experiências pessoais. Ele estava a falar-nos de um velho devoto Seu que organizou uma excursão para Ele ir a vários lugares por toda a Índia. Bhagavan recusou-se a ir por várias razões. Ao contar-nos sobre isso, Ele comentou: "Que necessidade há de eu ir a algum lugar? Não consigo ver nada." Claramente ele queria dizer que aonde quer que Ele vá e tudo o que Lhe seja mostrado, Ele vê apenas o Ser.
Noutra ocasião, quando a mãe de A. Bose preparou vários pratos em casa, e os trouxe para o refeitório e serviu ao almoço a Bhagavan e outros, Ele pegou num pouco de cada um e misturou-os todos numa bola, como muitas vezes Ele faz, e comeu. Ele disse: "Que ela não faça mais tais esforços. O que posso eu comer? Só reconheço um gosto."
(Extracto de:  My Recollections of Sri Bhagavan Ramana, de A. Devaraja Mudaliar.)    
Jñāni: uma pessoa com verdadeiro auto-conhecimento; Ajñāni: uma pessoa com falta de verdadeiro auto-conhecimento.
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shinymoonbird · 2 years ago
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🕉️ 🔱  Om Namo Bhagavate Sri Arunachala Ramanaya  🔱 🕉️
Os estados de actividade, absorção (nishta) e sono profundo, que são desconhecidos para o conhecedor da realidade (mey-jnani), que está em sono desperto no corpo físico, que é como o carro de bois, são semelhantes aos estados da carroça em movimento, da carroça parada e da carroça sendo retirado o jugo, que são desconhecidos para o que está adormecido na carroça.
Ulladu Narpadu - Anubandham - V. 31 A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento, pág.143 (pdf)
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Nota :
O corpo e a mente de um Jnani parecem ser reais apenas na perspectiva errada de ajnanis, que se confundem com um corpo e uma mente. Na verdadeira perspectiva do Jnani, que se experimenta como o espaço da pura consciência, “Eu sou”, o corpo e a mente são completamente inexistentes. Portanto, como os estados de actividade, ou seja, a vigília e o sonho, o estado de absorção (nishta) e o estado de sono profundo são todos estados que pertencem apenas ao corpo e à mente, não são de modo algum conhecidos pelo Jnani, tais como os estados de movimento, de paragem e sem jugo, de um carro de bois, são desconhecidos para alguém que está a dormir na carroça.
Jñāni: uma pessoa com verdadeiro auto-conhecimento; Ajñāni: uma pessoa com falta de verdadeiro auto-conhecimento.
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🌟 Fotografia de Arunachala Grace. 🌟 Adi Annamalai Kovil: Templo Antigo de Arunachala, in “Saranagathi”, Outubro 2014.pdf   
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AQUELE QUE VAI ADORMECIDO NO CARRO - Sono desperto
Ouvindo as histórias de Kunjuswami, já tínhamos passado o templo Adi Annamalai. Ao chegar a Vetavalam Mandapam, ele perguntou-nos se sabíamos por que Bhagavan havia escrito o versículo 31 do “Suplemento aos Quarenta Versículos”. Perante a nossa resposta negativa, Kunjuswami relatou o seguinte incidente:
“Uma noite, quando caminhávamos pela montanha com Bhagavan, mais ou menos por aqui, dois ou três carros de bois carregados passaram por nós. As pessoas na carroça estavam profundamente adormecidas, as pernas estendidas e livres de todos os cuidados. Apontando para eles, Bhagavan disse-nos,
‘Viram aquilo? É como o estado natural, ’sahaja nishta’. Para O Realizado, o Ser (Atman) que dorme no corpo, todos os três estados são o mesmo, isto é, o de vigília, sonho e sono profundo. Por exemplo, este carro está a andar, o homem no carro está adormecido; isso é como o funcionamento do corpo de uma Alma Realizada. Supondo que o homem continua a dormir mesmo quando o carro para ao chegar ao seu destino, é descarregado e os bois removidos, e ele continua a dormir durante todo o processo. Isso é como o sono de uma Alma Realizada. O corpo é para ele um carro; enquanto em movimento, enquanto está parado, ou enquanto está a ser descarregado, esse homem continua a dormir.’
Posteriormente, a mesma ideia foi expressa no versículo acima referido. ”
—  Excerto de: Cartas do Sri Ramanasramam, de Suri Nagamma - Carta 162 (pdf)
Sahaja nishta:   O estado Natural;  Estado de permanência no Ser.
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shinymoonbird · 4 years ago
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Aquele que remove as trevas de dentro e de fora, tendo obtido aquele estado eterno feito de luz, que erradica a ignorância de seus devotos, que embora vendo e se recreando neste universo está além do universo, para ele, Sri Ramana, o Guru do mundo e destruidor de tristeza, saudações! ~  Kavyakantha Ganapati Muni -  Forty Verses in Praise of Sri Ramana (Quarenta versículos em Louvor a Sri Ramana), V. 22
O que é o Hridaya (Coração ou Centro)?
Em 9 de agosto de 1917, Sri Ramana Maharshi sentou-se à noite no Skandasramam. Kavyakantha e outros bhaktas reuniram-se a seus pés. Para o benefício de todos, Kavyakantha solicitou ao Maharshi que explicasse totalmente 'o Coração' (हृदय) mencionado no seu poema composto em 1915. [Ver "O Versículo do Swami”].
O Maharshi respondeu assim:
हृदय, ou seja, o Coração (ou Centro), é aquilo de onde todos os pensamentos surgem.
Encontra-se uma descrição dele em várias passagens dos Vedas:
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A comparação acima do Coração com o botão da bananeira ou botão de lótus, e várias outras descrições físicas [A Upanishad compara também com a folha da árvore Aswatha (ficus religiosa)], são fornecidas para auxiliar o iogue na prática de meditação.
Como procedemos para rastrear todos os pensamentos até à sua fonte, poderá  perguntar. Bem, em primeiro lugar vamos investigar se todos os pensamentos podem ser atribuídos a algum pensamento único como sua base de operações, e depois então vamos mais fundo e procurar a fonte do pensamento básico. Existe então algum pensamento básico ou fundamental subjacente a todos os outros pensamentos? Não vê que o pensamento ou ideia 'eu' – a ideia de personalidade – é o pensamento de raíz?
O Maharshi explicou mais tarde, que sempre que qualquer pensamento surge para nós, as seguintes questões surgem e devem ser levantadas pelo aspirante com o objetivo de Realização:
"Este pensamento existe independentemente de qualquer pessoa que pense, ou existe apenas como o pensamento de uma pessoa e, se for o caso, para quem surge?"
A  resposta é: "Este pensamento surge apenas como o pensamento de uma pessoa e esse pensamento surge em mim". Portanto, a ideia do 'eu' pode ser considerada como um tronco do qual outros pensamentos se ramificam.   
Em seguida, vamos ver a fonte raiz deste (tronco). Mas como?
Mergulhe profundamente em concentração extática dentro de si mesmo (ou seja, dentro do pensamento 'eu') e torne-se consciente da sua fonte. Não há ali nada para perceber nos, ou através dos sentidos. Para esta busca, você não tem orientação a partir da sensação e da racionalização.
Mas se você tiver a intuição correta, o Centro 'हृदय' é imediatamente sentido e aquele 'eu' anterior que indagou desaparece neste 'Centro'. Assim, 'हृदय' ou o Centro-Coração é a fonte do pensamento-'eu' e de tudo o mais.
O termo ‘हृदय’ (Coração) é, no entanto, persistentemente identificado por alguns que praticam ioga com um dos seus seis centros चक्रम् (chakram), ou seja, o seu quarto centro chamado de anahata chakram situado no peito. Esses iogues admitem que 'हृदय' denota a fonte ou local de residência da personalidade. Bem, então, se esses iogues desejam rastrear ou promover o desenvolvimento da sua personalidade ou alma a partir da sua fonte ou local de residência até ao seu ponto mais elevado, como eles declaram fazer, eles devem iniciar o seu decurso a partir do anahata chakram, ao passo que invariavelmente começam o seu decurso a partir do muladharam que eles denominam como seu primeiro chakra. Portanto, talvez seja melhor limitar o termo, ou seja, "o Centro", ao Centro Universal ou Brahman.
Brahman é frequentemente indicado nas escrituras como अयं 'हृत् (ayam hrit), duas palavras que compõem ' हृदय ' (hridayam) quando unidas. Mesmo o iogue praticante não identifica o ' हृदय ' (Coração) ou (anahata) com o órgão que forma o centro da circulação sanguínea (com seus aurículos e ventrículos), e na estrofe acima (vide Cap. II) o Coração ' हृदय ' não é usado num sentido fisiológico, mas sim como uma metáfora e refere-se ao centro da consciência. Não há mal nenhum, no entanto, em tomar ' हृदय ' como indicando uma região espacial real, como é feito em várias partes da escritura. Lá, é dito que ‘ हृदय ’ está no lado direito do peito (não no lado esquerdo onde o propulsor do sangue está situado). Dele irradia o sushumna nadi (ou nervo), pelo qual a corrente de consciência ou luz sobe para o sahasrara (o das mil pétalas – evidentemente referindo-se ao cérebro com suas inúmeras células). A partir desse sahasrara, a luz da consciência passa novamente (evidentemente através dos nervos) para todas as partes do corpo e, assim, o mundo exterior é experimentado pela pessoa.
Mas se o experimentador vê o objeto experimentado como algo distinto de si mesmo, ou seja, do Ser, então ele é apanhado no turbilhão do samsara, a roda da metempsicose, ou cadeia de nascimentos e mortes. O sahasrara (ou seja, cérebro) do Atma Nishta, ou seja, do Autorrealizador, é pura luz ou iluminação. Se qualquer desejo fugaz ou passageiro se aproximar dele, perece imediatamente. Não tem solo para florescer ali. Os sankalpas ou sementes do desejo que ocorrem no Atma Nishta, que permanece na luz pura ou suddha sattva, são referidos nos Upanishads como ressequidos ou fritos. Tal भृष्टबीजं (brishtabijam) não dá origem a novas vasanas (tendências) ou karma (ação), pois eles se consomem, "nem deixam vestígios". Esta expressão é frequentemente encontrada em outras Upanishads, em Vasishta e nas obras de Sri Sankaracharya, mas esta referência será suficiente.
Com a luz pura mencionada, objetos externos (vishayaha) são sentidos ou experimentados, e a sua impressão é recebida. Mas, se essas impressões são coloridas ou engolidas pela não diferenciação prevalecente do iogue perfeito (o Autorrealizado), o seu ioga ou Autorrealização não é prejudicado por isso. Mesmo ao receber impressões externas, o iogue mantém a sua consciência da unidade da existência; e é este estado de unidade-consciente central com uma (por assim dizer) experiência periférica de objetos (a luz central engolindo os raios periféricos), que é chamado de Sahaja Sthiti. Mas quando o iogue exclui completamente o conhecimento de objetos externos, o seu estado é descrito como Nirvikalpa Samadhi, ou seja, concentração pura, ou a Consciência Absoluta sem atributos ou características.
O que são estes objetos que constituem o universo externo? O universo inteiro ou macrocosmo é encontrado no homem, o microcosmo. O homem inteiro é encontrado no Coração, ou Centro Supremo. Portanto, todo o universo é encontrado dentro desse Centro, o Coração ‘ हृदय ’. Novamente, visto de outra forma, o mundo externo não existe sem que a mente o perceba. Isto é, a menos que uma mente perceba e observe a existência dos mundos, como essa existência pode ser postulada? E a mente não existe sem o Centro ‘ हृदय ‘. Logo, todo o mundo da experiência termina no Centro.
As respectivas posições do Coração (o Centro) e da mente podem ser ilustradas por uma analogia:
O que o sol é para o sistema solar – a origem de tudo, o sustentador de tudo, e que ilumina tudo – isso, o Centro (ou seja, o Coração, ou aquilo que tem intuição), é para o homem. O que a lua é no universo externo, lançando uma luz deleitável mas incerta, incapaz de criar ou sustentar a vida real ou de lançar luz clara sobre todos os objetos, isso a mente é quando trabalha no ou com o cérebro (sahasrara). Assim como a lua tem a sua luz emprestada do sol, assim a mente obtém o seu poder de conhecer do Centro, ou Coração. É quando o homem não tem intuição ou iluminação daquele Centro ou Coração, que ele vê a mente como a única base da sua atividade consciente, assim como alguém que tem, à noite (ou seja, quando não há sol), de se contentar em trabalhar ao luar. Nesse momento, o homem é ignorante (pamara), pois ele não vê a fonte de toda a luz (ou seja, a consciência), viz. o Real, o Atman, mas vê os objetos apenas com a ajuda da mente, e os vê como diferentes de si mesmo; portanto, ele vagueia como num labirinto. O Jnani, por outro lado, posicionado no Centro, vê dentro deste a mente, sem dúvida; mas essa mente tem tão pouco significado para ele quanto a lua quando vista à luz do dia. O termo Prajna tem como denotação superficial (Vachyartha) a mente, mas é na realidade, ou seja, em seu conteúdo essencial (lakshyartha), o Centro (हृदय), o Coração. Brahman não é senão isso. Para aqueles que percebem com a ajuda da mente apenas, a diferença entre vidente e visto existe, mas para aqueles no Centro, eles são um e o mesmo.
Agora, quanto ao conselho dado na segunda metade da estrofe (isto é, Capítulo II) de que se deve entrar no Ser no Coração, existem, além da iluminação espiritual, outras circunstâncias em que a mente desaparece no Centro, como pelas razões de sono profundo, emoções excessivas de alegria, tristeza, terror, raiva, catalepsia, possessão ou coma. Elas também abatem a mente e a conduzem à sua fonte. No entanto, nesses estados, não há iluminação ou mesmo consciência de individualidade, ao passo que na condição de Samadhi, a Autorrealização alcançada pelo iogue, a pessoa tem essa consciência e iluminação. Essa é a diferença entre o Samadhi e os estados mencionados acima.
~  The Sri Ramana Gita - Capítulo V
https://archive.arunachala.org/newsletters/2010/jan-feb
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ૐ  Arunachala Shiva
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shinymoonbird · 8 years ago
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AQUELE QUE VAI ADORMECIDO NO CARRO - Sono desperto
Ouvindo as histórias de Kunjuswami, já tínhamos passado o templo Adi Annamalai. Ao chegar a Vetavalam Mandapam, ele perguntou-nos se sabíamos por que Bhagavan havia escrito o versículo 31 do "Suplemento aos Quarenta Versículos". Perante a nossa resposta negativa, Kunjuswami relatou o seguinte incidente:
"Uma noite, quando caminhávamos pela montannha com Bhagavan, mais ou menos por aqui, dois ou três carros de bois carregados passaram por nós. As pessoas na carroça estavam profundamente adormecidas, as pernas estendidas e livres de todos os cuidados. Apontando para eles, Bhagavan disse-nos,
'Viram aquilo? É como o estado natural, 'sahaja nishta'. Para O Realizado, o Ser (Atman) que dorme no corpo, todos os três estados são o mesmo, isto é, o de vigília, sonho e sono profundo. Por exemplo, este carro está a andar, o homem no carro está adormecido; isso é como o funcionamento do corpo de uma Alma Realizada. Supondo que o homem continua a dormir mesmo quando o carro pára ao chegar ao seu destino, é descarregado e os bois removidos, e ele continua a dormir durante todo o processo. Isso é como o sono de uma Alma Realizada. O corpo é para ele um carro; enquanto em movimento, enquanto está parado, ou enquanto está a ser descarregado, esse homem continua a dormir.’
Posteriormente, a mesma ideia foi expressa no versículo acima referido. "
—  Excerto de: Cartas do Sri Ramanasramam, de Suri Nagamma - Carta 162 (pdf)
Sahaja nishta:   The Natural State;  State of abidance in the Self. 
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shinymoonbird · 8 years ago
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Ribhu Gita - Sahaja Nishta ou O Estado Natural
ॐ  ☀ ॐ
A Gita de Ribhu  (ऋभुगीता)
forma a sexta parte do Siva Rahasya Purana. Detalha em cerca de dois mil versículos o diálogo sobre o Ser e Brahman, entre o Sábio Ribhu (que por sua vez o ouviu do Próprio Senhor Shiva) e o Sábio Nidagha, nas encostas do Monte Kedara nos Himalaias. (fonte: wikipedia).
ॐ  ☀ ॐ
Tendo percebido que a imagem do mundo na tela-do-Ser é evanescente e essencialmente inexistente, devemos sempre permanecer quietos e felizes na firme convicção de sempre ser e só ser o único Ser-Brahman. Esta convicção deve ser mantida mesmo enquanto funcionando como um indivíduo no mundo do nome e da forma. Este estado amadurecido de permanência no Ser é chamado Sahaja Nishta (o Estado Natural).
Naquele Ser bem-aventurado onde não há acção de corpo, fala e mente, nem virtuoso ou pecaminoso Karma (acção) e seus frutos, devemos permanecer quietos, abstendo-nos do menor vestígio de pensamento.
Naquele Ser em que não há nem concebente nem concepção do mundo dos nomes e das formas, devemos permanecer felizes e quietos, abstendo-nos do menor vestígio de pensamento.
Naquele Ser em que o desejo, a ira, a cobiça, a confusão, o fanatismo e a inveja estão todos ausentes; no Ser em que não há pensamento de escravidão ou libertação, devemos permanecer felizes e quietos, abstendo-nos da menor ondulação de pensamento.
Permanecendo firmemente no Ser adquire-se a totalidade de todo o conhecimento e alcança-se a conclusão bem sucedida de todos os empreendimentos e deveres. Nesse estado, devemos permanecer felizes e quietos, abstendo-nos da menor ondulação de pensamento.
In: “The Essence of Ribhu Gita” de Prof. N. R. Krishnamurthi Aiyer
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shinymoonbird · 8 years ago
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Tendo percebido que a imagem do mundo na tela-do-Ser é evanescente e essencialmente inexistente, devemos sempre permanecer quietos e felizes na firme convicção de sempre ser e só ser o único Ser-Brahman. Esta convicção deve ser mantida mesmo enquanto funcionando como um indivíduo no mundo do nome e da forma. Este estado amadurecido de permanência no Ser é chamado Sahaja Nishta (o Estado Natural).
In: “The Essence of Ribhu Gita” de Prof. N. R. Krishnamurthi Aiyer
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shinymoonbird · 8 years ago
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Este estado amadurecido de permanência no Ser é o Estado Natural, Sahaja Nishta
Os estados de actividade, absorção (nishta) e sono profundo, que são desconhecidos para o conhecedor da realidade (mey-jnani), que está em sono desperto no corpo físico, que é como o carro de bois, são semelhantes aos estados da carroça em movimento, da carroça parada e da carroça sendo retirado o jugo, que são desconhecidos para o que está adormecido na carroça.
—  Ulladu Narpadu - Anubandham - verse 31      Reality in Forty Verses - Supplement, pg.143 (pdf)
Nota:
O corpo e a mente de um Jnani parecem ser reais apenas na perspectiva errada de ajnanis, que se confundem com um corpo e uma mente. Na verdadeira perspectiva do Jnani, que se experimenta como o espaço da pura consciência, "Eu sou", o corpo e a mente são completamente inexistentes. Portanto, como os estados de actividade, ou seja, a vigília e o sonho, o estado de absorção (nishta) e o estado de sono profundo são todos estados que pertencem apenas ao corpo e à mente, não são de modo algum conhecidos pelo Jnani, tais como os estados de movimento, de paragem e sem jugo, de um carro de bois, são desconhecidos para alguém que está a dormir na carroça.
Jñāni: uma pessoa com verdadeiro auto-conhecimento; Ajñāni: uma pessoa com falta de verdadeiro auto-conhecimento.
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