#A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento

[shinymoonbird]

🔱  Om Namo Bhagavathe Sri ArunachalaRamanaya   🔱  

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A Importância Suprema da Auto-Atenção, por Sri Sadhu Om, conforme registado por Michael James

Parte Quatro - O Caminho da Montanha: Janeiro-Março de 2013 - Excerto

Anotação de 2 de Janeiro de 1978 

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Sadhu Om:  Uma vez que tenhamos sinceramente aceitado Bhagavan como nosso guru, não precisamos nos preocupar: somos como a criança no colo de sua mãe. Claro, não podemos esperar que Bhagavan nos escolha como seus discípulos, porque em sua opinião não há outros, então cabe a nós decidir que ele é o nosso único guru e protetor. 

Uma vez que tenhamos decidido isso de todo o coração, então estamos realmente a ter associação ou satsanga com ele. Este é realmente o satsanga ao qual ele se refere nos primeiros cinco versículos de Ulladu Nαrpadu Anubandham [A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento]. Uma vez que desfrutemos deste satsanga, ele estará trabalhando de dentro e de fora. De fora ele moldará as nossas circunstâncias físicas adequadamente, e de dentro ele trabalhará profundamente dentro do nosso cittam (mente, atividades mentais), onde ele erradicará as nossas vāsanās queimando, secando, agitando ou lidando com elas da maneira que seja mais apropriada. Podemos não ver nenhuma mudança, é claro, porque a mente não é um instrumento adequado para medir o seu próprio desenvolvimento.

A influência do seu silêncio é, obviamente, dependente [da nossa receptivi-dade], de nós, o receptor. Como ele diz no décimo segundo parágrafo Nan Yar? - Quem sou eu?, devemos seguir infalivelmente o caminho indicado pelo guru. Devemos ser sinceros no nosso amor por ele. Ele diz que é auto-resplandecente em cada um de nós como 'Eu', então se nós realmente o amamos, nós naturalmente e alegremente atenderemos a este 'Eu'. Quando estivermos assim em suas mãos, ele nos fará fazer o que for necessário. Quando devemos atender ao nosso ser, ele nos fará fazê-lo, e quando precisarmos de outras experiências, ele também as fornecerá.

Se verdadeiramente Bhagavan era um guru adequado (o nosso ser real) quando ele apareceu como um corpo, então ele também deve ser um guru adequado agora. Mas, então, ele estava com todos os seus (de Brahman) cinco aspectos, sat-cit-ānanda-nāma-rūpa [ser-consciência-bem-aventurança e nome-e-forma], enquanto ele agora está sem nāma-rūpa, os seus falsos aspectos, e por isso ele resplandece desimpedido como puro sat-cit-ānanda. Portanto, o seu poder agora é infinito. Ele sempre costumava dizer que o seu corpo estava a velar a sua verdadeira natureza, e que aqueles que tomassem aquele corpo como sendo o guru ficariam desapontados. Agora que o seu corpo se foi, ele nos deixou sem nenhuma forma externa à qual nos agarrar, então não temos alternativa a não ser aceitar que apenas 'Eu sou' é o guru. Descobri que muitos discípulos que vieram até ele após a morte do seu corpo são mais sinceros e têm uma compreensão mais clara do que a maioria daqueles que vieram antes [porque estavam fixados apenas na sua forma física].

Ele agora nos salva de o confundimos com o corpo, então que vantagem teríamos em ir a outros corpos que são considerados como grandes mahātmas? Ele disse que o maior mahātma está dentro, então por que não esquecer aqueles outros mahātmas e permanecer pacificamente como este mahātma (nosso verdadeiro ser)?

Usando o critério que nos foi dado por Bhagavan, agora podemos ver que qualquer aspirante a guru que conduza aulas e voe ao redor do mundo, pensando que está a guiar os outros, não é um guru real, porque o guru não vê nenhuns jivas ignorantes a quem guiar. Bhagavan nunca tentou guiar ninguém, apenas ficou quieto, e sempre foi com grande admiração para ele quando as pessoas vinham até ele dizendo: 'Bhagavan, eu não me conheço, então, por favor, mostre-me o caminho para o ser'. O que poderia ele responder? Ele só podia responder com outra pergunta: 'Quem não conhece o ser de quem? Quem é este eu?'

Um mantra é um conjunto de sílabas sagradas, e a palavra significa literalmente 'aquilo que protege quando meditado', vindo da mesma raiz que manas [mente] e manana [meditação ou cogitação]'. Quem deve ser protegido? O ego! Um nome de Deus pelo menos nos levará a Deus, mas um mantra apenas nos protegerá (nosso ego, mente ou individualidade) de Deus. Fala-se tanto na Índia sobre mantras que hoje em dia as pessoas não ficam satisfeitas a menos que recebam um mantra. No entanto, os mantras são apenas para coisas mundanas, e assim Bhagavan e Ramakrishna nunca iniciaram ninguém com mantras.

A instrução de Bhagavan a respeito de mantra-japa foi que devemos observar a fonte da qual o som do mantra surge. O que quis ele dizer? Uma vez que o som surge apenas de nós mesmos, que repetimos o mantra, ele quis dizer que devemos ignorar o mantra e, em vez disso, nos agarrarmos tenazmente à auto-atenção.

A mente deve ser uni-direcionada para que se apegue apenas a uma coisa, mas para isso não é necessário praticar a concentração em qualquer segunda ou terceira pessoa, como a nossa respiração, um mantra ou uma forma de Deus. Podemos muito bem começar a nossa prática de concentração prestando atenção à primeira pessoa, 'eu'. Se quisermos aprender a pedalar para ir de bicicleta até Tirukoilur, não é necessário praticar em algum espaço aberto aqui. Por que não começar a nossa prática na estrada para Tirukoilur? Da mesma forma, uma vez que o eu, o ser, é o nosso objetivo, por que não começar prestando atenção a si mesmo?

Algumas pessoas podem dizer que atender ao 'eu' é mais difícil do que atender a outras coisas, mas como podem elas provar a sua afirmação? Na primeira parte de O Caminho de Sri Ramana, expliquei o que é difícil e o que é fácil. Seja o que for a que você tente prestar atenção, sempre que a sua atenção divagar, você tem de a trazer de volta ao seu alvo, e isso é fácil de fazer, quer esse alvo seja 'eu' ou algum objeto. Atender à primeira pessoa é o meio direto, e atender a qualquer outra coisa não é de forma alguma mais fácil. De facto, praticar a concentração em qualquer objeto só aumentará a tendência de extroversão da mente e, portanto, nos criará dificuldades quando nos voltarmos para o eu.

Em Nan Yar? - Quem sou eu? [Parágrafo 8], Bhagavan diz, '... quando o corpo morre, a mente agarra e leva embora o prāna'. Isto significa simplesmente que quando a mente se submerge na sua fonte, a tendência ou hábito de respirar também desaparece. Então, assim que a mente se eleva novamente, projetando um novo corpo, a função da respiração recomeça automática e imediatamente. Sempre que há consciência corporal, há respiração. A respiração é um hábito arraigado da mente, e se tentarmos ver como a respiração começa, a mente se submerge. Esta é outra pista para a auto-atenção [porque a respiração começa a partir de nós mesmos].

Os cientistas falam de um sistema nervoso involuntário, mas isso não existe. Se eles olhassem para ver como essas funções 'involuntárias' começam, eles entenderiam que todas as funções físicas são ações da mente movidas pela volição, então elas podem ser controladas se forem examinadas por uma mente perspicaz e purificada.

Bhagavan costumava dizer que o sonho é a atividade de uma mente meio confusa, e que a vigília é a atividade de uma mente totalmente confusa. Na verdade, a própria mente é confusão. Temos tantas crenças confusas — que nascemos, que temos um passado e um futuro, e assim por diante — mas se realmente considerarmos todas essas coisas, veremos que elas são conhecidas somente depois que passamos a existir como esta mente. Se examinarmos cuidadosamente a mente para ver como e quando surgem todos esses pensamentos, descobriremos que somente 'eu sou' está sempre a brilhar. O passado e o futuro são apenas pensamentos existentes agora, no momento presente.

Portanto, sou um autêntico ateu. Sempre digo: não acredite no que você não conhece! A única coisa que sabemos diretamente e com certeza é 'eu sou'. Conhecemos o nosso nascimento apenas por ouvirmos os outros falar dele, mas conhecemos esses 'outros' somente depois de conhecermos a nós mesmos. O nosso conhecimento atual do passado é apenas ideias obtidas da memória ou de fontes externas, que são segundas ou terceiras pessoas, mas conhecemos segundas e terceiras pessoas somente depois de conhecer a primeira pessoa. A nossa crença no futuro também depende de uma segunda ou terceira pessoa, ou seja, da faculdade de inferência do nosso intelecto. Mesmo as nossas experiências do momento presente são conhecidas apenas indiretamente por meio da nossa mente e sentidos. Portanto, todo o conhecimento �� meramente um reflexo do nosso conhecimento original, 'eu sou'. É tudo um reflexo frágil da nossa própria auto-consciência, e parece real e substancial apenas por causa da nossa confusão mental, que desaparecerá se examinarmos atentamente a primeira pessoa ou o momento presente.

Em Nan Yar? - Quem sou eu?, [Parágrafo 12], Bhagavan diz que aqueles que ganham o olhar gracioso do guru certamente serão salvos, mas o olhar do guru não é apenas o olhar dos seus olhos físicos. Se desejarmos saber se alguém está a olhar para nós, devemos olhar para eles, e como o eu é o guru, devemos voltar-nos para nós mesmos para ver se o eu está a olhar para nós. Na verdade, o guru está sempre a olhar para nós, então, para sermos salvos, temos apenas que atender a ele, que brilha como 'eu'.

Muitas pessoas dizem-me: 'Essa auto-investigação é difícil, então, por favor, diga-nos o que é auto-entrega', mas em Nan Var? - Quem sou eu?, [Parágrafo 13] Bhagavan diz que a auto-atenção por si só é auto-entrega:

Estarmos completamente absorvidos em ātma-niṣṭhā [permanência no nosso próprio ser], sem darmos o mínimo espaço ao surgimento de qualquer pensamento a não ser ātma-cintanā [auto-contemplação ou auto-atenção], é darmo-nos a Deus. 

Quando as pessoas me perguntam qual meditação Bhagavan ensinou, eu respondo que meditação significa pensar, mas Bhagavan nos instruiu a não pensar — a parar de meditar. Isto é o que ele nos ensina no primeiro mangalam, versículo Invocatório de Ulladu Narpadu - A Realidade em Quarenta Versos:

... Uma vez que “Aquele que é”, a Realidade, habita, desprovido de pensamentos, no Coração — Ele próprio se chama Coração —, quem pode meditar sobre “Aquele que é” (Satvastu) e como meditar? Saiba que para meditar sobre “Ele”, é ser como “Aquele Satvastu é”— É permanecer no Coração sem pensamentos. Experiencie [assim].

O objetivo de todos os yogas é tornar a mente uni-direcionada, de modo que tenha força para permanecer firmemente na sua fonte. É por isso que sempre recomendo que as pessoas se apeguem a um guru e sigam os seus ensinamentos de todo o coração. Mesmo que o guru seja falso, desde que o seu guru-bhakti seja sincero, a sua concentração mental logo lhe dará a clareza de ver que ele é falso. É por isso que Bhagavan criticou as pessoas que vão a muitos mahātmas. Por exemplo, no versículo 121 de Guru Vachaka Kovai ele diz:

Você que deseja ver com admiração aquele mahātma e este mahātma! Se investigar e experimentar a natureza do seu próprio mahātma [grande eu] dentro de si, [você verá que] cada mahātma é apenas um [aquele] [seu próprio eu].

Se você encontrar um verdadeiro mahātma, ele lhe ensinará que o ātma em você é o mesmo que o ātma em todos os mahātmas, e que, portanto, é inútil ir a qualquer outro mahātma. O guru-bhakti uni-focado é essencial para a prática séria da auto-atenção.

Outra pista para a auto-atenção é tentar ver exatamente quando, como e de que pensamento surge. Essa atenção automaticamente fará com que a mente se dissolva. O pensamento surge apenas quando há auto-negligência (pramāda), atenção a qualquer coisa que não seja o eu.

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O silêncio do Sábio

Paul Brunton descobriu que a maneira de o Maharshi ajudar os outros era por um derramamento discreto, silencioso e constante de vibrações de cura sobre as almas atribuladas, um processo telepático misterioso, o qual será necessário a ciência um dia ter em consideração.

ॐ

Declaro com todo o rigor a essência da conclusão consagrada de todo Vedanta (Sarva-Vedanta-Siddhanta-Sara). Se o 'eu' (ego) morrer e (se descobrir que) o 'Eu' (o Eu real) é Aquilo (a realidade absoluta), saiba que 'Eu' (o eu real), que é a forma da consciência, sozinho-é o que permanecerá.

~ Ulladu Narpadu - Anubandham (A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento), V. 40

ॐ

Nota :

Como os versículos 9, 25 e 40 deste Anubandham foram originalmente compostos por Sri Bhagavan como um poema separado de três versos, é apropriado ler estes três versículos em conjunto.

Sri Bhagavan diz no versículo 26 de Ulladu Narpadu:

“Se o ego, que é o embrião, vier à existência, tudo (o mundo inteiro da dualidade) virá à existência. Se o ego não existir, tudo não existirá, (portanto) o próprio ego é tudo——”

Portanto, quando o ego for destruído pelo auto-conhecimento, todas as formas de dualidade – a mente, o corpo e o mundo – deixarão de existir, e o eu real não-dual, cuja forma é Consciência de Existência-Bem-aventurança, é o que sozinho permanecerá. Tal é a conclusão final e consagrada de todo Vedanta, conforme confirmado pela experiência de Bhagavan Sri Ramana.

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Ao contrário daqueles que não têm humildade (literalmente, aqueles que não se submergiram), embora instruídos, os incultos certamente são salvos. Eles são salvos do demónio do orgulho que possui (os que são instruídos); eles são salvos da doença de incontáveis pensamentos rodopiantes; e eles são salvos de correr em busca de glória (fama ou riqueza). (Portanto) saiba que, aquilo do qual eles são salvos não é (apenas) um (mal, mas muitos).

— A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento  (Ulladu Narpadu - Anubandham), V. 36

🕉️ Nota: Este versículo é composto nas mesmas linhas do verso 277 de Naladiyar, uma antiga obra do Tâmil composta por 400 venbas sobre a conduta moral.

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Para aqueles que não pretendem destruir as letras (do destino) perscrutando onde nasceram eles que aprenderam as letras (das escrituras), de que adianta terem aprendido (aquelas) letras? Eles (meramente) adquiriram a natureza de um gravador de som. Diga, ó Sonagiri (Arunachala), o conhecedor (da realidade), quem mais (são eles senão meras máquinas de gravação de som)?

— A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento  (Ulladu Narpadu - Anubandham), V. 35

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Nota: Os escritos do destino ou prarabdha, podem ser destruídos para sempre apenas destruindo o ego, o experimentador de prarabdha. O único propósito de ler as letras das escrituras é aprender o caminho pelo qual se pode destruir o ego, e fortalecer em nós o gosto de destruir o ego. Portanto, para aqueles que não têm intenção de destruir o ego, será em vão aprender as letras das escrituras. Em vez de atingir o estado de auto-observação sem ego, essas pessoas apenas atingirão o estado orgulhoso de serem capazes de repetir tudo o que aprenderam como uma máquina de gravação de som.

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O Senhor que brilha como ‘Eu’ na caverna do lótus-do-coração (ou que brilha tendo a caverna do lótus-do-coração como Sua morada), é de facto Aquele que é adorado como Guhesan. Se, pela força da prática constante da meditação 'Ele é Eu' (soham bhavana) na forma 'Aquele Guhesan é Eu' (por outras palavras "Eu sou apenas Aquele que brilha no coração como 'Eu'"), você permanece como aquele Senhor (isto é, como 'Eu') tão firmemente quanto (o sentimento) 'eu' está (agora) estabelecido no seu corpo, então a ignorância 'eu sou este corpo perecível' perecerá como a escuridão na frente do sol vermelho.

~  Ulladu Narpadu - Anubandham (A Realidade Em Quarenta Versos - Suplemento ), V.20

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Nota: Este versículo foi adaptado por Sri Bhagavan dos versículos 59 e 62 do capítulo 19 de Prabhulingalila, um trabalho Tamil de Turaimangalam Sivaprakasa Swamigal. Estes versículos contêm os ensinamentos que o sábio Allama Prabhu deu a Goraknath, um siddha e hatha yogi que acreditava ter alcançado a imortalidade aperfeiçoando o seu corpo de tal forma que não poderia ser destruído.

[Para um resumo da história de Allama Prabhu e Gorakhnath, contada por Sri Bhagavan consulte aqui, ou (1) Crumbs from His Table pág. 34-37, (2) Talks - Talk 334 pág. 312 e (3) At the Feet of Bhagavan pág. 69-72].

A expressão soham bhavana referida neste versículo não é mera repetição mental ou manisika japa do pensamento 'Eu sou Ele', mas é a clareza interior de convicção livre de pensamentos, de que aquilo que brilha no coração como 'Eu' é a realidade suprema.“ ….tendo feito a mente se afundar no coração e tendo desistido do sentido de 'eu' no corpo e assim por diante, quando se indaga firmemente, permanecendo com a pergunta 'Quem sou eu que existo no corpo?', o spurana 'Eu-Eu' aparecerá subtilmente. Deve-se permanecer com a convicção inamovível (nischala bhavana) de que aquele atma-swarupa ‘Eu’ é ele mesmo o paramatma swarupa que brilha como tudo e também como nada, em todos os lugares e sem a diferença ‘fora’ e ‘dentro’. Isso é chamado de soham bhavana”, diz Sri Bhagavan em Vichara Sangraham (Capítulo 6, Brahma-vidya).

Neste versículo, Sri Bhagavan revela como a prática de tal soham bhavana, se corretamente compreendida e aplicada, pode levar à experiência do Auto-conhecimento. Ou seja, se, pela força da convicção 'Eu sou Eu' conquistada pela constante lembrança "A realidade que brilha no coração como 'Eu' é o que eu sou", se permanecer como aquela realidade, que é a mera consciência-existência 'Eu sou', em vez de se erguer como um indivíduo separado na forma do sentimento 'eu sou este corpo', então o sol de Jnana brilhará engolindo a escuridão de ajnana, que é o apego ao corpo perecível como 'eu '.

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Om Namo Bhagavate Sri Arunachalaramanaya

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Investigar ‘para quem são estes (quatro defeitos), karma (ou ação realizada com um sentimento de se ser o fazedor), vibhakti (ou ausência de amor por Deus), viyoga (ou separação de Deus) e ajnana (ou ignorância da verdadeira natureza de Deus)?' é em si mesmo karma (o caminho da ação), bhakti (o caminho da devoção), yoga (o caminho da união) e jnana (o caminho do conhecimento). (Como?)

Quando se investiga (assim), (o ego ou 'eu' individual será percebido como sendo inexistente, e) sem 'eu' (o indivíduo que tem esses quatro defeitos), eles (os defeitos) nunca existirão. (quando o ego e todos os seus defeitos forem assim percebidos como sendo inexistentes, compreender-se-á que) permanecer como o Ser (sem defeito), somente, é a verdade (isto é, compreender-se-á que a verdade é que nós nunca tivemos nenhum desses quatro defeitos, pois sempre existimos e brilhamos como o Ser sempre sem defeito).

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Nota: Os quatro defeitos, ou seja, karma ou ação realizada com um sentimento de se ser o fazedor, vibhakti ou ausência de amor por Deus, viyoga ou separação de Deus e ajnana ou ignorância da verdadeira natureza de Deus, todos existem apenas para o 'eu', o ego ou indivíduo. Mas se se examinar a natureza deste 'eu' individual investigando 'Quem sou eu?', descobrir-se-á que ele não existe. Quando o ego for, assim, considerado inexistente, todos esses quatro defeitos também serão percebidos como sendo sempre inexistentes, porque sem o ego eles nunca podem subsistir, e assim a verdade de que sempre permanecemos como o Ser sem defeito, será revelada. Portanto, uma vez que o objetivo dos quatro yogas, a saber, karma yoga, bhakti yoga, raja yoga e jnana yoga, é apenas remover esses quatro defeitos, e quando se investiga  'Quem sou eu, o indivíduo para quem estes defeitos existem?' a verdade é revelada, de que todos estes quatro defeitos são sempre inexistentes, ao investigar, está-se realmente a cumprir o objetivo de todos os quatro yogas.

Sri Ramanopadesa Noonmalai - Ulladu Narpadu - Anubandham (A Realidade Em Quarenta Versos - Suplemento) - V.14, pg.110 (pdf)

O Versículo 10 de Upadesa Undiyar também pode aqui ser consultado.

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ॐ

Oh! filho, experimente sempre a não-dualidade (advaita) no coração, mas não ponha em nenhum momento a não-dualidade em acção. A não-dualidade é adequada para ser expressa até com os três Deuses, Brahma, Vishnu e Siva nos seus três mundos, mas saiba que a não-dualidade não é adequada para ser expressa com o Guru.

ॐ

— Sri Ramanopadesa Noonmalai - Ulladu Narpadu - Anubandham, V.39 pg.155-156 (pdf)

Nota: A não-dualidade (advaita) é a experiência na qual é conhecido claramente que todas as formas de dualidade, como a mente, o corpo e o mundo, são completamente inexistentes, e que só o Ser, a existência-consciência “Eu sou”, realmente existe. Portanto, como a acção só pode ser realizada no estado de dualidade, em que a mente e o corpo parecem existir, é impossível colocar a não-dualidade em acção. Se alguém imagina que pode colocar a não-dualidade em acção, é claro que não tem uma verdadeira experiência de não-dualidade.

Mesmo que se possa ir a Brahma-loka (*) e dizer a Brahma: “Vós e eu somos um”, mesmo que se possa ir a Vishnu-loka e dizer a Vishnu: “Vós e eu somos um”, e mesmo que se possa ir a Shiva-loka e dizer a Shiva, “Vós e eu somos um”, nunca se deve dizer ao Guru, “Vós e eu somos um”.

Por quê? Porque, embora se possa atingir o poder de criar, sustentar e destruir o universo, que são as funções de Brahma, Vishnu e Shiva, respectivamente, nunca se pode atingir o poder de destruir a ignorância dos outros, que é o papel do Guru.

Mesmo quando o Guru concedeu a experiência de não-dualidade a um discípulo, destruindo assim a sua individualidade e tornando-se um com Ele, esse verdadeiro discípulo continuará a prestar o devido respeito e honra ao nome e forma do Guru, porque enquanto indivíduos separados, cada um tendo um corpo e mente própria, as diferenças entre eles parecem existir. Portanto, mesmo o discípulo que conheceu a Realidade e que assim experimenta no coração que ele é um com o Guru, sempre se comportará como um humilde escravo do Guru, estabelecendo um exemplo digno de respeito para outros discípulos seguirem.

Este versículo foi composto por Sri Bhagavan em 16 de Fevereiro de 1938 e é uma tradução do versículo 87 de Tattvopadesa de Sri Adi Sankara.

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(*) Brahma-loka: Aquela parte do universo de muitas camadas que é o reino dos espíritos celestiais piedosos.

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[shinymoonbird]

Quando uma pessoa sempre permanece inabalavelmente em seu próprio estado (o estado do Ser) sem conhecer (quaisquer diferenças como) 'si mesmo' e 'outros', o que importa quem diz o quê sobre si? Mesmo se alguém elogiar ou mesmo se depreciar, o que importa? (Porque nesse estado de permanência no Ser) quem existe aí além de si mesmo?

~ A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento (Ulladu Narpadu - Anubandham), V.38

Este versículo foi composto por Sri Bhagavan para K.V. Ramachandra Aiyar.

Nota : 

O desejo de ser elogiado e o desagrado de ser menosprezado, que são os dois lados da mesma moeda, só podem ser superados perfeitamente quando se conhece e permanece como Ser.

Enquanto o ego, a identificação ‘eu sou o corpo' sobreviver, não podemos deixar de ser afetados de uma forma ou de outra quando somos elogiados ou menosprezados. Veja ‘ Sri Ramana Sahasram ’ versículo 168 .

Mas no estado não-dual de permanência-no-ser, no qual o ego ou individualidade foi destruído, não se experimenta nenhum sentimento de alteridade – isto é, não se sente nenhuma distinção como “Este sou eu, aquele é outro alguém” – e, portanto, se alguém é elogiado ou menosprezado por “outros”, é como se alguém fosse elogiado ou menosprezado por si mesmo. Por outras palavras, uma vez que o Jnani sabe que somente Ele existe, a Sua perfeita equanimidade não pode ser perturbada nem mesmo por um pouco por elogio ou menosprezo.

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[shinymoonbird]

[21] A Rama, que perguntou,

“Diga (me), em que grande espelho todos estes (mundos) aparecem diante (de nós) como um reflexo, e o que é aquilo que é declarado ser o Coração de todos os seres deste universo?”,

o Sábio Vasishtha disse,

“Quando pensado cuidadosamente, o Coração de todos os seres deste mundo é de dois tipos”.

O Versículo 21 foi adaptado de Yoga Vasishtha 5.78.32 e 33 (primeira linha).

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[22]  Vasishtha continuou:

“Ouça as características destes dois, um que é adequado para ser aceite e outro que é adequado para ser rejeitado. Saiba que o órgão chamado coração que está situado num lugar dentro do peito do corpo limitado é aquele que é adequado para ser rejeitado, e o Coração cuja forma é a consciência única é aquele que é adequado para ser aceite. Esse existe tanto dentro como fora, (mas) não é o que existe (só) dentro ou (só) fora”.

Nota: O verdadeiro Coração espiritual não é um lugar no corpo limitado, mas é apenas o Ser, o Eu atemporal, sem lugar e ilimitado, cuja forma é a pura consciência 'Eu sou'. Embora se diga que este Coração real existe tanto dentro como fora, na verdade é o que existe desprovido de todas as distinções como “dentro” ou “fora”, porque essas distinções existem apenas com referência ao corpo, que é em si mesmo irreal. A comparação a seguir ilustrará este ponto.

Suponhamos que um jarro feito de gelo é imerso nas profundezas da água de um lago. Agora onde está a água? Não é errado dizer que a água está apenas dentro do jarro ou apenas fora do jarro? Não está tanto dentro como fora? Na verdade, o jarro em si não é senão água. Portanto, quando existe apenas água, onde há espaço para as noções de “dentro” e “fora”? Da mesma forma, quando apenas o Coração do Ser, do Eu, existe, não há realmente espaço para as noções de que ele existe dentro ou fora do corpo, pois o próprio corpo não existe separado do Ser. Consulte aqui os versículo 3 e versículo 4 do Ekatma Panchakam, neste livro (pdf).

Este versículo foi adaptado de Yoga Vasishtha 5.78.34 e 35.

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[23]  Vasishtha continuou :

Só aquele (o verdadeiro Eu, cuja forma é consciência) é o Coração importante (mukhya hridayam). Nele todos estes (mundos) existem. É o espelho de todos os objetos (ou seja, é o espelho no qual todos os objetos aparecem diante de nós como um reflexo, conforme mencionado no versículo [21], somente Ele é a morada de toda riqueza. Portanto, somente a consciência é assim declarada ser o Coração de todos os seres. Não é uma pequena porção numa parte do corpo, que é perecível e insenciente como uma pedra.

Este versículo foi adaptado de Yoga Vasishtha 5.78.36 e 37.

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[24]  Vasishtha concluiu:

“Portanto, pela prática (sadhana) de fixar a mente no Coração puro (o verdadeiro Eu), que é da natureza da consciência, o abaixamento da respiração (prana) junto com as tendências (vasanas) será realizado automaticamente”.

Nota: Depois de ler o versículo 28 de Ulladu Narpadu, alguns aspirantes concluem erradamente que é necessário praticar alguma técnica de controlo da respiração (pranayam) para poder dominar a mente e voltá-la para dentro para conhecer a sua fonte, o Coração ou verdadeiro Eu. No entanto, neste versículo, Sri Bhagavan revela claramente que não é necessário praticar nenhuma técnica especial de controlo da respiração, porque a respiração ou prana diminuirá automaticamente quando a pessoa fixa a mente no Coração através da atenção ao Ser ou Auto-atenção. Consulte aqui o oitavo capítulo de O Caminho de Sri Ramana – Parte Um, onde este ponto é explicado com mais detalhes.

Este versículo foi adaptado de Yoga Vasishtha 5.78.38.

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~  Ulladu Narpadu - Anubandham (A Realidade Em Quarenta Versos - Suplemento ), V.21-22-23-24

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Bhagavan Sri Ramana Maharshi - Fotografia de Devi | Dreamstime.com

Om Namo Bhagavate Sri Arunachalaramanaya

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A fanfarronice dos loucos que, não conhecendo a maneira como funcionam por sakti (isto é, não sabendo a verdade de que é somente pelo atma-sakti ou poder do Ser que eles são habilitados a funcionar e realizar atividades), se envolvem em atividades (como oblação sacrificial, adoração, japa ou meditação) dizendo: “Nós obteremos todos os poderes ocultos (siddhis)”, é como a história do aleijado que disse: “Se alguém me ajudar a ficar de pé, o que são esses inimigos? (isto é, quão impotentes eles estarão na minha frente)?”

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Nota: As pessoas que se esforçam para alcançar sakti e siddhis fazem-no apenas devido à sua ignorância da verdade de que todas as ações da sua mente, fala e corpo funcionam apenas devido ao poder da Presença do Ser.

Sri Ramanopadesa Noonmalai - Ulladu Narpadu - Anubandham (A Realidade Em Quarenta Versos - Suplemento) - V.15, pg.113 (pdf)

Refere-se também a GVK 168 e 169.

[shinymoonbird]

Saiba que, para pessoas de pouco aprendizado, outros como filhos e esposa formam (apenas) uma família, (Enquanto) na mente daqueles que têm vasto aprendizado não há uma, mas muitas famílias (na forma) de livros como obstáculos ao yoga (prática espiritual).

— A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento  (Ulladu Narpadu - Anubandham), V. 34

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Nota: O apego ao conhecimento infinito dos livros e o orgulho que resulta de tal conhecimento são um obstáculo muito maior para o abatimento do ego do que o apego que uma pessoa comum tem por sua esposa e filhos.

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[shinymoonbird]

🕉️ 🔱  Om Namo Bhagavate Sri Arunachala Ramanaya  🔱 🕉️

Os estados de actividade, absorção (nishta) e sono profundo, que são desconhecidos para o conhecedor da realidade (mey-jnani), que está em sono desperto no corpo físico, que é como o carro de bois, são semelhantes aos estados da carroça em movimento, da carroça parada e da carroça sendo retirado o jugo, que são desconhecidos para o que está adormecido na carroça.

Ulladu Narpadu - Anubandham - V. 31 A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento, pág.143 (pdf)

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Nota :

O corpo e a mente de um Jnani parecem ser reais apenas na perspectiva errada de ajnanis, que se confundem com um corpo e uma mente. Na verdadeira perspectiva do Jnani, que se experimenta como o espaço da pura consciência, “Eu sou”, o corpo e a mente são completamente inexistentes. Portanto, como os estados de actividade, ou seja, a vigília e o sonho, o estado de absorção (nishta) e o estado de sono profundo são todos estados que pertencem apenas ao corpo e à mente, não são de modo algum conhecidos pelo Jnani, tais como os estados de movimento, de paragem e sem jugo, de um carro de bois, são desconhecidos para alguém que está a dormir na carroça.

Jñāni: uma pessoa com verdadeiro auto-conhecimento; Ajñāni: uma pessoa com falta de verdadeiro auto-conhecimento.

🌟 Fotografia de Arunachala Grace. 🌟 Adi Annamalai Kovil: Templo Antigo de Arunachala, in “Saranagathi”, Outubro 2014.pdf   

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AQUELE QUE VAI ADORMECIDO NO CARRO - Sono desperto

Ouvindo as histórias de Kunjuswami, já tínhamos passado o templo Adi Annamalai. Ao chegar a Vetavalam Mandapam, ele perguntou-nos se sabíamos por que Bhagavan havia escrito o versículo 31 do “Suplemento aos Quarenta Versículos”. Perante a nossa resposta negativa, Kunjuswami relatou o seguinte incidente:

“Uma noite, quando caminhávamos pela montanha com Bhagavan, mais ou menos por aqui, dois ou três carros de bois carregados passaram por nós. As pessoas na carroça estavam profundamente adormecidas, as pernas estendidas e livres de todos os cuidados. Apontando para eles, Bhagavan disse-nos,

‘Viram aquilo? É como o estado natural, ’sahaja nishta’. Para O Realizado, o Ser (Atman) que dorme no corpo, todos os três estados são o mesmo, isto é, o de vigília, sonho e sono profundo. Por exemplo, este carro está a andar, o homem no carro está adormecido; isso é como o funcionamento do corpo de uma Alma Realizada. Supondo que o homem continua a dormir mesmo quando o carro para ao chegar ao seu destino, é descarregado e os bois removidos, e ele continua a dormir durante todo o processo. Isso é como o sono de uma Alma Realizada. O corpo é para ele um carro; enquanto em movimento, enquanto está parado, ou enquanto está a ser descarregado, esse homem continua a dormir.’

Posteriormente, a mesma ideia foi expressa no versículo acima referido. ”

—  Excerto de: Cartas do Sri Ramanasramam, de Suri Nagamma - Carta 162 (pdf)

Sahaja nishta:   O estado Natural;  Estado de permanência no Ser.

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Proclame que Aquele que conquistou os sentidos pelo conhecimento (jnana) e que permanece como consciência de existência, é um conhecedor do Ser (atma-vid); (Ele) é o fogo do conhecimento (jnanagni); (Ele é) o manejador do raio do conhecimento (jnana-vajrayudha); Ele, o destruidor do tempo (kala-kala), é o herói que matou a morte.

~  Ulladu Narpadu - Anubandham (A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento), V. 28

Nota: O Atma-jnani não é meramente uma encarnação de qualquer Deus em particular; O Jnani é o próprio Jnana e, portanto, Ele é a realidade de todos os Deuses, como Agni, Indra e o Senhor Shiva.

Uma vez que o Jnani queimou a ignorância (ajnana) reduzindo-a a cinzas, Ele Mesmo é o fogo do conhecimento (jnanagni). E uma vez que, tendo abandonado a identificação com o corpo, que é limitado pelo tempo e sujeito à morte, Ele brilha como o Ser eterno e imortal, Ele Mesmo é o Senhor Shiva, o destruidor do tempo (kalakalan) e o matador da morte.

Uma vez que o Jnani conquistou os sentidos, através dos quais a aparência do universo é projetada, Ele na verdade conquistou todo o universo. Portanto, uma vez que não há poder em todo o universo maior do que o poder da firme permanência-no-Ser do Jnani, a Sua permanência-no-Ser é descrita como o raio do conhecimento (jnana-vajrayudha).

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 Vasishtha continuou:

“Ó Herói, sendo aquele que tem aparente excitação mental (ou ascensão do ego) e alegria, sendo aquele que tem aparente ansiedade mental e ódio (raiva), sendo aquele que tem aparente esforço ou iniciativa, mas sendo como aquele que é (na verdade) desprovido de (todos estes) defeitos, desempenhe (o seu papel) no mundo.

Ó Herói, sendo aquele que foi liberto dos muitos laços chamados delusão, sendo aquele que é firmemente equânime em todas as condições, (contudo) externamente fazendo ações apropriadas ao (seu) disfarce, desempenhe (o seu papel) no mundo.”

~  Ulladu Narpadu - Anubandham (A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento), V. 27

Este versículo foi adaptado de Yoga Vasishta 5.18.24 e 26.

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Vasishtha disse a Rama:

“Ó Herói, tendo investigado todos os estados, que são de vários tipos, desempenhe (o seu papel) no mundo sempre agarrando-se firmemente com a mente apenas àquele que é o estado supremo desprovido de irrealidade. Ó Herói, uma vez que conheceu aquele (Eu) que existe no coração como a Realidade de todas as várias aparências; portanto, sem nunca abandonar essa perspectiva, desempenhe (o seu papel) no mundo como se (tivesse) desejo”.

~  Ulladu Narpadu - Anubandham (A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento), V. 26

Nota:

“Todos os estados” mencionados no início deste versículo podem significar todos os estados de consciência, como vigília, sonho e sono profundo, ou todas as condições de vida, como juventude, velhice, saúde, doença, riqueza, pobreza, fama, má fama, alegria, sofrimento e assim por diante. Todos esses diferentes estados ou condições são baseados apenas no sentimento 'eu sou este corpo', 'eu sou fulano de tal', ‘eu sou um ser individual'. "O estado supremo desprovido de irrealidade" mencionado na mesma frase é o estado de permanência no Ser, que é completamente desprovido daquele sentimento irreal 'eu sou este corpo'.

“Essa perspectiva” mencionada na segunda metade deste versículo é a verdadeira perspectiva (drishti) na qual o Ser, o Eu, é experimentado como a única realidade subjacente à aparência do mundo e de todos os vários estados e condições.

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Aquele que dissipou meu embotamento mental com os poderosos raios de sua radiante graça não é outro senão o Sol brilhante do Ser, infinito e supremo, que reduziu a cinzas o impedimento de meu tríplice corpo. ~  Sri Guru Ramana Prasadam - v.419, de Sri Muruganar

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🕉️ A Prática da Verdade -  Aniquilação do Ego  🕉️ 

Saiba que a aniquilação do sentimento 'eu sou o corpo' [dehatma-bhava] é caridade [danam], austeridade [tapas], sacrifício ritualístico [yagna], retidão [dharma], união (yoga), devoção [bhakti], céu [Swarga], riqueza [vastu], paz [santi], veracidade, Graça [arul], o estado de silêncio [mauna-nilai], a morte sem morrer, conhecimento [arivu], renúncia, libertação [mukti] e bem-aventurança [ananda].

~ Guru Vachaka Kovai   Grinalda das Palavras do Guru, de Sri Muruganar   Parte Dois - A Prática da Verdade - Cap. 82. Aniquilação do Ego, V. B/17

Sadhu Om:

Tudo o que foi mencionado acima será alcançado simplesmente destruindo a noção errada “Eu sou o corpo” através da Auto-investigação. Portanto, A auto-investigação deve ser entendida como sendo tudo em tudo.

Remete-se aqui para Ulladu Narpadu Anubandham - A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento, Versículo 13,  Comentário de “WHO” (K. Lakshmana Sarma)

e para Guru Vachaka Kovai, Versos 847-848

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