#libros de espiritualidad

[israel-34]

¿Para que sirve un Mesías Muerto?

Cuando Cristo predijo de manera explícita su sufrimiento y crucifixión, la idea era tan ajena para la mentalidad de los apóstoles que no podían adivinar lo que significaba, (Lucas 18:31-34). Debido a sus antecedentes y su preparación en la expectación general mesiánica de los judíos, pensaban que estaban en algo bueno. Entonces llegó el calvario. Todas las esperanzas de que Jesús fuera su mesías murieron en la cruz. Regresaron a sus hogares, desalentados por todos esos años desperdiciados con Jesús .

George El don Ladd, ex profesor de Nuevo testamento en el Seminario Teológico Fuller, escribe:

Esta es también la razón por la que sus discípulos lo abandonaron cuando lo arrestaron. Sus mentes estaban tan imbuidas por completo por completo con la idea de un Mesías conquistador cuya función fuera la de someter a sus enemigos que cuando lo vieron quebrantado y sangrante por los azotes, un indefenso prisionero en manos de Pilato, y cuando vieron que se lo llevaban y lo clavaban en una cruz para morir como un delincuente común, se destrozaron todas sus esperanzas mesiánicas por Jesús. Es un acertado hecho psicológico el que sólo escuchanos lo que estamos dispuestos a escuchar. Las predicaciones de Jesús acerca de su sufrimiento y su muerte cayeron en oídos sordos. Los discípulos, a pesar de sus advertencias, no estaban preparados para esto. (George Eldon Ladd, I Belice in the Resurrección of Jesús, Eerdmans, Grand Rapids, 1975, p. 38.)

Sim embargo, unas semanas después de la crucifixión, pese a sus antiguas dudas, los discípulos fueron a Jerusalén, proclamando a Jesús como Salvador y Señor, el Mesías de los Judíos. La única explicación razonable en este cambio se lee en 1 Corintios 15:5: 《Primero se le apareció a Pedro, y después a los doce apóstoles》 (TLA). ¿Qué otra cosa podría haber causado que los desanimados discípulos salieran, sufrieran y murieran por un Mesías crucificado? Jesús 《se les presentó en persona, dándoles así claras pruebas de que estaba vivo. Durante cuarenta días se dejó ver de ellos y les estuvo hablando del reino de Dios.》 (Hechos 1:3, DHH)

Estos hombres aprendieron la verdad acerca de la identidad de Jesús como el Mesías. Los judíos no habían entendido. Su patriotismo nacional los condujo a ir en busca de un Mesías para su nación, lo que vino en lugar fue un Mesías para el mundo. Un Mesías que no salvaría sólo a una nación de la opresión política, sino a toda la humanidad de las consecuencias eternas del pecado. La visión de los apóstoles era demasiado pequeña. De repente, vieron la verdad mayor.

[caostalgia]

A veces pienso que el mayor logro de la cultura moderna es su brillante manera de vender las bondades del samsara y sus distracciones estériles. La sociedad moderna me parece una celebración de todas aquellas cosas que nos alejan de la verdad, que hacen difícil vivir para la verdad y que inducen a la gente a dudar incluso de su existencia. Y pensar que todo esto surge de una civilización que dice adorar la vida, pero que en realidad la priva de todo sentido real; que habla sin cesar de «hacer feliz» a la gente, pero que de hecho le cierra el paso a la fuente de la auténtica alegría.

El libro tibetano de la vida y de la muerte – Sogyal Rinpoche.

[somos-amor-luz]

NUESTRA ENFERMEDAD. (Parafraseando a Ruíz Miguel).

En nuestra mente hay una parte, creada por nosotros mismos, que siempre está juzgando. El juez juzga todo lo que hacemos, lo que no hacemos, lo que sentimos, lo que no sentimos. Nos juzgamos a nosotros mismos de manera continua y juzgamos incesantemente a los demás basándonos en nuestras creencias (...). Sentimos la necesidad de tener «razón» porque intentamos proteger la imagen que queremos proyectar al exterior.

(...)

Cuando nos rechazamos a nosotros mismos y nos juzgamos, cuando nos declaramos culpables y nos castigamos de una manera tan excesiva, tenemos la sensación de que el amor no existe. Parece como si en este mundo solo existiera el castigo, el sufrimiento y el juicio. El infierno tiene muchos niveles diferentes. Algunas personas caen profundamente en el infierno y otras apenas están en él, pero de todos modos, ahí es donde se encuentran. En el infierno se dan relaciones muy abusivas (...).

La cantidad de maltratos que estás dispuesto a aceptar tiene un límite, [y] debes saber que no hay nadie en el mundo entero que te maltrate más que tú mismo. El límite de maltrato que tolerarás de otras personas es exactamente el mismo al que te sometes tú. Si alguien te maltrata más de lo que tú mismo te maltratas, te alejas, corres y te escapas de él.

(...)

Por lo general, las relaciones que mantenemos en el infierno son para desquitarnos, [se trata de un intento desesperado de deshacernos del veneno emocional que nos inunda todo el cuerpo y mente].

La energía atrae un mismo tipo de energía, por supuesto, un mismo tipo de vibración. Si una persona se te acerca y te dice: «Oh, me maltrata tanto» y tú le preguntas: «Bueno, ¿Por qué sigues ahí?» ni siquiera sabrá contestarte por qué. La verdad es que necesita ese maltrato porque esa es su manera de castigarse. La vida te trae exactamente lo que necesitas [ver principios del kybalion].

Abre los ojos, mira todo lo que te rodea para limpiar el veneno, sanar tus heridas, aceptarte y salir del infierno.

[Para deshacerte verdaderamente del veneno, tienes que deshacerte de la culpa que sientes por ser tú mismo. Por expresar tu verdadero ser. El veneno emocional es el miedo que tus padres y la sociedad te hicieron sentir por no ser como ellos creen que tienes que ser. Spoiler: ellos también están envenenados. Rompe el patrón].

[jardindecristo]

[fadeed06]

[setentaypicodemayo]

"Lo que queremos ser ya lo somos".

(Alejandro Jodorowsky)

[sopas1]

Acostumbrado al olvido, comencé a extrañarte desde el principio.

Comenzamos a frecuentarnos y se desató en mi un mar de emociones todas encaminadas a fundirme en ti, a ser contigo.

Con tanto sentir siempre viene implícito un miedo. Se que está mal vivir una nueva experiencia y mirarla desde la óptica de un pasado dónde fui lastimado. Pero me cuesta volver a creer. Es el coloquialmente dicho: demasiado bueno para ser verdad.

De alguna forma estoy esperando un golpe de realidad como si no viviera una verdad y es mi ilusión la que lo nubla todo.

Así que lo siento todo... pero me limitó. Comienzo a administrar el sentimiento, aterrado de dejar ver qué estoy hasta el cuello de amor por tí. Por aquello de que ya me he dado todo y el todo no es suficiente para que alguien se quede.

A veces uno atrae lo que necesita en el momento de mas incertidumbre. Estaba leyendo un libro de espiritualidad y venía un capítulo que hablaba acerca del amor. Hacía la cuestión de que si el amor podía ser incondicional.

Decía: Cuando hablas del amor, tiene que ser incondicional. En el momento en que hay una condición, viene a ser lo mismo que una transacción. El amor no tiene por qué ser conveniente y generalmente no lo es. Has de poner tu vida en ello. Tienes que invertirte a ti mismo. La expresión inglesa falling in love (enamorarse), cuyo significado literal es *caer en amor*, es muy significativa. No trepas en amor, no permaneces de pie en amor ni vuelas en amor, sino que caes en amor. El amor es un estado interno, y como está en tu interior puede ser definitivamente incondicional. Los actos de amor pueden llegar a ser tediosos y estresantes al cabo de un tiempo. Te das cuenta de que el amor no es algo que haces.. el amor es tu manera de ser.

Esa última frase: el amor es tu manera de ser.

Me pegó tan profundo. No podemos ser tacaños de emociones. Le quita la riqueza al sentimiento, al contenerlo... al racionar y darlo en porciones. No pones tu vida en ello, no te das del todo. Entonces no estás amando como es debido.

Ya he cometido ese error antes. Así que en lugar de estar pensando en que me podría estrellar está vez voy a acelerar.

Cómo leí en un post: Voy a llorar toda la vida si es necesario, porque yo vine a sentir hasta morir.

Porque el amor es un estado interno, es mi manera de ser. Seré amoroso y si la otra persona no quiere quedarse. Podría irse, pero yo seguiría siendo amoroso, seguiré estando lleno de amor.

Podría terminar con el párrafo pasado pero es mi parte valiente la que lo escribió. Sin embargo es mi parte vulnerable la más grande y por eso escribo esto. Para tratar convencerme de que puedo amar de nuevo si me lo propongo, de que merezco ser amado y que hay alguien por ahí que en serio quiere amarme tanto como yo deseo amarle.

-Extrañarte desde el principio

CR.

[waltfrasescazadordepalabras]

Esta conocida frase de Hesse pertenece a su libro "El lobo estepario" ("Der Steppenwolf") publicado en 1927. La obra explora la dualidad de la naturaleza humana y la lucha interna del protagonista, Harry Haller, entre su lado salvaje y su necesidad de pertenencia y espiritualidad.

[jgmail]

La Francmasonería, el esoterismo y el secretismo

Por Stéphane François

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Si bien la cuestión de los vínculos existentes, o supuestamente existentes, entre esoterismo y masonería es fascinante desde el punto de vista intelectual, también es un camino sembrado de muchos escollos. El investigador que desee estudiar seriamente este campo debe navegar entre un amasijo de textos de los cuales sólo una muy pequeña minoría son científicos. Por el contrario, la gran mayoría de obras las obras que tratan este tema son pseudocientíficas y están repletas de especulaciones esotéricas y ocultistas masónicas o no. Sólo unos pocos autores, a menudo ellos también masones, han escrito algunas obras de carácter científico y, sobre todo, crítico: entre ellos podemos contar a Roger Dachez, Pierre Mollier, John Hamill Éric Ward, etc., que pertenecen a lo que podríamos denominar “Escuela Auténtica”. Por otra parte, la masonería ha estado asociada al esoterismo casi desde sus orígenes. Esta proximidad, que no tiene nada de natural como veremos, ha calado muy profundamente en la mentalidad de las personas. Por ejemplo, cuando se busca en las librerías literatura relacionada con la Francmasonería (ya sean independientes o formen parte de una todo) se vincula sistemáticamente sus libros con el esoterismo y la espiritualidad más que con la filosofía o a las ciencias humanas... Nos encontramos, por lo tanto, ante el problema de como definir la Francmasonería. Existe otro aspecto a tener en cuenta: el funcionamiento rizomático de la masonería. Un mito lleva a otro mito que, a su vez, está en contacto con otro y así sucesivamente. Esto complica el estudio de la masonería, en particular su relación con el esoterismo. Así, por un lado, Roger Dachez ha desmontado la mitología en torno al nacimiento de la masonería y, por el otro, un historiador riguroso como Antoine Faivre, especialista en el esoterismo, ha demostrado la presencia de este mito en los altos grados masónicos desde la primera mitad del siglo XVIII...

Además, esta investigación se ha visto obstaculizada por el hecho de que ciertos masones esotéricos, propensos a la reflexión historiográfica, han hecho todo lo posible por establecer la idea de una relación lógica y natural entre la masonería y el esoterismo. Por último, algunos masones se han dedicado al sincretismo mítico-religioso desde el siglo XVIII... Nuestra principal preocupación es que el contenido léxico de la palabra “esoterismo” es bastante débil. Así que merece la pena echar un vistazo rápido a tal concepto. Brevemente, podemos decir que el esoterismo puede definirse como una forma de pensamiento que:

funciona como un término comodín;

un discurso deliberadamente “críptico”;

un discurso metafísico;

un discurso gnóstico....

A pesar de todo lo anterior, se ha podido establecer una criteriología definida, siendo la de Antoine Faivre la más famosa de todas. Faivre definió seis características fundamentales del esoterismo de las cuales las cuatro primeras son intrínsecas, lo que significa que su presencia simultánea es suficiente para decir que estamos frente a una forma de esoterismo. Estas características son:

La teoría de las correspondencias;

La idea de que la naturaleza es un ser vivo;

La importancia atribuida a la mediación de seres sobrenaturales;

La teoría y la experiencia de la transmutación;

“La práctica de la concordancia”;

Y, por último, la idea de la transmisión ininterrumpida del conocimiento esotérico a lo largo de los siglos.

El esoterismo es una forma sincrética de pensamiento religioso que se originó al interior del cristianismo y cuyos más importantes representantes fueron todos cristianos hasta finales del siglo XVIII. Podemos considerarla como una respuesta en contra del creciente desencantamiento del mundo de esa época, pues a partir del siglo XIX se afirmó como la única forma de conocimiento que permitía un acceso a la dimensión espiritual y al hombre absoluto, además de la perfección divina, mediante la investigación de las conexiones entre el hombre, la naturaleza y lo divino. El esoterismo pretendía reunificar la sociedad destruida por la Revolución. Sus promotores destacaban la importancia de la luz interior o la gnosis como una experiencia de revelación que, en la mayoría de los casos, conducía al encuentro con el verdadero yo y con la fuente del ser, es decir, Dios. El ocultista y esoterista francés René Guénon, él también un masón, se encuentra en el origen de cierto contenido esotérico al interior de la masonería. Según él, “la verdadera iniciación reside esencialmente en la ortodoxia masónica; y esta ortodoxia consiste sobre todo en seguir fielmente la Tradición...”. Guénon siempre defendió la relación existente entre la masonería especulativa moderna y la masonería operativa medieval mucho más antigua, haciendo de esta continuidad institucional la condición de la legitimidad tradicional y de la regularidad iniciática de la masonería. La visión de Guénon de la masonería era fundamentalmente antihistórica y anticientífica, asociándola a la existencia y persistencia de ciertas “sociedades secretas”. Sin embargo, no existe ninguna “sociedad secreta” o “sociedad iniciática” capaz de mantenerse indefinidamente en el tiempo. Lo mismo ocurre con la persistencia de una supuesta “Tradición primordial”. Este deseo de filiación inmemorial es más bien una cuestión de autolegitimación propia de los círculos proto-ocultistas o proto-esotéricos.

Podemos decir que se trata de un aspecto paradójico en el seno del esoterismo francmasónico: algunos académicos no masones insisten en este aspecto, mientras que los historiadores masones como Dachez y Hamill lo deconstruyen. Incluso el ocultista Eliphas Lévi, la principal figura del ocultismo del siglo XIX, cuestionó el contenido esotérico/ocultista de la masonería. Lévi se refería a la masonería como una “sociedad casi pública que pretendía tener sus misterios”. La cuestión del secreto también es importante, pues se encuentra en el corazón del esoterismo y algunos observadores insisten en que el aspecto oculto y el misterio que encierra tales términos. No obstante, tenemos que evitar asociar “esoterismo”, “secreto” e “iniciación”: los textos esotéricos no son realmente secretos... El esoterismo no es una doctrina para iniciados, sino una forma de pensamiento accesible a todos en su singularidad y que se explica mediante la historia del pensamiento occidental. El pensamiento esotérico debe verse como una fuente de conocimiento diferente o alternativo. Una de sus ambigüedades reside en la importancia del secreto de los rituales y la práctica del juramento, que se imponen en la vida masónica, frente a las prácticas de las reuniones públicas o semipúblicas, lo cual tiende a situarla en el mundo de las sociedades de pensamiento y que en un principio favoreció su crecimiento, en particular bajo la Ilustración. Además, existe una confusión entre los conceptos de “ritual” e “iniciación”, por una parte, y del “esoterismo”, por otra. Para algunos, el rito es necesariamente sagrado. El problema es que los ritos son excesivamente plásticos. Hay ritos que no tienen ningún contenido “esotérico”, como los ritos de paso, que son ciertamente iniciáticos, pero que validan un cambio de estatus social. La finalidad de los ritos es vincular el presente con el pasado, el individuo con la comunidad. Es el caso de los ritos masónicos desde sus orígenes, que buscan inscribirse en una filiación simbólica.

También hay que volver sobre un concepto a menudo cercano, pero distinto, del esoterismo: el ocultismo. La confusión es frecuente, ya que ambos son neologismos que aparecieron al mismo tiempo. Existe una clara distinción entre lo que puede definirse como el aspecto teórico por un lado (esoterismo) y el aspecto práctico por el otro (ocultismo). Al igual que el esoterismo, el ocultismo remite a la idea de secreto, conocimiento reservado, “iniciación”, etc. Además, el ocultismo hace referencia a una serie de prácticas sociológicas (la creación de “sociedades secretas” y su inclusión en una filiación continua) y mágicas que llevan al contacto con entidades sobrenaturales, sin hablar de los ritos de iniciación. Estas ideas derivan de la philosophia occulta desarrollada por Cornelius Agrippa durante el Renacimiento. En este contexto, el término se utiliza para designar un conjunto de investigaciones y prácticas relacionadas con “ciencias” como la astrología, la magia, la alquimia y la Cábala. La edad de oro del ocultismo, o su apogeo, fue la segunda mitad del siglo XIX, donde alcanzó un alto grado de cientificismo, con figuras como Éliphas Lévi (Alphonse-Louis Constant) y luego Papus (Gérard Encausse), Joséphin Péladan, Helena Petrovna Blavatsky y otros. Los ocultistas estaban convencidos de que ciertas verdades espirituales debían permanecer ocultas dentro de los santuarios. Estos santuarios eran la masonería y las “sociedades secretas”, muy de moda a finales del siglo XIX y principios del XX.

Por lo tanto, ¿es la masonería esotérica y, en caso afirmativo, lo es por naturaleza o por accidente? El argumento esgrimido por algunos de la persistencia del esoterismo u ocultismo en el seno de las estructuras masónicas no resiste la crítica científica: los partidarios de la masonería ocultista o esotérica no han hecho más que retomar elementos dispersos del ocultismo/esoterismo/cultos religiosos antiguos (palabras, fórmulas, objetos, ritos, etc.) a los que han dado un nuevo significado según sus preconceptos y deseos con la intención de darse o dotarse de cierta legitimidad. En los últimos veinte años investigadores británicos como Eric Ward han abandonado la idea de que existe un vínculo directo entre la masonería operativa medieval y la masonería especulativa. La teoría más convincente sobre los orígenes de la masonería parece ser la del préstamo. Las primeras logias eran teístas: los ateos eran “declarados personae non gratae”. Los “padres” de la masonería moderna, como James Anderson y Jean-Théophile Désaguliers, eran protestantes. Aunque los autores de las Constituciones abogaban por la tolerancia religiosa, también afirmaban que el masón “nunca sería un estúpido ateo o un libertino irreligioso”. De hecho, las logias antirreligiosas no aparecieron hasta el tercer tercio del siglo XIX. Desde su nacimiento oficial hasta finales del siglo XIX la masonería fue teísta y abierta a toda clase de desarrollos místicos que hoy pueden considerarse como esoterismo. La aparición de contenidos esotéricos en el seno de la masonería, ligada a una visión a-histórica de sus orígenes, puede fecharse en los primeros años del siglo XVIII, beneficiándose del interés sincrético de sus miembros por los mitos templarios y egipcios, pero también por la mística cristiana. Esta evolución se manifiesta en la invención de altos grados de contenido místico los cuales aparecieron por primera vez hacia 1742. Los primeros intentos de una masonería más católica aparecieron en los primeros años del siglo XVIII. Este siglo fue testigo de una oleada de experimentación mística. El esoterismo y la masonería se entrelazaron rápidamente. Sin embargo, aunque las primeras logias tenían a veces un aspecto ocultista, no dejaban de ser ante todo una actividad mundana y social... La puesta en escena tenía como principal objetivo satisfacer la curiosidad o halagar el ego de los hermanos adinerados.

Dicho esto, es así como aparecieron los primeros ritos esotéricos. Uno de los ejemplos más representativos fue la aparición en el siglo XVIII de los grados “rosacruces” basados en la mística cristiana, como el Caballero de la Orden Rosacruz, el Caballero de Oriente y Occidente, etc. Algunos de estos grados cayeron rápidamente en desuso, como fue el caso del Gran Maestro de la Rosacruz del Águila Negra. El principal inventor de la masonería ocultista del siglo XVIII fue Martinès de Pasqually, quien fue bastante activo en varias logias. Sin embargo, Pasqually decidió crear su propia organización mística, l’Ordre des Élus Coëns, que se injertó dentro de la masonería. Su contenido teórico estaba influido por la cábala hebrea y el misticismo cristiano: su objetivo era volver al estado adánico anterior al pecado original. Para alcanzar este objetivo se requerían prácticas a la vez higiénicas (ayunos, ejercicios respiratorios), morales (estricta fidelidad conyugal) y mágicas (teúrgia). Tras la muerte de Pasqually, sus tesis fueron difundidas por dos de sus discípulos: Louis-Claude de Saint-Martin y Jean-Baptiste Willermoz, que modificaron las prácticas del martinismo, como la conversación con la “voz interior”, la introspección y la espiritualidad (Saint-Martin). Willermoz, por su parte, fusionó el martinismo con los ritos masónicos templarios alemanes, en particular la Estricta Observancia Templaria. Willermoz también es el responsable del mito del origen egipcio de la masonería. Otro personaje que podríamos mencionar que está detrás del mito de la masonería egipcia seria Joseph Balsamo, el famoso Conde de Cagliostro, cuya historia es extremadamente compleja: Cagliostro era un masón que frecuentaba los círculos antes mencionados y que creó el Rito Egipcio de la Alta Masonería hacia 1784. Y podríamos multiplicar los ejemplos.

El siglo XIX vio proliferar las estructuras mágicas y ocultistas al igual que las logias paramasónicas de carácter ocultista, así como los intentos de fusión o reunión de los ritos de Menfis y Mizraim. Algunas logias, cada vez más marginales debido a la secularización progresiva de la sociedad, se volvieron paradójicamente cada vez más ocultistas. El movimiento más conocido es el de Menfis-Mizraim, que también hace referencia a una herencia templaria reinventada. Es imposible detallar la historia de estos movimientos masónicos marginales, ya que está salpicada de exclusiones, escisiones, disidencias, cismas, etc., así como de conflictos personales. Paralelamente al auge de la masonería esotérica, algunas logias persistieron en la lógica inicial de las logias anglosajonas, negándose a aceptar tales evoluciones esotéricas. Los masones racionalistas de Burdeos, por ejemplo, se opusieron a la difusión de estas tesis a partir de 1764. Este tipo de masonería se secularizó y politizó cada vez más, sobre todo, en el caso de Francia, hasta volverse de izquierda durante el siglo XIX. No fue sino hasta la promulgación de una serie de bulas de Pío IX (1849, 1854, 1863, 1865) que la convivencia entre las diferentes tendencias de la masonería, es decir, laica y espiritista, se rompió, especialmente cuando los aristócratas y los católicos se fueron y únicamente quedaron los pequeños burgueses comprometidos con políticas anticlericales. El número de miembros del Gran Oriente de Francia se duplica entre 1862 y 1871. El cambio sociológico hizo que sus ritos esotéricos, como el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y la referencia al “Gran Arquitecto del Universo” sólo permanecieran vivos, in extremis, hasta 1865. Los ritos caballerescos solo duraron hasta la Convención de 1875. Es a partir de aquí que las referencias cristianas fueron sustituidas por una vaga alusión al deísmo. En 1877 se suprimió el artículo I de sus estatutos, el cual afirmaba la existencia de Dios y la inmortalidad del alma.

Es aquí cuando nos encontramos frente a neo-ritos que han reciclado antiguas tradiciones cuyo sentido se había perdido hacía mucho tiempo y cuando se crearon otras nuevas. Estas dos dinámicas representan una relectura del pasado. Sin embargo, los esoteristas han utilizado estos ritos y simbolismos institucionales para crear una masonería ocultista o esotérica que combinaba diferentes mitos, como el de los Templarios y las referencias a Hiram. Fue a partir de esta época que comenzaron a aparecer los altos grados caballerescos que apelaban al ego de la nobleza europea, muy presente en la profesión de las armas, y a las fantasías de una parte de la burguesía que aspiraba a unirse a ellos. Fue esto lo que contribuyó al éxito de las logias masónicas en toda Europa. Este interés se refleja también en las Constituciones de Anderson que, no hay que olvidar, fueron encargadas por los dignatarios de la Gran Logia. Desde entonces se ha producido un giro gradual hacia los templarios y después hacia el ocultismo. Algunos masones hicieron una lectura mística del mundo imaginario de la caballería. Estos mundos imaginarios se fusionaron durante el siglo XVIII y dieron lugar a un mito aglutinador, es decir, que otros mitos se añadieron al mito inicial, enriqueciéndolo: de la caballería pasamos a los templarios, luego a los conocimientos templarios supuestamente esotéricos, después a los conocimientos esotéricos y así sucesivamente. Fue también en esta época cuando vemos la aparición de “Cartas” supuestamente inmemoriales que no eran más que burdas falsificaciones.

El significado del término “esotérico” es muy específico en la masonería británica: el término inglés “esoteric” no se refiere a un conocimiento oculto, sino simplemente al secreto. No hay nada esotérico en la masonería anglosajona. Los rituales ingleses definen la masonería como un sistema particular de moral enseñado bajo el velo de alegorías y símbolos, nada más. El gran especialista inglés en la materia, John Hamill, no se anda con rodeos y divide la masonería en dos escuelas: una “científica” o “auténtica” y otra “inauténtica” que se divide en varios subgéneros (“esotérica”, “mística” o “romántica”). Desde el momento en que consideramos que la masonería nació a finales del siglo XVII en círculos cultural y sociológicamente ajenos a las logias operativas, podemos decir que la masonería no tiene nada de secreto, salvo en uno mismo y en el ennoblecimiento de la humanidad, ni transmite nada esotérico u ocultista, salvo los valores humanistas y fraternales de la Ilustración de la que surgió.... Reconocer esto no es en absoluto despectivo. Para darnos cuenta de ello basta con observar el importante papel caritativo desempeñado por la masonería anglosajona y recordar el rol que jugo la masonería republicana y protestante en la elaboración de las leyes laicistas.

[nayypretty]

consejos de autocuidado y el bienestar

primero, el autocuidado es fundamental para nuestro bienestar emocional y psicológico. Aquí tienes algunos consejos para establecer una rutina de cuidado personal:

tiempo para ti: dedica momentos exclusivamente para ti, donde puedas hacer actividades que disfrutes, desde ver a una película, darte un baño relajante, como leer un libro o practicar un hobby.

autoexploración: conócete a ti misma/o y descubre tus pasiones, fortalezas y metas.

autoestima y autocuidado: cultiva una actitud positiva de ti mismo y practica la autocompasión.

hábitos de vida saludable:

una alimentación balanceada.

actividad física regular (pilates, yoga, cardio)

dormir lo suficiente (8-7 horas)

cultiva la espiritualidad (oración, meditación, atención plena y relajación para ayudarte a enfocar tus pensamientos y encontrar paz mental)

journaling (subiré un post de preguntas más adelante)

5. más actividades de autocuidado:

leer, pintar, escribir o tocar un instrumento musical.

practica mindfulness.

disfruta del tiempo al aire libre.

establece limites y apoyo profesional con temas emocionales o mentales.

recuerda que el autocuidado no es un lujo, sino una necesidad vital para nuestro equilibrio emocional y felicidad. BESOS, cuídate.

[notasfilosoficas]

“Tu cuerpo es a la vez material e inmaterial. Tu puedes optar por experimentar tu cuerpo como físico o como una red de energía transformación e inteligencia”

Deepak Chopra

Deepak Chopra es un médico, escritor y conferencista indio, nacido en Nueva Delhi en octubre de 1946.

Su padre fue un eminente cardiólogo. Chopra estudió primeramente la carrera de periodismo, pero mas tarde decidió seguir los pasos de su padre y estudió medicina en el All India Institute of medical Sciences en Nueva Delhi.

En 1970 se trasladó a los Estados Unidos con la promesa de una residencia en un hospital de Nueva Jersey, posteriormente, se mudó a Boston en donde ascendió a jefe de medicina del Hospital Memorial de Nueva Inglaterra.

A pesar de su rápido ascenso en el mundo de la medicina, Chopra pronto se vería desilusionado de la medicina occidental y su dependencia de los medicamentos recetados, afirmando que en el ambiente de la medicina de los Estados Unidos la mayoría de sus colegas estaban siempre estresados, y muchos de ellos adictos.

Fue durante ese tiempo que Chopra leyó un libro sobre la meditación trascendental del Maharishi Mahesh Yogi, a partir del cual abandona su carrera en el Hospital de Nueva Inglaterra para dedicarse a la fundación de una compañía dedicada a la comercialización de productos alternativos como tes, herbarios y aceites.

Chopra ayudó a la creación de varias clínicas con pacientes ricos y famosos como Elizabeth Taylor, Michael Jackson, y Donna Karan, con lo que ascendió a ser una figura del medio.

Su primer libro se publicó en 1989 el cual se vendió escasamente, pero no fue hasta su segundo lanzamiento en 1993 con el libro “Angeles body, Timeless Mind” que su estatus de celebridad asciende, vendiendo más de un millón de libros en tapa dura.

Chopra, ha escrito sobre la espiritualidad y el poder de la mente en la curación médica, defensor de la medicina tradicional india que proclama que la enfermedad y la salud son el resultado de la confluencia y unificación del cuerpo-mente y espíritu, mejor conocida como medicina aryuvedica, mezclada con conceptos de la física cuántica.

Deepak Chopra igualmente es un seguidor de Jiddu Krishnamurti, conocido escritor y filósofo indio cuyos principales temas incluían la revolución psicológica, el propósito de la meditación y la naturaleza de la mente.

Su método denominado “curación cuántica” ha sido ampliamente criticada por la comunidad científica, debido a su falta de evidencias medicas y soporte empírico.

Con residencia en los Estados Unidos, ha publicado más de 25 libros y dirige el centro Chopra para el Bienestar y el instituto Mente-Cuerpo en California USA. 

Deepak actualmente dirige un negocio valuado en más de 80 millones de dólares y entre sus anécdotas personales se cuentan el haber enseñado a meditar a personalidades como Michael Jackson, Oprah Winfrey y Madonna. Argumenta que cuando se aprovecha la fuerza de la armonía, la alegría y el amor, creamos el éxito y la buena fortuna con facilidad y sin esfuerzo.

Fuente Wikipedia, abcnews.go.com y biografías.es

[cosmicchrist888]

Nada me hace sentir más pleno y feliz que la espiritualidad! La Paz, el amor, la sabiduría, la medicina sagrada, yoga, meditación, alquimia, magia, Kabbalah, la conexión profunda con Dios y su creación es algo que no cambio por nada. Es mi mayor tesoro! Le doy gracias a mi padre celestial por siempre ayudarme a seguir este camino directo a la iluminación. Aunque tu camino esté lleno de peligros, espinas y dificultades, no te rindas ! Sigue adelante ! Al final del camino, en medio de la oscuridad, encontrarás una luz brillante que siempre te guiará a la cima del universo…

Portada del libro : El segundo nacimiento del amado maestro espiritual Omraam Mikhael Aivanhov. Los principios escondidos de la vida espiritual.

Paz Inverencial!

Cristo Cósmico

[trovando]

Hace tiempo que no hago una reflexión personal y creo que es un buen momento para desahogarme.

Desde un tiempo acá he dejado de creer en muchas cosas, cada vez soy más escéptico a conceptos como la religión o algún tipo de espiritualidad. Sigo en una linea de respeto a ideas que no comparto y realmente discutir no lleva a nada. El renunciar completamente a estos conceptos ha sido algo gradual, pero ahora veo que hay espacios vacíos en mí.

Mucho tiempo me refugié en la lectura, soy parte de un modesto club de literatura, pero últimamente me he sentido decepcionado. Se idealizan los libros, se olvidan de que somos partes de un negocio, somos el consumidor, la parte baja de una estructura donde las cúpulas editoriales engrandecen escritores que ponen sus opiniones en periódicos o revistas para seguir vendiendo libros y que está maquinaria siga.

Estoy tendiendo a un cinismo muy alejado del cinismo juvenil que era retador, está vez es más sentimiento de soledad y resignación.

Se que en el futuro algo podría apasionarme de nuevo, pero hasta entonces solo queda ser estoico y muy respetuoso de otras ideas. Con suerte una de estas ideas podría traerme bien en un futuro.

Deseando que se encuentren bien y que no se sientan como yo.

Saludos.

B.

[somos-amor-luz]

Libro que siempre recomiendo→ Los cuatro acuerdos de Miguel Ángel Ruíz (también El Quinto Acuerdo).

[c4pitul0s]

Helado de Vainilla

Sabias que en la india se enseñan “las 4 leyes de la espiritualidad” La primera dice: “La persona que llega es la persona correcta” es decir que nadie llega a nuestras vidas por casualidad, todas las personas que nos rodean, que interactúan con nosotros, están ahí por algo, para hacernos aprender y avanzar en cada situación. Yo ayer no supe en palabras como describir que yo doy amor a todos de diferentes maneras, y creo que la más correcta es esta, si tú o yo llegamos a la vida del otro, no es casualidad, de alguna manera es el inicio de un nuevo capítulo en el libro de nuestras vidas y si llegaste a mí y yo llegué a ti fue por algún propósito, posiblemente el del amor, el de una amistad, el de algún tipo de lección de vida, o simplemente el de conocernos. Porque de alguna manera tú me recuerdas al helado de vainilla serás sencillo y clásico y tal vez un cliché, pero indudablemente su sabor único es incapaz de ser igualado. Y aunque quieras cubrirlo con algún tipo de capa de chocolate o chispas (actuando como dijiste tu castroso, sé que debajo de esa cubierta eres de corazón noble, amoroso, tierno y tímido) eres esa clase de helado que por mucho que los demás elijan otros sabores siempre serás la elección perfecta, y así como eres para mi eres perfecto, porque al final siempre elijo como mi sabor favorito: helado de vainilla. Entonces para el primer comienzo como este en mi libro es perfecto tal y cómo está, de verdad espero poder seguir escribiendo una gran historia. Pd. Para mi sabor fav

[evgacitua]

Las Eddas no son un libro sagrado ni revelado.

Una de las fuentes principales para el estudio del ásatrú y las espiritualidades de la Europa del norte pre cristiana son las Eddas: un conjunto de cantares orales recopilados durante la Edad Media, en las que se nos relatan las historias de los dioses, junto con muchos consejos prácticos de comportamiento en los que podemos observar las antiguas costumbres practicadas por los pueblos nórdicos.

Pero a pesar de que el estudio de dichos textos es de vital importancia, tanto para comprender la cosmogonía como la teogonía nórdica, así como para poder conceptualizar las tradiciones de dichos pueblos, éstos textos no pueden ser tomados como un libro sagrado, como se haría en las tradiciones monoteístas. No es una biblia vikinga ni nada parecido, son textos de referencia, son quizá hasta una guía de comportamiento y una herramienta de aprendizaje de las características, genealogías y habilidades de nuestros dioses... pero no son la palabra divina de Odinn ni de ningún otro dios.

Bien es cierto que los títulos de algunas de las Eddas pueden ser llamativos, como por ejemplo el Hávamál: el discurso del altísimo, pero los creyentes del ásatrú entendemos que dicho libro no fue revelado por el dios a ningún profeta, son historias que se transmitieron a través de múltiples generaciones y que se compilaron para tratar de dar una visión más global a la por otra parte una espiritualidad poco homogénea.

Además hemos de entender que aunque dichas Eddas son muy extensas y complejas, no son completas ni lineales, ya que dentro de todos los relatos ahí reproducidos existen amplias lagunas faltantes, en parte porque se pudieron perder durante la transmisión oral, o porque no fueron registradas por los compiladores de las mismas, pero también porque una característica de las espiritualidades de transmisión oral es la no necesidad de conocer absolutamente todos los detalles concernientes a las deidades y sus inter relaciones. Lo importante de dichos cantares son su simbolismo, que muchas veces parece obviarse por muchos de los estudiosos o practicantes del ásatrú, las enseñanzas intrínsecas que llevan aparejadas y en muchos casos los aprendizajes últimos que nos dejan.

Cuando leemos sobre todo la Edda Mayor, también conocida como Saemunda a pesar de que no está probada su autoría, podemos observar un panorama general de la cosmogonía, desde su inicio hasta su propuesto "final", podemos entender las motivaciones, atributos y destrezas de nuestros dioses, conocer sus objetos mágicos y parte de su genealogía, pero siempre habrá pequeños huecos incompletos que se perdieron en las brumas del tiempo.

Y éste es uno de los mayores problemas a los que nos enfrentamos actualmente, que con dichos huecos hay muchas nuevas ramas del mundo pagano que lo rellenan con relatos de otras culturas, algunas incluso del desierto, o directamente sacadas de su propia imaginación, en un proceso de eclecticismo extremo o de sincretismo incomprensible, para crear nuevas espiritualidades que inventan o hasta cierto grado perturban o pervierten, la propia espiritualidad nórdica en la que supuestamente se basan con conceptos, deidades e ideas totalmente ajenas a las concepciones nórdicas.

Es por ello que es imperante y necesario estudiar con ahínco dichas fuentes, para que no sigamos compartiendo información errónea o ficticia, medias verdades y bulos, y para que no impregnen nuestra espiritualidad de esas otras tan diametralmente opuestas a la nuestra. Para que dejemos de tergiversar o reinterpretar a nuestro modo, a los protagonistas de dichas historias para que cuadren más con una visión postmoderna romantizada.

Nuestros dioses son los que son, no hace falta que se los equipare con otros extraños a nuestra propia idiosincrasia y creencia. Odinn no es ningún demiurgo y Loki no es ningún Prometeo; nuestros dioses y demás seres no son ningunos demonios, portadores de la luz, ni maestros ascendidos; Hela no es Hécate; ni Gullveig Lilith...

Defendamos la civilización que los vio nacer, estudiemos las culturas en las que se formaron sin sincretizarlas en arquetipos coleccionables como cartas de YugiOh. Y dejemos de modernizar y romantizar al estilo Marvel o Hollywood a dioses que tienen unas características únicas y especiales. Para conocerlos realmente tenemos cantares éddicos y escáldicos que nos dan la justa medida de sus particularidades, historias y habilidades.

Como siempre ¡Buena Senda! y que los dioses sonrían a su paso.

Escrito por asatru en México.

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