#libros de espiritualidad

[israel-34]

¿Para que sirve un Mesías Muerto?

Cuando Cristo predijo de manera explícita su sufrimiento y crucifixión, la idea era tan ajena para la mentalidad de los apóstoles que no podían adivinar lo que significaba, (Lucas 18:31-34). Debido a sus antecedentes y su preparación en la expectación general mesiánica de los judíos, pensaban que estaban en algo bueno. Entonces llegó el calvario. Todas las esperanzas de que Jesús fuera su mesías murieron en la cruz. Regresaron a sus hogares, desalentados por todos esos años desperdiciados con Jesús .

George El don Ladd, ex profesor de Nuevo testamento en el Seminario Teológico Fuller, escribe:

Esta es también la razón por la que sus discípulos lo abandonaron cuando lo arrestaron. Sus mentes estaban tan imbuidas por completo por completo con la idea de un Mesías conquistador cuya función fuera la de someter a sus enemigos que cuando lo vieron quebrantado y sangrante por los azotes, un indefenso prisionero en manos de Pilato, y cuando vieron que se lo llevaban y lo clavaban en una cruz para morir como un delincuente común, se destrozaron todas sus esperanzas mesiánicas por Jesús. Es un acertado hecho psicológico el que sólo escuchanos lo que estamos dispuestos a escuchar. Las predicaciones de Jesús acerca de su sufrimiento y su muerte cayeron en oídos sordos. Los discípulos, a pesar de sus advertencias, no estaban preparados para esto. (George Eldon Ladd, I Belice in the Resurrección of Jesús, Eerdmans, Grand Rapids, 1975, p. 38.)

Sim embargo, unas semanas después de la crucifixión, pese a sus antiguas dudas, los discípulos fueron a Jerusalén, proclamando a Jesús como Salvador y Señor, el Mesías de los Judíos. La única explicación razonable en este cambio se lee en 1 Corintios 15:5: 《Primero se le apareció a Pedro, y después a los doce apóstoles》 (TLA). ¿Qué otra cosa podría haber causado que los desanimados discípulos salieran, sufrieran y murieran por un Mesías crucificado? Jesús 《se les presentó en persona, dándoles así claras pruebas de que estaba vivo. Durante cuarenta días se dejó ver de ellos y les estuvo hablando del reino de Dios.》 (Hechos 1:3, DHH)

Estos hombres aprendieron la verdad acerca de la identidad de Jesús como el Mesías. Los judíos no habían entendido. Su patriotismo nacional los condujo a ir en busca de un Mesías para su nación, lo que vino en lugar fue un Mesías para el mundo. Un Mesías que no salvaría sólo a una nación de la opresión política, sino a toda la humanidad de las consecuencias eternas del pecado. La visión de los apóstoles era demasiado pequeña. De repente, vieron la verdad mayor.

[caostalgia]

A veces pienso que el mayor logro de la cultura moderna es su brillante manera de vender las bondades del samsara y sus distracciones estériles. La sociedad moderna me parece una celebración de todas aquellas cosas que nos alejan de la verdad, que hacen difícil vivir para la verdad y que inducen a la gente a dudar incluso de su existencia. Y pensar que todo esto surge de una civilización que dice adorar la vida, pero que en realidad la priva de todo sentido real; que habla sin cesar de «hacer feliz» a la gente, pero que de hecho le cierra el paso a la fuente de la auténtica alegría.

El libro tibetano de la vida y de la muerte – Sogyal Rinpoche.

[somos-amor-luz]

NUESTRA ENFERMEDAD. (Parafraseando a Ruíz Miguel).

En nuestra mente hay una parte, creada por nosotros mismos, que siempre está juzgando. El juez juzga todo lo que hacemos, lo que no hacemos, lo que sentimos, lo que no sentimos. Nos juzgamos a nosotros mismos de manera continua y juzgamos incesantemente a los demás basándonos en nuestras creencias (...). Sentimos la necesidad de tener «razón» porque intentamos proteger la imagen que queremos proyectar al exterior.

(...)

Cuando nos rechazamos a nosotros mismos y nos juzgamos, cuando nos declaramos culpables y nos castigamos de una manera tan excesiva, tenemos la sensación de que el amor no existe. Parece como si en este mundo solo existiera el castigo, el sufrimiento y el juicio. El infierno tiene muchos niveles diferentes. Algunas personas caen profundamente en el infierno y otras apenas están en él, pero de todos modos, ahí es donde se encuentran. En el infierno se dan relaciones muy abusivas (...).

La cantidad de maltratos que estás dispuesto a aceptar tiene un límite, [y] debes saber que no hay nadie en el mundo entero que te maltrate más que tú mismo. El límite de maltrato que tolerarás de otras personas es exactamente el mismo al que te sometes tú. Si alguien te maltrata más de lo que tú mismo te maltratas, te alejas, corres y te escapas de él.

(...)

Por lo general, las relaciones que mantenemos en el infierno son para desquitarnos, [se trata de un intento desesperado de deshacernos del veneno emocional que nos inunda todo el cuerpo y mente].

La energía atrae un mismo tipo de energía, por supuesto, un mismo tipo de vibración. Si una persona se te acerca y te dice: «Oh, me maltrata tanto» y tú le preguntas: «Bueno, ¿Por qué sigues ahí?» ni siquiera sabrá contestarte por qué. La verdad es que necesita ese maltrato porque esa es su manera de castigarse. La vida te trae exactamente lo que necesitas [ver principios del kybalion].

Abre los ojos, mira todo lo que te rodea para limpiar el veneno, sanar tus heridas, aceptarte y salir del infierno.

[Para deshacerte verdaderamente del veneno, tienes que deshacerte de la culpa que sientes por ser tú mismo. Por expresar tu verdadero ser. El veneno emocional es el miedo que tus padres y la sociedad te hicieron sentir por no ser como ellos creen que tienes que ser. Spoiler: ellos también están envenenados. Rompe el patrón].

[jardindecristo]

[fadeed06]

[setentaypicodemayo]

"Lo que queremos ser ya lo somos".

(Alejandro Jodorowsky)

[avataranamaste]

CHAKRAS ESPECIALES DE LA CONSCIENCIA

Habitualmente hablamos de 7 Chakras principales en todos los seres vivos, pero existen muchos más asociados al cuerpo energético. Estos son los que nos ayudan a despertar nuestra consciencia y a cumplir nuestro propósito de vida.

Los chakras son el nexo o puente entre la materia física y lo sutil o Campo Energético Universal. Chakra o Chakram es una palabra sánscrita que significa “rueda o disco que gira”, lo podemos identificar como el centro de radiación de la energía vital de TODOS LOS SERES VIVOS. Los Chakras son las válvulas de entrada y salida de los campos energéticos de los seres vivos. Estos tienen forma de…

[circulopranico]

Manifestaciones de mi Maestro 1948? Somos practicantes de Yoga, somos personas comunes que dedican un poco de tiempo a la recuperación y mantención de su salud, por ello somos selectivos con lo que respiramos, bebemos, comemos, pensamos, sentimos y visualizamos. En ello pasamos momentos gratos, a veces juntos, a veces distantes, a veces en línea, a veces a la ligera, otras a fondo en torno al fuego, a veces en la ciudad u otras varias frente al mar. Para las cuestiones del alma el tiempo y el espacio son terrenos sujetos a ser reacomodados si la situación lo amerita, calibramos la vida con las tuercas de las dualidades, aunque obvio, no nos acomodan los extremos ni menos ser presa de los fanatismos. Bajo este ejercicio pleno de nuestras libertades más fundamentales es que nos abrimos a lo misterioso, a la duda, a la posibilidad de que lo mágico se exprese y muestre su brillo. Cuando lo tangible no es suficiente, miramos con sereno entusiasmo las ignotas regiones de las deidades. Bueno, este libro enigmático escapa de toda clasificación. Su autor(a) prefiere el anonimato porque comparte un fenómeno incomprendido hasta hoy. Si bien la mediumnidad es una herramienta ancestral en el terreno de lo sagrado, que una persona contemporánea, incluso cercana (como se aprecia en el relato), es algo inusual que hace de este libro -yo diría- una propuesta de fe fuera de los dominios de la religión convencional. Los mensajes de Belarmino (que pudo ser otro título para este libro), llegan a sus receptoras en momentos cruciales. Sus palabras son tan precisas que roen las certezas decimonónicas de las piadosas primas que ven en estas manifestaciones una actualización de su enculturación espiritual. Plenos de fe, estos relatos han conmovido en distintos lugares, épocas y personas, son enseñanzas que nutren el alma y se abren paso de cuando en cuando para proveer luz a la demasiado humana humanidad. Si, este libro es muy especial. Namaste

[sopas1]

Acostumbrado al olvido, comencé a extrañarte desde el principio.

Comenzamos a frecuentarnos y se desató en mi un mar de emociones todas encaminadas a fundirme en ti, a ser contigo.

Con tanto sentir siempre viene implícito un miedo. Se que está mal vivir una nueva experiencia y mirarla desde la óptica de un pasado dónde fui lastimado. Pero me cuesta volver a creer. Es el coloquialmente dicho: demasiado bueno para ser verdad.

De alguna forma estoy esperando un golpe de realidad como si no viviera una verdad y es mi ilusión la que lo nubla todo.

Así que lo siento todo... pero me limitó. Comienzo a administrar el sentimiento, aterrado de dejar ver qué estoy hasta el cuello de amor por tí. Por aquello de que ya me he dado todo y el todo no es suficiente para que alguien se quede.

A veces uno atrae lo que necesita en el momento de mas incertidumbre. Estaba leyendo un libro de espiritualidad y venía un capítulo que hablaba acerca del amor. Hacía la cuestión de que si el amor podía ser incondicional.

Decía: Cuando hablas del amor, tiene que ser incondicional. En el momento en que hay una condición, viene a ser lo mismo que una transacción. El amor no tiene por qué ser conveniente y generalmente no lo es. Has de poner tu vida en ello. Tienes que invertirte a ti mismo. La expresión inglesa falling in love (enamorarse), cuyo significado literal es *caer en amor*, es muy significativa. No trepas en amor, no permaneces de pie en amor ni vuelas en amor, sino que caes en amor. El amor es un estado interno, y como está en tu interior puede ser definitivamente incondicional. Los actos de amor pueden llegar a ser tediosos y estresantes al cabo de un tiempo. Te das cuenta de que el amor no es algo que haces.. el amor es tu manera de ser.

Esa última frase: el amor es tu manera de ser.

Me pegó tan profundo. No podemos ser tacaños de emociones. Le quita la riqueza al sentimiento, al contenerlo... al racionar y darlo en porciones. No pones tu vida en ello, no te das del todo. Entonces no estás amando como es debido.

Ya he cometido ese error antes. Así que en lugar de estar pensando en que me podría estrellar está vez voy a acelerar.

Cómo leí en un post: Voy a llorar toda la vida si es necesario, porque yo vine a sentir hasta morir.

Porque el amor es un estado interno, es mi manera de ser. Seré amoroso y si la otra persona no quiere quedarse. Podría irse, pero yo seguiría siendo amoroso, seguiré estando lleno de amor.

Podría terminar con el párrafo pasado pero es mi parte valiente la que lo escribió. Sin embargo es mi parte vulnerable la más grande y por eso escribo esto. Para tratar convencerme de que puedo amar de nuevo si me lo propongo, de que merezco ser amado y que hay alguien por ahí que en serio quiere amarme tanto como yo deseo amarle.

-Extrañarte desde el principio

CR.

[waltfrasescazadordepalabras]

Esta conocida frase de Hesse pertenece a su libro "El lobo estepario" ("Der Steppenwolf") publicado en 1927. La obra explora la dualidad de la naturaleza humana y la lucha interna del protagonista, Harry Haller, entre su lado salvaje y su necesidad de pertenencia y espiritualidad.

[nayypretty]

consejos de autocuidado y el bienestar

primero, el autocuidado es fundamental para nuestro bienestar emocional y psicológico. Aquí tienes algunos consejos para establecer una rutina de cuidado personal:

tiempo para ti: dedica momentos exclusivamente para ti, donde puedas hacer actividades que disfrutes, desde ver a una película, darte un baño relajante, como leer un libro o practicar un hobby.

autoexploración: conócete a ti misma/o y descubre tus pasiones, fortalezas y metas.

autoestima y autocuidado: cultiva una actitud positiva de ti mismo y practica la autocompasión.

hábitos de vida saludable:

una alimentación balanceada.

actividad física regular (pilates, yoga, cardio)

dormir lo suficiente (8-7 horas)

cultiva la espiritualidad (oración, meditación, atención plena y relajación para ayudarte a enfocar tus pensamientos y encontrar paz mental)

journaling (subiré un post de preguntas más adelante)

5. más actividades de autocuidado:

leer, pintar, escribir o tocar un instrumento musical.

practica mindfulness.

disfruta del tiempo al aire libre.

establece limites y apoyo profesional con temas emocionales o mentales.

recuerda que el autocuidado no es un lujo, sino una necesidad vital para nuestro equilibrio emocional y felicidad. BESOS, cuídate.

[jgmail]

La Francmasonería, el esoterismo y el secretismo

Por Stéphane François

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Si bien la cuestión de los vínculos existentes, o supuestamente existentes, entre esoterismo y masonería es fascinante desde el punto de vista intelectual, también es un camino sembrado de muchos escollos. El investigador que desee estudiar seriamente este campo debe navegar entre un amasijo de textos de los cuales sólo una muy pequeña minoría son científicos. Por el contrario, la gran mayoría de obras las obras que tratan este tema son pseudocientíficas y están repletas de especulaciones esotéricas y ocultistas masónicas o no. Sólo unos pocos autores, a menudo ellos también masones, han escrito algunas obras de carácter científico y, sobre todo, crítico: entre ellos podemos contar a Roger Dachez, Pierre Mollier, John Hamill Éric Ward, etc., que pertenecen a lo que podríamos denominar “Escuela Auténtica”. Por otra parte, la masonería ha estado asociada al esoterismo casi desde sus orígenes. Esta proximidad, que no tiene nada de natural como veremos, ha calado muy profundamente en la mentalidad de las personas. Por ejemplo, cuando se busca en las librerías literatura relacionada con la Francmasonería (ya sean independientes o formen parte de una todo) se vincula sistemáticamente sus libros con el esoterismo y la espiritualidad más que con la filosofía o a las ciencias humanas... Nos encontramos, por lo tanto, ante el problema de como definir la Francmasonería. Existe otro aspecto a tener en cuenta: el funcionamiento rizomático de la masonería. Un mito lleva a otro mito que, a su vez, está en contacto con otro y así sucesivamente. Esto complica el estudio de la masonería, en particular su relación con el esoterismo. Así, por un lado, Roger Dachez ha desmontado la mitología en torno al nacimiento de la masonería y, por el otro, un historiador riguroso como Antoine Faivre, especialista en el esoterismo, ha demostrado la presencia de este mito en los altos grados masónicos desde la primera mitad del siglo XVIII...

Además, esta investigación se ha visto obstaculizada por el hecho de que ciertos masones esotéricos, propensos a la reflexión historiográfica, han hecho todo lo posible por establecer la idea de una relación lógica y natural entre la masonería y el esoterismo. Por último, algunos masones se han dedicado al sincretismo mítico-religioso desde el siglo XVIII... Nuestra principal preocupación es que el contenido léxico de la palabra “esoterismo” es bastante débil. Así que merece la pena echar un vistazo rápido a tal concepto. Brevemente, podemos decir que el esoterismo puede definirse como una forma de pensamiento que:

funciona como un término comodín;

un discurso deliberadamente “críptico”;

un discurso metafísico;

un discurso gnóstico....

A pesar de todo lo anterior, se ha podido establecer una criteriología definida, siendo la de Antoine Faivre la más famosa de todas. Faivre definió seis características fundamentales del esoterismo de las cuales las cuatro primeras son intrínsecas, lo que significa que su presencia simultánea es suficiente para decir que estamos frente a una forma de esoterismo. Estas características son:

La teoría de las correspondencias;

La idea de que la naturaleza es un ser vivo;

La importancia atribuida a la mediación de seres sobrenaturales;

La teoría y la experiencia de la transmutación;

“La práctica de la concordancia”;

Y, por último, la idea de la transmisión ininterrumpida del conocimiento esotérico a lo largo de los siglos.

El esoterismo es una forma sincrética de pensamiento religioso que se originó al interior del cristianismo y cuyos más importantes representantes fueron todos cristianos hasta finales del siglo XVIII. Podemos considerarla como una respuesta en contra del creciente desencantamiento del mundo de esa época, pues a partir del siglo XIX se afirmó como la única forma de conocimiento que permitía un acceso a la dimensión espiritual y al hombre absoluto, además de la perfección divina, mediante la investigación de las conexiones entre el hombre, la naturaleza y lo divino. El esoterismo pretendía reunificar la sociedad destruida por la Revolución. Sus promotores destacaban la importancia de la luz interior o la gnosis como una experiencia de revelación que, en la mayoría de los casos, conducía al encuentro con el verdadero yo y con la fuente del ser, es decir, Dios. El ocultista y esoterista francés René Guénon, él también un masón, se encuentra en el origen de cierto contenido esotérico al interior de la masonería. Según él, “la verdadera iniciación reside esencialmente en la ortodoxia masónica; y esta ortodoxia consiste sobre todo en seguir fielmente la Tradición...”. Guénon siempre defendió la relación existente entre la masonería especulativa moderna y la masonería operativa medieval mucho más antigua, haciendo de esta continuidad institucional la condición de la legitimidad tradicional y de la regularidad iniciática de la masonería. La visión de Guénon de la masonería era fundamentalmente antihistórica y anticientífica, asociándola a la existencia y persistencia de ciertas “sociedades secretas”. Sin embargo, no existe ninguna “sociedad secreta” o “sociedad iniciática” capaz de mantenerse indefinidamente en el tiempo. Lo mismo ocurre con la persistencia de una supuesta “Tradición primordial”. Este deseo de filiación inmemorial es más bien una cuestión de autolegitimación propia de los círculos proto-ocultistas o proto-esotéricos.

Podemos decir que se trata de un aspecto paradójico en el seno del esoterismo francmasónico: algunos académicos no masones insisten en este aspecto, mientras que los historiadores masones como Dachez y Hamill lo deconstruyen. Incluso el ocultista Eliphas Lévi, la principal figura del ocultismo del siglo XIX, cuestionó el contenido esotérico/ocultista de la masonería. Lévi se refería a la masonería como una “sociedad casi pública que pretendía tener sus misterios”. La cuestión del secreto también es importante, pues se encuentra en el corazón del esoterismo y algunos observadores insisten en que el aspecto oculto y el misterio que encierra tales términos. No obstante, tenemos que evitar asociar “esoterismo”, “secreto” e “iniciación”: los textos esotéricos no son realmente secretos... El esoterismo no es una doctrina para iniciados, sino una forma de pensamiento accesible a todos en su singularidad y que se explica mediante la historia del pensamiento occidental. El pensamiento esotérico debe verse como una fuente de conocimiento diferente o alternativo. Una de sus ambigüedades reside en la importancia del secreto de los rituales y la práctica del juramento, que se imponen en la vida masónica, frente a las prácticas de las reuniones públicas o semipúblicas, lo cual tiende a situarla en el mundo de las sociedades de pensamiento y que en un principio favoreció su crecimiento, en particular bajo la Ilustración. Además, existe una confusión entre los conceptos de “ritual” e “iniciación”, por una parte, y del “esoterismo”, por otra. Para algunos, el rito es necesariamente sagrado. El problema es que los ritos son excesivamente plásticos. Hay ritos que no tienen ningún contenido “esotérico”, como los ritos de paso, que son ciertamente iniciáticos, pero que validan un cambio de estatus social. La finalidad de los ritos es vincular el presente con el pasado, el individuo con la comunidad. Es el caso de los ritos masónicos desde sus orígenes, que buscan inscribirse en una filiación simbólica.

También hay que volver sobre un concepto a menudo cercano, pero distinto, del esoterismo: el ocultismo. La confusión es frecuente, ya que ambos son neologismos que aparecieron al mismo tiempo. Existe una clara distinción entre lo que puede definirse como el aspecto teórico por un lado (esoterismo) y el aspecto práctico por el otro (ocultismo). Al igual que el esoterismo, el ocultismo remite a la idea de secreto, conocimiento reservado, “iniciación”, etc. Además, el ocultismo hace referencia a una serie de prácticas sociológicas (la creación de “sociedades secretas” y su inclusión en una filiación continua) y mágicas que llevan al contacto con entidades sobrenaturales, sin hablar de los ritos de iniciación. Estas ideas derivan de la philosophia occulta desarrollada por Cornelius Agrippa durante el Renacimiento. En este contexto, el término se utiliza para designar un conjunto de investigaciones y prácticas relacionadas con “ciencias” como la astrología, la magia, la alquimia y la Cábala. La edad de oro del ocultismo, o su apogeo, fue la segunda mitad del siglo XIX, donde alcanzó un alto grado de cientificismo, con figuras como Éliphas Lévi (Alphonse-Louis Constant) y luego Papus (Gérard Encausse), Joséphin Péladan, Helena Petrovna Blavatsky y otros. Los ocultistas estaban convencidos de que ciertas verdades espirituales debían permanecer ocultas dentro de los santuarios. Estos santuarios eran la masonería y las “sociedades secretas”, muy de moda a finales del siglo XIX y principios del XX.

Por lo tanto, ¿es la masonería esotérica y, en caso afirmativo, lo es por naturaleza o por accidente? El argumento esgrimido por algunos de la persistencia del esoterismo u ocultismo en el seno de las estructuras masónicas no resiste la crítica científica: los partidarios de la masonería ocultista o esotérica no han hecho más que retomar elementos dispersos del ocultismo/esoterismo/cultos religiosos antiguos (palabras, fórmulas, objetos, ritos, etc.) a los que han dado un nuevo significado según sus preconceptos y deseos con la intención de darse o dotarse de cierta legitimidad. En los últimos veinte años investigadores británicos como Eric Ward han abandonado la idea de que existe un vínculo directo entre la masonería operativa medieval y la masonería especulativa. La teoría más convincente sobre los orígenes de la masonería parece ser la del préstamo. Las primeras logias eran teístas: los ateos eran “declarados personae non gratae”. Los “padres” de la masonería moderna, como James Anderson y Jean-Théophile Désaguliers, eran protestantes. Aunque los autores de las Constituciones abogaban por la tolerancia religiosa, también afirmaban que el masón “nunca sería un estúpido ateo o un libertino irreligioso”. De hecho, las logias antirreligiosas no aparecieron hasta el tercer tercio del siglo XIX. Desde su nacimiento oficial hasta finales del siglo XIX la masonería fue teísta y abierta a toda clase de desarrollos místicos que hoy pueden considerarse como esoterismo. La aparición de contenidos esotéricos en el seno de la masonería, ligada a una visión a-histórica de sus orígenes, puede fecharse en los primeros años del siglo XVIII, beneficiándose del interés sincrético de sus miembros por los mitos templarios y egipcios, pero también por la mística cristiana. Esta evolución se manifiesta en la invención de altos grados de contenido místico los cuales aparecieron por primera vez hacia 1742. Los primeros intentos de una masonería más católica aparecieron en los primeros años del siglo XVIII. Este siglo fue testigo de una oleada de experimentación mística. El esoterismo y la masonería se entrelazaron rápidamente. Sin embargo, aunque las primeras logias tenían a veces un aspecto ocultista, no dejaban de ser ante todo una actividad mundana y social... La puesta en escena tenía como principal objetivo satisfacer la curiosidad o halagar el ego de los hermanos adinerados.

Dicho esto, es así como aparecieron los primeros ritos esotéricos. Uno de los ejemplos más representativos fue la aparición en el siglo XVIII de los grados “rosacruces” basados en la mística cristiana, como el Caballero de la Orden Rosacruz, el Caballero de Oriente y Occidente, etc. Algunos de estos grados cayeron rápidamente en desuso, como fue el caso del Gran Maestro de la Rosacruz del Águila Negra. El principal inventor de la masonería ocultista del siglo XVIII fue Martinès de Pasqually, quien fue bastante activo en varias logias. Sin embargo, Pasqually decidió crear su propia organización mística, l’Ordre des Élus Coëns, que se injertó dentro de la masonería. Su contenido teórico estaba influido por la cábala hebrea y el misticismo cristiano: su objetivo era volver al estado adánico anterior al pecado original. Para alcanzar este objetivo se requerían prácticas a la vez higiénicas (ayunos, ejercicios respiratorios), morales (estricta fidelidad conyugal) y mágicas (teúrgia). Tras la muerte de Pasqually, sus tesis fueron difundidas por dos de sus discípulos: Louis-Claude de Saint-Martin y Jean-Baptiste Willermoz, que modificaron las prácticas del martinismo, como la conversación con la “voz interior”, la introspección y la espiritualidad (Saint-Martin). Willermoz, por su parte, fusionó el martinismo con los ritos masónicos templarios alemanes, en particular la Estricta Observancia Templaria. Willermoz también es el responsable del mito del origen egipcio de la masonería. Otro personaje que podríamos mencionar que está detrás del mito de la masonería egipcia seria Joseph Balsamo, el famoso Conde de Cagliostro, cuya historia es extremadamente compleja: Cagliostro era un masón que frecuentaba los círculos antes mencionados y que creó el Rito Egipcio de la Alta Masonería hacia 1784. Y podríamos multiplicar los ejemplos.

El siglo XIX vio proliferar las estructuras mágicas y ocultistas al igual que las logias paramasónicas de carácter ocultista, así como los intentos de fusión o reunión de los ritos de Menfis y Mizraim. Algunas logias, cada vez más marginales debido a la secularización progresiva de la sociedad, se volvieron paradójicamente cada vez más ocultistas. El movimiento más conocido es el de Menfis-Mizraim, que también hace referencia a una herencia templaria reinventada. Es imposible detallar la historia de estos movimientos masónicos marginales, ya que está salpicada de exclusiones, escisiones, disidencias, cismas, etc., así como de conflictos personales. Paralelamente al auge de la masonería esotérica, algunas logias persistieron en la lógica inicial de las logias anglosajonas, negándose a aceptar tales evoluciones esotéricas. Los masones racionalistas de Burdeos, por ejemplo, se opusieron a la difusión de estas tesis a partir de 1764. Este tipo de masonería se secularizó y politizó cada vez más, sobre todo, en el caso de Francia, hasta volverse de izquierda durante el siglo XIX. No fue sino hasta la promulgación de una serie de bulas de Pío IX (1849, 1854, 1863, 1865) que la convivencia entre las diferentes tendencias de la masonería, es decir, laica y espiritista, se rompió, especialmente cuando los aristócratas y los católicos se fueron y únicamente quedaron los pequeños burgueses comprometidos con políticas anticlericales. El número de miembros del Gran Oriente de Francia se duplica entre 1862 y 1871. El cambio sociológico hizo que sus ritos esotéricos, como el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y la referencia al “Gran Arquitecto del Universo” sólo permanecieran vivos, in extremis, hasta 1865. Los ritos caballerescos solo duraron hasta la Convención de 1875. Es a partir de aquí que las referencias cristianas fueron sustituidas por una vaga alusión al deísmo. En 1877 se suprimió el artículo I de sus estatutos, el cual afirmaba la existencia de Dios y la inmortalidad del alma.

Es aquí cuando nos encontramos frente a neo-ritos que han reciclado antiguas tradiciones cuyo sentido se había perdido hacía mucho tiempo y cuando se crearon otras nuevas. Estas dos dinámicas representan una relectura del pasado. Sin embargo, los esoteristas han utilizado estos ritos y simbolismos institucionales para crear una masonería ocultista o esotérica que combinaba diferentes mitos, como el de los Templarios y las referencias a Hiram. Fue a partir de esta época que comenzaron a aparecer los altos grados caballerescos que apelaban al ego de la nobleza europea, muy presente en la profesión de las armas, y a las fantasías de una parte de la burguesía que aspiraba a unirse a ellos. Fue esto lo que contribuyó al éxito de las logias masónicas en toda Europa. Este interés se refleja también en las Constituciones de Anderson que, no hay que olvidar, fueron encargadas por los dignatarios de la Gran Logia. Desde entonces se ha producido un giro gradual hacia los templarios y después hacia el ocultismo. Algunos masones hicieron una lectura mística del mundo imaginario de la caballería. Estos mundos imaginarios se fusionaron durante el siglo XVIII y dieron lugar a un mito aglutinador, es decir, que otros mitos se añadieron al mito inicial, enriqueciéndolo: de la caballería pasamos a los templarios, luego a los conocimientos templarios supuestamente esotéricos, después a los conocimientos esotéricos y así sucesivamente. Fue también en esta época cuando vemos la aparición de “Cartas” supuestamente inmemoriales que no eran más que burdas falsificaciones.

El significado del término “esotérico” es muy específico en la masonería británica: el término inglés “esoteric” no se refiere a un conocimiento oculto, sino simplemente al secreto. No hay nada esotérico en la masonería anglosajona. Los rituales ingleses definen la masonería como un sistema particular de moral enseñado bajo el velo de alegorías y símbolos, nada más. El gran especialista inglés en la materia, John Hamill, no se anda con rodeos y divide la masonería en dos escuelas: una “científica” o “auténtica” y otra “inauténtica” que se divide en varios subgéneros (“esotérica”, “mística” o “romántica”). Desde el momento en que consideramos que la masonería nació a finales del siglo XVII en círculos cultural y sociológicamente ajenos a las logias operativas, podemos decir que la masonería no tiene nada de secreto, salvo en uno mismo y en el ennoblecimiento de la humanidad, ni transmite nada esotérico u ocultista, salvo los valores humanistas y fraternales de la Ilustración de la que surgió.... Reconocer esto no es en absoluto despectivo. Para darnos cuenta de ello basta con observar el importante papel caritativo desempeñado por la masonería anglosajona y recordar el rol que jugo la masonería republicana y protestante en la elaboración de las leyes laicistas.

[fixnina]

         📍 𝗦𝗔𝗟𝗔 𝗗𝗘 𝗢𝗥𝗔𝗖𝗜𝗢𝗡.            " ¿por qué todo está tan decorado con esas cosas raras? " @lilcsh

se queda de pie en la entrada de la sala de oración, observando el entorno con una ligera expresión de confusión. la antigua tienda de libros fue transformada en un lugar que claramente busca transmitir paz y espiritualidad, pero personalmente lo único que siente es una incomodidad creciente en su pecho. hay imágenes espirituales improvisadas, velas encendidas por doquier y colores suaves en las paredes, que aunque lo intentan, no logran disimular la sensación de que todo allí es un intento forzado por encontrar consuelo. ' es extraño, parece que aquí crearon una especie de santuario, supongo que intentan mantener la fe ahora que ya no hay nada fijo, ni nada real, pero a mí me da la impresión de que están tratando de forzar algo que no encaja. '

[somos-amor-luz]

Libro que siempre recomiendo→ Los cuatro acuerdos de Miguel Ángel Ruíz (también El Quinto Acuerdo).

[jardindecristo]

Deuteronomio 10:17 TLA

[17] Él es el Dios soberano de todos los dioses, de todos los reyes y de todas las naciones. Su poder hace temblar a todo el mundo. Cuando él toma una decisión, lo hace con justicia y nadie lo puede sobornar.

[notasfilosoficas]

“La paradoja más exquisita… tan pronto como renuncias a todo, puedes tenerlo todo. Mientras sigas queriendo poder, no puedes tenerlo. En el minuto en que no quieras poder, tendrás más del que soñaste posible”

Ram Dass

Nacido como Richard Alpert, Ram Dass en Boston Massachusetts fue un destacado psicólogo, autor espiritual y profesor de Harvard nacido en abril de 1931 que investigó el LSD en colaboración con Timothy Leary.

Proveniente de una familia acomodada, su padre fue uno de los fundadores de Brandeis University: Alpert se educó en instituciones prestigiosas como la Universidad de Tufts en donde obtuvo su licenciatura.y la Universidad de Stanford en donde completó su doctorado en psicología. 

En sus primeros años, Alpert se destacó como académico y mientras enseñaban en la Universidad de Harvard, conoció a Timothy Leary en donde juntos fundaron el famoso “Experimento de Harvard” en donde experimentaron con drogas psicodélicas como la psilocibina y el LSD, para la expansión de la conciencia.

Tras ser despedido de Harvard por el uso no autorizado de drogas psicodélicas, Alpert viajó a la India en 1967 en busca de un camino más profundo y espiritual. Allí conoció a su gurú, Neem Karoli Baba, quien lo rebautizó como "Ram Dass", que significa "sirviente de Dios". Este encuentro transformó su vida, alejándolo del mundo académico para centrarse en la enseñanza espiritual.

En 1971, Ram Dass publicó Be Here Now, un libro que se convirtió en un clásico espiritual y ayudó a popularizar las enseñanzas orientales en Occidente. 

El libro es una mezcla de autobiografía, enseñanzas y filosofía, y presenta la espiritualidad de una manera accesible y moderna para la juventud occidental de la época.

A lo largo de su vida, Ram Dass continuó explorando la espiritualidad a través de la meditación, el servicio y la compasión.

Fundó varias organizaciones benéficas, incluidas Hanuman Foundation y Seva Foundation, centradas en el servicio a los demás y la ayuda a las comunidades más necesitadas. También fue pionero en la atención y cuidado de los enfermos terminales, creando programas que integraban el servicio amoroso en el cuidado de la muerte.

En 1997, Ram Dass sufrió un derrame cerebral que limitó su movilidad y su capacidad para hablar. A pesar de esto, continuó enseñando hasta su fallecimiento el 22 de diciembre de 2019 en Maui, Hawái. Su legado continúa vivo a través de su obra escrita, grabaciones y las muchas personas a las que inspiró en el camino de la conciencia y el amor.

Fuentes: wikipedia, newsweekespanol.com, chatgpt