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witoldwieslster · 10 months ago

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Carla Ferraris - Vita Nuova LA CALMA MENTALE

©Wieslster Witold

Nel corso degli articoli comparsi nei precedenti numeri della rivista, abbiamo usato alcune volte l'espressione

"serenità", "calma mentale", "calma interiore".

Sono espressioni assimilabili, il cui significato appare chiaro, evidente, ma che forse meritano un approfondimento per quanto attiene il loro contenuto

reale.

Nell'ambito della Meditazione intesa comò pratica benefica per il nostro equilibrio psicofisico, ma ancor più nell'ambito della Meditazione quale intesa e

praticata da un Movimento Spiritico, la calma interiore è una componente irrinunciabile per raggiungere e verificare una comunione e una comunicazione

reali e sicure con il piano spirituale, una comunione e una comunicazione esenti da interferenze personali o estranee.

Una delle prime indicazioni che vengono date a chiunque decida di accostarsi alla Meditazione, comunque intesa, è quella di "praticare la serenità".

Cosa significa essere sereni? A parole è molto semplice: saper attraversare tutte le contingenze che la vita dispone

sul nostro cammino con animo imperturbabile, con la consapevolezza profonda che nulla è essenziale tranne

l'amore, che nulla è così coinvolgente da poter essere fonte di turbamento per uno spirito forte, nulla è così pesante da non poter essere sopportato.

A coloro che hanno una certa dimestichezza o reminiscenza della filosofia classica potrà sembrare che quanto cercheremo di esporre richiami i predicati

dello stoicismo e dell'epicureismo di Zenone ed Epicuro, particolarmente per quanto riguarda i concetti di "apatia"

(assenza di passioni) e di "atarassia"

(imperturbabilità). Ciò è solo apparentemente

vero, in quanto tali filosofie fanno dipendere tali stati di quiete, di tranquillità da una accettazione

fatalista delle situazioni.

Secondo Epicuro, infatti, nessun evento si produce in vista di un fìne, ma solo in conseguenza del movimento degli atomi che in diversa combinazione compongono noi e l'universo.

Soltanto quando l'anima, per un suo spontaneo moto fortunato o anche per influenza di una dottrina, sia giunta a rendersene conto, si sarà liberata da molte angosce, timori, rimorsi e potrà accogliere quella felicità che l'universo, preso per il suo giusto verso, dispensa in misura maggiore del dolore.

Zenone, dal canto suo, fonda la propria etica sulla "vita secondo natura" per sviluppare l'azione di quella particella di fuoco che costituisce la nostra

"ragion seminale"; essendo tutto determinato,

è impossibile deviare il corso della natura; bisogna perciò riconoscere accettare il corso inevitabile della stessa e assumersi la parte che in esso ci tocca come nostra, perchè soltanto così riusciremo a identificarci con quel fuoco, o ragione, che opera.

Allora il nostro operare sarà razionale e libero, e di esito immancabilmente felice, perchè andrà nell'identico senso del fatto; altrimenti saremo semplicemente trascinati. Ciò si esprime nel celebre adagio: "Fata volentem ducunt,

nolentem trahunt".

Secondo le nostre guide spirituali, invece, il conseguimento della calma mentale, di quella serenità di fondo che sola mette in grado l'essere razionale di non essere travolto dalle situazioni, a volte oggettivamente drammatiche, che si trova a dover affrontare, dipende da un'azione consapevole e determinante della volontà che esercita un controllo altrettanto consapevole e determinante su tutto quanto si ripercuote, in un modo o nell'altro su di noi.

Tutti quanti abbiamo notato quanto sia faticoso operare quando siamo svogliati, preoccupati, oppressi da un dolore fisico o spirituale e quanto invece ci riesca facile e leggero il lavoro quando lo affrontiamo e lo svolgiamo in serenità, in letizia, lasciandocene prendere, abbandonandoci ad esso con tranquillità, senza frapporre inutili ostacoli.

Questi ostacoli, che molto spesso opponiamo in modo inconsapevole, oltre a rendere pesante qualsiasi tipo di lavoro, possono rendere assai difficili i rapporti interpersonali, sia che questi rapporti coinvolgano noi, esseri umani, sia che li si voglia instaurare con il piano spirituale. Quando il nostro spirito è turbato, creiamo delle interferenze che rendono meno facile, meno scorrevole qualsiasi tipo di lavoro, qualsiasi tipo di rapporto.

Se ci pensiamo bene, la nostra vita è fatta per buona parte di comunicazione, dato che tutti viviamo in un contesto sociale piuttosto affollato. Ora, se, mentre parliamo con qualcuno, anticipiamo una sua parola, una sua conclsione, frapponiamo un ostacolo che il più delle volte non ha conseguenze,trattandosi di anticipazioni dettate dalla logica, ma quando tali anticipazioni sono in contrasto con ciò che il nostro interlocutore vuole esprimere, la comunicazione ne risulta inficiata, non è più attendibile, non riusciamo più a distinguere il nostro apporto personale,

magari emotivo, nervoso, insofferente, dal pensiero del nostro interlocutore.

Come si inserisce tutto questo nel discorso più ampio e globale della Meditazione, che abbiamo incominciato a trattare sulle pagine di questa rivista?

Abbiamo già discusso alcuni concetti di base, alcuni dei presupposti essenziali per accedere efficacemente alla Meditazione; richiamiamoli un attimo: apertura mentale, controllo del pensiero, educazione della volontà.

Essi costituiscono anche i presupposti essenziali per raggiungere la calma interiore.

Come abbiamo già avuto occasione di dire a proposito dell'apertura mentale, la calma interiore non è un atteggiamento che si assume di volta in volta, con un'azione della volontà puntuale e temporanea.

Essa è una condizione morale che si conquista poco a poco con un'azione continua e costante, vigile e determinata della volontà, una condizione che ci consentirà di agire con coerenza, con senso di responsabilità, senza tentennamenti, senza timori, senza remore di sorta, che ci aprirà la strada di nuove e più complete conoscenze, che ci aiuterà a stabilire rapporti basati non sulla contingenza, ma sull'essenza.

Essa infine costituisce il presupposto imprescindibile per raggiungere la capacità di "esprimere la forza del proprio pensiero".

Cosa significa questa frase? Lo spirito è sorgente di energia, e tale energia ha, come sua manifestazione precipua, il pensiero.

Normalmente la forza del pensiero si estrinseca nei comandi dati al nostro corpo fisico, nell'azione svolta razionalmente e così via.

Se impariamo ad usare la forza della nostra mente non a livello di pensiero elaborato, ma unicamente sotto forma di energia, cosa otteniamo? Otteniamo di poterla indirizzare ed utilizzare volontariamente per riequilibrarci, oppure per dare un apporto energetico a chi, per qualsiasi motivo ne abbia bisogno, o per stabilire una comunicazione per quanto possibile sicura con il piano spirituale.

Ed è proprio la calma mentale, con la sua assenza di "pensieri pensati", che rende possibile la concentrazione necessariaad esteriorizzare, a portare fuori di noi la nostra energia mentale, la nostra forza-pensiero, e quindi ad indirizzarla con un'azione volontaria e per il tempo necessario.

Possiamo aggiungere, senza tuttavia trattenerci sull'argomento, che anche il pensiero creativo, dall'intuizione geniale al semplice miglioramento di un procedimento operativo, prendono l'avvio dalla calma mentale.

Per raggiungere uno stato di calma interiore è necessario un certo distacco, una certa capacità di valutazione, per poter affrontare le situazioni con una visione globale più obiettiva.

D'altro canto, per arrivare a questo distacco, che non è nè senso di superiorità, nè superbia, nè mancanza di partecipazione, per arrivare a questa capacità obiettiva di valutazione è necessaria la calma.

Il cerchio quindi si chiude. La calma è l'elemento determinante per un cammino di crescita interiore, così come la crescita interiore è un elemento determinante per raggiungere la calma mentale, altrimenti tutto si ingarbuglia e ricomincia quel lavorio mentale che crea soltanto agitazione.

Questo lavorio mentale è insieme il punto di partenza e il punto di arrivo di tutti gli stati d'animo negativi. Si nutre e si alimenta di sè.

Quindi è il primo punto da combattere se si vuole arrivare a quella serenità di fondo di cui stiamo parlando e che sola consente di vivere in positivo, razionalmente e non emozionalmente, ogni situazione. E non è soltanto ai grandi eventi che dobbiamo fare attenzione, ma alle piccole cose, quelle che ci punzecchiano in ogni istante della giornata, dalle quali ci lasciamo cogliere alla

sprovvista, impreparati, dalle quali ci lasciamo coinvolgere e sopraffare: una macchina che ci schizza mentre attendiamo di poter attraversare la strada, una persona che si dilunga in spiegazioni inutili, un qualsiasi coritrattempo o impedimento che viene a sovvertire i nostri piccoli programmi e le nostre relative sicurezze.

Soltanto quando sapremo vivere tuttequeste situazioni minime con quel distacco che non è mancanza di partecipazione, ma capacità obiettiva di valutazione, potremo dire di essere sulla buona strada.

Dobbiamo dunque imparare a reagire positivamente alle sollecitazioni che ci giungono dall'esterno e dall'interno, perchè non è certo soggiacendo a tali sollecitazioni che riusciremo a percorrere la strada della calma interiore.

Non stiamo ad analizzare troppo se ciò che ci rende inquieti è scontento, paura, disagio o altro. Mettiamo da parte noi stessi e il nostro stato d'animo in modo completo.

Infatti se, invece di vivere i fatti, viviamo i turbamenti che i fatti possono produrre, le nostre risposte emotive vengono esaltate e veniamo ripresi dalla spirale dell'insoddisfazione, del dubbio, dell'abulia.

Certamente uno psicologo potrebbe meglio spiegare i collegamenti psicofisici di questi stati d'animo. Noi possiamo soltanto dire che, ricorrendo ancora e sempre al controllo del pensiero, continuando l'opera di educazione della volontà, agendo consapevolmente su noi stessi con determinazione, possiamo superare i dubbi, gli ostacoli reali e immaginari che incontriamo

sulla nostra strada: soprattutto quelli immaginari, che ci giungono dall'interno e che sono determinati da una consuetudine annosa di introspezione, di auto controllo, di condiscenza colpevole.

Introspezione, auto controllo e condiscenza.

Sono solo tre fattori, ma riassumono in sè molti atteggiamenti sbagliati che devono essere chiariti e corretti.

Infatti, il loro impiego errato o indiscriminato

può portarci all'inazione completa, alla complicità.

Analizzando un po' più in dettaglio le nostre affermazioni, possiamo dire che, se è vero che l'introspezione può portarci ad una migliore conoscenza della realtà più profonda della nostra essenza, è altrettanto vero che questa conoscenza è unilaterale, soggettiva, non trova spesso riscontro nella realtà esterna 'e finisce per isolarci da essa, chiudendoci in noi stessi e facendoci vivere in un mondo tutto nostro, che rifiuta il contatto con gli altri.

Anche qui, come in ogni cosa, ci vuole moderazione, equilibrio. L'ascolto interno, l'ascolto di quanto ribolle e lievita nel nostro intimo è certamente introspettivo, ma diventa costruttivo quando viene portato all'esterno, oggettivato, esteriorizzato, in modo da consentire una analisi oggettiva, comparata, circostanziata.

Autocontrollo, altro termine che deve essere ben delimitato, definito.

L'autocontrollo ci consente indubbiamente di evitare reazioni sproporzionate alla provocazione, di tenere un comportamento confacente alla convivenza sociale e civile e via discorrendo; è anche vero, però che chiude al nostro interno tensioni e pulsioni che, alla lunga, si accumulano e ci disturbano.

D'altro canto, se eliminiamo l'autocontrollo, corriamo il rischio di assistere all'esplosione di tutte le passioni che covano al nostro interno.

È quindi necessario non l'auto controllo, bensì il controllo delle situazioni che agiscono su di noi, un controllo oggettivo, al fine di valutare la sollecitazione prima che essa abbia agito emotivamente su di noi, che ci consenta cioè non di sdrammatizzarla aposteriori, ma di riportarne l'impatto alle giuste proporzioni.

È una tecnica difficile, ma non impossibile.

Se qualcuno ci lancia contro un sasso, solitamente non rimaniamo immobili ad aspettare che esso ci colpisca.

Spontaneamente ci scansiamo per evitare l'urto. Valutiamo, cioè, a priori, la potenza del lancio, la distanza, la traiettoria, la possibile forza dell'impatto e agiamo automaticamente di conseguenza.

Non ci limitiamo quindi a lasciarci colpire e a valutare, a posteriori, potenza del lancio, distanza, traiettoria e forza d'impatto sulla base del bernoccolo che il sasso ci ha procurato.

La stessa cosa vale per le sollecitazioni cui siamo sottoposti: normalmente le valutazioni a priori avvengono naturalmente, automaticamente; qualche volta ciò non succede.

Quando tale valutazione non avviene, ecco che la sollecitazione non solo ci colpisce ma, dopo averci colpiti, rimane al nostro interno, ci penetra e ci

pervade in modo totale, diventa il nostro pensiero dominante, si ingigantisce, si alimenta di sè, ci rende vulnerabili a qualsiasi altra sollecitazione; in altre parole ci consegnamo disarmati allo stress che ne consegue.

Ora, pur ammettendo che, come è stato affermato da alcuni, lo stress sia una spinta all'apprendimento, uno stimolo all'azione, un elemento vitale che ci consente di procedere, l'accumulo di stress ci riduce ad un fascio di nervi tesi, ci rende incapaci di qualsiasi valutazione

oggettiva, di quel distacco prospettico che ci permette la partecipazione evitando un coinvolgimento emotivo troppo intenso, che ci consente cioè di conservare la nostra capacità di reazione, di controllo e anche di scarico.

E infme la condiscendenza colpevole.

Molto spesso tutto ciò che siamo capaci di mettere in atto per limitare i danni di una sollecitazione troppo forte, reale o immaginaria, proveniente dall'interno o dall'esterno, è una condiscendenza colpevole, uria sorta di complicità.

Cerchiamo di tenerci fuori da una situazione, scivoliamo in una sorta di abulia intellettuale ed emotiva che permette un apparente distacco.

Si tratta però di un di'stacco che, non essendo prospettico ma soltanto contingente, determinato dalla sollecitazione del momento, diventa alla lunga un estraniamento, una alienazione.

Non riconosciamo più come nostri tutti gli stimoli che ci colpiscono e quindi ci autoescludiamo, ci isoliamo.

Il risultato è che siamo ugualmente colpiti dalle sollecitazioni, accumuliamo ugualmente stress, ma non impariamo niente, passiamo per il mondo senza lasciar traccia, ascoltiamo spesso senza sentire, guardiamo spesso senza vedere, coltivando ed alimentando un senso di superiorità che un giorno o l'altro, se e quando ci scontreremo con una realtà che ci coinvolga direttamente, in prima persona, andrà in pezzi e ci farà andare in pezzi.

Concludendo, possiamo dire che la serenità, la calma mentale ci aiutano ad andare oltre l'apparente per giungere al reale, ci danno quell'allegrezza che non si esprime certo in risate e baldorie, ma in un sorriso, in una parola da cui gli altri traggono forza, in un viso chiaro, in due occhi aperti e franchi, in una mano tesa.

Il nostro viso troppo spesso è scuro, i nostri occhi cupi, la nostra mano contratta.

Ciò significa che il nostro impegno nei confronti della vita non è completo, stiamo eludendo le clausole di un contratto, non sappiamo elevarci al di sopra del particolare per vivere l'essenziale.

In questo la Meditazione ci aiuta, ma pretende da noi un impegno completo,vincolante, appunto, come una sorta di contratto.

Richiede studio, approfondimento e volontà di mettere in pratica, di vivere quanto si va apprendendo.

Abbiamo già parlato della Meditazione in generale, quale intesa e praticata nell'ambito di un centro spiritico.

A questo punto vorremmo soltanto aggiungere alcune parole dettate da uno degli Spiriti Istruttori di Vita Nuova:

''Non dimenticate mai che tutti abbiamo bisogno di chiarezza, di imparare a vedere le cose con chiarezza.

Quando sapremo guardare il mondo con gli occhi bene aperti, senza chiuderli davanti allo spirito che è in noi, sapremo affrontare la realtà con serenità, consapevoli che tale realtà non è circoscritta dalle quattro pareti che ci circondano, non è limitata a ciò che tocchiamo con le mani, a ciò che percepiamo con i nostri occhi e le nostre orecchie; vivremo una dimensione più dilatata, con tutto il nostro essere teso a captare l'impulso dell'altro da sè e a rispondere con amore; lasceremo lo spirito libero di esprimersi, non gli imporremo confini artificiali.

In questo modo avremo imparato a vivere.

Imparare a vivere significa essere aperti verso qualsiasi possibilità.

Non dite mai "è impossibile". Studiate quali sono le vie per rendere possibile l'impossibile.

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psychical-researchs · 10 months ago