#sistema de filosofía

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«Por eso, quien ha aprendido, propiamente un sistema de filosofía, p. ej. el de Wolff, aunque tenga en la cabeza todos los principios, definiciones y demostraciones, junto con la articulación de todo el edificio doctrinal, y pueda repetirlo todo de memoria, no tiene más que un completo conocimiento histórico de la filosofía wolffiana; sabe, y juzga, sólo en la medida de lo que le ha sido dado. Impugnadle una definición, y no sabe de dónde ha de sacar otra. Se educó según razón ajena, pero la facultad de imitar no es la de producir; es decir, el conocimiento, en él, no surgió de la razón, y aunque, objetivamente, era por cierto un conocimiento racional, sin embargo, subjetivamente, es meramente histórico. Ha comprendido y retenido bien, es decir, ha aprendido, y es la copia de un hombre viviente, vaciada en yeso.»

Immanuel Kant: Crítica de la razón pura. Colihue, págs. 847-848. Buenos Aires, 2007.

TGO

@bocadosdefilosofia

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[d-e-s-c-o-o-r-d-i-n-a-d-a]

Qué sería más conveniente; vivir de acuerdo a lo que te guía el cerebro primitivo, o con las ventajas superiores que te puede otorgar el funcionamiento de un cerebro prefrontal?

Cientos de años atrás Sudamérica era habitada por pueblos indígenas, la mayoría, eran seres pacíficos que vivían de manera armoniosa, saludable, en el lugar que ellos escogían para establecer sus vidas, sin intervenir abusivamente el entorno natural, y en ocasiones cuando las culturas se encontraban, intercambiaban conocimiento. No fue hasta que llegaron los españoles ingleses franceses y otras culturas europeas, quienes tomaron la decisión de invadir drástica y tortuosamente a los ancestros y entorno natural. Los indígenas vivían con base a su sistema primitivo, llevando una vida pacífica, cultivando los frutos endémicos del lugar, cimentando viviendas construidas con materiales de la misma tierra, tratando de causar el mínimo impacto al ecosistema, ya que ellos eran conscientes de que la madre tierra y el universo les proveía todo lo necesario para subsistir; otra parte, las culturas europeas al descubrir este continente, arrasaron con todo, trajeron virus, plagas, se apropiaron de las culturas violentamente, perturbando las tranquilas vidas de las culturas indígenas y alterando todo el ecosistema; entonces aquí viene la pregunta: por qué ellos que desarrollaron tecnología avanzada para llegar desde un continente a otro, por tanto, tenía más recursos intelectuales para haberse comunicado de una forma más prudente, lo hicieron de esa forma?

América del Sur era y es un continente rico en recursos naturales, también lo era en sus diversas culturas ancestrales, las cuales se podrían traducir en su cosmovisión de la vida. Estos seres no necesitaban más, sus vidas eran plenas, tranquilas, armoniosas en conjunto con la naturaleza, de lo contrario, la ambición de las culturas del continente europeo, si lo vemos de este modo, no han traído ningún beneficio; actualmente, vivimos en una sociedad superficial, basada en el consumismo, capitalismo y autoritarismo implícito, donde las personas viven para trabajar, están enfocadas solamente en adquirir cosas materiales u otros reconocimientos que les otorga un estatus social, pero que no necesariamente les trae satisfacción, pues lograr estos objetivos conlleva un alto esfuerzo tanto físico como mental y de auto abandono interminable, puesto que cuando logran estos objetivos, luego llega otra tendencia que tendrán que cumplir para mantener o elevar dicho estatus y, así de forma indefinida continúa este ciclo.

Cientos de año atrás, las culturas indígenas vivían autónomamente en sus pueblitos, no obstante, igual tenían una organización de interconexión, que les permitían comunicarse entre ellos e intercambiar conocimientos, aún así, nunca sintieron la necesidad de crear una gran potencia que les permitiera prever las amenazas que pudieran llegar desde otro continente o tierras. De haber sido necesario desarrollar el cerebro prefrontal, probablemente no habríamos sufrido la atrocidad traída por la invasión europea, tal vez seguiríamos viviendo de la forma que vivían nuestras culturas ancestrales, o quizás, hubiésemos desarrollado un cerebro prefrontal saludable, que nos hubiese permitido convertirnos en una gran potencia Sudamericana, capacitada para negociar con las existentes en el mundo, manteniendo su autenticidad.

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Luz y Caballero, Los Sistemas filosóficos [Les Systèmes philosophiques]

José de la Luz y Caballero, Los Sistemas filosóficos [Les Systèmes philosophiques] #Philosophie #Filosofía #Cuba #SamediCestPhilosophieCubaine #SabadoEsFilosofía #Luz #Caballero #Aforismos #Aphorismes #Articulo #Article #Sistemas #Filosóficos #Systèmes

Essais Philosophiques Cubains – José de la Luz y Caballero, Aforismos Los Sistemas filosóficos – Les Systèmes philosophiques Tous les systèmes philosophiques « déshabillent un saint pour en habiller un autre ».Le secret serait de les habiller tous sans en déshabiller aucun.Parmi les anciens, celui qui s’est rapproché le plus de ce type fut Aristote. Parmi les modernes, nul peut-être n’a pu le…

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GOD

[notasfilosoficas]

“Cuando los ricos emprenden una guerra, son los pobres los que mueren”

Jean Paul Sartre

Jean Paul Charles Aymard Sartre fue un filósofo, escritor, novelista, dramaturgo, activista político, biógrafo y crítico literario francés, nacido en París en junio de 1905.

Su padre fue un oficial naval y su madre fue prima de Albert Schweitzer, médico, filósofo y teólogo alemán nacionalizado francés premio Nobel de La Paz en 1952. Fue este último quien introduciría a Sartre en la literatura clásica a muy temprana edad.

A pesar de su abrumadora fama mundial, Sartre mantuvo una vida sencilla, con pocas posesiones materiales y muy comprometido con los mas importantes acontecimientos públicos de su época.

Tras cumplir con su servicio militar del cual fue soldado conscripto del ejército francés y prisionero de guerra en 1940 en Padoux, Sartre regresó a París, en donde trabajó en el liceo Condorcet, colaborando con Albert Camus en el periódico de la resistencia denominado Combat.

En 1943, publicó la que sería su obra más conocida “El ser y la nada” y quien lo llevaría a llevar una visión personal de la obra existencialista de Martin Heidegger, filósofo alemán considerado uno de los más importantes del siglo XX. Aunque también recibió influencias tempranas de Immanuel Kant, Hegel, Soren Kierkegaard y Edmund Husserl.

En su obra, Sartre considera que el ser humano esta “condenado a ser libre”, es decir, arrojado a la acción y con la responsabilidad plena de su vida sin excusa alguna, sin determinismo alguno y con solo algunos condicionamientos culturales, en donde el ser del hombre se distingue del ser cosa, mientras es consciente.

En su libro “El existencialismo es humanismo”, refiere que el hombre es el único que no solo es tal y como él mismo se concibe, sino que es tal y como él mismo se quiere y como se concibe después de la existencia, es decir, “el hombre no es otra cosa que lo que él se hace a sí mismo” y a diferencia de Heidegger, el hombre no solo es un “ser-ahí” sino un ser que debe “hacer-se”.

Durante las décadas de 1940 y 1950, las ideas de Sartre eran muy populares, y el existencialismo fue una filosofía preferida de la generación beatnik en Europa y en los Estados Unidos. Sus obras de teatro estaban llenas de símbolos que servían para difundir su filosofía. 

En 1964 le fue concedido el Premio Nobel de Literatura mismo que rechazó mediante una carta a la Academia Sueca, en donde argumentaba que él tenía por regla, rechazar todo reconocimiento o distinción, ya que los lazos entre el hombre y la cultura debían desarrollarse directamente, sin pasar por las instituciones establecidas del sistema.

Jean Paul Sartre murió en abril de 1980 en París, de un edema pulmonar complicado con una crisis cardiaca, y fue sepultado en el Cementerio de Montparnasse, Francia.

Fuente Wikipedia y https://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/sartre.htm

[msrlunatj]

Guía sobre Debian: El Pilar de las Distribuciones Linux

1. Introducción

Presentación de Debian

Debian es una de las distribuciones Linux más antiguas y respetadas, conocida por su estabilidad, seguridad y adherencia a los principios del software libre. Fundada en 1993 por Ian Murdock, Debian ha servido como base para muchas otras distribuciones populares, incluyendo Ubuntu.

Importancia y legado de Debian en el ecosistema Linux

Como una de las "distribuciones madre", Debian ha jugado un papel crucial en el desarrollo y popularización de Linux. Su robustez y compromiso con el software libre lo han convertido en una elección preferida tanto para servidores como para entornos de escritorio.

2. Historia y Filosofía de Debian

Origen y evolución de Debian

Debian fue creado con la intención de ser una distribución gestionada de manera abierta y colaborativa. Desde su lanzamiento, ha tenido múltiples versiones, cada una con nombres basados en personajes de la película "Toy Story".

Filosofía y compromiso con el software libre

Debian sigue estrictamente las Directrices de Software Libre de Debian (DFSG), lo que significa que todo el software incluido en la distribución debe ser libre. Además, su contrato social garantiza la transparencia y la cooperación dentro de la comunidad.

3. Características Clave de Debian

Estabilidad y seguridad

Debian es conocido por su estabilidad, lo que lo convierte en una opción confiable para servidores y sistemas de producción. Las actualizaciones y nuevos paquetes se prueban rigurosamente antes de ser lanzados en la versión estable.

Gestor de paquetes

APT (Advanced Package Tool) es el gestor de paquetes principal de Debian. APT facilita la instalación, actualización y eliminación de software desde los repositorios de Debian.

Comandos básicos: sudo apt update, sudo apt install [paquete], sudo apt remove [paquete].

Formatos de paquetes soportados

Debian soporta varios tipos de archivos para la instalación de software:

.deb: El formato nativo de Debian para la instalación de paquetes.

.appimage: Formato portátil que puede ejecutarse directamente sin necesidad de instalación.

.snap: Aunque no es nativo de Debian, se puede habilitar soporte para instalar paquetes Snap.

.flatpak: Otro formato universal que puede ser instalado en Debian, aunque requiere la instalación previa de Flatpak.

Ramas de desarrollo

Stable (Estable): Ideal para entornos donde la estabilidad es crítica.

Testing (Pruebas): Contiene paquetes más recientes y es una buena opción para usuarios que desean un equilibrio entre estabilidad y novedades.

Unstable (Inestable/Sid): Donde se introduce el software más nuevo y experimental.

Amplia compatibilidad de hardware

Debian soporta una amplia gama de arquitecturas de hardware, desde las más comunes como x86 y ARM, hasta plataformas más especializadas.

4. Proceso de Instalación de Debian

Requisitos mínimos del sistema

Procesador: Pentium 4 o posterior.

Memoria RAM: 512 MB para un sistema básico, 1 GB o más recomendado para un entorno de escritorio completo.

Espacio en disco: 10 GB mínimo, 20 GB o más recomendados para una instalación con múltiples aplicaciones y entornos de escritorio.

Tarjeta gráfica: Compatible con X Window System.

Unidad de CD/DVD o puerto USB para la instalación.

Descarga y preparación del medio de instalación

El sitio web oficial de Debian ofrece imágenes ISO para descargar. Se puede preparar un USB booteable usando herramientas como Rufus o balenaEtcher.

Guía paso a paso para la instalación

Selección del entorno de instalación: Debian ofrece opciones de instalación tanto gráfica como en modo texto.

Configuración de particiones: Se puede optar por particionado automático o manual, dependiendo de las necesidades del usuario.

Configuración de la red y selección de paquetes: Durante la instalación, se configuran las opciones de red y se seleccionan los paquetes de software esenciales.

Primeros pasos post-instalación

Actualización del sistema: Es recomendable ejecutar sudo apt update && sudo apt upgrade para asegurarse de que el sistema esté completamente actualizado.

Instalación de controladores y software adicional: Dependiendo del hardware, puede ser necesario instalar controladores específicos. Además, se pueden instalar entornos de escritorio adicionales o programas específicos.

5. Entornos de Escritorio en Debian

Gnome (predeterminado)

Gnome es el entorno de escritorio predeterminado en Debian, conocido por su simplicidad y enfoque en la productividad.

KDE Plasma

Un entorno de escritorio altamente personalizable que ofrece una experiencia visualmente atractiva.

Xfce

Ligero y eficiente, ideal para sistemas con recursos limitados.

LXQt y otros

Alternativas para quienes buscan un entorno aún más ligero o con diferentes características.

6. Gestión de Paquetes en Debian

APT: El gestor de paquetes de Debian

Comandos básicos: apt-get, apt-cache, aptitude.

Instalación y eliminación de paquetes: sudo apt install [paquete], sudo apt remove [paquete].

Repositorios y backports

Debian ofrece diferentes repositorios: stable, testing, y unstable, así como backports que permiten instalar versiones más recientes de software en la rama estable.

Configuración de repositorios adicionales

Los usuarios pueden añadir repositorios adicionales en el archivo /etc/apt/sources.list para acceder a más software.

7. Debian en el Entorno Empresarial y Servidores

Uso de Debian en servidores

Debian es ampliamente utilizado en servidores debido a su estabilidad y seguridad. Es ideal para aplicaciones web, bases de datos, y como servidor de correo, entre otros.

Mantenimiento y soporte a largo plazo

Debian ofrece soporte a largo plazo (LTS) para sus versiones estables, garantizando actualizaciones de seguridad por al menos cinco años.

Herramientas de administración y automatización

Debian se integra bien con herramientas como Ansible, Puppet, y Docker, facilitando la gestión de infraestructuras complejas.

8. Comparativa de Debian con Otras Distribuciones

Debian vs. Ubuntu

Objetivo: Ubuntu se basa en Debian y se orienta más hacia el usuario final, con actualizaciones más frecuentes y un enfoque en la facilidad de uso.

Filosofía: Mientras que Debian sigue estrictamente los principios del software libre, Ubuntu incluye software propietario para mejorar la compatibilidad y experiencia del usuario.

Debian vs. CentOS

Objetivo: CentOS, basado en Red Hat, es otra opción popular para servidores, enfocada en la estabilidad y soporte a largo plazo en entornos empresariales.

Filosofía: CentOS es más conservador en cuanto a actualizaciones, mientras que Debian, aunque estable, ofrece más flexibilidad en la gestión de paquetes.

Debian vs. Arch Linux

Objetivo: Arch Linux es para usuarios avanzados que desean un sistema minimalista y personalizado, con un modelo de actualización continua (rolling release).

Filosofía: Debian prioriza la estabilidad, mientras que Arch sigue la filosofía KISS (Keep It Simple, Stupid) y proporciona control total al usuario.

9. Conclusión

Debian como una opción sólida y confiable

Debian sigue siendo una de las distribuciones más confiables y seguras disponibles. Su enfoque en la estabilidad y el software libre lo convierte en una elección excelente para usuarios, administradores de sistemas y desarrolladores.

Recomendaciones finales para quienes consideran usar Debian

Debian es ideal para aquellos que valoran la estabilidad sobre la última tecnología y están dispuestos a invertir tiempo en aprender sobre su gestión y mantenimiento.

10. Preguntas Frecuentes (FAQ)

¿Debian es adecuado para principiantes?

Aunque Debian es más técnico que distribuciones como Ubuntu, es accesible para principiantes con paciencia y disposición para aprender.

¿Cómo actualizo mi sistema Debian?

Ejecutando sudo apt update && sudo apt upgrade mantendrás tu sistema actualizado.

¿Es Debian una buena opción para servidores?

Sí, Debian es muy utilizado en servidores debido a su estabilidad, seguridad y soporte a largo plazo.

[jgmail]

Quien domina la cultura siempre acabará dominando el Estado

Por Alain de Benoist

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

La siguiente entrevista fue publicada por primera vez el 27 de junio en el blog del escritor turco Eren Yesilyurt.

Alain de Benoist es un escritor y pensador francés considerado como uno de los principales representantes del movimiento europeo conocido como la Nueva Derecha. De Benoist ha escrito muchas obras importantes, especialmente sobre la identidad, la cultura y el nacionalismo. Le he preguntado sobre la Revolución Conservadora, el gramscismo de derechas, las elecciones francesas y muchos otros temas. Esta es la primera entrevista que se ha hecho a de Benoist en Turquía.

¿Qué piensa del concepto de “Revolución Conservadora”? ¿Qué significado tiene hoy el concepto de Revolución Conservadora? Usted es considerado como un intelectual francés que muestra un considerable interés por los intelectuales alemanes del siglo pasado, especialmente por Friedrich Nietzsche, Carl Schmitt y Ernst Jünger. Empecemos por su interés por la Revolución Conservadora y los intelectuales conservadores revolucionarios.

La expresión “Revolución Conservadora” suena como una especie de oxímoron, una contradicción en los términos. Pero no es asó. Cuando uno desea hacer cambios radicales con tal de preservar ciertos elementos obviamente te conviertes automáticamente en un revolucionario. Si pensamos, por ejemplo, que para preservar los diferentes ecosistemas tenemos que acabar con el sistema capitalista, principal responsable de la contaminación y los daños ecológicos, entonces se hace manifiesto la magnitud de los cambios que debemos hacer. Muchos autores (y no sólo en Alemania) han sido clasificados como revolucionarios conservadores, empezando por Hegel, Walter Benjamin y Gustav Landauer.

También hay que recordar que lo que ahora llamamos Revolución Conservadora (RC) en Alemania nunca fue un término que usaran estos autores para autodescribirse. Ese término fue acuñado por el ensayista suizo-alemán Armin Mohler en una conocida tesis publicada en 1951 para designar a varios centenares de autores y teóricos que, bajo la República de Weimar, no pertenecían ni a la derecha tradicional o al nacionalsocialismo. Mohler distinguió varias corrientes diferentes dentro de la RC, siendo las principales los Jóvenes Conservadores, los Nacionalrevolucionarios y los representantes del movimiento Völkisch.

Usted busca crear una revolución cultural de derechas en contra de la hegemonía cultural de las izquierdas. Es conocido su interés por intelectuales de derecha como Schmitt y Jünger, así como por intelectuales marxistas como Antonio Gramsci. Usted incluso se describe como un “gramscianista de derechas”. ¿Qué han aprendido los intelectuales de derechas de Gramsci? ¿Por qué es tan importante la hegemonía cultural? Y tomando en cuenta lo anterior, ¿qué significa el concepto de “metapolítica”, un concepto muy utilizado por usted?

Antonio Gramsci, uno de los líderes del Partido Comunista Italiano, fue el primero en plantear la tesis de que ninguna revolución política es posible a menos que la mente de las personas haya sido imbuida por ciertos valores, temas y “mitos” transmitidos por los partidarios de esa revolución. En otras palabras, sostuvo que la revolución cultural era la condición sine qua non de cualquier revolución política y asignó esta tarea a lo que él llamó los “intelectuales orgánicos”. El ejemplo clásico de este problema sería la Revolución Francesa de 1789, que probablemente no habría sido posible si las élites de esa época no hubieran simpatizado con las ideas difundidas por la filosofía de la Ilustración. Del mismo modo, podría decirse que Lenin fue posible primero gracias a Marx.

El concepto de “metapolítica”, a menudo muy mal entendida, se refiere sobre todo al trabajo de los “intelectuales orgánicos”. La metapolítica es lo que está más allá de la política cotidiana: por lo que en ciertos momentos es más importante dedicarse al trabajo de las ideas, a un esfuerzo cultural y teórico, que embarcarse en empresas políticas prematuras condenadas al fracaso.

El “gramscismo” no hace referencia necesariamente a una familia particular de pensamiento. Ser conscientes de que la cultura no es algo secundario frente a la acción política es una idea importante para cualquier círculo. En este sentido he podido hablar de “gramscismo de derechas”.

Añadiría que, a finales de la década de 1970, me di cuenta de que el mundo estaba en un proceso de cambio y que los conceptos y teorías de los años anteriores se estaban quedando cada vez más obsoletos como consecuencia de ello. El gran ciclo de la Modernidad parecía estar llegando a su fin, mientras que el mundo venidero era aún demasiado incierto. Llegué a la conclusión de que había que empezar de cero y construir una doctrina intelectual sin preocuparse por la procedencia de sus ideas. Para mí no existen ideas de derechas e ideas de izquierdas, sino ideas correctas e ideas erróneas.

Mayo de 1968 fue sin duda un punto de inflexión, pero tampoco debemos sobrevalorarlo. Ante todo, debemos darnos cuenta de que en mayo del 68 surgieron dos corrientes que estuvieron relacionadas la una con la otra, pero que en realidad eran muy ajenas entre sí. Por un lado, había revolucionarios sinceros que querían romper con la sociedad del espectáculo, teorizada por Guy Debord y más tarde por Jean Baudrillard, y poner fin a la lógica del beneficio; y por otro, liberales-libertarios que querían fundar “una playa sobre la cual ver guijarros” y que obedecía a una realidad puramente hedonista. Los representantes de esta tendencia se dieron cuenta rápidamente de que el sistema capitalista y la ideología de los derechos humanos eran los principios más indicados para permitirles alcanzar la libertad ilimitada y la “revolución del deseo” que tanto buscaban.

Desde este punto de vista, yo no diría que seguimos viviendo en una hegemonía cultural creada por mayo del 68, sino que, más bien, estamos viviendo el reinado de una ideología dominante basada en una antropología de tipo liberal, a la que se han adherido muchos de los antiguos actores de mayo del 68. La hegemonía innegable de esta ideología dominante, cuyos dos vectores principales son la ideología del progreso y la ideología de los derechos humanos, no tiene nada de inevitable. En cuanto al argumento que cita (“los derechistas dirigen el Estado, pero nosotros dirigimos la cultura”), me parece extremadamente hipócrita, que es precisamente lo que Gramsci nos ayudó a comprender: quien domina la cultura siempre acaba dominando el Estado. La prueba es que quienes hoy dirigen el Estado están cada vez más influidos y manipulados por la ideología dominante que reina también en los medios de comunicación y en los círculos editoriales del sector cultural. Como vio claramente Marx, esta ideología dominante también está siempre al servicio de la clase dominante.

Con el inicio de la globalización parece que la distinción entre derecha e izquierda ya no es tan fuerte como antes y que resulta insuficiente para definir los conflictos actuales que se libran en la arena política. ¿Cómo podemos caracterizar las tensiones políticas del siglo XXI? ¿En base a qué contradicciones fundamentales divergen los países y el mundo? En su opinión, ¿siguen siendo válidas las distinciones entre izquierda y derecha? ¿Se ha convertido hoy la política esencialmente en una guerra cultural?

Lo que se denomina “populismo”, a menudo de forma puramente polémica, es uno de los fenómenos más característicos de la recomposición política que ya he mencionado. También habría que hablar de la aparición de “democracias iliberales”. Pero no hay que equivocarse: No existe una ideología populista, ya que el populismo es ante todo un estilo y este estilo puede estar al servicio de sistemas y doctrinas muy diferentes. Lo que mejor caracteriza al populismo es la clara distinción que hace entre democracia y liberalismo. En un momento en que las democracias liberales están todas más o menos en crisis, es hora de reconocer que existe una incompatibilidad fundamental entre liberalismo y democracia. La democracia se basa en la soberanía popular y en la distinción entre ciudadanos y no ciudadanos. El liberalismo analiza las sociedades desde la perspectiva del individualismo metodológico, es decir, piensa todo como una agregación de individuos. Desde el punto de vista liberal, los pueblos, las naciones y las culturas no existen como tales (“la sociedad no existe”, como dijo Margaret Thatcher). El liberalismo espera que el Estado garantice los derechos individuales sin percibir la dimensión colectiva de las libertades. También condiciona el ejercicio de la democracia rechazando cualquier decisión democrática que contradiga la ideología de los derechos humanos.

La asimilación del populismo a la “extrema derecha” (concepto que aún necesita de una definición precisa) no resulta para nada serio. Cuando se tildan de “extremistas” las reivindicaciones de una mayoría de ciudadanos, en última instancia se legitima el extremismo. Al hacerlo, terminamos por ser incapaces de cuestionar las causas profundas del auge del populismo.

Todavía es demasiado pronto para hacer un balance de los regímenes populistas que han surgido en los últimos años. A algunos les va muy bien. Otros han empezado a decepcionar a su electorado transigiendo con el sistema, como vemos actualmente en Italia (aunque el Gobierno de Giorgia Meloni es simplemente conservadurismo liberal que verdadero populismo). Pero carecemos de la perspectiva necesaria para emitir un juicio global.

Aún no se ha producido el fin de la hegemonía liberal y “occidentalista”, pero nos estamos acercando rápidamente a ello. Lo que ocurra en Francia, Alemania, España e Italia en los próximos diez o quince años será sin duda decisivo. Ya está claro que hemos entrado en un periodo de interregno, es decir, en un periodo de transición. La característica de los periodos de transición es que todas las instituciones experimentan una crisis generalizada. La brecha que se ha ensanchado entre la “clase alta” y las clases populares, asociada a una clase media en declive; la miseria social debida a la inseguridad política, económica y cultural de la mayoría; las amenazas que plantea la generalización de la precariedad y el agravamiento de la inseguridad, todo ello no hace sino agravar la crisis.

Pronto se celebrarán las elecciones al Parlamento Europeo. Todos los sondeos predicen que, en muchos países, incluida Francia, las elecciones darán la victoria a movimientos que durante mucho tiempo han sido etiquetados y demonizados como de “extrema derecha” por los actores políticos dominantes. ¿Qué puede decirnos del destino del populismo en la arena política? ¿Seguirán estos movimientos una línea de compromiso y se integrarán en el sistema, como en el caso de Italia, o estamos ante el principio del fin del orden de Maastricht y de la hegemonía liberal?

Es probable que la decisión de Emmanuel Macron de disolver la Asamblea Nacional tras las elecciones europeas, marcadas por el espectacular ascenso de la Agrupación Nacional (más del 30% de los votos) y el hundimiento de la antigua “mayoría presidencial” (15% de los votos o el 8% de los votantes registrados) acelere aún más la recomposición política. Mientras escribo, nos acercamos a las elecciones legislativas que tal disolución ha hecho inevitables. Creo que todo ello confirmará las tendencias reveladas por las elecciones europeas, a pesar de las diferencias entre los dos sistemas de votación, pero no podemos saber de antemano en qué medida. Lo que es seguro es que entramos en un periodo de gran inestabilidad. Son posibles los escenarios más diversos. Oswald Spengler usaba la expresión “años decisivos”.

[abrumedina]

Dead poets society - La sociedad de los poetas muertos

En un prestigioso colegio privado, cuyo sistema de enseñanza es muy estricto y se rige bajo fuertes valores disciplinarios, llega el profesor Keating, quien adopta un método muy diferente a la hora de educar y rompe con el sistema tradicional. Alienta sus sueños, y logra así, inspirar y dar vida a sus jovenes alumnos bajo una filosofía de vida llamada "carpe diem".

"We don't read and write poetry because it's cute. We read and write poetry because we are members of the human race. And the human race is filled with passion." 🕰️📜🪶🍂

[adiosalasrosas]

Me aparté de la filosofía en el momento en que se me hizo imposible descubrir en Kant ninguna debilidad humana, ningún acento de verdadera tristeza; ni en Kant ni en ninguno de los demás filósofos. Frente a la música, la mística y la poesía, la actividad filosófica proviene de una savia disminuida y de una profundidad sospechosa, que no guardan prestigios más que para los tímidos y los tibios. Por otra parte, la filosofía — inquietud impersonal, refugio junto a ideas anémicas— es el recurso de los que esquivan la exuberancia corruptora de la vida. Poco más o menos todos los filósofos han acabado bien: es el argumento supremo contra la filosofía. El fin del mismo Sócrates no tiene nada de trágico: es un malentendido, el fin de un pedagogo, y si Nietzsche se hundió, fue como poeta y visionario; expió sus éxtasis y no sus razonamientos.

No se puede eludir la existencia con explicaciones, no se puede sino soportarla, amarla u odiarla, adorarla o temerla, en esa alternancia de felicidad y horror que expresa el ritmo mismo del ser, sus oscilaciones, sus disonancias, sus vehemencias amargas o alegres. ¿Quién no está expuesto, por sorpresa o por necesidad, a un desconcierto irrefutable; quién no levanta entonces las manos en oración para dejarlas caer a continuación más vacías aún que las respuestas de la filosofía? Se diría que su misión es protegernos en tanto que la inadvertencia de la suerte nos deja caminar más acá del desquiciamiento y abandonarnos en cuanto somos obligados a zambullirnos en él. Y ¿cómo podría ser de otra manera, cuando se ve qué pocos de los sufrimientos de la humanidad han pasado a su filosofía? El ejercicio filosófico no es fecundo, sólo honorable. Se es siempre impunemente filósofo: un oficio sin destino que llena de pensamientos voluminosos las horas neutras y vacantes, las horas refractarias al Antiguo Testamento, a Bach y a Shakespeare. Y ¿acaso esos pensamientos se han materializado en una sola página equivalente a una exclamación de Job, a un terror de Macbeth o a una cantata? El universo no se discute; se expresa. Y la filosofía no lo expresa. Los verdaderos problemas no comienzan sino después de haberla recorrido o agotado, después del último capítulo de un inmenso tomo que pone el punto final en signo de abdicación ante lo desconocido, donde se enraízan todos nuestros instantes, y con el que nos es preciso luchar porque es naturalmente más inmediato, más importante que el pan cotidiano. Aquí el filósofo nos abandona: enemigo del desastre, es tan sensato como la razón y tan prudente como ella. Y quedamos en compañía de un anciano apestado, de un poeta instruido en todos los delirios y de un músico cuya sublimidad trasciende la esfera del corazón. No comenzamos a vivir realmente más que al final de la filosofía, sobre sus ruinas, cuando hemos comprendido su terrible nulidad, y que era inútil recurrir a ella, que no iba a sernos de ninguna ayuda.

Los grandes sistemas no son en el fondo más que brillantes tautologías. ¿Qué ventaja hay en saber que la naturaleza del ser consiste en la «voluntad de vivir», en la «idea», o en la fantasía de Dios o de la Química? Simple proliferación de palabras, sutiles desplazamientos de sentidos. Lo que es repele el abrazo verbal y la experiencia íntima no nos revela nada fuera del instante privilegiado e inexpresable. Por otro lado, el ser mismo no es más que una pretensión de la Nada. Sólo se define por desesperación. Hace falta una fórmula; incluso hacen falta muchas, no fuera más que por dar justificación al espíritu y una fachada a la nada. Ni el concepto ni el éxtasis son operativos. Cuando la música nos sumerge hasta las «intimidades» del ser, volvemos a salir rápidamente a la superficie: los efectos de la ilusión se disipan y el saber se declara nulo.

Las cosas que tocamos y las que concebimos son tan improbables como nuestros sentidos y nuestra razón; sólo estamos seguros en nuestro universo verbal, manejable a placer, e ineficaz. El ser es mudo y el espíritu charlatán. Eso se llama conocer. La originalidad de los filósofos se reduce a inventar términos. Como no hay más que tres o cuatro actitudes ante el mundo —y poco más o menos otras tantas maneras de morir— los matices que las diversifican y las multiplican sólo dependen de la elección de vocablos, desprovistos de todo alcance metafísico. Estamos abismados en un universo pleonástico, en el que las interrogaciones y las réplicas se equivalen.

—Emil Cioran, Breviario de podredumbre.

[bocadosdefilosofia]

«El  sistema de todo el conocimiento filosófico es la filosofía. Se la debe tomar objetivamente, si se entiende por ella el modelo para la evaluación de todos los ensayos de filosofar, la cual [filosofía] ha de servir para evaluar toda filosofía subjetiva, cuyo edificio es, con frecuencia, tan múltiple y cambiante. De ese modo, la filosofía es una mera idea de una ciencia posible, que no está dada en ninguna parte in concreto, a la cual, empero, uno procura aproximarse por varios caminos, hasta que se descubra el sendero único, muy invadido por el crecimiento de la sensibilidad, y se logre hacer igual al modelo -tanto como ello sea concedido a los hombres- la copia, que hasta ahora es fallida.  Mientras [eso no se haya alcanzado], no se puede aprender filosofía; pues ¿dónde está, quién la posee, y cómo se la puede reconocer? Sólo se puede aprender a filosofar, es decir, [sólo se puede] ejercitar el talento de la razón siguiendo, en ciertos ensayos que están disponibles, los principios universales de ella, pero siempre con la salvedad del derecho de la razón, de examinados a ellos mismos en las fuentes de ellos, y de confirmarlos, o recusarlos.»

Immanuel Kant: Crítica de la razón pura. Colihue, pág. 849. Buenos Aires, 2007.

TGO

@bocadosdefilosofia

@dias-de-la-ira-1

[jvrpvz]

"Allí [en El banquete, de Platón] se desarrolla la noción de verdad (correspondiente al reino de las ideas) como el contenido esencial de la belleza. Y allí también la verdad es tenida por bella. Comprender la concepción platónica de la relación de la verdad con la belleza no sólo constituye un objetivo primordial de toda investigación perteneciente a la filosofía del arte, sino que resulta además indispensable para la determinación del concepto mismo de verdad. Una interpretación fiel a la lógica del sistema, que no viera en estas dos frases más que el venerable embrión de un panegírico de la filosofía, quedaría inevitablemente excluida del ámbito de la doctrina de las ideas, dentro del cual el modo de ser de éstas se pone de manifiesto (y quizá en ninguna parte mejor que en las afirmaciones citadas). La segunda de ellas necesita, en primer lugar, un comentario restrictivo. Cuando se dice que la verdad es bella, esta afirmación hay que comprenderla en el contexto del Banquete, que describe la escala del deseo erótico. Eros (así es como debemos entender el argumento) no traiciona su aspiración originaria al convertir a la verdad en objeto de su anhelo, pues también la verdad es bella. Y lo es no tanto en sí misma como para Eros. E igual sucede con el amor humano: una persona es bella para el amante, y no en sí misma, porque su cuerpo se inscribe en un orden más elevado que el de lo bello. Así también la verdad, que es bella, no tanto en sí misma como para aquel que la busca. Aunque se advierta aquí cierto matiz de relativismo, esto no significa en lo más mínimo que la belleza, el atributo esencial de la verdad, se haya convertido en un mero epíteto metafórico. La esencia de la verdad en cuanto automanifestación esencial del reino de las ideas garantiza, por el contrario, que la tesis de la belleza de la verdad jamás podrá perder su validez, pues tal momento de manifestación de la verdad constituye el refugio de la belleza en general. Y lo bello no perderá su carácter aparente y tangible en tanto se reconozca a sí mismo abiertamente en cuanto tal. Su brillo, que seduce en la medida en que pretende ser mera apariencia, desencadena la persecución del intelecto y sólo revela su inocencia cuando se refugia en el altar de la verdad. Eros lo sigue en esta fuga, no como perseguidor, sino como amante, de tal modo que la belleza, en razón de su apariencia, siempre huye doblemente: del que utiliza el intelecto, por temor; y del amante, por angustia. Y tan sólo este hecho puede atestiguar que la verdad no es un desvelamiento que anula el secreto, sino una revelación que le hace justicia." (Walter Benjamin, El origen del drama barroco alemán [trad. de José Muñoz Millanes] --cursivas mías)

[bubbletecito]

𖤐 — Can Ci Pin .

Carrd

Autor: Priest.

Capítulos: 197 + 6 extras.

Género : Ciencia Ficción espacial, acción, mechas, romance bl, política.

Mi calificación : ★★★★★

" Incluso si tuviera una razón para irme un tiempo, regresaré mientras sigas aquí. "

¿Por qué deberías leer Can Ci Pin te preguntarás? Porque si eres un amante de la ciencia ficción espacial, mechas con un plus de gays, es totalmente para ti.

Can Ci Pin es una novela escrita por Priest y mi primera lectura de ella. La construcción de mundo que tiene es compleja, dividida en 8 galaxias principales que forman la Unión Interestelar, hay piratas espaciales, militares divididos en grupos y cuestiones políticas. Su mundo de primeras puede resultar difícil de entender y más aún debido al vocabulario de cosas mecánicas y de mechas, pero les juro que Priest logra asombrarte, los detalles y la historia que hay detrás, la complejidad que tiene es parte del encanto que te sumerge totalmente en esta historia.

Nos presentan al MC que es Lu Bixing viviendo en la Octava Galaxia (piensen en ello como la galaxia marginal) y con el sueño de fundar un colegio donde pueda educar a los niños del planeta Beijin, él es un genio mecánico con grandes ideales y sueños, acompañado del ML Lin Jingheng, quien inicialmente solo era un ganster en Beijin y resultó ser el Comandante del Yin Yaosai (Fortaleza Plateada, una de las más poderosas dentro del ejército de la Alianza), quien supuestamente estaba muerto. Los dos, poco a poco van descubriendo el secreto detrás del Sistema de Eden y viejos proyectos que afectaron terriblemente a la humanidad, la historia oculta detrás del control.

Es una power couple muy potente y llena de tensión, no es una relación que se de desde un inicio sino que va desarrollándose y ves cómo ambos van mutando debido a las vicisitudes. Es muy real la forma en que van enfrentando sus sentimientos debido a sus personalidades, cuestiones políticas y distancia, eventualmente tu único deseo es que huyan ellos dos y Zhan Lu (el IA asistente de Lin Jingheng) a una galaxia lejana y tengan una casita con mascotitas robots viviendo tranquilos y felices.

No solo sufres (mucho) por la pareja principal, también debido a los secundarios, todos son creados de tal manera que cada uno tiene su chispa y encanto, nadie es totalmente blanco o negro, todos tienen sus tonos de grises debido a las adversidades que han vivido, con sus propias filosofías e ideales. Realmente todos los personajes tienen su noséqué especial que te hace amarlos demasiado, son humanos y se equivocan y crecen y cambian.

Así que háganse el favor y embárquense en el vórtice que este mundo te hace entrar, fantasía espacial, política, drama, tensión, romance. No te das cuenta cuando apartas la vista y regresas a este mundo aburrido sin naves ni robots ni IAs asombrosas.

Plus, son muy golden retriever x black cat energy, su relación está llena de tensión y ellos son el peak del romance. Lin Jingheng es el verdadero sugar daddy que le compraría las galaxias enteras a Lu Bixing si pudiese.

[nanjii-il4]

Glosario #0

*Clase 04 de octubre

Escolasticismo: Filosofía de la Edad Media, cristiana, arábiga y judaica, en la que domina la enseñanza de las doctrinas de Aristóteles, concertada con las respectivas doctrinas religiosas.

Feudalismo: Podemos decir que el feudalismo es el sistema en el que un terrateniente (el señor) entregaba un feudo (un pedazo de tierra) a cambio de un pago o promesa de servicio por parte de la persona que lo recibía (el vasallo).

Manierismo: Fue una reacción al clasicismo renacentista, que buscaba romper con reglas y proporciones estrictas y explorar nuevas formas de expresión artística.

[la-semillera]

LYGIA CLARK & HÉLÈNE CIXOUS

¿Dónde está ella?

Actividad/pasividad, Sol/Luna, Cultura/Naturaleza, Día/Noche

Padre/madre, Razón/sentimiento, Inteligible/sensible, Logos/Pathos.

Forma, convexa, paso, avance, semilla, progreso. Materia, cóncava, suelo (en el que se apoya al andar), receptáculo.

Hombre ———— Mujer

Siempre la misma metáfora: la seguimos, nos transporta, bajo todas sus formas, por todas partes donde se organiza un discurso. El mismo hilo, o trenza doble, nos conduce, si leemos o hablamos, a través de la literatura, de la filosofía, de la crítica, de siglos de representación, de reflexión.

El pensamiento siempre ha funcionado por oposición, Palabra/Escritura Alto/Bajo

Por oposiciones duales, jerarquizadas. Superior/Inferior. Mitos, leyendas, libros. Sistemas filosóficos. En todo (donde) interviene una ordenación, una ley organiza lo pensable por oposiciones (duales, irreconciliables o reconstruibles, dialécticas). Y todas las parejas de oposiciones son parejas. ¿Significa eso algo? El hecho de que el logocentrismo someta al pensamiento (todos los conceptos, los códigos, los valores, a un sistema de dos términos, ¿está en relación con (la) pareja, hombre/mujer?

Naturaleza/Historia, Naturaleza/Arte, Naturaleza/Espíritu, Pasión/Acción.

Teoría de la cultura, teoría de la sociedad, el conjunto de sistemas simbólicos –arte, religión, familia, lenguaje–, todo se elabora recurriendo a los mismos esquemas. Y el movimiento por el que cada oposición se constituye para dar sentido es el movimiento por el que la pareja se destruye. Campo de batalla general. Cada vez se libra una guerra. La muerte siempre trabaja.

Padre/hijos               Relaciones de autoridad, de privilegio, de fuerza. Logos/escritura       Relaciones: oposición, conflicto, relevo, retorno. Amo/esclavo            Violencia. Represión.

Y nos damos cuenta de que la “victoria” siempre vuelve al mismo punto: Se jerarquiza. La jerarquización somete toda la organización conceptual al hombre Privilegio masculino, que se distingue en la oposición que sostiene, entre la actividad y la pasividad. Tradicionalmente, se habla de la cuestión de la diferencia sexual acoplándola a la oposición: actividad/pasividad.

¡Eso es una mina! Si revisamos la historia de la filosofía –en tanto que el discurso filosófico orden y reproduce todo el pensamiento– se advierte que: está marcada por una constante absoluta, ordenadora de valores, que es precisamente la oposición actividad/pasividad.

Que en la filosofía, la mujer está siempre del lado de la pasividad. […]

Ella no existe, ella no puede ser; pero es necesario que exista. De la mujer, de la que él ya no depende, sólo conserva este espacio, siempre virgen, materia sumisa al deseo que él quiera dictar.

Y si interrogamos a la historia literaria, el resultado es el mismo. Todo se refiere al hombre, a su tormento, su deseo de ser (en) el origen. Al padre. Hay un vínculo intrínseco entre lo filosófico –y lo literario: (en la medida en que significa, la literatura está regida por lo filosófico) y el falocentrismo. Lo filosófico se construye a partir del sometimiento de la mujer. Subordinación de lo femenino al orden masculino que aparece como la condición del funcionamiento de la máquina.

La puesta en duda de esta solidaridad entre el logocentrismo y el falocentrismo se ha convertido, hoy en día, en algo urgente –la puesta al día de la suerte reservada a la mujer, de su entierro– para amenazar la estabilidad del edificio masculino que se hacía pasar por eterno-natural; haciendo surgir, en lo que se refiere a la feminidad, reflexiones, hipótesis necesariamente ruinosas para el bastión que aún detenta la autoridad. ¿Qué sería del logocentrismo, de los grandes sistemas filosóficos, del orden del mundo en general, si la piedra sobre la que han fundado su iglesia se hiciera añicos?

¿Si un día se supiera que el proyecto logocéntrico siempre había sido, inconfesablemente, el de fundar el falocentrismo, el de asegurar al orden masculino una razón igual a la historia de sí misma?

Entonces, todas las historias se contarían de otro modo, el futuro sería impredecible, las fuerzas históricas cambiarían, cambiarán, de manos, de cuerpos, otro pensamiento aún no pensable, transformará el funcionamiento de toda sociedad. De hecho vivimos precisamente esta época en que la base conceptual de una cultura milenaria esta siendo minada por millones de topos de una especie nunca conocida.

Cuando ellas despierten de entre los muertos, de entre las palabras, de entre las leyes.

Érase una vez…

De la historia que sigue aún no puede decirse: “sólo es una historia”. Este cuento sigue siendo real hoy en día. La mayoría de las mujeres que han despertado recuerda haber dormido, haber sido dormidas.

[…]

Helène Cixous, La joven nacida, en La risa de la medusa. Ensayos sobre la escritura. Prólogo y traducción de Ana María Moix. Ed. Anthropos, 1995, reimpresión 2001. 

_ Sem titulo (1952), Lygia Clark. Courtesy Alison Jacques Gallery, London. Copyright O Mundo de Lygia Clark-Associação Cultural, Rio de Janeiro. Photo Michael Brzezinski

[quetzalnoah]

Nos enseñan la poesía en la secundaria, la preparatoria y no nos interesa, leemos poetas viejos, rimados, poetas que fueron amigos de secretarios de educación y que apoyaban gobiernos autoritarios, por eso nos aburre la poesía. La poesía que enciende es la de los rechazados, la de los aniquilados, los que lucharon por mejores condiciones de vida, pero esa poesía no está al alcance de los jóvenes adiestrados en un sistema, si quieres buena poesía tendrás que pagar por ella, pero el sistema nos enseña a desinteresarnos y la ignoramos, no se le considera buena inversión. La poesía es el refugio de los rechazados, de los que lo intentan, de los que no pierden la esperanza, de los que gritan, de los que giran, de los que bailan, de los que se suben a un camión a tocar la guitarra, la poesía es tan peligrosa y universal que el mismo sistema se ideó todo un plan de estudios para alejar a los alumnos de sentirla. Un buen maestro sabe poesía, los demás son farsantes. La misma etimología de la palabra poesía significa crear, hay quienes son capaces de escribir en un papel cien años de soledad, una estación, o una temporada de felicidad, los que sienten la poesía y no son capaces de escribir la pueden admirar, pero quienes son capaces de escribir y no sienten la poesía se vuelven críticos, amargados, llenos de deudas, maestros de filosofía, egresados intentando ganar una beca, la poesía no se trata de aceptación, la poesía es capaz de sanar mejor que cualquier medicina, los que critican la poesía están celosos de no poder sentirla. Haz tu poesía, qué importa lo que el mundo diga, si esperas que sea aceptada te volverás el mismo critico que te odia.

Quetzal Noah

[notasfilosoficas]

“Dios lo que más odia después del pecado es la tristeza, porque nos predispone al pecado”

San Agustín de Hipona

Fue un padre y doctor de la iglesia católica nacido en noviembre del año 354 en Tageste Numidia, una antigua ciudad al norte de África y actual Argelia.

Es considerado el máximo pensador del cristianismo del primer milenio

Su padre, llamado Patricio fue un pequeño propietario pagano y su madre (Santa Monica) fue declarada así por su abnegación y bondad por la iglesia católica.

Durante su juventud, Agustín admitiría haber vivido una vida libertina, aun así, sobresalió en las letras y era poseedor de una gran elocuencia. En Madaura y Cartago se especializó en gramática y retórica, sobresaliendo en concursos poéticos y certámenes públicos.

Después de una incansable búsqueda sobre diferentes corrientes filosóficas, abrazó el maniqueísmo, doctrina filosófica enseñada por el profeta persa Mani, y que era una mezcla de budismo, cristianismo, judaísmo y gnosticismo, que radicaliza las posturas del bien y el mal, y llegó a ser bajo esta doctrina orador imperial en Milán. Al paso del tiempo, abandonaría esta filosofía al considerarla una doctrina simplista.

Después de rivalizar con él, fue Ambrosio de Milán, (quien había fusionado el cristianismo con las enseñanzas del filósofo ateniense Platón),  quien le hizo conocer los escritos de Plotino y las epístolas de Pablo de Tarso, el primero considerado el fundador del neoplatonismo y el segundo mejor conocido como San Pablo, redactor de los primeros escritos canónicos cristianos y evangelizador en los más importantes centros urbanos del imperio romano.

La influencia de estos dos pensadores, de su madre y del mismo Ambrosio de Milán, influyeron grandemente para que Agustín renunciara al maniqueísmo y se convirtiera al cristianismo en el año 385.

En su obra, “La ciudad de Dios”, San Agustín habla con respeto tanto de Sócrates como de Platón, considerando a Sócrates como “el primero en canalizar toda la filosofía en un sistema ético para la reforma y regulación de la moral”.

A la edad de 32 años, regresó al cristianismo y en el 387 d.C. se bautizó. 

Consagrado al estudio formal del cristianismo se mudó a Africa para dedicarse a la vida monástica vendiendo todos sus bienes, mismos que repartió a los pobres. A pesar de su búsqueda de soledad y aislamiento su fama se extendió por todo el país y en un viaje a Hipona fue elegido por la comunidad para ser sacerdote llegando a ser Obispo de Hipona.

Como obispo escribió libros que lo posicionaron como uno de los cuatro principales padres de la iglesia Latinos junto con Ambrosio de Milán, Jerónimo de Estridón y Gregorio Magno.

Agustín murió en Hipona en agosto del 430 durante el sitio que los vándalos de Genserico sometieron a la ciudad durante la invasión a la provincia Romana de África.

Fuente: Wikipedia y worldhistory.org