#el mito de Sísifo

[bocadosdefilosofia]

«Si bastara con amar, las cosas serían demasiado sencillas. Cuanto más se ama, más se consolida lo absurdo. Don Juan no va de mujer en mujer por falta de amor. Es ridículo representarlo como un iluminado en busca del amor total. Mas justamente porque las ama con idéntico arrebato, y cada vez con todo su ser, tiene que repetir ese don y esa profundización. De ahí que cada una espere aportarle lo que nadie le ha dado nunca. Cada vez, ellas se equivocan terminantemente y solo consiguen que acabe sintiendo la necesidad de esa repetición. “Por fin  —exclama una de ellas— te he dado el amor.” “¿Por fin? No  —dice él—, una vez más.” ¿Por qué iba a ser menester amar pocas veces para amar mucho?»

Albert Camus: El mito de Sisifo. Penguin Random House, pág. 79. Barcelona, 2020

TGO

@bocadosdefilosofia

@dies-irae-1

[crisalido]

Estos perfumes de hierba y de estrellas, la noche, ciertas tardes en las que el corazón se dilata, ¿cómo iba a negar yo este mundo cuya potencia y cuyas fuerzas experimento? Y sin embargo toda la ciencia de esta tierra no me dará nada que me garantice que este mundo es mío.

Albert Camus, el mito de Sísifo.

[gabriel-sabo]

[melaly]

Comenzar a pensar es comenzar a estar minado.

[moonlightgospel]

Epígrafe A PASCAL PIA en "El mito de sísifo" de Albert Camus. Pag. 4.

[senti-pensar]

Con "El mito de Sísifo" concluyo mi viaje lector de este año. Y les comparto que es una obra extraña para cerrar este ciclo, dado que no es precisamente lo que uno llamaría "esperanzadora", sino más bien, es una de esas (a las que últimamente he llegado) que nos enfrentan a lo complejo de la condición humana y nos hace retumbar hasta la médula de los huesos.

Su tema central reside en lo absurdo de la vida, y de como el ser humano, en un intento más bien poco provechoso y fútil, busca encontrarle un sentido razonable y lógico, que le permita hallar  conclusiones alternativas a las del suicidio que para el autor, resulta ser, la pregunta fundamental. En ello, en la pregunta por la muerte, como pasó inicial para encontrarse con la vida, me recuerda a la obra de Savater "Las preguntas de la vida", tal vez el texto con el que se inauguró en mí, tardíamente, está necesidad de preguntar -me para interpelar-me aquello que doy por cierto. Pensándolo así, entonces, este no es un cierre extraño, sino necesario. 

Este es un texto exigente a nivel intelectual, del que a lo mejor, derivada de esta primera lectura,  saque conclusiones apresuradas, que deban someterse a una reflexión más profunda. Con toda seguridad deberé volver a leerle en otro momento de la vida, con algo más de madurez, y con lecturas juiciosas a las obras de Dostoievski y de Kafka, esenciales para comprender mucho de los tópicos a los que Camus nos invita abordar. 

"Juzgar que la vida vale o no la pena de ser vivida equivale a responder a la cuestión fundamental de la filosofía"

[mateopgiraldo]

“Quienes se suicidan suelen estar con frecuencia seguros del sentido de la vida. Estas contradicciones son constantes. Hasta se puede decir que nunca han sido tan vivas como con respecto a ese punto en el que la lógica, por el contrario, parece tan deseable.”

El mito de Sísifo / Camus, A. (1942)

[jartita-me-teneis]

¿Qué nos enseña el Mito de Sísifo sobre el Absurdo de la Existencia ?

Descubre la reflexión de Albert Camus que desafía nuestra percepción de la vida.

En el corazón de la filosofía existencialista se encuentra una imagen poderosa y desalentadora: la del rey Sísifo, condenado a empujar una roca inmensa cuesta arriba, solo para verla rodar de nuevo hacia abajo, repitiendo esta tarea inútil por toda la eternidad.

Este mito, extraído de la mitología griega y revitalizado por el filósofo francés Albert Camus en su ensayo "El Mito de Sísifo", se ha convertido en un símbolo duradero de la lucha humana contra la futilidad y el absurdo de la existencia.

En la mitología griega, Sísifo era un rey astuto y desafiante que engañó a los dioses en varias ocasiones. Su astucia y arrogancia finalmente le valieron un castigo eterno impuesto por Zeus: debía empujar una roca gigante hasta la cima de una colina, solo para que la roca rodara de nuevo hacia abajo, forzándolo a comenzar de nuevo, en un ciclo interminable de esfuerzo y fracaso.

Albert Camus retoma este mito en su ensayo para explorar la condición humana en un mundo desprovisto de sentido inherente. Para Camus, la lucha de Sísifo representa la vida humana: una serie interminable de tareas repetitivas y aparentemente sin propósito, en un universo indiferente. Sin embargo, en lugar de sucumbir al nihilismo, Camus encuentra en esta imagen una oportunidad para la rebelión y la afirmación de la vida.

Según Camus, la vida misma es absurda, marcada por una desconexión fundamental entre nuestras expectativas de significado y la indiferencia del cosmos. Pero en lugar de desesperarse ante este absurdo, Camus sugiere que debemos abrazarlo y encontrar nuestra propia forma de darle sentido a nuestras vidas. Aquí radica la verdadera fuerza de Sísifo: aunque su tarea es inútil, Sísifo sigue empujando la roca. En este acto de resistencia, Camus ve un modelo para la existencia humana.

"Hay que imaginar a Sísifo feliz", concluye Camus. Esta afirmación, aunque paradójica, encapsula la esencia del pensamiento del filósofo.

La felicidad de Sísifo no proviene de la esperanza de éxito en su tarea, sino de la aceptación plena de su destino y la dedicación a su esfuerzo a pesar de la futilidad. Es en esta rebelión consciente contra el absurdo donde Sísifo encuentra su libertad y su significado.

El Mito de Sísifo nos desafía a reflexionar sobre nuestras propias vidas. ¿Cómo enfrentamos la repetición y la aparente falta de propósito en nuestras existencias? Camus nos invita a no buscar respuestas definitivas, sino a encontrar valor y alegría en el acto de vivir, en el esfuerzo continuo y en la aceptación de nuestra condición humana.

Así, el mito se convierte en una alegoría moderna para la lucha cotidiana de cada individuo. Nos recuerda que, aunque la vida puede parecer una serie interminable de subidas y bajadas, nuestra actitud hacia esa lucha puede transformar nuestra percepción de la realidad. Al igual que Sísifo, podemos encontrar en el esfuerzo mismo una fuente de significado y satisfacción.

En última instancia, la historia de Sísifo y la interpretación de Camus nos ofrecen una perspectiva profundamente humana sobre la existencia: aceptar el absurdo, resistir la desesperación y encontrar en nuestra propia lucha la esencia de lo que significa vivir.

[waltfrasescazadordepalabras]

¿Qué nos enseña el Mito de Sísifo sobre el Absurdo de la Existencia? Descubre la reflexión de Albert Camus que desafía nuestra percepción de la vida. En el corazón de la filosofía existencialista se encuentra una imagen poderosa y desalentadora: la del rey Sísifo, condenado a empujar una roca inmensa cuesta arriba, solo para verla rodar de nuevo hacia abajo, repitiendo esta tarea inútil por toda la eternidad. Este mito, extraído de la mitología griega y revitalizado por el filósofo francés Albert Camus en su ensayo "El Mito de Sísifo", se ha convertido en un símbolo duradero de la lucha humana contra la futilidad y el absurdo de la existencia. En la mitología griega, Sísifo era un rey astuto y desafiante que engañó a los dioses en varias ocasiones. Su astucia y arrogancia finalmente le valieron un castigo eterno impuesto por Zeus: debía empujar una roca gigante hasta la cima de una colina, solo para que la roca rodara de nuevo hacia abajo, forzándolo a comenzar de nuevo, en un ciclo interminable de esfuerzo y fracaso. Albert Camus retoma este mito en su ensayo para explorar la condición humana en un mundo desprovisto de sentido inherente. Para Camus, la lucha de Sísifo representa la vida humana: una serie interminable de tareas repetitivas y aparentemente sin propósito, en un universo indiferente. Sin embargo, en lugar de sucumbir al nihilismo, Camus encuentra en esta imagen una oportunidad para la rebelión y la afirmación de la vida. Según Camus, la vida misma es absurda, marcada por una desconexión fundamental entre nuestras expectativas de significado y la indiferencia del cosmos. Pero en lugar de desesperarse ante este absurdo, Camus sugiere que debemos abrazarlo y encontrar nuestra propia forma de darle sentido a nuestras vidas. Aquí radica la verdadera fuerza de Sísifo: aunque su tarea es inútil, Sísifo sigue empujando la roca. En este acto de resistencia, Camus ve un modelo para la existencia humana. "Hay que imaginar a Sísifo feliz", concluye Camus. Esta afirmación, aunque paradójica, encapsula la esencia del pensamiento del filósofo. La felicidad de Sísifo no proviene de la esperanza de éxito en su tarea, sino de la aceptación plena de su destino y la dedicación a su esfuerzo a pesar de la futilidad. Es en esta rebelión consciente contra el absurdo donde Sísifo encuentra su libertad y su significado. El Mito de Sísifo nos desafía a reflexionar sobre nuestras propias vidas. ¿Cómo enfrentamos la repetición y la aparente falta de propósito en nuestras existencias? Camus nos invita a no buscar respuestas definitivas, sino a encontrar valor y alegría en el acto de vivir, en el esfuerzo continuo y en la aceptación de nuestra condición humana. Así, el mito se convierte en una alegoría moderna para la lucha cotidiana de cada individuo. Nos recuerda que, aunque la vida puede parecer una serie interminable de subidas y bajadas, nuestra actitud hacia esa lucha puede transformar nuestra percepción de la realidad. Al igual que Sísifo, podemos encontrar en el esfuerzo mismo una fuente de significado y satisfacción. En última instancia, la historia de Sísifo y la interpretación de Camus nos ofrecen una perspectiva profundamente humana sobre la existencia: aceptar el absurdo, resistir la desesperación y encontrar en nuestra propia lucha la esencia de lo que significa vivir.

[elaprendizdecinico]

Tánatos, El Dios de la Muerte no Violenta.

Tánatos, en la mitología griega, es la personificación de la muerte no violenta. Su nombre proviene de la palabra griega "thanatos", que significa "muerte". Se le describe como un ser oscuro y sereno, responsable de guiar a las almas de los fallecidos hacia el inframundo, sin la brutalidad de la guerra o el caos de la violencia, lo que lo diferencia de otras figuras como Ares, el dios de la guerra.

Origen y Mito.

Tánatos es hijo de Nix, la diosa de la noche, y de Érebo, la personificación de la oscuridad. Al igual que sus padres, su presencia es sombría, pero no es maligna; simplemente es una fuerza natural que cumple con su función en el ciclo de la vida y la muerte.

Tánatos es el gemelo de Hipnos, el dios del sueño, lo que refleja la relación entre el sueño y la muerte en la mentalidad griega antigua. Mientras que Hipnos ofrecía un descanso temporal, Tánatos traía el descanso eterno. En este sentido, Tánatos simboliza la inevitabilidad de la muerte, pero no es una figura temida, sino más bien un recordatorio de que la muerte es parte del orden natural.

Representación y Atributos.

A menudo se le representa como un joven alado, con una antorcha apagada o una espada. En algunas descripciones, su apariencia es similar a la de un hermoso hombre, lo que refleja la idea de que la muerte puede ser tranquila y serena. En otras representaciones, aparece con ropas oscuras, un manto negro y una espada, sugiriendo su conexión con el final de la vida.

Rol en la Mitología.

Aunque no aparece con frecuencia en los mitos griegos, Tánatos juega un papel importante en algunas historias clave. Uno de los mitos más conocidos donde Tánatos tiene un rol destacado es el de Sísifo, el astuto rey de Corinto que engañó a la muerte. Cuando Tánatos vino a buscarlo, Sísifo lo engañó y lo encadenó, lo que impidió que cualquier mortal muriera durante ese tiempo. Esto causó un caos tal que Ares, el dios de la guerra, intervino para liberar a Tánatos y restaurar el orden natural.

Otro mito relacionado con Tánatos es el de Alcestis, quien ofreció su vida para salvar a su esposo Admeto. En este mito, Tánatos aparece como el dios que viene a reclamar la vida de Alcestis, pero es finalmente derrotado por Heracles, quien la rescata y la devuelve al mundo de los vivos.

Tánatos en la Cultura Griega.

Los antiguos griegos no lo veneraban como a otros dioses más populares, ya que no existían templos ni cultos dedicados a él. Sin embargo, su papel era esencial en la concepción de la vida y la muerte, y en cómo los griegos entendían el destino de las almas. En las artes y la literatura, Tánatos a menudo es mencionado junto con su hermano Hipnos, como una manera de subrayar la estrecha conexión entre el sueño y la muerte.

Simbolismo.

Tánatos es un recordatorio de que la muerte es ineludible, pero también es una parte esencial de la vida. A diferencia de otras culturas que ven la muerte con temor, los griegos veían a Tánatos como una figura que aportaba paz y alivio, una conclusión inevitable pero natural al viaje de la vida.

En resumen, Tánatos no es una figura temible, sino una personificación tranquila de la muerte, que realiza su tarea con dignidad y sin violencia. Aunque aparece esporádicamente en la mitología, su papel es fundamental en la estructura del cosmos griego, donde la muerte es simplemente otra forma de existencia, guiada por este dios oscuro y sereno.

[bocadosdefilosofia]

«Pensar es ante todo querer crear un mundo (o limitar el propio, lo cual viene a ser lo mismo). Es partir del desacuerdo fundamental que separa al hombre de su experiencia para encontrar un terreno de entendimiento conforme a la nostalgia, un universo encorsetado con razones o aclarado con analogías que permite resolver el insoportable divorcio.»

Albert Camus: El mito de Sisifo. Penguin Random House, pág. 108. Barcelona, 2020

TGO

@bocadosdefilosofia

@dies-irae-1

[latabularasa-369]

El absurdismo es una corriente filosófica que explora la idea de que la vida carece de un propósito o significado inherente. Surge del conflicto entre la tendencia humana a buscar sentido en la vida y la imposibilidad de encontrarlo en un universo indiferente. Según el absurdismo, intentar darle sentido a la vida es absurdo porque no existe un propósito universal o un sentido definitivo.

El filósofo Albert Camus es uno de los principales exponentes del absurdismo. En su obra, como El mito de Sísifo, Camus argumenta que, aunque la vida es intrínsecamente absurda, los individuos pueden encontrar libertad y realización al aceptar esta realidad y vivir con una actitud de rebeldía contra lo absurdo, es decir, creando su propio significado.

[gabriel-sabo]

[amor-barato]

Os homens também destilam um tanto do inumano. Em certas horas de lucidez, o aspecto mecânico de seus gestos, sua pantomima destituída de sentido faz ficar estúpido tudo aquilo que os rodeia. Um homem fala no telefone por trás de uma divisória envidraçada; não é ouvido, mas se vê sua mímica inalcançável: e se pergunta por que ele vive. Esse desconforto diante da inumanidade do próprio homem, essa queda incalculável diante a imagem do que nós somos, essa “náusea” como a denomina um autor dos nossos dias, é também o absurdo. De igual modo o estranho que em determinados momentos vem ao nosso encontro num espelho, o irmão familiar e no entanto inquietante que reencontramos em nossas próprias fotografias, é ainda o absurdo.

Albert Camus (O Mito de Sísifo)

[thealepoems]

La Danza del Cambio

Fíjate en cómo las personas cambian cuando no consiguen lo que desean de ti. Es en esos momentos de desilusión y frustración que revelan sus verdaderos rostros, como si el absurdo de la existencia arrancara sus máscaras.

En la lucha por las cumbres de sus propios deseos, el desprecio se convierte en su escudo. Tal vez, como Sísifo, cargan con su propio peso de expectativas no cumplidas, encontrando en el rechazo una nueva forma de absurdo.

En esos instantes, el hombre muestra su desesperación por la vida, su anhelo de ser feliz choca contra la pared de lo inalcanzable. La metamorfosis es inevitable: del amante al desconocido, del amigo al extraño.

Pero en este baile de cambios y decepciones, hay una verdad ineludible: vivir es hacer vivir lo absurdo, y no hay destino que no se venza con el desprecio.Así, al igual que Sísifo, debemos imaginar a estas personas felices en su lucha.

Porque en cada transformación, en cada cambio de semblante, reside el eco del mito: la eterna repetición de subir la piedra, de esperar lo inalcanzable y de, finalmente, encontrar en esa lucha misma el sentido de su existencia.