#división de la naturaleza | Explore Tumblr posts and blogs

xjulixred45x · 5 months ago

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Edward Elric/Alphonse Elric/ Ling Yao con un lector con un gemelo (TRADUCCION)

Género: Headcanons

Lector: neutro

Advertencias: algunos Spoilers. Fluff.

Edward Elric

Ed DEFINITIVAMENTE tiene la reaccion mas graciosa de los tres.

primero que nada, creo que la relación de Ed con lector funciona justamente en base de que son polos opuestos.

Ed es el cabeza dura y temperamental, lector es quien mantiene la paz y le es difícil hasta corregir cuando le dan la comida equivocada.

se equilibran mutuamente en muchos aspectos.

sin embargo, lector definitivamente es lo que uno consideraria alguien blanda por naturaleza, por lo que el propio Ed ha desarrollado ciertas tendencias protectoras hacia ella.

lo tipico, reaccionar mas que el cuando alguien la hace sentir mal/la insulta, animarla a tomar repercuciones, etc.

Ed tiene suficiente enojo para los dos.

me imagino que si bien Ed ya sabia que lector tenia un gemelo, realmente no la habia visto por temas de trabajo/el estando en otra división en Amestris.

sin embargo lectory el intercambiaron varias anécdotas de sus familias, entre ellas la de sus hermanos.

y definitivamente Ed esta feliz de saber que hay alguien mas en la vida de lector que la protege cuando el no esta(especialmente si lector es una civil que no sabe de alquimia).

sin embargo, cuando ocurre el incidente de la confusión, definitivamente toma a Ed desprevenido.

me imagino que Ed y lector pensaban verse en el cuartel de Amestris, pero justo coincidio con la llegada de el gemelo de lector para unos asuntos de trabajo.

cuando Ed empezó a buscar a lector y se topo con su hermano estaba MAS que confundido.

¿¿lector??¿que esta haciendo con un uniforme de alquimista?¿desde cuándo??¿no es muy temprano?¿porque le mira asi?

cuando Ed va a preguntarle directamente a "lector" se termina topando con un frio y potente:"¿te conozco?"

GEMELO LO ACABO..

Ed trataria de mantener la compostura y tratar de hacer preguntas pero al mismo tiempo NUNCA vio a lector mirandolo de manera tan fría, casi se siente intimidado, como si estuviera en problemas...

afortunadamente para todos, el verdaderl lector llego al rescate de Ed.

y no solo eso, sino también para saludar a su gemelo.

Ed vio con horror como el semblante de gemelo cambio COMPLETAMENTE cuando hablaba con lector, literal un giro de 180grados.

A Ed parecia que no queria darle ni la hora del dia, y con lector ya estaban poniendose al dia, riendo y charlando.

definitivamente lo dejo asi🤯

creo que Ed y Gemelo podrian llevarse bien...en cuestiones de trabajo. si hay una mision que depende de ellos, pues haran lo posible para llevarse bien.

fuera de eso... difícil.

por una parte ambos no se soportan(lo cual es irónico considerando que tienen personalidades muy similares) y compiten constantemente por la atención de lector.

es como un juego de tira y afloja. ambos son super pegajosos y ven al otro como un repentino invazor de su tiempo con lector.

aunque definitivamente Ed dejara en paz a Gemelo y lector cuando sean dias exclusivamente familiares, es como una regla no escrita(al igual como gemelo no se mete en las citas).

tratan de mantener la agresividad a raya cuando lector esta presente, pues después de todo no quieren hacerle enojar o, dios no quiera, llorar.

es como una guerra fria.

igualmente Ed sigue apreciando las contribuciones de gemelo para el autoestima de lector. por lo menos tienen un buen tema en común por el que llevarse bien.

Alphonse Elric

Al y lector definitivamente son como el opuesto de Ed y su lector, más que nada porque ambos entran mas en el espectro tímido. solo que Al es mas social y menos reservado.

aunque eso no significa que la tenga fácil, puedo verlo a el y lector teniendo problemas en situaciones como cuando les traen la comida equivocada y ambos aceptan en silencio el pedido🤣 o minimo tratan de ayudar al otro quitando lo que no le gusta(esto obviamente después de que Al ya tiene su cuerpo).

Al es quien hace gran parte de la charla, esta acostumbrado, aparte de que no se sentiria comodo dejando que lector hablara sabiendo que se ponen incomodos.

como no puede dormir, cansarse o comer estando en la armadura, definitivamente puedo verlo cargando a todos lados a lector y siendo su escudo personal:3

tambien ambos AMAN a los animales y en mas de una ocasión el y lector CASI se salen con la suya en llevarse unos gatitos(gracias Ed ..)

en general Al es super dulce con lector y le tiene paciencia infinita.

el sabe sobre la familia de lector y sobretodo su gemelo, Al tiende a comparar varias de sus desventuras con las de el y Ed (en menor escala) y le parece hasta tierno que lector sea tan apegado a su hermano.

siguiendo con que lector no es un alquimista, Alphonse esta feliz de saber que hay alguien en la vida de lector que lo protege tanto físicamente como emocionalmente.

probablemente sea más curioso sobre este gemelo que Ed, y ya sepa de antemano que lector y su gemelo son prácticamente identificos, pero Al esta convencido de que no puede ser taaaaan malo.

eso claro, hasta que llegamos al incidente.

probablemente en caso de Alphonse, se topo con gemelo estando como civil, lo cual hizo que fuera aun mas difícil diferenciarlos.

Al vio a gemelo a lo lejos y pensó que era su pareja, asi que, como el amorcito que es, fue a saludarlos y darle un abrazo metalico!

cuando gemelo empezo a gritar e incluso llegando a pegarle, el pobre Al estaba TAN confundido.

¿los tomo por sorpresa?¿estan enojados?¿!porque la violencia!?

Al no esta acostumbrado a ver a lector gritando tan fuerte, nisiquiera con el seño fruncido, definitivamente esa imagen se le quedara en la cabeza para toda la vida.

cuando lector llego, Alphonse estaba tan feliz de ver que seguian siendo igual de timidos y amigables que siempre, probablemente incluso se escondio detras de ellos(por ridiculo que fuera considerando el tamaño de la armadura) para huir de la ira de gemelo.

Al y gemelo se llevan sorprendentemente bien, mas que nada porque si bien Al tiene un exterior intimidante, gemelo se da cuenta que es un blandengue por su gemelo, por lo que confia mas en el que en Ed.

pero no significa que ellos le tenga el mismo nivel de paciencia que le tienen a su gemelo, más bien no tienen nada de tolerancia EXCEPTO por lector😅 pobre Al..

tambien esta el tema de que Al es, bueno, UNA ARMADURA gran parte de la serie, por lo que gemelo esta comprensiblemente preocupado sobre como esta relación podría funcionar(o como CIERTOS ASPECTOS funcionan...)

aunque si hablamos del Al con cuerpo, definitivamente puedo ver a gemelo siendo mucho mas paciente y comprensivo, diablos, incluso ayudandolo a recuperarse de estar tantos años sin comer.

y para cuando Al se recupera por completo, se podria decir que el y gemelo son amigos. y que gemelo esta mas abierto a recibirlo en la familia.

dentro de todo, le va mejor que Ed🤣 .

Ling Yao

por el bien de mi sanidad y de el sentido de este escenario, digamos que la pareja de Ling es de Xing y probablemente se quedaron ahi cuando el se fue en busca de la inmortalidad.

puede que Ling haya conocido a lector por medio de algun clan, por su cuenta, etc. pero definitivamente desde el principio el gravito naturalmente hacia ellos por su personalidad reservada y amigable.

son como polos opuestos de forma mas discreta. Ling es super social y no tiene problemas en defenderse(o a otros) mientras que lector era mucho mas tranquilo y apenas alzaba la voz.

Ling se tomo como meta personal ayudar a lector a ser mas honesto y asi empezaron a salir de forma seria.

Ling definitivamente entra en la categoría de pareja pegajosa, especialmente físicamente.

especialmente con lector porque encuentra sus reacciones timidas super adorables!

tambien se rie un poco de sus expresiones exageradas cuando estan avergonzados, o cuando se ponen muy rojos.

aunque definitivamente no se burla de ellos, el lo hace todo en buena fe y asi su pareja gane mas confianza! definitivamente pateara el trasero de quien haga llorar a lector.

teniendo en cuenta que la cultura Xingense esta basada en la china, puedo imaginarme que Ling ya ha conocido a la familia de lector en el pasado, al menos sus padres para tener el permiso de "cortejar" a su hijo.

y tambien Ling es muy conciente del desagrado que la familia de lector puede sentir hacia el. mas que nada por lo que pasaria si el se convirtiera en emperador.

puedo ver al gemelo de lector creyendo que no es buena idea salir con Ling unica y exclusivamente por la tradición de los hijos de cada clan, no quiere que su hermano quede con un corazon roto por algo que no puede controlar.

asi que, cuando gemelo conoce formalmente a Ling, no es muy agradable.

Ling es el unico que tecnicamente no confunde a lector y gemelo, pero no significa que no tendria algo que decir al respecto (para alivianar el ambiente tenso).

-"¡wow!¡(lector) me dijo que ustedes se parecian pero es como verlos en un espejo!"-

algo por el estilo, esta en parte soprendido de verlos en persona lado a lado, pero definitivamente no tanto como los demas.

y lo unico que se gana es un fuerte SCOFF antes de que gemelo se aleje de el y lector, arrastrando los pies.

Ling sabe que no hizo nada mal, pero probablemente es la primera vez que una "diplomacia" le preocupa.

de los tres, Ling es quien la tiene mas difícil para ganarse, minimo, el respeto de gemelo. no porque no lo intente! sino porque gemelo tiene los tipicos estandares Xingenses.

osea, gemelo no solo le gusta la idea de que pasara con lector una vez el sea emperador, sino que cree que se esta comprometiendo con alguien que no vale la pena.

y cuando Xing se va de viaje, es como una prueba de eso.

afortunadamente, cuando Ling regresa, aparte de volverse emperador, tambien logra(de forma parcial) cerrarle la boca a gemelo!

primero que nada, aboliendo la ley de matrimonio (la de los hijos de cada clan, dejenme ser feliz) y se muestra genuinamente mas maduro que antes, para sorpesa de gemelo.

antes gemelo simplemente lo veia como un vago, un sinvergüenza que casualmente cautivo a su hermano y que tenia la suerte de ser de la realeza.

pero ahora, viendo todo lo que habia hecho por Xing, por un pais extranjero, y que aun asi volvia por lector SIEMPRE...podrias decir que hablando el corazon de gemelo.

no se llevan bien, para nada. Ling y gemelo definitivamente no debem ser dejados en un cuarto solos por mas de 5 minutos(a menos que quieras que se arranquen la garganta), pero Ling SABE que gemelo hace todo desde el amor.

y vaya que lo entiende. asi que, por ahora, estan bien.

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aschenblumen · 6 months ago

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Pues no hay un solo hombre, ni siquiera el negro primitivo, ni tampoco el idiota, tan lindamente sencillo que su naturaleza puede explicarse como la suma de solo dos o tres elementos principales; y querer explicar a un hombre precisamente tan diferenciado como Harry con la división pueril en lobo y hombre es un intento infantil desesperado. Harry no está compuesto de dos seres, sino de ciento, de millares. Su vida oscila (como la vida de todos los hombres) no ya entre dos polos, por ejemplo el instinto y el alma, o el santo y el libertino, sino que oscila entre millares, entre incontables pares de polos.

—Hermann Hesse, «Tractat del lobo estepario» en El lobo estepario. Traducción de Manuel Manzanares.

#hermann hesse #el lobo estepario #der steppenwolf #manuel manzanares

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rojosweet · 3 months ago

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La proporción áurea se define como la división de una línea en dos segmentos, donde la relación entre la longitud total y la parte más larga es la misma que la relación entre la parte más larga y la más corta. Esta fórmula se encuentra en la naturaleza, la arquitectura y el arte, sugiriendo una conexión intrínseca entre las matemáticas y la estética.

Leonardo da Vinci: En su famoso dibujo del "Hombre de Vitruvio", Leonardo aplicó la proporción áurea para ilustrar las proporciones ideales del cuerpo humano.

La proporción áurea ha sido utilizada en la creación de obras maestras como la Mona Lisa y el diseño de la secuencia de Fibonacci.

Esta proporción no solo se encuentra en objetos físicos, sino también en fenómenos como las ondas de sonido y las galaxias espirales.

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jgmail · 3 months ago

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Heidegger, Schelling y la realidad del mal. Parte 7

Por Collin Cleary

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

El abismo más profundo y el cielo más alto

Nos encontramos ahora en el umbral de la explicación de Schelling sobre la naturaleza del mal. Sostiene que en Dios las dos voluntades – el fundamento y el entendimiento/existencia – están unidas y que la voluntad oscura está subordinada a la voluntad luminosa. En Dios, además, no pueden separarse. Para repetir una cita de nuestra última entrega, Schelling escribe que «Mostrar cómo cada proceso sucesivo se aproxima más a la esencia de la naturaleza, hasta que el centro más íntimo aparece en la más alta división de fuerzas, es la tarea de una filosofía comprensiva de la naturaleza» [1]. A lo que parece estarse aludiendo en estas crípticas líneas es justamente a esto: en el hombre el «centro más íntimo» o «esencia de la naturaleza» reaparecerá, pero con las dos voluntades divididas. En el hombre, a diferencia de Dios, éstas son separables y Schelling sostendrá que éste es el origen del mal. El desarrollo del todo (Dios, incluyendo el mundo natural) tiene lugar a través de la llamada «división de fuerzas.»

Así, en la más alta división de fuerzas, las dos voluntades, que son el fundamento mismo del ser, reaparecen, pero divididas entre sí. La más alta división de fuerzas es lo mismo que la separación de las dos voluntades. Y esto hace posible la libertad humana, que es lo mismo que la naturaleza humana. La libertad no es simplemente un atributo humano entre otros, es nuestra naturaleza misma. Y Schelling define la libertad como la capacidad del bien y del mal; la capacidad de elegir la luz y la oscuridad. Como en la filosofía anterior de Schelling (y en la filosofía de Hegel) el hombre surge como la expresión más elevada del mundo natural y la realización en el espacio y el tiempo de la esencia divina.

«En el hombre», escribe Schelling, «está todo el poder del principio oscuro y, al mismo tiempo, toda la fuerza de la luz. En Dios, como hemos dicho, los dos principios son inseparables, y la oscuridad está siempre subordinada a la luz. En el hombre, estos principios están separados, y ambos están presentes en todo su poder y atractivo. El hombre debe elegir la luz y subordinar las tinieblas a la luz. El hombre, como hemos visto, es la cúspide de la creación, su fin último. Y, sin embargo, Schelling dice lo siguiente: «La voluntad humana es la semilla – oculta en el anhelo eterno – del Dios que está presente todavía sólo en la tierra; es el panorama divino de la vida, encerrado en las profundidades, que Dios contempló cuando modeló la voluntad en la naturaleza» [3].

Aquí Schelling parece decir que el hombre no es el fin de la naturaleza, sino que está presente en su comienzo, como la «semilla... oculta en el anhelo eterno» (es decir, en el fundamento). La concepción aristotélica del telos puede proporcionarnos una interpretación plausible de este pasaje. El ser de algo se encuentra en su telos, en lo que aspira a ser. El telos, antes de realizarse, está presente como potencia o potencialidad en aquello que se esfuerza por realizarlo. Siempre se anticipa, al menos vagamente, de un modo u otro. Recordemos que en este «sistema» no hay primero y último, y que cada parte presupone a las demás. El primero presupone el último; el principio presupone el fin.

Pero, ¿por qué dice Schelling que la voluntad humana es el «panorama divino de la vida»? Porque la voluntad humana surge en la «cima» de la naturaleza como la cresta de una ola. Sin ola no hay cresta. Todas las demás formas naturales son anticipaciones del hombre. Y el hombre, como florecimiento más elevado de la naturaleza, «contiene» en sí todas las formas «anteriores» (hecho que fue advertido por los antiguos). El hombre, en otras palabras, es el microcosmos. Decir que Dios «contemplaba» el «panorama divino de la vida, encerrado en las profundidades» mientras «modelaba la voluntad de la naturaleza» es una metáfora poética. Lo que Schelling realmente quiere decir aquí es que el ser de la naturaleza plenamente realizada está presente dentro del fundamento como potencia incipiente. Para introducir una de las metáforas de Aristóteles, el roble está presente dentro de la bellota, como potencialidad de ser. El ser de la bellota es el roble y el ser de la «voluntad de naturaleza» es la naturaleza.

Schelling continúa: «Si ahora la identidad de ambos principios en el espíritu del hombre fuera exactamente tan indisoluble como en Dios, entonces no habría distinción, es decir, Dios como espíritu no se revelaría. La misma unidad que es inseparable en Dios debe, por lo tanto, ser separable en el hombre y ésta es la posibilidad del bien y del mal» [4].

Dios se revela a través del hombre: en el espíritu y en la palabra proclamada. Pero para que esto sea posible, el hombre debe ser al mismo tiempo otro de Dios. La esencia de Dios es la unidad inseparable de los dos principios, que actúan de común acuerdo, la oscuridad necesariamente subordinada a la luz. Pero esta unidad todavía no es real, es decir, no se expresa en el mundo. Se actualiza en el hombre, un ser surgido de la división de las fuerzas y que, como toda la naturaleza, es un ser múltiple, un ser dividido y articulado. En el hombre, ambos principios están presentes pero divididos entre sí. Esta es la esencia humana: la dualidad de luz y oscuridad o la posibilidad del bien y del mal.

Heidegger escribe que, en la filosofía de Schelling, «la libertad ya no puede entenderse como independencia de la naturaleza, sino que debe entenderse como independencia en oposición a Dios�� [5]. ¿Por qué? Porque, a diferencia de Dios, el hombre debe elegir entre identificarse con el principio oscuro o con la luz y debe elegir subordinar la oscuridad a la luz. El principio oscuro no es malo en sí mismo (salvo en un sentido muy matizado, punto sobre el que volveremos más adelante). Pero cuando el hombre elige identificarse con él y subordinar la luz a la oscuridad, se convierte en el fundamento del mal. ¿Qué significa que el principio de la luz esté subordinado a la oscuridad? Significa que sigue habiendo salida o expansión, pero se pone al servicio de la voluntad propia. La voluntad propia se convierte en el centro por el que se mide todo lo demás y al que todo lo demás sirve.

Pero, ¿cómo es que el hombre es capaz de hacer esta elección, entre la oscuridad y la luz? Schelling nos dice que el principio por el que el hombre está separado de Dios es su «mismidad» (Selbstheit). Sin embargo, cuando la mismidad del hombre está «en unidad con el principio ideal [es decir, la luz]», entonces su mismidad es espíritu. «El ser como tal es espíritu; o el hombre es espíritu como ser particular egoísta [selbstisch] (separado de Dios), precisamente esta conexión constituye la personalidad» [6]. Como hemos dicho antes, la tierra es la fuente de toda particularidad o individualidad. Tal individualidad y «mismidad» no es en sí negativa, cuando permanece en unidad con la luz.

Schelling continúa diciendo que el hombre es «elevado de lo creatural a lo que está por encima de lo creatural», precisamente porque la mismidad es espíritu. Y este espíritu es «voluntad que se contempla a sí misma en completa libertad, no siendo ya un instrumento de la voluntad productiva [schaffenden] universal en la naturaleza, sino más bien por encima y fuera de la naturaleza» [7]. Aquí Schelling articula la familiar concepción idealista alemana de la subjetividad humana como algo que trasciende la naturaleza. Desde Kant hasta el posterior Schelling, y hasta Husserl y Heidegger después de él, se insiste en que la subjetividad humana, como aquello a lo que la naturaleza está presente, no puede hacerse presente como un objeto más dentro de la naturaleza. La subjetividad humana «está aparte» o exhibe lo que la fenomenología llama «trascendencia».

Así, el espíritu es consciente de sí mismo (se «contempla a sí mismo en completa libertad») como algo bastante independiente de la «voluntad universal productiva en la naturaleza.» El espíritu se crea cuando el alma («lo interior»; la «interioridad») se une con el principio ideal, también conocido como el entendimiento o la voluntad universal. El espíritu es la autoconciencia. No es una «criatura», sino aquello que es consciente de lo creatural y se conoce a sí mismo como ese ser que deja que lo creatural se presente a sí mismo. Ya no es «un instrumento de la voluntad universal productiva en la naturaleza» porque es aquello que puede ser consciente de la voluntad universal en la naturaleza y mucho más.

Así, Schelling dice que «el Espíritu está por encima de la luz como en la naturaleza se eleva por encima de la unidad del principio luminoso y del oscuro». Está «por encima» de ambos principios. ¿Por qué? De nuevo, porque es aquello que es consciente de ambos y así, siendo consciente de ellos como objeto, no se identifica con ninguno. Debe tener esta capacidad, además, de separarse de ellos y ser consciente de ellos como otro, para poder elegir entre ellos. «Puesto que es espíritu», escribe Schelling, «la mismidad está, por lo tanto, libre de ambos principios» [8].

Y afirma: «Por esta razón surge así en la voluntad del hombre una separación de la mismidad espiritualizada de la luz (ya que el espíritu está por encima de la luz), es decir, una disolución de los principios que son indisolubles en Dios» [9]. Pero, como hemos señalado, la voluntad propia del hombre puede permanecer en la luz (puede, en otras palabras, elegir la luz), y puede subordinar la voluntad del fundamento a la voluntad del entendimiento.

Schelling dice que el principio oscuro de la mismidad o voluntad propia debe ser «penetrado a fondo por la luz y ser uno con ella» [10]. Si eso sucede, entonces «el espíritu de amor prevalece [en el hombre]» y «entonces la voluntad está en forma [Arte] y orden divino» [11]. Sin embargo, si la voluntad propia se separa de la luz – si, en otras palabras, el hombre elige la voluntad de hundirse en la oscuridad del fundamento en lugar de la luz –, entonces prevalece el «espíritu de la disensión», que quiere «separar lo particular [es decir, la humanidad] del principio general [es decir, de la voluntad del entendimiento]». Schelling observa que «esta elevación de la voluntad propia es mala» [12].

Examinemos ahora muy detenidamente esta afirmación, ya que la explicación de Schelling sobre el mal es fundamental para todo el tratado, y quizá su contribución más importante y profunda. Schelling explica cómo la voluntad propia se convierte en maldad: «La voluntad que sale de su ser más allá de la naturaleza para, como voluntad general, hacerse a la vez particular y creatural, se esfuerza por invertir la relación de los principios, por elevar el fundamento sobre la causa, por usar el espíritu que obtuvo sólo por el bien del centrum [Zentrum; es decir, el fundamento] fuera del centrum y contra las criaturas; de esto resulta el colapso [Zerrüttung] dentro de la voluntad misma y fuera de ella» [13].

Se trata de un pasaje oscuro, pero lo que Schelling quiere decir es discernible (especialmente para cualquiera que esté familiarizado con las ideas de Jacob Boehme, de las que Schelling, una vez más, depende en gran medida). Como ya hemos visto, el espíritu humano está «más allá de la naturaleza» en el sentido de que se sitúa aparte, como testigo de la naturaleza. La naturaleza es dada al espíritu; o, dicho al revés, el espíritu es consciente de la naturaleza. El espíritu, al ser así supranatural, es capaz de resistirse a cosas como los impulsos y pulsiones naturales, el tipo de cosas a las que los animales, al carecer de toda separación de la naturaleza, son esclavos. Esta separación o «trascendencia» (véanse mis observaciones anteriores) es lo que hace posible la libertad y permite a los seres humanos elegir la luz en lugar de las tinieblas.

Elegir la luz (el entendimiento) y subordinar la oscuridad (el fundamento) a la luz significa esencialmente ponerse en armonía con el todo. Significa subordinar la propia voluntad a lo universal; por ejemplo, aceptar la necesidad de actuar de acuerdo con principios morales, en lugar de por capricho egoísta. O aceptar el hecho de que uno existe como parte de la naturaleza, con límites naturales, en interdependencia con otros seres vivos. O reconocer el hecho de que uno vive en interdependencia con otros seres humanos, en una comunidad, y que uno debe subordinar su propia voluntad particular y egoísta a la «voluntad general», viviendo según principios que uno afirma que se aplican a todos, incluido uno mismo.

Elegir las tinieblas

Elegir las tinieblas y subordinar la luz a las tinieblas significa justamente lo contrario. Significa elevar el yo por encima del todo. Significa elevar los propios caprichos egoístas por encima de cualquier sentido de obligación. Significa ver la naturaleza simplemente como un medio para los propios fines personales, sin reconocer ninguna obligación hacia la naturaleza, ni límites a lo que uno puede hacer con ella. Significa elevarse a uno mismo por encima de los demás, considerándolos meramente como medios para la propia satisfacción y sin reconocer ninguna obligación hacia la comunidad.

En efecto, la elección de la oscuridad sobre la luz es la decisión de considerarse a uno mismo como el todo. Y puesto que el todo es Dios, esto equivale a verse a sí mismo como Dios. «La posibilidad general del mal consiste», escribe Schelling, «en que el hombre, en lugar de hacer de su mismidad el fundamento, el instrumento, puede esforzarse por elevarla a voluntad rectora y total y, a la inversa, hacer de lo espiritual dentro de sí mismo un medio». Cuando esto ocurre, «otro espíritu usurpa el lugar donde debería estar Dios, a saber, el dios invertido». Este ser «aunque nunca es, siempre quiere ser» y así «toma prestada la apariencia de ser del verdadero ser» [14].

Heidegger comenta en 1936: «El mal es la revuelta que consiste en invertir el terreno de la voluntad esencial en el reverso de la voluntad de Dios» [15], y en 1941: «El mal es propiamente la oposición extrema y la sublevación del espíritu contra lo absoluto (arrancarse de la voluntad universal, el contra-ello, la voluntad sustituyéndolo en el “contra”)» [16].

¿Por qué dice Schelling que la voluntad propia está «contra las criaturas»? Porque cuando la voluntad propia se eleva por encima del todo se convierte necesariamente en una voluntad negadora, negadora de la alteridad de diversas maneras. El espíritu del todo es universal y unifica todas las cosas en sí mismo. Abarca la «alteridad» en el sentido de que los distintos miembros del mundo natural, aunque son expresiones de lo divino, no son, cada uno de ellos, identificables con el simpliciter de lo divino. Están simultáneamente dentro de Dios y son expresiones de Dios, pero al mismo tiempo son algo por sí mismos.

Pero cuando el individuo autodispuesto se erige como contra-todo o dios invertido, no puede, como Dios, sublimar el mundo de individuos que le rodea. Sólo puede negarlos, de un modo u otro. Frente a la alteridad, sólo puede anularla. Por eso, como he dicho antes, trata de manipular o transformar todas las cosas para sus propios fines egoístas, como si todo lo demás existiera para él (como si, en otras palabras, fuera Dios). Cuando esto es imposible, actúa para negar o destruir. «Este es el principio del pecado», escribe Schelling, «que el hombre transgrede del ser auténtico al no ser, de la verdad a la mentira, de la luz a las tinieblas, para convertirse en un terreno autocreador y, con el poder del centrum que tiene en sí mismo, gobernar sobre todas las cosas» [17].

Schelling dice que «por eso se produce el colapso dentro de la voluntad misma y fuera de ella» [18]. Mientras la voluntad humana exista en unidad con la voluntad universal, dice, «estas mismas fuerzas existen en consonancia con el equilibrio divino» [18]. En otras palabras, la voluntad humana en unidad con la voluntad universal está en armonía con el todo. Reconoce su lugar en el todo, se afirma como parte del todo. Pero cuando la voluntad propia se pervierte y abandona la voluntad universal absolutizando la voluntad oscura de la tierra, existe en relación adversaria con todo lo que existe. Schelling escribe: «se esfuerzan por juntar o formar su propia vida peculiar a partir de las fuerzas que se han separado unas de otras, una hueste indignada de deseos y apetitos (ya que cada fuerza individual es también un anhelo y un apetito), siendo esto posible en la medida en que el primer vínculo de fuerzas, el primer fundamento de la naturaleza misma, persiste incluso en el mal. Pero como, en efecto, no puede haber una vida verdadera como la que sólo podría existir en la relación original, surge una vida que, aunque individual, es, sin embargo, falsa, una vida de mentiras [Lüge], un crecimiento de la inquietud y la corrupción» [19].

Esta voluntad egoísta abandona la luz o voluntad universal, por medio de la cual tanto las cosas como los deseos y los apetitos se ponen en su lugar y se moderan. El individuo que abraza la voluntad oscura se ve consumido por tales deseos. Su vida es fundamentalmente «falsa», en el sentido preciso de que no está alineada con la verdad, con la voluntad universal del entendimiento. Vive una mera apariencia de vida humana, encerrado en sí mismo y abriéndose a la otredad sólo para utilizarla o aniquilarla al servicio de sus apetitos.

Al arremeter contra el mundo, su «crecimiento» (Gewächs) es un descenso hacia una «corrupción» (Verderbnis) cada vez mayor, en la que no encuentra paz, sino agitación e «inquietud» (Unruhe), ya que la insaciable pulsión por satisfacer sus deseos le empuja hacia adelante. Ninguna parte del todo puede intentar usurpar el todo y reinar como un contra-dios sin volverse tóxica para sí misma y para todo lo demás.

Heidegger comenta estas ideas en un pasaje que merece la pena citar detenidamente: «¿En qué consiste la vileza del mal? Según la nueva definición dada de la libertad, ésta es la facultad del bien y del mal. En consecuencia, el mal se proclama a sí mismo como una posición de voluntad propia, más aún, como un modo de ser libre en el sentido de ser uno mismo en términos de su propia ley esencial. Al elevarse por encima de la voluntad universal, la voluntad individual quiere precisamente ser esa voluntad. A través de esta elevación se produce una forma de unificación propia, por lo tanto, una forma propia de ser espíritu. Pero la unificación es una inversión de la voluntad original, y eso significa una inversión de la unidad del mundo divino en la que la voluntad universal está en armonía con la voluntad del fundamento. En esta inversión de las voluntades se produce el devenir de un dios invertido, del contraespíritu, y así la sublevación contra el ser primigenio, la revuelta del elemento adverso contra la esencia del ser, la inversión de la unión del ser en la desunión es producto de la elevación del fundamento de la existencia cuando se coloca en el lugar de la existencia. Pero la inversión y el trastorno no son solo meramente negativos y oscuros, sino que la negación se coloca a sí misma en el dominio. La negación transpone ahora todas las fuerzas de tal modo que se vuelven contra la naturaleza y las criaturas. La consecuencia de ello es la ruina de los seres» [20].

Schelling elabora su teoría con una analogía precisa entre el mal y la enfermedad (que ciertamente se califica como lo que a veces se ha llamado «mal físico»). Se refiere a la enfermedad como «el desorden surgido en la naturaleza por el mal uso de la libertad». ¿Por qué? Porque la enfermedad implica que una parte se separe del todo, es decir, que se «libere».

En un organismo, lo que Schelling llama el «principio irritable» (irritable Prinzip, un tema tratado en su anterior filosofía de la naturaleza) es un reflejo primitivo del oscuro principio del fundamento. Es precisamente esa parte o función del organismo que reacciona contra su entorno o contra la alteridad como amenaza potencial y empuja al organismo a arremeter de un modo u otro o a replegarse.

Schelling nos dice que la enfermedad se produce cuando el principio irritable «se activa» y una parte del organismo se vuelve en contra del todo [21]. Schelling afirma que «la enfermedad particular surge sólo porque aquello que tiene su libertad o su vida sólo para poder permanecer en el todo se esfuerza por ser para sí mismo» [22]. En pocas palabras, la enfermedad se produce cuando una parte del organismo «decide», en efecto, «ser libre».

Un ejemplo obvio sería un tumor canceroso que crece dentro de un órgano. En circunstancias normales, el órgano funciona dentro del todo, desempeñando la función que le corresponde por el bien del todo y sin interferir en las funciones de los demás órganos. Pero cuando un órgano se enferma, actúa contra el todo, dañando a otros órganos o impidiendo sus funciones y, en circunstancias extremas, amenaza incluso con acabar con la vida del todo. Lo que ocurre en el caso de la enfermedad es precisamente análogo al mal, o viceversa: es como si una parte del todo deseara ser el mismo todo; es decir, ser aquello por lo que todo lo demás funciona o trabaja.

El órgano enfermo no puede, por supuesto, lograrlo, pero lo que sí puede hacer es negar las otras partes. El todo – ya sea el organismo o el Dios orgánico que lo contiene todo – es absoluto en la medida en que unifica todo lo que existe en un sistema holístico. Lo que se convierte en mal – ya sea un órgano enfermo o una voluntad humana pervertida – no puede ser absoluto en este sentido, por lo que trata de absolutizarse anulando todo lo que se le opone como otro.

En este sentido, tanto la enfermedad como el mal son literalmente odiosos y maliciosos. La curación, afirma Schelling, consiste en «la reconstrucción de la relación de la periferia con el centrum». De forma algo menos oscura, dice que la curación se produce «mediante la restauración de la vida separada e individual en el vislumbre interior de la luz del ser» [23] En otras palabras, la curación implica restaurar la armonía entre la parte enferma y el todo; volver la voluntad hacia la luz.

Continuaremos explorando la explicación del mal según Schelling en nuestra próxima entrega.

Notas:

[1] F.W.J. Schelling, Philosophical Investigations into the Essence of Human Freedom, trans. Jeff Love and Johannes Schmidt (Albany: State University of New York Press, 2006), 31.

[2] Schelling, 32. Centra es el plural del latín centrum, o «centro». Schelling se refiere a los dos «centros» de la oscuridad y la luz. Cuando utiliza centrum (singular) casi siempre se refiere al fundamento (el principio oscuro).

[3] Schelling, 32.

[4] Schelling, 32-33.

[5] Heidegger, Schelling’s Treatise on the Essence of Human Freedom, trans. Joan Stambaugh (Athens, OH: Ohio State University Press, 1985), 62. En adelante, «ST». Compárense las conferencias de 1941: «Schelling concibe la libertad no sólo como independencia de la naturaleza, sino más esencialmente como independencia de Dios, y sin embargo ante Dios, es decir, en relación con Dios, es decir, ‘en’ Dios. Pues todo «es» -en cuanto «es»- semejante a Dios y, por lo tanto, en cierto modo, Dios. Pan estin theos [todo es Dios]». Martin Heidegger, The Metaphysics of German Idealism, trad. Ian Alexander Moore y Rodrigo Therezo (Cambridge: Polity Press, 2021), 139. En adelante, «MGI».

[6] Schelling, 33.

[7] Schelling, 33.

[8] Schelling, 33.

[9] Schelling, 33. He modificado la traducción para aclarar el significado.

[10] Schelling, 54.

[11] Schelling, 34.

[12] Schelling, 34.

[13] Schelling, 34.

[14] Schelling, 54. Cursiva mía. La cita completa dice así: «La posibilidad general del mal consiste, como se ha demostrado, en que el hombre, en lugar de hacer de su yoidad el fundamento, el instrumento, puede esforzarse por elevarla a la voluntad rectora y total y, a la inversa, hacer de lo espiritual en sí mismo un medio. Si el oscuro principio del yo y de la voluntad propia en el hombre es penetrado completamente por la luz y se une con ella, entonces Dios, como amor eterno o como realmente existente, es el vínculo de fuerzas en él. Pero si los dos principios están en discordia, otro espíritu usurpa el lugar donde debería estar Dios, a saber, el dios invertido, el ser suscitado a la actualidad por la revelación de Dios que nunca puede arrancar la actualidad de la potencia que, aunque nunca es, sin embargo siempre quiere ser y, por lo tanto, como la materia de los antiguos, no puede ser captado realmente (actualizado) por el entendimiento completo, sino sólo a través de la falsa imaginación (logismōi nothōi), que es el pecado mismo; por esta razón, puesto que, no teniendo ser en sí, toma prestada la apariencia de ser del verdadero ser, como la serpiente toma prestados los colores de la luz, se esfuerza por medio de imágenes especulares en llevar al hombre a la insensatez en la que sólo ella puede ser comprendida y aceptada por él» (pp. 54-55). Logismōi nothōi es una alusión al Timeo.

[15] Heidegger, ST, 106. Heidegger pone en cursiva toda la frase para indicar la importancia de esta idea.

[16] Heidegger, MGI, 76. Cursiva en el original.

[17] Schelling, 55. La segunda cursiva es mía. También es útil el siguiente pasaje: «Porque aún permanece en el que se ha extraviado el sentimiento de que era todas las cosas, es decir, en y con Dios; por eso se esfuerza una vez más por volver allí, pero para sí mismo y no donde podría ser todas las cosas, es decir, en Dios. De ahí surge el hambre del egoísmo que, en la medida en que renuncia al todo y a la unidad, se vuelve cada vez más desolado, más pobre, pero precisamente por eso más codicioso, más hambriento y más venenoso. En el mal se da la contradicción autoconsumidora y siempre aniquiladora de que se esfuerza por llegar a ser criatura sólo aniquilando el vínculo de la existencia criatural y, por soberbia desmedida de serlo todo, cae en el no-ser» (p. 55).

[18] Schelling, 34.

[19] Schelling, 34. He modificado la traducción para hacerla más literal.

[20] Heidegger, ST, 143. Compárese con este pasaje de las conferencias de 1941: «El mal es la voluntad del espíritu que, como voluntad universal, se transpone en la voluntad propia como tal, para que esta última sea la voluntad universal... Este desarraigamiento de la voluntad universal no se extravía en lo indeterminado; consiste, más bien, en transponerse en la voluntad propia para hacer de ésta la voluntad universal y así pervertir y reemplazar la voluntad humana. En esto consiste la vileza del mal, una vileza que es espiritualidad en su máxima expresión. En el mal la voluntad quiere ser la voluntad del fundamento y convertir el fundamento en una voluntad universal. En el mal, lo humano es el contra-Dios». Heidegger, MGI, 112.

[21] Schelling, 34. En este mismo pasaje, Schelling también describe la actuación del principio de irritabilidad: «cuando se despierta Archaeus abandona su apacible morada en el centrum y se dirige a su entorno». Archaeus (Archäus) era un término utilizado por Paracelso para referirse a un principio vital que se encontraba en todos los seres vivos.

[22] Schelling, 35. cursiva mía.

[23] Schelling, 34.

#schelling #historia #filosofía #romanticismo #idealismo aleman #martin heidegger

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la-semillera · 2 years ago

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ANA MENDIETA & CARSON MCCULLERS

Padre, sobre tu imagen estamos atravesados

¿Por qué estamos divididos en nuestra doble naturaleza, cómo estamos planeados?

Padre, ¿en qué imagen nos encontramos?

Volviéndose impotente en el jardín del bien y del mal

Burlado por los reversibles del bien y del mal

Heredero del exilio. Lucifer, y hermano de Tu Hijo universal,

Quien dijo que está terminado cuando Tu síntesis acaba de comenzar.

Sufrimos la tristeza de la separación y la división

Con un corazón que resplandece con la visión de Cristo:

Que aunque seamos desviados, de doble planificación,

Padre, sobre Tu imagen, somos abarcados.

Sin título Ana Mendieta, Wooden Sculpture 1984-85, The Estate of Ana Mendieta Collection, L.L.C., c: Galerie Lelong, © Alison Jacques Gallery

#ana mendieta #carson mccullers

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msrlunatj · 5 months ago

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Primeros Pasos en Programación: Guía Completa

Introducción

Bienvenido al mundo de la programación. Si estás aquí, probablemente estás dando tus primeros pasos en el vasto campo del desarrollo de software. Puede parecer abrumador al principio, con tantos lenguajes, herramientas y conceptos desconocidos, pero no te preocupes. Este blog está diseñado para guiarte en este viaje, ofreciéndote una introducción clara y consejos prácticos para que puedas empezar con buen pie.

1. ¿Qué es la Programación?

La programación es el proceso de crear instrucciones que una computadora puede seguir para realizar tareas específicas. Estas instrucciones se escriben en un lenguaje de programación, que es un conjunto de reglas y sintaxis que los humanos pueden usar para comunicarse con las computadoras.

Lenguajes de Programación Populares:

Python: Fácil de aprender y ampliamente utilizado en ciencia de datos, desarrollo web, automatización y más.

JavaScript: El lenguaje del web, esencial para desarrollar aplicaciones y sitios interactivos.

Java: Famoso por su uso en aplicaciones empresariales y móviles (especialmente en Android).

C++: Utilizado en desarrollo de software de sistemas, juegos, y aplicaciones de alto rendimiento.

2. Conceptos Básicos de Programación

a) Variables y Tipos de Datos

Variables: Son contenedores que almacenan valores que pueden cambiar durante la ejecución del programa.

Ejemplo en Python: x = 5 asigna el valor 5 a la variable x.

Tipos de Datos: Representan la naturaleza de los valores almacenados en las variables.

Enteros: int (números sin decimales)

Flotantes: float (números con decimales)

Cadenas: str (secuencias de caracteres)

Booleanos: bool (True o False)

b) Estructuras de Control

Condicionales: Permiten que un programa tome decisiones.

Ejemplo: if x > 0: print("x es positivo")

Bucles: Ejecutan un bloque de código repetidamente.

Ejemplo: for i in range(5): print(i) imprimirá los números del 0 al 4.

c) Funciones

Las funciones son bloques de código reutilizables que realizan una tarea específica.

Ejemplo en Python: def suma(a, b): return a + b print(suma(2, 3)) # Salida: 5

3. Elige tu Primer Lenguaje de Programación

Si eres nuevo en la programación, te recomiendo empezar con Python por las siguientes razones:

Sintaxis Simple: La sintaxis de Python es clara y fácil de entender, lo que permite concentrarte en aprender conceptos básicos de programación sin enredarte en detalles complejos.

Comunidad Amplia: Hay muchos recursos de aprendizaje disponibles, incluyendo tutoriales, foros y documentación oficial.

Versatilidad: Python se utiliza en una amplia gama de aplicaciones, desde desarrollo web hasta inteligencia artificial.

4. Herramientas Esenciales

a) Entornos de Desarrollo Integrados (IDEs)

VS Code (Recomendado): Un editor de código ligero y personalizable que soporta múltiples lenguajes.

PyCharm: Un IDE robusto para Python que ofrece herramientas avanzadas para el desarrollo y depuración.

b) Control de Versiones

Git: Una herramienta esencial para el control de versiones, que te permite rastrear cambios en tu código y colaborar con otros desarrolladores.

GitHub: Un servicio basado en la nube que facilita la colaboración y el alojamiento de proyectos.

5. Primeros Proyectos para Principiantes

Comenzar con pequeños proyectos es una excelente manera de aplicar lo que has aprendido y adquirir confianza. Aquí tienes algunas ideas de proyectos:

Calculadora Básica:

Crea una calculadora que pueda realizar operaciones básicas como suma, resta, multiplicación y división.

Juego de Adivinanza de Números:

Un programa que elige un número al azar y pide al usuario que lo adivine. Puedes agregar funciones como limitar el número de intentos y dar pistas si el número es mayor o menor.

Lista de Tareas (To-Do List):

Una aplicación simple que permite a los usuarios agregar, eliminar y marcar tareas como completadas.

6. Consejos Útiles para Principiantes

a) Practica Regularmente

La programación es una habilidad práctica. Cuanto más código escribas, mejor entenderás los conceptos.

Utiliza plataformas como LeetCode o HackerRank para resolver problemas de programación.

b) No Tengas Miedo de Cometer Errores

Cometer errores es parte del proceso de aprendizaje. Cada error que cometes es una oportunidad para aprender algo nuevo.

c) Aprende a Buscar Información

Saber cómo buscar respuestas a tus preguntas es una habilidad vital. Stack Overflow es un recurso invaluable donde puedes encontrar soluciones a problemas comunes.

d) Colabora y Comparte tu Trabajo

Participa en comunidades de desarrolladores, como GitHub o Reddit. Compartir tu trabajo y colaborar con otros te expondrá a nuevas ideas y te ayudará a mejorar.

e) Mantente Curioso

La tecnología está en constante evolución. Mantente al día con las últimas tendencias y tecnologías para seguir creciendo como desarrollador.

7. Recursos Adicionales

a) Cursos y Tutoriales

CódigoFacilito (Página web): Ofrece una amplia variedad de cursos gratuitos en español sobre programación, desarrollo web, bases de datos y más. Además, cuenta con tutoriales y una comunidad activa que apoya el aprendizaje colaborativo.

freeCodeCamp (Página web): Un excelente recurso gratuito que cubre desde conceptos básicos hasta proyectos avanzados.

Desarrolloweb.com: Un portal completo que ofrece artículos, tutoriales y guías sobre programación y desarrollo web. Es una excelente fuente para aprender HTML, CSS, JavaScript, PHP, y otros lenguajes de programación.

Píldoras Informáticas (Canal de YouTube): Explica conceptos de programación y desarrollo de software en videos cortos y fáciles de entender.

HolaMundo (Canal de YouTube): Un canal dedicado a enseñar programación en español, con cursos completos de Java, Python, C++, y más.

Fazt Code (Canal de YouTube): Ofrece tutoriales y guías sobre desarrollo web, especialmente en JavaScript, Node.js, y frameworks modernos.

b) Libros Recomendados

“Python para todos” de Raúl González Duque: Este libro es una excelente introducción a Python, diseñado para principiantes. Está escrito de manera sencilla y práctica, ideal para quienes quieren aprender a programar desde cero.

“Aprende JavaScript desde cero” de Victor Moreno: Un libro que te guía paso a paso en el aprendizaje de JavaScript. Es perfecto para principiantes que desean entender el lenguaje desde sus fundamentos y aplicar lo aprendido en proyectos reales.

“Programación en C” de Luis Joyanes Aguilar: Este es un clásico en la literatura técnica en español, ideal para quienes desean aprender el lenguaje C, uno de los más fundamentales y poderosos en la programación.

“Introducción a la programación con Python” de Jesús Conejo: Otro excelente recurso para aprender Python, este libro está enfocado en estudiantes y autodidactas que desean adquirir una base sólida en programación utilizando Python.

“El gran libro de HTML5, CSS3 y JavaScript” de Juan Diego Gauchat: Este libro cubre los fundamentos del desarrollo web moderno, incluyendo HTML5, CSS3 y JavaScript. Es una guía completa para aquellos que quieren empezar a construir sitios y aplicaciones web.

Conclusión

Adentrarse en la programación es una experiencia emocionante y gratificante. Con paciencia, práctica y los recursos adecuados, estarás bien encaminado hacia convertirte en un desarrollador competente. Recuerda que cada experto fue una vez un principiante, y lo más importante es disfrutar del proceso de aprendizaje.

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theaftermath-rpg · 1 year ago

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LA ERA NOVA

Tras la Convergencia, como respuesta a la aparición de las quimeras, diferentes personas a lo largo del mundo se alzaron en armas para defender sus vidas. En este entorno de caos generalizado ciertos humanos descubrieron que poseían extraordinarias habilidades. Alrededor de ellos las cosas estallaban, los seres vivos se quedaban sin energía y se daban muchos otros sucesos totalmente inexplicables.

Los Novas, como más tarde se les denominaría, tampoco pudieron converger. Curiosamente, para explicar su extraña naturaleza, la teoría a la que llegaron los científicos fue la siguiente: estas personas no tenían un alter del otro mundo. Eran únicos. Especiales.

Ya fuese porque uno de los alters había fallecido tiempo antes de la Convergencia, ya fuese porque nunca llegó a nacer, su energía vital quedó alterada. La imposibilidad de equilibrarse con la energía del nuevo mundo dejó a los Novas con un déficit o exceso de ésta. Es lo que, según se teoriza, dio lugar a sus capacidades especiales.

Durante las primeras semanas muchos Novas prestaron su ayuda a la población. Salvaron vidas, pero también causaron destrucción pues no eran conscientes del poder que poseían. No tenían adiestramiento ni estaban preparados para combatir el fin del mundo. Sin embargo, el nacimiento de la Orden del Templo de Gaia supuso el momento en el que la humanidad pudo reorganizarse.

Aunque por entonces el Templo carecía de un nombre al que referirse, aquellos que mostraban signos de poseer habilidades poco comunes se acercaron al único lugar que parecía querer darles cobijo. Alentados por el mensaje de su creador, que se difundió con rapidez por todo el globo, muchas de las personas que no habían convergido emprendieron rumbo a Grecia.

La Acrópolis de Atenas se convirtió en un punto de reunión, un santuario en donde buscar refugio y respuestas. Allí, muchos de los Novas comenzaron a hacer uso de sus dones en un intento de aprender y poner a prueba sus límites. Esto les convirtió sin saberlo en los primeros miembros de una nueva fuerza defensiva.

Mientras tanto, a muchos kilómetros de distancia, los miembros de la OCMA trataban de solucionar la catástrofe y reunir a las principales instituciones internacionales aún en funcionamiento. Perteneciente a la OCMA, el Centro de Investigación de la Convergencia (CIC) asumió un rol fundamental en la búsqueda de maneras para frenar a las quimeras.

La ciudad de Atenas, pese al asedio prolongado de violentos monstruos, resistió. Los miembros del Templo de Gaia se convirtieron en leyendas vivas. Tras meses y meses de incansable lucha, lograron imponerse al caos y mantener a miles de civiles a salvo. Su esperanzadora historia se propagó por todo el continente europeo y llegó pronto a oídos del CIC.

Impulsados por la inminente necesidad de combatir las quimeras, la OCMA se vio en el deber de estrechar lazos con el Templo de Gaia. Sólo ellos poseían la infraestructura y los medios para formar a los Novas en tácticas militares, técnicas de combate, manejo de armas, y un sin fin de ventajas. Se necesitaban mutuamente tanto como la humanidad les necesitaba a ellos.

El CIC había llevado a cabo estudios que concluían que la amenaza de las quimeras podría ser destruida en aproximadamente un cuarto de siglo si los Nova aceptaban trabajar en conjunto con la Organización. El exterminio era posible, pues todo apuntaba a que estas bestias eran incapaces de reproducirse.

La División Ouroboros se fundó en 2029 en la ciudad de York donde se estableció la sede central. Pronto hubo una importante disminución del número de quimeras en las grandes urbes y zonas habitadas donde los Novas llevaban a cabo sus misiones, tal y como el CIC había pronosticado. La OCMA aprovechó cada pequeña victoria para expandir su influencia por Europa. Por ello, sin tiempo que perder, establecieron delegaciones de la División Ouroboros en diferentes países del continente.

Y la nueva era dio comienzo.

ACTUALIDAD (2048)

Han pasado casi dos décadas desde el nacimiento de la División Ouroboros y veinticinco años desde la Convergencia. Los Novas se han convertido en los héroes de este milenio, al menos para gran parte de la población; la OCMA intenta mantener la paz entre todos los países miembros; el CIC ha hecho grandes descubrimientos científicos que han revolucionado las teorías sobre la Convergencia; el Templo se ha convertido en la Iglesia más influyente del s. XXI y la Acrópolis se considera lugar de peregrinación y culto; pero las quimeras… no han desaparecido. ¿Cómo es posible?

#ambientación #la era nova

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senig-fandom · 2 years ago

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Al igual que en América, se hicieron pequeñísimos cambios, ya a partir de aquí no creo que haga cambios en los de Europa y Asia porque fueron los mas nuevos XD

Y aquí les pongo las imágenes para comparar

Se me olvido ponerla el arma de la virtud a América XD luego se la pondré cuando ponga las 5 imágenes de los continentes juntas XD aunque n ose la pondré muy mostrada porque el arma de por si es chiquito XD

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Mini narración de Oceanía

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Oceanía, la cuarta hermana y la única mujer de los primeros cinco continentes, era considerada la mas valiente y una estratega por naturaleza, pero tras la división de los cinco continentes y la perdida de su hermano menor, con el tiempo, las guerras iniciaron entre hermanos.

La división de los cuatro que quedaban, fue muy fuerte, y la valentía que antes prosperaba en ella, se convirtió en miedo, un miedo tan fuerte que creaba terremotos, maremotos, sunamis alejándose ella del territorio de sus hermanos y al mismo tiempo, dividiendo su terrenos en islas.

La pobre Oceanía, para protegerse, se fue a lo mas profundo del mar, tan profundo que en lo poca vida que le quedaba, conocería a un pececillo, que tenia una pequeña luz en su cabeza, como si fuera la luz ante tanta oscuridad, ella amo a ese pez, aunque nunca pudo ponerle nombre, lo alimento y cuido con la poca vida que le quedo.

El pez que ella cuido la amaba tambien, y siempre se quedo con ella, tanto ella le dedico su tiempo que el pez crecía mas y mas, pero cuando llego el día de dar su ultimo respiro y que ella se volviera polvo en la profundidad del mar, pero este pez que ella no pudo conocer mejor, era ni mas ni menos que un pez linterna, que con los cuidado de ella, se volvería una enorme bestia que custodia el arma de la virtud de su ama. su arma, el haca de la virtud.

‘‘Aquel que no conoce las profundidades del mar, ten cuidado al ir hacia lo desconocido, porque una enorme bestia custodia lo profundo, se dice que es tan grande que puede comerse un pais oceánico entero. Si vez una luz, no te dirijas a el, allí se esconde el enorme monstruo que protege un tesoro.’’

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Espero y les guste VwV

#continentshumans #Continentshumans Oceanía #countryhumans

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bocadosdefilosofia · 1 year ago

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«Por un admirable modo de entender, aquí puede decirse que es y no es cada uno de los órdenes, incluido el último inferior, el cuerpo, en el que concluye toda la división. En efecto, la afirmación de lo inferior es la negación de lo superior, y del mismo modo la negación de lo inferior es afirmación de lo superior. Igualmente, la afirmación de lo superior es la negación de lo inferior, pero la negación de lo superior es la afirmación de lo inferior. La afirmación de «hombre» es la negación de “ángel”, pero la negación de “hombre” es la afirmación de “ángel”, y viceversa. Si “hombre” quiere decir “animal racional mortal risible”, con toda certeza el “ángel” no es animal racional ni mortal ni risible. Y si “ángel” es esencial movimiento intelectual acerca de Dios y de las causas de las cosas, en verdad el hombre no es esencial movimiento intelectual acerca de Dios y de las causas de las cosas. Y la regla es la misma para todas las esencias celestiales, hasta el momento que se alcanza el orden supremo: en efecto, hacia arriba con Él se concluye en la negación suprema, puesto que su negación no confirma creatura alguna superior a Él.»

Juan Escoto Eriúgena: División de la naturaleza (Periphyseon). Ediciones Orbis, pág. 49. Barcelona, 1984

TGO

@bocadosdefilosofia

@dies-irae-1

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jartita-me-teneis · 3 months ago

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El señor de las moscas: Un estudio sobre el poder y la oscuridad del alma humana "El señor de las moscas" de William Golding es una novela que explora la naturaleza humana en su estado más puro, o más bien, en su estado más oscuro. A través de un grupo de niños, aislados en una isla desierta tras un accidente aéreo, Golding nos muestra cómo la civilización y la moral son construcciones sociales frágiles que pueden desmoronarse rápidamente en ausencia de autoridad adulta. El poder del miedo y el liderazgo ególatra Jack, uno de los personajes principales, se revela como un líder carismático pero manipulador. Utiliza el miedo a lo desconocido, personificado en una bestia imaginaria, para consolidar su poder y controlar a los demás. Al sembrar la paranoia y la incertidumbre, Jack logra que los niños se vuelvan más dependientes de él y más dispuestos a seguir sus órdenes, incluso las más violentas. La figura de la bestia, que inicialmente es una proyección de los miedos de los niños, se transforma en un símbolo del mal absoluto y se convierte en un pretexto para la caza y la violencia. Jack aprovecha esta creencia para justificar sus acciones y para deshumanizar a sus enemigos. Religión y división La religión también juega un papel crucial en la novela. El grupo de niños crea un culto en torno a la bestia, realizando rituales y sacrificios. Esta práctica religiosa sirve para unir al grupo, pero también para reforzar la autoridad de Jack y para justificar la violencia. La división entre los seguidores de Ralph y los de Jack se acentúa a medida que la novela avanza. Ralph representa el orden, la razón y la civilización, mientras que Jack encarna el caos, la violencia y la barbarie. Esta división refleja la lucha entre el bien y el mal que existe en cada uno de nosotros. Conclusiones "El señor de las moscas" es una alegoría poderosa que nos invita a reflexionar sobre la naturaleza humana. Golding nos muestra cómo, en ausencia de reglas y normas sociales, los instintos más primitivos pueden salir a la luz. La novela también es una crítica a la sociedad y a la religión, ya que sugiere que ambas pueden ser utilizadas para manipular y controlar a las personas. En resumen, "El señor de las moscas" nos enseña que: * El miedo es una herramienta poderosa que puede ser utilizada para manipular y controlar a las personas. * Los líderes ególatras pueden surgir en cualquier situación y utilizar el miedo para consolidar su poder. * La religión puede ser utilizada para unir a las personas, pero también para dividirlas y justificar la violencia. * La civilización es una construcción social frágil que puede desmoronarse rápidamente en ausencia de autoridad.

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waltfrasescazadordepalabras · 7 months ago

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Religión vs espiritualidad: Las religiones son cientos. La espiritualidad es una sola. La religión es para los que quieren seguir los rituales y la formalidad. La espiritualidad es para los que, lejos de los dogmas y doctrinas, quieren alcanzar la Ascensión Espiritual. La religión es para los dormidos. La espiritualidad es para los despiertos. La religión te pide que creas ciegamente. La espiritualidad es el discernimiento de la verdadera naturaleza de las cosas. La religión es para aquellos que necesitan que alguien más les diga qué hacer, quieren ser guiados. La espiritualidad es para los que prestan oídos a su voz interior. La religión tiene un conjunto de reglas dogmáticas e incuestionables que han de seguirse sin chistar. La espiritualidad te invita a cuestionarlo todo, discernirlo todo y decidir tus acciones asumiendo las consecuencias. La religión amenaza y amedrenta. La espiritualidad te da paz interior. La religión ha producido y produce, división, conflicto, inquisiciones, guerras, terrorismo. La espiritualidad sólo paz y unión… lástima que no abunde la espiritualidad y predomine la religión. La religión habla de pecado y de culpa. La espiritualidad te dice "ya pasó, no te remuerdas por lo que ya pasó, más bien levántate y aprende del error". La religión lo reprime todo, te lo vuelve falso. La espiritualidad lo trasciende todo, te hace verdadero. La religión reprime la naturaleza humana derivando en consecuencias devastadoras. La espiritualidad va a la esencia de la naturaleza humana, la comprende y la estimula a evolucionar. La religión se te inculca desde niño, como la sopa que no quieres tomar. La espiritualidad es el alimento que tú mismo buscas, que te satisface y es gustoso a los sentidos. La religión no es Dios. La espiritualidad es el TODO y por lo tanto es Dios. La religión miente, inventa y fabula. La espiritualidad explora y descubre. La religión es humana, es una organización con reglas. La espiritualidad es DIVINA, sin reglas. La religión te busca para que creas. La espiritualidad la tienes que buscar tú. La religión te hace agradecer a dios por lo que tienes. La espiritualidad te confirma que todo lo que tienes y todo lo que no tienes sólo es gracias a ti mismo. La religión sigue los preceptos de libros sagrados. La espiritualidad busca lo sagrado en todos los libros. La religión se alimenta del miedo. La espiritualidad se alimenta de la confianza. La religión te hace vivir en el pensamiento. La espiritualidad te hace vivir en la consciencia. La religión se ocupa del hacer. La espiritualidad se ocupa del SER. La religión es lógica. La espiritualidad es dialéctica. La religión te alimenta el ego. La espiritualidad te hace trascenderlo. La religión te pide renunciar a ti mismo. La espiritualidad te hace vivir en Dios, no renunciar a Él. La religión es adoración. La espiritualidad es meditación. La religión es seguir formando parte de la enfermiza psicología de las masas. La espiritualidad es sana individualidad. La religión sueña con la gloria y el paraíso. La espiritualidad te hace vivirlo aquí y ahora. La religión vive en el pasado y en el futuro. La espiritualidad vive en el presente, en el aquí y ahora. La religión es un encierro en tu memoria. La espiritualidad es LIBERTAD en CONSCIENCIA. La religión cree en la vida eterna. La espiritualidad te hace consciente de ella. La religión te da promesas para después de la muerte. La espiritualidad te da la iluminación, el encontrar al verdadero Dios en tu interior, en ésta vida, en el presente, en el aquí y el ahora. La religión te pide que creas en algo externo. La espiritualidad te demuestra que todo está dentro tuyo.

#frases #frases y pensamientos #textos #amor #reflexión #literatura #religion #christianity #catholicism #gnosticism #ateismo #fragmentos #despertar espiritual #espiritualidade #crecimiento espiritual #desarrollo espiritual #paz espiritual #baruch spinoza

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crecimiento-espiritual · 1 year ago

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La Buena Semilla

Hola, quisiera compartir con usted el texto del 13 enero 2024 del calendario “La Buena Semilla”.

Yo os he amado, dice el Señor; y dijisteis: ¿En qué nos amaste? (Malaquías 1:2)

Cristo, cuando aún éramos débiles, a su tiempo murió por los impíos. (Romanos 5:6)

¿Es Dios indiferente?

Frente a los acontecimientos actuales, muchos se preguntan por Dios y por su aparente indiferencia. ¿Podemos pensar que Dios es indiferente a nuestra situación?

El Dios que se revela en la Biblia es totalmente diferente al hombre, su criatura. Él es eterno e infinito; nosotros somos mortales y tenemos limitaciones. Dios es perfecto, santo, y tiene ojos demasiado puros para ver el mal (Habacuc 1:13).

Nosotros, los seres humanos, a veces hacemos cosas censurables y ocurre que tenemos malos pensamientos. Esto nos separa totalmente de Dios, ya que el mal es incompatible con Su naturaleza: “Vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Dios” (Isaías 59:2).

Pero Dios ama a sus criaturas y desea tener una relación con cada ser humano. Tiene un plan para establecer una relación nueva con él. Como los hombres no pueden llegar a Dios, él vino a nosotros en la persona de Jesucristo, Dios y hombre. Jesús, el hombre perfecto, solucionó el problema de nuestros pecados para reconciliarnos con el Dios santo y justo. Lo hizo por amor, dio su vida para salvarnos.

Entonces, ¿es Dios indiferente? No. ¡Quienes son indiferentes son los hombres! Muchas personas rechazan la salvación, la vida eterna que Dios ofrece gratuitamente a todos los que aceptan a Jesús como su Salvador. Dios, en cambio, “quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad” (1 Timoteo 2:4).

Lectura: Génesis 17 – Mateo 9:18-38 – Salmo 9:1-10 – Proverbios 3:11-12

Otros textos del calendario en https://labuenasemilla.net

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fcontraespacio · 2 years ago

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La cultura humana sigue presa de los efectos del calor, el negocio y la falta de una comprensión de la Naturaleza

IMAGEN: Los kyoshinhei, dioses guerreros, que provocaron los "Siete días de fuego". De la película Nausicaä del Valle del Viento (Hayao Miyazaki, 1984).

La estructura social patriarcal y el conocimiento que promociona para justificar la técnica y la tecnología en la sociedad capitalista, ha determinado un estudio de la Naturaleza y una interacción con ella incorrecta y peligrosa, ya que desregula los procesos de equilibrio dinámico que los sistemas vivos requieren para autorregularse y desarrollar sus funciones en forma óptima en orden de aportar al crecimiento diverso. El sobrecalentamiento del planeta y de todos sus sistemas vivos tiene su correlato en la forma de movimiento unidireccional que utilizamos para mover las Aguas, el suelo, el aire y la tecnología. Una nueva técnica que restaure el balance eléctrico en los procesos naturales de los sistemas vivos es urgente para detener la explotación, el negocio indiscriminado y la falta de comprensión de la Naturaleza.

Por Gonzalo C. Oyaneder. Edición y diseño gráfico: Francisca Núñez N.

“Si la humanidad no vuelve pronto a sus cabales y se da cuenta de que sus líderes intelectuales la han engañado y desinformado, las leyes vigentes de la Naturaleza (con justicia poética) actuarán de manera confiable para lograr un final apropiado para esta cultura artificialmente ideada. Desafortunadamente, las catástrofes más terribles o las revelaciones escandalosas tendrán que suceder antes de que las personas se den cuenta de que son sus propios errores los que le han llevado a su ruina. Estos sólo pueden rectificarse con gran dificultad precisamente porque fueron cometidos principalmente por las autoridades. En lugar de juzgarse a sí mismos, estas instituciones e individuos, que siempre protegen sus propios intereses, permitirían que millones de sus semejantes perezcan antes de admitir sus errores. Sin embargo, al descubrir las causas, sólo se ha dado un pequeño paso, porque una gran cantidad de los llamados expertos están dispuestos contra cualquier intento sistemático de corregir estos errores”.

Viktor Schauberger, Our senseless toil, 1933.

“A lo largo de los siglos, la humanidad ha heredado una concepción incompleta y falsa de la naturaleza del agua. Hoy, en nuestras bibliotecas y archivos, ya tenemos una gran cantidad de literatura sobre la gestión de los recursos hídricos, lo que da testimonio silencioso de un avance cultural que lamentablemente solo es ilusorio. Hasta que los principios más elementales sobre todos los procesos evolutivos de la vegetación se hayan entendido completamente, es imposible hablar de una verdadera acumulación de cultura. El desarrollo de cualquier cultura está directamente relacionado con la comprensión de su entorno, tanto del agua como de la vegetación.”

Viktor Schauberger, revista de hidrología “Die Wasserwirtschaft”, publicado en 1931.

La cultura humana está limitada y delimitada por el patriarcado

Control y distorsión del conocimiento

La historia de la humanidad es la historia de cómo ésta organiza las ideas, los métodos y las formas en las que comprende a la Naturaleza para producir, reproducir y distribuir en sociedad. Este set de elementos formativos para el desarrollo social ha estado preponderantemente controlado por el patriarcado, de acuerdo a diferentes estructuras y determinaciones que subyugan los esfuerzos de transformación.

Entendemos patriarcado por personas de carne y hueso, organizadas en grupos específicos, que históricamente han impuesto las bases que orientan al desarrollo social, haciéndolo de acuerdo a una configuración determinada (Absolutismo clerical, Monarquía, Estado, etc.).

Esta estructura social regida principalmente por hombres, ha sembrado la división y la fragmentación en el pensamiento humano históricamente, fenómeno que ha resultado en la desidentificación de la Naturaleza, del ser y de la Energía. Sus determinaciones se imponen sobre todos los sistemas vivos para ejercer un dominio a su imagen y semejanza, sin contrapeso. Hoy, por ejemplo, el trabajo de personas que han investigado y aplicado decenas de métodos durante décadas para estudiar, identificar y comparar la certeza de las llamadas “fuentes primarias” de la historia, han comprobado que la historia oficial está completamente distorsionada, pues la historia antigua y la historia medieval fueron escritas y compiladas durante el siglo XVI y XVII por los monjes Scaliger y Petavius[1].

Desde los días de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) se ha enmarcado lo que pensamos que es la forma y la dirección generales de la historia humana. Esto pasa a ser muy importante porque la narrativa también define nuestro sentido de posibilidad política. Se nos ha enseñado que la humanidad vivió temerosa de la Naturaleza y en la ignorancia durante 200.000 años; que tuvo que desarrollarse la esclavitud para la proliferación de civilizaciones avanzadas; que se tuvieron que levantar laboratorios y centros de estudios para hacerse una idea de lo que es la Naturaleza. Así terminamos por ver a la civilización y, por tanto, a la desigualdad social, como una trágica necesidad, y a la Naturaleza como algo ajeno y desconocido, pero lindo y necesario. No obstante, ¿quién cuestiona la estructura básica de la historia y las determinaciones estructurales en el desenvolvimiento e imposición del conocimiento?

La ciencia y su matrimonio con el calor y la explosión

El patriarcado inaugura el nacimiento de la ciencia moderna estratégicamente (siglo XVII), lo hace marginando a toda persona que no fuera varón blanco occidental, por lo menos hasta mediados del siglo XIX, cuando se les permitió a algunas mujeres privilegiadas estudiar los descubrimientos de los varones, con el reparo de no mover ni una coma de las bases que inauguran la investigación científica y las conclusiones previas que ya se habían consensuado.

La ciencia moderna oficial reconstruye una historia de la ciencia antigua marginando, censurando y distorsionando un conocimiento ancestral, correspondiente a una cultura humana que, si bien se encontraba geográficamente fragmentada, compartía una simbología, una forma de construcción y una forma de entender a la Naturaleza común y diametralmente distinta a la moderna.

La ciencia oficial elige una base metodológica asentada en la fragmentación y en la observación de los efectos del movimiento de la materia en condiciones extremas. Esto significa que estudia a la Naturaleza parte por parte, estructura por estructura, asumiéndolas como mecanismos individuales que se ensamblan en una totalidad; también significa que estudia por separado lo que en la Naturaleza se encuentra unido y vinculado, y que sus procedimientos exaltan toda una gama de fenómenos que afectan al cuerpo material en movimiento, cuestión que resulta en una comprensión distorsionada de la realidad de dichos cuerpos.

El llamado paradigma científico queda preso de un enfoque lineal, procedente de un orden demarcado y concebido para consensuar el comportamiento de determinados fenómenos, resultando en una convención que se mueve en una sola dirección: del problema a la conclusión. No permite el diálogo e intercambio profundo con el sujeto de estudio; se pretende “neutral” pero solo en apariencia, ya que no considera correctamente el impacto de sus procedimientos en el resultado final; y termina por preocuparse de sistematizar información, contraponiendo hechos versus procesos, a través de instrumentos ajenos al movimiento natural para, finalmente, llegar a una solución incompleta.

No obstante, las contradicciones en el nacimiento y desarrollo temprano de la disciplina no impidieron que rápidamente comenzaran a aparecer personas excepcionales que, a través de experimentos que muchas veces desafiaban a la “santa institución”, fueron evidenciando una unidad intrínseca en la Naturaleza, unidad que ataba a cada cuerpo material en movimiento con un fenómeno insustancial, imperceptible, sutil. A esta estructura fibrosa con una densidad de potencial que tiende al infinito, le denominaron Ether, y lo identificaron como el medio para la interacción de todos los fenómenos (siglo XVIII).

Con la teoría del Ether se inaugura el desarrollo y proliferación de la ciencia eléctrica la cual, durante más de 200 años, demostró un potencial extraordinario para regenerar a la Naturaleza[2].

La posibilidad de consolidar una relación de complementariedad con la Naturaleza a través del desarrollo de una técnica simple, barata y respetuosa con los sistemas vivos, sin sobreexplotar al planeta ni agotar sus reservas, fue echada por tierra producto de una reconversión de las bases que orientan a la institución científica, pues se abolió la teoría del Ether, se hizo desaparecer a la ciencia eléctrica y se impuso la teoría del electrón como una partícula fundamental. El Ether es reemplazado por la relatividad, la ciencia eléctrica por la ingeniería eléctrica quedando relegada al negocio, y la tesis de dos formas de movimiento en el fenómeno de la electrificación queda relegada a una unidad individual con dos características.

Las matemáticas terminan por reemplazar a los experimentos[3] y justificar la teoría de la termodinámica, que desde entonces formó las leyes que “gobiernan” a la Energía y su propagación. Estas leyes nos presentan una Naturaleza que avanza a través del tiempo unidireccionalmente, defendiendo la tesis de que todo tiene un principio y un fin, así como la premisa de que el movimiento solo genera calor y caos.

Esta reconversión silenciosa de la ciencia oficial a principios del siglo XX logró imponerse no sin antes preparar el terreno para levantar límites y condiciones, directa e indirectamente, al estudio, a la comprensión y a la producción de Energía. Se impone la teoría de la termodinámica la cual define el futuro de la técnica y la tecnología en la sociedad contemporánea. Entonces, la ingeniaría eléctrica queda relegada a la producción de los dos sistemas más contaminantes (DC – AC), se define la proliferación de combustibles fósiles y los tratamientos químicos para reemplazar lo que la ciencia eléctrica ya había resuelto y, en el mismo sentido, se desvía el interés hacia el desarrollo de “energía nuclear”[4]. Estos elementos les brindaron a los capitalistas ventajas invaluables para desarrollar una tecnología sustentada en la explosión (presión, resistencia y calor), una tecnología que se alimenta a través de tremendos circuitos económicos y se levanta a partir del nacimiento de monopolios encargados de dirigir la producción y controlarla para el beneficio privado. Tras el triunfo de la relatividad general y el modelo estándar (1905), la academia se constriñe y fragmenta, eliminándose la noción de que la Naturaleza es una unidad con incesantes interrelaciones. En estos términos comienza la censura y el desprestigio hacia las personas que defendían esta tesis. La competencia toma el lugar más relevante en el área de las ciencias y la aplicación de los nuevos “conocimientos” queda condicionado al negocio y, por tanto, a la lenta y progresiva destrucción de la Naturaleza.

2. La técnica y tecnología moderna aumentan la temperatura, desregulan al movimiento y debilitan el crecimiento de cada estructura, organismo y sistema en la Tierra

Balance a través de un intercambio rítmico

Es fundamental comprender que la Naturaleza habita en un medio que conecta a cada cuerpo material en movimiento. Este medio es proveído por el macroorganismo Tierra y está constituido por un flujo de energía interno que es responsable de interactuar con el cosmos y con cada estructura, organismo y sistema dentro del planeta.

Este magnetismo natural del planeta se configura orgánicamente a través de la formación del Agua, lo hace para fijar las condiciones necesarias que precisa el desarrollo de la función del crecimiento diverso y, en el mismo sentido, regular la salud y vitalidad de toda la Naturaleza.

Todo cuerpo material en movimiento, incluido el macroorganismo Tierra, está animado por el movimiento cíclico de dos condiciones eléctricas que promueven los procesos de proliferación de células o moléculas y, por tanto, del desarrollo de funciones características. Es decir, todo cuerpo material es un cuerpo multicelular o multimolecular con funciones características a través de funciones básicas comunes.

Tanto las células como las moléculas son epicentros de radiaciones de muy alta frecuencia. Esto significa que el ciclo de rotación completo de los movimientos eléctricos que autorregulan a la célula ocurre a una velocidad extremadamente rápida. Estos movimientos establecen un balance eléctrico de proporciones concretas entre la fuerza de tensión electrostática (Ψ, (+)) y la fuerza de presión magnetocinética (Φ, (-)), en procesos de carga y descarga, de succión y expansión.

El balance eléctrico de la célula[5] depende tanto de su capacidad de autorregulación, como de las condiciones que presenta su espacio circundante o atmosférico, dado que el cambio en cualquiera de las dos situaciones puede desequilibrar el movimiento eléctrico y generar efectos que alteren los procesos naturales y las funciones de la célula. En suma, estos procesos determinan el estado de salud de la célula y, por extensión, el de su espacio circundante.

En la Naturaleza este balance eléctrico entre cuerpos y su medio se expresa a través del movimiento de la temperatura. La temperatura es el efecto biomecánico cíclico de las interacciones eléctricas que propaga el magnetismo a través del Agua, y su movimiento es lo que motiva el tipo de interacción entre elementos que interactúan y, por tanto, es decidor en el rumbo que tomará el proceso, el cual puede llevar a la consolidación y la fertilidad o a la descomposición y la degradación, tanto del cuerpo como de su medio, pues entre éstos hay una relación dialéctica universal.

El ciclo completo de la temperatura está dado por un diálogo que ocurre secuencial y simultáneamente entre condiciones eléctricas complementarias cuyos efectos están asociados a los procesos básicos de carga y descarga a través de dos condiciones complementarias, es decir, frío y calor, pues:

La tensión Electrostática, fuerza que genera y consolida a la materia y sus distintas formas de vida, produce el efecto de elevación y expansión del frío, así como caída y concentración del calor.

La presión Magnetocinética, fuerza que diversifica y desarrolla a la materia y sus distintas formas de vida, produce el efecto de elevación y expansión del calor, así como caída y concentración del frío.

En la Naturaleza, el frío se eleva y se expande como resultado del movimiento natural de las condiciones eléctricas del planeta. Integra y afirma el crecimiento a través de la densificación[6] de las estructuras, conduciendo a procesos metabólicos fríos, formativos y de fertilidad. Esta forma de expansión y elevación del frío se puede conseguir artificialmente si se desarrolla un movimiento espiral en un doble vórtice orientado centrípetamente, con los elementos, la forma y la dirección de temperatura adecuada capaz de abrir un proceso donde la propagación de la Energía se concentra para formar, crear o producir algo. Actualmente nos sirve para regenerar naturalmente a los sistemas vivos.

Por el contrario, la elevación y expansión del calor, tiene una función desintegradora, donde la mitad del ciclo de vida invierte su forma de movimiento para completar su ciclo dando paso a una generación de actividad metabólica caliente y de descomposición. La Naturaleza hace uso de esta forma de movimiento de la temperatura para ejecutar una adecuada descomposición orgánica de la materia viva, con el objetivo de evitar el deterioro que causa la putrefacción. La forma de movimiento que la sucede es un doble vórtice espiral que se orienta centrífugamente, enfrentando a su espacio circundante a través de presiones. La técnica y la tecnología actual utilizan solo este principio para mover los elementos básicos, provocando tremendos desequilibrios.

El conocimiento formal actualmente aún enseña la tesis unidireccional de que todo movimiento va en dirección al calor y así justifica una técnica y una tecnología que impide el libre desarrollo de las funciones básicas más elementales. La Naturaleza forma un diálogo de dos condiciones para construir la unidad básica, o sea, la unidad es un diálogo de dos. Es el balance y no la competencia o el caos, lo que permite la proliferación de los ciclos que recorre la Naturaleza, y este balance depende de la dialéctica entre el movimiento de la materia y su medio circundante.

El movimiento tecnológico académico

El consenso académico, que nace de las competencias de la ciencia oficial en la época moderna, decidió eliminar de plano la comprensión que considera las dos formas de movimiento cíclico que constituye la dinámica básica de las fuerzas que propaga el magnetismo, y lo reemplazó por un movimiento generalizado en una sola dirección. Este solo hecho inaugura el desarrollo lento y progresivo de una catástrofe de proporciones sistémicas, iniciado por la industria y asesores científicos de los gobiernos, cuya experiencia es mucho más académica que práctica.

El movimiento tecnológico académico o movimiento tecno-académico (en palabras de Viktor Schauberger) desproporciona el balance eléctrico entre los elementos interactuantes, dado que sobreexcita una sola forma de movimiento, desregulando la capacidad de autoorganización de los cuerpos materiales al inhibir la acción proporcional y complementaria de las dos fuerzas inscritas en la proliferación de la Naturaleza. Por tanto, el movimiento y las aleaciones para producir este movimiento, procedentes del desarrollo de la “tecnología académica”, es diametralmente opuesto al que utiliza la Naturaleza en sus procesos naturales para consolidarse y fertilizarse a sí misma. En lugar de Energías suplementarias que promuevan la consolidación y una mejora en el rendimiento y el potencial, la técnica académica produce fuerzas reactivas y repulsivas que habitan el Agua, la tierra y el aire por billones.

Estas fuerzas reactivas y repulsivas provienen del desarrollo exacerbado del calor en los sistemas técnicos. El calor representa la segunda mitad del ciclo completo de la propagación del magnetismo y la parte final de la acción cinética de presión antes de su reconversión en acción potencial de tensión. Cuando el calor rompe el equilibrio dinámico entre las dos condiciones eléctricas, una de éstas termina por sobreponerse a la otra y el resultado es que el sistema aumenta la presión, la fricción y la resistencia interna, provocando una recombinación molecular retrógrada que deriva en la incapacidad de impulsar procesos de autorregulación óptimos: he ahí y solo ahí la causa del caos.

Hasta el día de hoy los motores diseñados y fabricados con los principios de la termodinámica tienen que enfrentar una resistencia que crece al cuadrado de la velocidad de propagación. La misma escases de materias primas que impulsa la industria para la producción de tecnología, es resultado del gasto casi nueve veces mayor en combustible y materiales requeridos para superar la resistencia al movimiento que la unidireccionalidad de esta técnica produce. No por nada la ciencia aplicada durante más de cien años se ha concentrado en controlar la curva de calor que oxida y mata a todos los aparatos eléctricos.

El movimiento tecno-académico utiliza los mismos principios de sobrecalentamiento y sobre-iluminación para tratar, regular, mover y distribuir las Aguas, también para desarrollar la silvicultura y la agricultura dominante, así como para tratar a las personas afectadas por esta técnica irracional.

El entendimiento arbitrario e incompleto de la Naturaleza abre las puertas al capitalismo y al negocio ecocida

Hoy, prácticamente en todas las instituciones académicas del mundo, se educa en sistemas antinaturales de gestión de Aguas, de suelo y de transmisión de energía. Las mallas académicas siguen haciendo proliferar técnicas en base a tratamientos incompletos para “hacerse cargo” de los problemas que la misma gestión incorrecta ha incitado en la Naturaleza. La aceptación incondicional de estos sistemas deteriora día a día la capacidad de autorregulación de los sistemas vivos, dejando a la Naturaleza a merced de una defensa permanente para obtener medios de vida.

La ciencia aplicada en base a tratamientos profundiza los problemas, pues mientras controlan parcialmente la proliferación de algunos de éstos, suscitan la aparición de otros. Este ciclo ininterrumpido impide que los cuerpos materiales en movimiento logren un balance eléctrico en el desarrollo de sus funciones vitales, desproporcionando el esfuerzo vital de las estructuras para incrementar la energía interna del sistema. Esta desproporción, finalmente, se expresa en forma concreta a través del incremento de la temperatura general de las Aguas, del suelo, del aire y de los cuerpos, fenómeno que produce el incremento de la resistencia, de la presión y de la oxidación en estos medios de vida. Los cuerpos multimoleculares y multicelulares dependen de un estado de equilibrio dinámico para el desarrollo de sus funciones características: el hecho de que se rompa este equilibrio hace nacer el fenómeno de la enfermedad.

El fenómeno de la enfermedad es uno sólo, pero tiene infinitas expresiones. Una persona, por ejemplo, es un sistema vivo cohabitado por una cantidad inmensa y desconocida de viruses, bacterias y parásitos que desarrollan funciones específicas de acuerdo a principios básicos comunes ligados a los efectos del movimiento y la temperatura, los cuales se expresan a través de causas eléctricas. Es sabido que el balance eléctrico de la célula (el cual determina su salud) en las personas oscila entre los -25 milivolt y los -50 milivolts[7], y como ya hemos visto, la célula que, por lo demás, se alimenta de Agua estructurada[8], está condicionada por su movimiento interno y por el movimiento de su espacio extracelular o espacio circundante. Cuando cualquiera de estas dos condiciones se desequilibra, secuencial y simultáneamente, comienza el desequilibrio de la otra: esta, y nada más, es la causa del desarrollo de la enfermedad. Ahora bien, de dónde proviene y cómo es que llega a tal o cual tejido manifestando tal o cual condición, es otro tema y, para los efectos de este ejemplo, irrelevante, porque lo que pretendemos aquí es comprender la causa del fenómeno en la estructura material o cuerpo.

Comprender la causa de este fenómeno durante el siglo XIX implicó que científicos lograran desarrollar instrumentos para devolver el balance eléctrico a las células junto a su capacidad de autorregulación, a través de resonancia electrostática de alta frecuencia[9], es decir, se encontraba el tejido dañado y se le aplicaba impulsos electrostáticos que se descargaban a la misma frecuencia del tejido en condiciones óptimas. Por ende, el tejido reaccionaba a este estímulo que co-resonaba con la estructura, permitiéndole rehabilitar por completo su actividad celular, sus funciones y su reproducción sana. Cabe decir que estos procedimientos no dejaban ningún tipo de efecto secundario, porque se trabajaba con el fenómeno mismo que motiva al movimiento y su proliferación en las células.

No obstante, las relaciones sociales de producción y reproducción que nacen de las ideas al respecto de la Naturaleza que impone el patriarcado históricamente, le dan al capitalismo la posibilidad de amalgamarlas y utilizar la creatividad humana para promover técnicas y tecnologías inspiradas en los efectos y no en las causas. La desidentificación de la humanidad con la Naturaleza, es decir, con nuestra propia naturaleza, hizo proliferar un movimiento generalizado de desconexión que, en última instancia, ha decantado en una destrucción generalizada de aquellos tejidos interconectados dentro de este macroorganismo Tierra.

La unión de estos dos elementos poderosísimos, es decir, la concepción de Naturaleza y nuestra comprensión e interacción con ésta, junto a la proliferación de una actividad económica y cultural centrada en el negocio, nos ha conducido a la catástrofe sistémica que vivimos como humanidad.

Por ejemplo, tomemos la forma predominante de interacción con el suelo, que no es solo un conjunto de materia orgánica e inorgánica, gases, minerales y líquidos, ya que todo eso representa el resultado o el efecto de las interacciones de toda una serie de estructuras que se articulan a través de los efectos del movimiento y la temperatura en una red interconectada. Toda la biología del suelo se configura escalándose o superponiéndose, de lo micro a lo macro, una tras otra en su complejidad, tamaño, función, forma de exhalación y deposición, para conformar todo un sistema vivo inteligente pensante, que en conjunto respira y metaboliza, se comunica y defiende, produciendo todos los elementos y sustancias necesarias para su autorregulación, donde su estructuración depende de un equilibrio relativo sujeto a la cooperación y la asociación para lograr que el sistema completo desarrolle su propio balance eléctrico. Sin embargo, el suelo aún se nos describe sólo como un medio con determinadas características, y con esta concepción ha proliferado una silvicultura y una agricultura asentadas en monocultivos sobre la base de fertilizantes químicos y pesticidas que acidifican tremendamente las condiciones internas del suelo, lo que hace que el Agua se hunda y esconda bajo el suelo aumentando el calor en todo el sistema. Sin sucesión natural entre especies que se estratifican en complejidad y funciones diversas; sin una gestión de Aguas correcta y sin una interacción directa adecuada que acompañe el desarrollo de la autorregulación del suelo, éste queda condicionado a ser tratado con los procedimientos tecno-académicos que son incapaces de hacerlo proliferar naturalmente. Y el negocio en toda esta configuración es brutal actuando indiscriminadamente, arrasando con el suelo vivo y con las personas que defienden esa vitalidad.

Hoy, en verano, la gran cantidad de incendios y su reproducción en Chile, es resultado de estos dos factores, es decir, de la técnica incorrecta generalizada en la gestión de suelo y Agua, y el negocio privado que de las cenizas incrementa su capital.

3. Una nueva técnica para revertir las condiciones actuales de salud de toda la Naturaleza y para eliminar el sobrecalentamiento

El movimiento de la Temperatura

El aumento de la calidad y la cantidad, así como el aumento de la salud, pasa por comprender la dialéctica entre lo que está afuera y lo que está adentro, es decir, depende de la comprensión de las condiciones de movimiento y temperatura tanto internas como externas a los cuerpos materiales, porque en la Naturaleza el medio nos conecta y ata a cada estructura, organismo y sistema. Tenemos la Naturaleza entera adentro, pues lo que está adentro refleja las condiciones atmosféricas generales y, secuencialmente, las condiciones atmosféricas reflejan el movimiento de la Naturaleza.

Las dos fuerzas eléctricas que motivan la formación y el desarrollo de los sistemas vivos de lo micro a lo macro en este planeta están mediadas por el primer organismo: el Agua. El Agua en todas sus formas (sangre, savia, leche, etc.) alimenta a toda la Naturaleza y a través de sus energías naturales aporta los elementos necesarios para el desarrollo de la densificación de las estructuras, con el objeto de consolidar un balance eléctrico en el espacio extracelular y, simultáneamente, alimentar correctamente a todos los tejidos, sean éstos “orgánicos e inorgánicos”. Las variables fundantes que estructuran el desarrollo fisiológico del Agua, en su curso por la Naturaleza, están dadas por: la forma de movimiento que ésta desenvuelve en su circulación tanto dentro del suelo y en la atmósfera; y por la temperatura que se manifiesta e irradia en cada una de sus interacciones. Con la información que transmite el Agua se alimenta el sistema suelo y, por tanto, también todas las especies que dependen de éste, incluida la humana. Por consecuencia, cuando se desbalancean y desproporcionan estas condiciones como resultado de una técnica incorrecta y unidireccional que genera mucho calor, se transforman las condiciones para todos los sistemas vivos. En síntesis, las funciones vitales para la autorregulación de cada estructura, organismo y sistema en la Naturaleza dependen de la forma de movimiento de la temperatura.

La forma de movimiento de la temperatura, mediada por sus dos condiciones, interactúa de acuerdo al tipo de formación del cuerpo material en movimiento y su espacio atmosférico, y, específicamente, con su estado respecto a su propia temperatura interna. Es muy importante considerar que las variaciones más mínimas en el movimiento de la temperatura pueden alterar e incluso transformar tanto el flujo interno de movimiento de un cuerpo, como el flujo externo o atmosférico.

Lo que está afuera es reflejo de lo que está adentro. La organización tanto del cuerpo material como de su espacio atmosférico en la Naturaleza, se estratifica, es decir, que los tejidos de estos medios se organizan en capas, tales como las capas membranosas, las capas del subsuelo, las capas de la piel, las capas atmosféricas, etc. Estas capas características se pueden verificar con instrumentos que midan su actividad eléctrica y las variaciones de la temperatura en cada estrato y entre estratos. En suma, estas capas son responsables de amortiguar las transformaciones por efecto del movimiento de la temperatura y de brindar condiciones para las funciones básicas características.

Cada cuerpo material en movimiento tiene una temperatura óptima interna que varía complementariamente de acuerdo a la temperatura que sucede externamente. Nos referimos a “temperatura óptima” con la reunión suficiente de condiciones para procesos naturales de autorregulación internos y externos, como es el caso. Por ejemplo, la temperatura óptima para los procesos de autorregulación del Agua se ubica a los +4°Celsius, a esta temperatura la actividad eléctrica de sus energías naturales adquiere propiedades características. En el caso del Oxígeno, éste inactiva su forma de radiación y se vuelve como una bóveda capaz de contener todo el material nutritivo que pueda soportar durante su movimiento, mientras que el Hidrógeno se activa desarrollando capacidad de polarización y despolarización afectando de una u otra forma a la materia en la que se induce (con la que se mezcla), fenómeno que logra activar el metabolismo del Agua a tal punto que ésta puede transformarse en la medicina natural más infalible para la Naturaleza.

En la medida que el movimiento de la temperatura del Agua más se aleja de los +4°C, la actividad de sus energías naturales va sufriendo cambios sucesivos capaces de alterar su autorregulación natural y, por tanto, su aportación nutritiva a la Naturaleza. En la misma medida, si acaso el movimiento de la temperatura se acerca a los +4°C, la autorregulación se consolida y el aporte es óptimo. En un río natural cubierto parcialmente por vegetación, por ejemplo, la forma de movimiento de la temperatura que se acerca a los +4°C se desarrolla a través de un doble vórtice centrípeto, movimiento a contrarreloj, el cual se propaga por el eje central longitudinal del río. En este eje, el frío se eleva y se expande creando un efecto refrigerante que estimula a los demás estratos de Agua a regular los efectos de la temperatura atmosférica. Si este eje central mantiene estas condiciones, el Agua desarrolla un ciclo metabólico interno capaz de energizar, transportar y depositar nutrientes de forma coherente y sin perder energía en el proceso, y lo logra manteniendo un equilibrio dinámico entre la forma laminar de movimiento y la forma turbulenta de movimiento en el Agua.

Finalmente, el movimiento de la temperatura en la Naturaleza está asociado a las fuerzas eléctricas cíclicas (electrostática y magnetocinética); específicamente, a la forma de movimiento de éstas (centrífuga o centrípeta); al medio en el que se propagan; y a la materia en la que son inducidas al movimiento. Son estos los elementos decidores en el resultado final del proceso de intercambio entre formas de movimiento, pues en equilibrio dinámico, pueden sostener procesos donde la energía aumenta en el sistema, mientras que en desequilibrio se pierde energía en el sistema y proliferan las condiciones para la enfermedad.

Invertir el sobrecalentamiento a través de una nueva técnica

Los procesos que forman, desarrollan y reproducen a las estructuras en la Naturaleza son extremadamente sutiles. Éstos cautelosamente se basan y sostienen sobre un delicado equilibrio relativo, fácil de ser alterado en la íntima mezcla de Energías y materiales sobre los que se constituyen. No obstante, en nuestra incapacidad para percibirlos y comprenderlos, literalmente los hemos pisoteado al punto de distorsionar su propio desenvolvimiento.

Las alteraciones a los sistemas vivos han escalado de tal forma, que la Naturaleza misma ha reconvertido sus interacciones, entrando en un circuito competitivo para poder sobrevivir. Al dejar de centrar nuestra atención en su movimiento natural, estamos perdiendo la posibilidad de asegurar un futuro sano y a largo plazo para las personas que habitan la Tierra.

Todas las interacciones en la Naturaleza se median entre presiones y autorregulan a través de la formación de tensión interna para establecer estados de balance entre estas dos condiciones. El sobrecalentamiento que se propaga a través del movimiento de la temperatura en los motores y hélices que mueven el aire y los gases que expulsan; el sobrecalentamiento que produce la generación, la producción y la transmisión de energía eléctrica en todas sus modalidades; el sobrecalentamiento que resulta de la forma en que movemos e interactuamos con el suelo; el sobrecalentamiento que genera la gestión y tratamientos generalizados a las Aguas; y el sobrecalentamiento de los tejidos del cuerpo por la falta de movimiento y un equilibrio entre la respiración e ingesta de líquidos y alimentos, sólo reafirman la educación unidireccional que hemos heredado culturalmente y proyectado en nuestras interacciones y desarrollado en nuestra técnica y tecnología. Es urgente poner en perspectiva una nueva técnica que comience por comprender la causa del sobrecalentamiento e invierta las desproporciones que provoca el exceso de una sola forma de movimiento en los procesos de interacción con la Naturaleza.

Para llegar a controlar el movimiento de la temperatura es fundamental desarrollar una ciencia que experimente con las formas, con la geometría adecuada que despierte el desarrollo proporcional y complementario del movimiento centrípeto y el movimiento centrífugo expresados en acciones de carga y descarga, donde uno tira y el otro empuja mientras sus espirales de movimiento se autorregulan cíclicamente. Esta sola acción evitará el sobrecalentamiento como resultado del efecto refrigerante que controla las presiones cíclicas en el encuentro de sustancias características.

El creciente desarrollo de técnicas naturales en interacción con el suelo es un ejemplo claro del control del sobrecalentamiento, como la técnica ocupada por la agricultura sintrópica, que parte sobre la base de reafirmar la capacidad fisiológica del planeta para autorregularse y cómo esa capacidad es transferida entre sistemas vivos cuando se establecen relaciones de intercambio recíproco. Ésta ha identificado la sucesión natural como un sistema donde cada miembro coopera para hacerlo prosperar y, secuencial y simultáneamente, el sistema hace prosperar a cada miembro desarrollando la función del crecimiento diverso. Entonces, cada miembro depende del miembro anterior y trabaja para forjar una posibilidad para el próximo miembro. Su interacción con el suelo es directa y se basa a partir de este orden sucesional, donde la composición y densidad de individuos en la comunidad de plantas, marcado por saltos cuantitativos y cualitativos dentro del sistema, contribuyen para controlar el sobrecalentamiento, mantener la humedad y las condiciones para la retención del Agua. Estos fenómenos hacen proliferar un efecto refrigerante capaz de resistir condiciones atmosféricas agresivas.

Hace falta transformar en 180° los procedimientos actuales de interacción con la Naturaleza para equilibrar la balanza. Es clave comenzar por propiciar la forma de movimiento centrípeto con la geometría adecuada que logra aumentar su velocidad sin generar resistencia ni calor y, en la marcha, consolidar procesos de acumulación y aumento de energía. Esta tecnología de implosión (en términos de Schauberger), en contraposición a la tecnología actual de explosión, puede aplicarse a cada motor existente, a cada turbina, hélice, herramienta y sistema de gestión en general. La regeneración de las cuencas hidrográficas, la cosecha de Agua y su reproducción, parten por comprender el rol clave que juega esta forma de movimiento aplicada adecuadamente a las variaciones internas del movimiento de la temperatura en su relación dialéctica entre las fuerzas que presionan desde fuera y las fuerzas que tensionan desde dentro.

Revolucionar la técnica implica comprensión, y ello implica regeneración, salud, calidad y cantidad

La influencia de la temperatura en el medio responsable de todas las interacciones en este planeta, el Agua, se ha descartado como demasiado insignificante para muchos fines: desde la gestión de medicamentos hasta la gestión de las corrientes y, por lo tanto, para la mitigación de inundaciones; la flotación; las operaciones de rafting; el suministro de Agua; la construcción de presas en general; y también para todo el ámbito de la tecnología hidroeléctrica.

Si se ignoran estas variaciones en la temperatura del Agua, también se negará la importancia de las diferencias entre el Agua y el aire o la temperatura externa y, por lo tanto, la causa del ciclo del Agua. Y ninguna palabra puede expresar verdaderamente el papel vital del ciclo del Agua para toda la vida en la Tierra.

Estas variaciones en la temperatura, junto al movimiento natural, comprenden al ciclo metabólico interno del Agua. Este ciclo autorregula el estado de las Energías naturales en el Agua y es el responsable del curso de las transformaciones en su estructura molecular. El ciclo se forma en primer lugar en un estrato de Agua específico de su masa total y desde ahí se propaga al cuerpo de Agua. En cada estrato de Agua, igual como en una superficie de presión, se organiza una temperatura específica, con una dirección específica, con una tensión superficial específica, asociada a una velocidad y a un vector específico. Este redescubrimiento de autogeneración del Agua, a través de la estructuración de un ciclo metabólico interno, indica que es sustancial atender a las variaciones más mínimas en el movimiento de la temperatura, en cada estrato, dado que éstas desencadenan reacciones cualitativas con efectos concretos en la forma de movimiento y, por tanto, en la capacidad metabólica del estrato y, en última instancia, del cuerpo de Agua.

Los estratos de Agua en una masa de Agua, organizados en trenes de vórtices, en un caudal natural, pueden viajar grandes distancias sin mezclarse. Aquí cada superficie asociada a un movimiento en la temperatura, a una densidad y velocidad específica, dialoga con su espacio circundante a través de las pulsaciones que forman los espirales cíclicos de expansión y contracción. Mientras se reproduce este movimiento natural e intercambio complementario, ocurren sutiles procesos de carga y descarga, encargándose de alimentar a cada estrato de Agua, en un curso de expansión donde se concentra el calor para sintetizar sustancias, mientras que ocurre la fase de contracción donde se expande el fríopara formar un movimiento particular en la temperatura, capaz de animar al movimiento del estrato de Agua renovando sus energías naturales.

En las condiciones descritas anteriormente el Agua se conforma en un organismo en sí mismo con capacidad de respirar, metabolizar, obtener, guardar y transmitir información. Estas características posibilitan que las Aguas alimenten en la forma más óptima al suelo, a sus cuerpos y, por extensión, al aire y a la atmósfera, contribuyendo al éxito en los procesos de autorregulación y acumulación de energía, que son los procesos que preparan la expansión de la vida y sus diversidades.

No obstante, estos procesos han dejado de ocurrir como resultado de un conocimiento académico que prefiere analizar “los secretos de la Naturaleza” muy lejos del espacio natural donde ésta se constituye y desarrolla, para terminar por atribuirle tal o cual característica aislándola de la unidad relacional que la forma y así justificar un circuito abominable donde el negocio se desarrolla sin ningún criterio. La cultura presa de los efectos del calor generalizado proviene de esta manera de interacción que se materializa en una técnica incorrecta que además de sobreexplotar a la Naturaleza sin dejarle nada a cambio, la enferma progresivamente.

Es una tarea urgente revolucionar nuestra técnica actual y nuestra interacción entre sistemas vivos y esto implica ante todo comprender a la Naturaleza. Lo cual involucra comprender a la Energía y su propagación partiendo de cero a través del principio de unidad y la dialéctica que la constituye. Sin pedir nada prestado de los paradigmas de la ciencia oficial, no porque no queramos, sino porque estos no nos sirven para regenerar a la Naturaleza. El punto de partida de esta síntesis y de esta nueva técnica no se encuentra en la “sopa cósmica”, ni en la dualidad protón-electrón (teoría atómica), ni en el movimiento lineal del “espacio vacío”, ni en la “dilatación del espacio-tiempo”, etc. La partida es el funcionamiento comprensible y mesurable de la expresión del fenómeno que llena al cosmos: el Magnetismo y su expresión dentro del flujo interno del planeta, el Agua.

La nueva técnica representa una síntesis histórica asentada en el saber ancestral y en un hilo histórico de una comunidad científica-filosófica que revolucionó por completo la forma en que podemos ocupar los “elementos de la Naturaleza” para producir sin destruir, y para que esa producción aumente radicalmente la calidad.

La lucha de clases o lucha de contrarios, que emana de una comprensión doctrinaria e incompleta de las causas de las cosas, ha de ser superada por un nuevo comienzo, inaugurando una nueva técnica, que se pueda adecuar a todas las escalas de existencia para proveer Agua, alimento, salud, tecnología, y una reconexión psicofísica a la humanidad, alentándola a comprender el equilibrio relativo en el que se funde toda la Naturaleza, para volver sobre una perspectiva fundada en la cooperación, que puede llevarnos a lugares aún impensados.

NOTAS:

[1] El proyecto científico llamado Nueva Cronología, liderado por Anatoly Fomenko en Rusia, ha demostrado la falsificación histórica después de 40 años de investigación, a través de métodos matemático estadísticos. Fomenko, Anatoly, “History ficción or science?”, 1972, Francia, Delamer.

[2] Desde antes de los tiempos de Luigi Galvani (1737- 1798), quien comprendió que la electricidad forma la fisiología de los cuerpos materiales, toda una tradición de pensamiento, descubrimientos e inventos se desarrolló y logró resultados que aún hoy con la tecnología actual no se ven. Revisar: Whittaker, E. T., “A history of the theories of aether and electricity”, Longmans, Green, and co., 1910. Lakhovsky, Georges, “The secret of life, cosmic rays and radiations of living beings”, 1939, Heinemann (medical books) ltd, Londres. Dollard, Eric P., “Theory of Wireless Power”, Eric dollard Wireless engineer, 1986. Reich, Wilhelm, “The bion experiments on the origin of life”, traducido por Derek e Inge Jordan, Mary Higgins and Chester M. Raphael, M.D., 1938. Roy, David; Albert Roy Davis, Walter C. Rawls, “The magnetic blue print of life”, Acres U.S.A., 1979.

[3] Lamour, J., “Aether and matter, a Development of the Dynamical Relations of the Aether to Material Systems on the Basis of the Atomic Constitution of Matter”, Cambridge University Press, 1900.

[4] La energía nuclear no representa ni una interacción ni una fuerza en sí misma, es resultado de dos fuerzas eléctricas que colapsan relativo al centro de la estructura o eje que las sujeta. Revisar: Walter y Lao Russell, “¿Atomic suicide? What radioactivity is, why and how it kills, what to do about it”, University of Science and Philosophy,1957.

[5] La célula es un organismo inteligente con todas las funciones básicas que compartimos toda la Naturaleza. Para profundizar en cuanto a las características y efectos del movimiento eléctrico de las células revisar los trabajos de los doctores Jerry Tenant ,“Healing is voltaje”; y Bruce Lipton “Biología de la creencia”.

[6] La densificación está relacionada a procesos de centralización y autoorganización de la materia, se alcanza manteniendo las proporciones de la interacción de los elementos, permitiendo el flujo constante de las dos fuerzas eléctricas que animan al movimiento y producen la temperatura.

[7] Revisar el trabajo del Dr. Jerry Tenant, “Healing is Voltage”, 2010.

[8] En 1992, el Dr. Peter Agre descubrió que las células se alimentaban con Agua molecularmente ordenada y en muy bajas cantidades de racimos moleculares, a través de unos canales que abre la membrana celular para autorregular los ciclos de oscilación internos de la célula. Por el descubrimiento de los aquaporin channels se le concedió el Premio Nobel de química, el año 2003.

[9] Revisar el trabajo de George Lavkhovsky, específicamente, “The secret of life, cosmic rays and vital radiations of living beings”, 1939.

Bibliografía

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