#poesia mística

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Um Comentário Muçulmano Sobre um Texto Hindu

Ao encontrar o Jūg Bāsisht em algum momento durante suas viagens pelo sul da Ásia, Findiriskī compilou seu próprio resumo do texto persa, selecionando as passagens que ele, presumivelmente, achou mais interessantes. Findiriskī então costurou suas perícopes escolhidas para formar um texto mais curto conhecido como Muntakhab-i Jūg Bāsisht (Seleções do Yoga-Vāsiṣṭha, doravante “Muntakhab”). Ecoando uma prática comum entre as traduções persas de textos índicos, Findiriskī inseriu nesta versão condensada do Jūg Bāsisht numerosas seleções do corpus da poesia sufi persa clássica — selecionadas dos dīvāns de poetas conhecidos como Farīd al-Dīn ‘Aṭṭār (m. 1220), Jalāl al-Dīn Rūmī (m. 1273), Maḥmūd Shabistarī (m. 1320), Muḥammad Shams al-Dīn Ḥāfiẓ (m. 1389), Muḥammad Shīrīn Maghribī (m. 1406), Shāh Ni‘mat Allāh Valī (m. 1431) e Qāsim-i Anvār (m. 1433) — e também incluiu alguns versos introdutórios de sua autoria em louvor ao Laghu-Yoga-Vāsiṣṭha. Esses versos introdutórios aparecem não apenas em um dos manuscritos do Muntakhab, mas também em um dos manuscritos do comentário marginal de Findiriskī sobre o Jūg Bāsisht completo, conhecido como Sharḥ-i Jūg. Este poema introdutório e laudatório nos fornece um vislumbre perspicaz da interpretação de Findiriskī do Laghu e, portanto, vale a pena nos determos nele com mais detalhes: Este discurso (i.e., o Laghu-Yoga-Vāsiṣṭha) é como água para o mundo; conhecimento puro e crescente, como o Quran. Depois de passar pelo Quran e pelas Tradições, ninguém tem ditos desse tipo. Um ignorante que ouviu esses discursos, ou viu esse sutil bosque de ciprestes, Apega-se apenas à sua forma externa (ṣūrat); assim, ele faz papel de bobo.

Ao analisar esses versos, basta apontar as principais características do pensamento e da metafísica sufi que são referenciadas neles. A alusão à forma aparente e exotérica (ṣūrat, ẓāhir) por um lado, e ao significado ou essência esotérica (ma‘nā, ḥaqīqat, ẕāt, bāṭin) por outro — correlacionados com os “ignorantes” versus os “conhecedores”, respectivamente — é um tema central recorrente da poesia sufi persa. A imagem que acompanha de “água pura para o mundo” lembra o motivo poético convencional da substância única e essencial “água” que, em todo o mundo, pode assumir as várias formas externas de “onda”, “gelo”, “neve” e “espuma”, etc., conforme discutido no capítulo anterior. Como Annemarie Schimmel explica esse motivo da escrita sufi: [Rūmī discute] ‘o oceano do significado interno’ e o mundo externo… usando a imagem da espuma no mar para expressar essa mesma ideia… manifestações externas e todas as formas visíveis aos olhos não são nada além de palha e palha que cobrem a superfície deste mar divino… as formas materiais externas são sempre concebidas como algo… que esconde as profundezas insondáveis ​​do oceano. Os poetas [sufis]… gostam de falar do oceano, das ondas, da espuma e da gota, que em cada instância parecem diferentes e ainda assim são a mesma água. Niffarī parece ter sido o primeiro a usar o simbolismo do oceano divino. Ibn ‘Arabī visualizou a essência divina como um grande oceano verde do qual as formas fugazes emergem como ondas, para cair novamente e desaparecer nas profundezas insondáveis.

Portanto, a Realidade absoluta (ḥaqīqat), que transcende toda articulação e forma, é simbolizada pela água sem forma; esta Realidade, por sua vez, assume várias formas delimitadas no mundo, assim como a água aparece às vezes como espuma, às vezes como gelo e às vezes como neve, mas todas essas formas são, em última análise, uma e a mesma água. E assim, de acordo com esta metafísica Sufi, como visto com Muḥibb Allāh, uma e a mesma Realidade transcendente atinge a manifestação no mundo em diversas formas. A implicação de Findiriskī, ao que parece, é que, embora o Quran e o Laghu sejam evidentemente díspares na forma acidental, eles, no entanto, expressam a mesma Verdade na realidade essencial. Somente o sábio conhecedor, no entanto, será capaz de perceber esta essência comum; o ignorante, preso no mundo das formas, nunca será capaz de discernir a substância básica compartilhada de bolhas e gelo. Como Findiriskī afirma, nesse sentido, em uma de suas notas marginais sobre o Jūg Bāsisht: “depois de compreender até onde posso (isti‘dād), não encontro oposição em nenhuma questão entre os brâmanes (barāhimah) e os filósofos islâmicos (falāsifah).” Como já vimos, Findiriskī afirma praticamente a mesma posição em seu Risālah-i ṣanā‘iyyah, onde ele proclama incisivamente que quaisquer diferenças aparentes que possam existir entre o discurso dos filósofos antigos (qudamā-i ḥukamā) — um termo que Findiriskī usa para abranger os filósofos gregos pré-aristotélicos, o próprio Aristóteles, os neoplatônicos, os filósofos entre os brâmanes e indianos (barahmanān u hindavān) e outros — essas são meramente diferenças de expressão (ikhtilāf-i lufẓī), pois todos esses pensadores chegaram aos seus ensinamentos por meio do intelecto (‘aql), e “o caminho do intelecto é um” (ṭarīq al-‘aql wāḥid).

Esta doutrina de forma e essência está intimamente ligada à estrutura cosmológica islâmica dos nomes e atributos de Deus (al-asmā’ wa’l-ṣifāt). De acordo com um ḥadīth do Profeta Muhammad, Deus tem noventa e nove nomes divinos, cada um dos quais, como muitos sufis como Ibn ‘Arabī afirmaram, articula um atributo da Realidade total e inefável de Deus. Os efeitos ou traços (āthār) desses nomes, no entanto, podem ser discernidos dentro do mundo fenomenal se alguém for capaz de vislumbrar além das formas. E assim, o Nome divino “o Belo” (al-jamīl), por exemplo, pode ser manifestado tanto em uma flor quanto em uma gazela: no nível da forma, esses dois objetos, enquanto objetos, nunca podem ser idênticos, mas a essência transcendente que eles manifestam — a própria dimensão de beleza de Deus, isto é, Seu nome “o Belo” — é uma realidade singular. De fato, nesta metafísica sufi, todo o universo fenomenal é visto simplesmente como o traço e a manifestação dos muitos Nomes de Deus, como o poeta sufi Rūmī explica em seu Fīhi mā Fīhi, referenciando o ḥadīth qudsī do “tesouro escondido”: “Deus diz: ‘Eu era um Tesouro Oculto, então eu queria ser conhecido.’ Em outras palavras, ‘Eu criei todo o universo, e o objetivo em tudo isso é Me manifestar, às vezes através da Gentileza e às vezes através da Severidade… Portanto, todas as criaturas fazem Deus se manifestar.”

Neste esquema cosmológico, além disso, abaixo do nível informe da realidade — onde os nomes e atributos têm sua raiz — estão níveis sucessivos de cristalização e corporalização, abrangendo realidades “inferiores” (embora ainda suprafísicas) como as formas platônicas, seres angélicos e as realidades imaginárias (khayālī) associadas aos sonhos, cada uma das quais pode atingir manifestações ainda mais diversas nos níveis abaixo delas. Embora seja difícil discernir os detalhes filosóficos precisos, já vimos Findiriskī ecoar tal visão hierárquica do cosmos, na qual diversas formas fenomenais manifestam essências e realidades transcendentes, em seu Qaṣīdah-i ḥikmiyyah: “Tudo o que está lá em cima tem uma forma abaixo; se a forma abaixo, pela escada da gnose (ma‘rifat), for pisada para cima, ela se tornará a mesma que seu princípio (aṣl). Nenhum entendimento externo (fahm-i ẓāhirī) pode compreender esses ditos… A joia está escondida no mistério dos antigos sábios, somente aquele que é sábio pode descobrir esses mistérios… Podemos dizer todas essas [palavras] sobre Ele, mas Ele está acima de tudo isso.” De acordo com um dos comentaristas posteriores sobre esta Qaṣīdah, Ḥakīm ‘Abbās Sharīf Dārābī, são de fato os nomes de Deus aos quais Findiriskī está se referindo nesses versos. Outro comentarista, al-Gīlānī, afirma que Findiriskī está aqui descrevendo os arquétipos (muthul), isto é, os universais imateriais (kullīyāt-i mujarrad) que residem acima do nível da realidade corpórea, que governam as espécies relevantes no mundo corpóreo abaixo deles. Em outras palavras, muito parecido com Muḥibb Allāh, Findiriskī aqui parece vislumbrar uma metafísica onde, por exemplo, o transcendente universal “humano” é a fonte ontológica e a causa de todos os humanos particulares (Mateus, Marcos, Lucas, etc.) que existem aqui-abaixo. Como Findiriskī explica em seu Risālah-i ṣanā‘iyyah, esses universais não são meras abstrações mentais da mente humana, mas têm uma realidade real e concreta nos níveis de existência acima deste mundo corpóreo; especificamente, os universais têm suas raízes e estão contidos dentro dos intelectos emanantes que constituem a cosmologia peripatética clássica da tradição avicena.

Claro, nem todas as manifestações dos Nomes e Atributos de Deus são criadas iguais, e os profetas (al-anbiyā’) — especialmente o Profeta Muhammad — são tipicamente considerados a manifestação mais abrangente possível dentro do reino da criação, daí sua qualificação reverenciada para servir como receptáculos para a revelação divina (waḥy). Muito parecido com a discussão de Muḥibb Allāh sobre a profecia, Findiriskī também oferece um relato para a causa e o propósito da diversidade religiosa, embora ele se aproxime mais de um léxico peripatético do que de uma formulação wujūdī. Os profetas, de acordo com Findiriskī, atingiram a união com os intelectos celestiais e, portanto, possuem conhecimento abrangente; este também é o objetivo da filosofia (ḥikmat). Os profetas, no entanto, alcançam esse conhecimento por meio da revelação (shar‘, sharī‘ah), em vez de por meio de ação, esforço ou contemplação, o que significa que eles desfrutam de uma proteção divina e infalibilidade que os “meros” filósofos não têm. Enquanto os filósofos falam apenas com a elite de poucos que possuem um temperamento filosófico necessário, os profetas, por outro lado, falam com toda a comunidade, com uma responsabilidade direta sobre a saúde e o bem-estar dessa comunidade.

Translating Wisdom: Hindu-Muslim Intellectual Interactions in Early Modern South Asia- Shankar Nair

[tiempoydestino]

Yo siendo tierra y tú suave arena, nos unimos en el aire, sin necesidad de saber en dónde empiezas tú, ni en donde termino yo.

[mensagemcompoesia]

Intimo da alma

Intimo da alma Intimo de nossa alma Beleza irradiante no ser Ateando o fogo do amor. Deleito-me No banquete fraternal Em que somos todos iguais. Deus é o movimento primeiro É quem nos dá a própria vida É quem nos diz: Você é Deus. Deus dos vários nomes Mistério para nós Que se desvê-la em nós. Amor Manifestado em nossos escombros Por nós amado e desprezado. Deixem o amor conduzir Ouça sua…

[textos-como-trechos-de-um-livro]

[falangesdovento]

"Mas o melhor do abraço não é a ideia dos braços facilitarem o encontro dos corpos. O melhor do abraço é a sutileza dele. A mística dele. A poesia. O segredo de literalmente aproximar um coração do outro para conversarem no silêncio que dá descanso à palavra. O silêncio onde tudo é dito sem que nenhuma letra precise se juntar à outra. O melhor do abraço é o charme de fazer com que a eternidade caiba em segundos. A mágica de possibilitar que duas pessoas visitem o céu no mesmo instante."

Ana Jácomo

[sofiaberninimangeon]

ABRAÇO

É aquele momento mágico

em que tudo o que nos falta,

se preenche

É aquele momento em que a alma

sente o quente do coração do outro

É a troca de energia

em um silêncio que fala

É a ausência de espaço

num feliz aperto que sente

É gesto que salva

ABRAÇO

É poesia

É mística

É sentimento

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🖋️ Paula Ventura

22 de Maio de 2023

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Respeite Sempre os Textos

e os Autores

[devaneyorj]

Mais uma poesia pra vc

BRUXA

Num reino onde as sombras dançam, vivia uma bruxa, uma visão que os corações capturaram, uma linda morena, seu olhar num transe fascinante

Feiticeira da elegância, em graça mística ela empinava seu cabelo, uma cascata de meia-noite, um rio de deleite sombrio, uma tapeçaria encantadora que sussurrava segredos durante a noite.

Olhos como espelhos de ônix, refletindo tradições antigas, ela mantinha os mistérios do universo em sua essência, uma feiticeira de estrelas, seus encantamentos se revelam

Feitiços tecidos com poeira estelar, um desenho celestial. Sua risada, uma melodia que acariciava a brisa, preparando poções de sonhos, elaborando destinos com facilidade.

No abraço do crepúsculo, ela conjuraria feitiços para consertar, curando corações, uma protetora e amiga.

No entanto, cuidado com o poder que cresceu em seu ser, pois uma bruxa morena tem um universo dentro de sua cor, sua magia dançava pelas florestas, sussurrava pelos riachos,

Uma sinfonia de segredos da natureza, entrelaçados em sonhos, um farol de beleza mística e uma musa, bruxa morena, em sua elegância.

Infinito como o cosmos, seu espírito livre para vagar, um retrato de encantamento, uma tapeçaria de casa.

Oh, linda bruxa morena, uma criação de arte poética, você cativou minha alma com seu coração sedutor.

[giseleportesautora]

Experiência Mística #Poesia

Experiência Mística #Poesia Saindo do cemitério vejo algo sobrenatural. Um anjo chorando perto de um túmulo. Me aproximo e sinto perfume floral. Do extraordinário aquilo foi o cúmulo #poema #sobrenatural #fé #magia #poder #acreditenoinvisível

Saindo do cemitério vejo algo sobrenatural. Um anjo chorando perto de um túmulo. Me aproximo e sinto perfume floral. Do extraordinário aquilo foi o cúmulo. As suas asas douradas vieram me envolver quando eu tanto precisava de uma mão amiga. Mas meu amigos falsos só me fizeram tudo perder. Quando te aparecer uma experiência mística apenas siga. No meio de tanta dor eu pude de novo voltar a…

[agendaculturaldelima]

 #AmigosInolvidables #Poesia

📖 “BRUMA DETENIDA” 📜✒

🗯 Una poeta contempla el mundo desde la banca de un parque o desde una terraza, observa la realidad, recuerda su infancia lejana en el norte del Perú, doradas playas de Colán; revive su experiencia primordial y escribe unos versos. Admira el cuadro de un pintor famoso. De pronto, toma conciencia de su soledad y siente una ausencia, pero dicha ausencia es una presencia concreta, percibe la brisa y el viento ���el viento siempre rodeándola– y se refugia en el silencio. El jardín y los árboles son mágicos en su visión contemplativa. Lo amado y lo perdido colma su ilusión, la luz tardía pero nunca es tarde para escribir poesía. Esto es lo que nos demuestra el libro de la escritora de literatura infantil, quien aquí vuelca su inspiración: la de una poeta consumada que nos hace partícipes de su búsqueda del eterno y perfecto instante, en el que hallamos mística, defensa de la naturaleza, de la cultura nativa del pasado; todo con un logrado manejo de la lengua explayándose en la elípsis y el hallazo gramatical y/o filosófico. Y por supuesto la dimensión del amor que no evade cierta crítica social o la consideración metafísica. En suma, la publicación marca el debut de una nueva, vibrante y talentosa poeta en el concierto de la poesía peruana actual.

✍️ Autoría: Guiomar Du Bois @guiomardubois

🎤 Comentarios: Roger Santiváñez y Teófilo Gutiérrez

📕 Editorial: Hipocampo Editores.

📌 PRESENTACIÓN DEL POEMARIO:

📆 Viernes 19 de Julio

🕖 7:00pm.

🏫 Book Vivant (calle Miguel Dasso 111 - San Isidro)

🚶‍♀️🚶‍♂️ Ingreso libre 

[rascunhos-entreaspas]

O Flâneur

O flâneur se erguia em meio à multidão como eletricidade estática.

Em torpor heroico carregava em si uma mística de devaneio e a usava para encontrar seu caminho pelas vielas e entre as pessoas, meras e densas. Em passo de poesia etérea, cantava em notas dissonantes sobre a melodia frenética da cidade, como se folheasse em segredo seus suspiros - em cada soprar uma sombra eclética que se constrói entre si para criar uma imagem demasiada padrão e bege.

Até ser resgatado para a realidade com um encontrão súbito. Em um clarão haviam cabelos castanhos, corpo esguio, cadernos e pedido de desculpas em voz como concerto angelical.

Lá, no alinhar de estrelas, se encontraram os olhos como se fundiram galáxias, como de quem busca em sede o elixir das águas, como de artífice o forjar impossível da poesia perfeita… e ali se prostrava, em vestes de carne, como um desafio à realidade, uma afronta à natureza, como podia, pensava, como podia beleza tão bela, como podia as mãos calejadas do acaso esculpir tal obra-prima? Em pergunta tão menos retórica quanto se finge, um eco da eternidade soprava em resposta ao seu coração alvoraçado; só podia ser de arte a mais sublime, só podia ser do divino a sua tela viva, só podia ser como o ar o que se vive, não se explica, não se denomina - se vive, como em ato de gratidão eterna…

E em gratidão eterna tomou-se nas mãos do destino.

Eu fui apresentado a mil milhares de palavras, eu lhe disse, como debutante entre sorrisos, apertos de mãos e vozes baixas, mas nenhuma, como diria, nenhuma eu lhe ofereceria nas mãos para dançar a valsa do seu sorriso, nenhuma, com as costuras de cada uma de suas formas, teria a finesse artística para te representar em teus contornos sequer abstratos em óleo sobre tela.

E eu lhe disse…

Que em dia fatídico deixei para trás em rebeldia a existência cítrica que em caligrafia cortante me compunha, que cego mergulhei e acordei de pesadelo profundo ao teu toque. Que logo eu, o flâneur, o que lhe ergueu a mão trêmula em espetáculo orquestrado por soberania divina, teria eternamente selado minha ventura e em vida o meu apanágio em apogeu sistólico.

Vivemos e vivemos vida em donaire, derramando nossa essência ao mundo como quem prova a ignorância pura das fronteiras. Nos barcos das luas navegamos o esbranquiçar dos pêlos, o curso inerte das rugas que marcaram nossos rostos - vestígio eterno do amor imune às tormentas do tempo…

Até que em agonia o flâneur se erguia em meio a multidão como rio caudaloso.

Em torpor melancólico arrastava com seu olhar a figura de cabelos castanhos encontrar seu caminho pelas vielas e pelas pessoas, meras e densas. Como em passo de réquiem etéreo, cantava em notas consonantes sobre a melodia indiferente da cidade, como se folheasse em segredo os suspiros das páginas de uma vida perdida, da sombra hipotética de contornos borrados...

[marianeaparecidareis]

MARIA VALTORTA UMA ALMA VÍTIMA.

PARTE 01

Referência Autobiografia.

Quando traduzi a autobiografia de Maria Valtorta senti a necessidade de preparar o leitor. Assim, faço o antes de falar dela como Alma vítima.

Não é usual que o tradutor faça o prefácio da obra que traduz, mas o caso de Maria Valtorta é bem acima do normal.

Em primeiro lugar Maria Valtorta é uma escritora muito talentosa, reconhecida desde a sua juventude, talento que aumentou ao longo da sua vida, pelo fato dela ter se oferecido a Jesus como ALMA VÍTIMA, EM BENEFÍCIO DA SALVAÇÃO DAS ALMAS.

Essa qualidade de escritora foi aumentada em Maria Valtorta devido ao que alguns teólogos chamam de “Causalidade Mista” – ou seja, Deus unge, com o Espírito Santo, os dons naturais de pessoas que Ele chama, na proporção que deseja.

Para saber em que proporção aumentaram os dons de Maria Valtorta, o ideal seria o leitor ler primeiro, a obra “O Evangelho como me foi revelado”, que Maria Valtorta, por Jesus foi chamada a escrever, alguns dias depois que ela entregou a sua Autobiografia ao seu diretor espiritual.

Ela estava então, já preparada misticamente para escrever o que via e ouvia, participando ocultamente - em 3D - da vida pública e privada de Jesus e seus Apóstolos percorrendo a Palestina.

Quem ler o que ali aconteceu, se depara com um enorme milagre. Um milagre que Jesus faz com a ajuda dessa Alma vítima, não para salvar algumas, mas milhares de almas, ilustrando os 4 conhecidos Evangelhos canônicos. Muitas vezes é preciso ver o milagre para crer em uma Mística.

Esse foi o meu caminho pessoal. Depois disso me dispus a fazer a tradução da Autobiografia de Maria Valtorta, e para isso percebi a necessidade de ser fiel ao estilo literário dessa mística escritora, para apresentá-la sem retoques.

Em seu estilo Maria Valtorta escreve em forma indireta, usando textos longos, às vezes muito longos.

Isso ocorre porque da fonte de seu coração apaixonado, as palavras saem com facilidade, rapidamente, fruto de seu impressionante dom de observação, detalhado e preciso, que se transforma em uma torrente de palavras, que se alternam entre poesia, humildade, adoração, brincadeira, acidez, etc.

Transcrevo abaixo o que ela mesma escreveu sobre sua pessoa, ao finalizar a sua Autobiografia:

“Quem ler o que escrevi poderá fazer diversos julgamentos, mais, ou menos favoráveis. Mas não me importo com julgamentos humanos. Nem pelo estilo, nem pelo que possam pensar de mim, nem por qualquer outro motivo.

Nesta narração estou eu com toda mim mesma: está lá toda a minha carne com suas paixões humanas, a minha alma com suas esperanças espirituais, o meu espírito com seu amor que adora. Não pretendia fazer obra literária. Eu pus para fora meus pensamentos, assim que vinham a mim, desvendando-os de meu próprio coração, sem me preocupar em retocá-los, e torná-los literalmente perfeitos.

Esta é palavra do meu coração, e não do meu cérebro”.

Então por vezes ela zomba de si mesma, frente ao permanente sofrimento provocado por sua mãe; às vezes é irônica com esse sofrimento, mas sem rancor; às vezes é hilária nos relatos triviais da sua vida; às vezes é poeta ao descrever a natureza e os sentimentos de seu apaixonado coração; muitas vezes transborda de amor nos seus colóquios com Jesus.

Por isso o tradutor tem que ser zeloso, para apresentá-la como ela é, preservando suas características. É preciso sempre levar em conta que ela foi obrigada a ser sincera no seu relato ao seu diretor, e isso contra a sua vontade, a faz reviver as dores sofridas, porque o perdão é um ato da vontade, e este não anula a dor, se for relembrada.

Tendo feito isso, somente lendo o livro inteiro o leitor pode apreciar o que eu disse.

A leitura desse livro leva a conhecer a caminhada de quem se torna uma Alma vítima.

Copyright © Fondazione Erede di Maria Valtorta onlus.

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Analisando as Diferenças entre o Laghu Yoga-Vāsiṣṭha e o Jūg Bāsiṣhṭ pelo Muntakhab

(Neste texto, veremos uma passagem caracteristicamente metafísica do Muntakhab de Findiriskī. O primeiro trecho traduz o Laghu sânscrito de Abhinanda; e o segundo traduz a passagem correspondente do Jūg Bāsisht, que Findiriskī simplesmente extraiu do texto maior, sem modificação, para os propósitos de seu resumo, o Muntakhab. Finalmente, Findiriskī insere um verso de poesia sufi persa na seleção, nos dando assim a oportunidade de considerar sua exegese da passagem também. Textos em itálico/negrito, bem como quaisquer alterações de formatação, foram feitos por mim.)

Laghu-Yoga-Vāsiṣṭha (Nirvāṇa Prakaraṇa) (6:11:34–35, 6:12:2–6)

[Brahman] não nasce, nem morre de forma alguma, em nenhum lugar ou em nenhum momento; somente brahman se expande na forma fenomenal do mundo. Este brahman é o [mundo] inteiro, um, tranquilo, sem começo, meio ou fim, livre de vir a ser e não vir a ser. Tendo pensado assim, seja feliz! Aquele que, ó Rama, considera esta multidão de raios como distinta do sol, para ele, essa multidão é de fato como se fosse diferente do sol. Aquele para quem a pulseira é considerada distinta do ouro [do qual é feita], para ele, de fato, aquele ouro não é o mesmo que aquela pulseira. [Mas] aquele por quem os raios seriam considerados como indistintos do sol, para ele, esses raios são os mesmos que o sol. Diz-se que ele é inabalável. Aquele para quem a pulseira é considerada indistinta do ouro é considerado inabalável, possuindo grande compreensão da unicidade do ouro. Tendo deixado de lado toda a multiplicidade, seja firme na condição do verdadeiro conhecimento — [que é] completamente livre de qualquer objeto (de conhecimento) — situado no ventre da consciência pura.

Muntakhab-i Jūg Bāsisht (fólio 99, Mojtabā'ī 2006: fārsī 108)

O mundo inteiro é a manifestação daquele Ser (hastī) e Realidade (ḥaqīqat) e é encontrado nele, que não tem começo, fim ou meio, que não nasce nem morre, no qual a mudança e a transformação não têm acesso. Tendo dado espaço em seu coração para essa crença a respeito dele, descanse em paz e tranquilidade! Saiba que todos esses existentes variados e formas determinadas que vêm à vista, inumeráveis ​​e sem limite, são todas ocasiões para o aparecimento da Essência (ẕāt) e manifestações do Ser Absoluto. A raiz de todas essas aparências é a única Essência de brahman, assim como com ornamentos e peças de ouro, como pulseiras, brincos, tornozeleiras, anéis e assim por diante, cada um dos quais tem sua própria determinação e forma distintas: a fonte de todos esses ornamentos é a única essência do ouro, que permanece o mesmo ouro mesmo depois que essas formas são quebradas. Ou assim como, ao nascer do sol exaltado, milhares e milhares de raios, radiância e raios dispersos podem ser vistos, [ainda] a raiz de todos esses raios e luzes ilimitados e infinitos é a única essência do sol exaltado. Quando alguém atinge barahm-gyān (brahma-jñāna, “conhecimento de brahman”) e chega ao conhecimento completo da Essência, sua visão se apaga e ele se aniquila (fānī) na Essência, como uma gota que cai no oceano e se torna o oceano.

Sheikh [Farīd al-Dīn] ‘Aṭṭār [d. 1220]: O olho que não está fixo na fonte — o oceano — Está fixo na gota; como pode [tal homem] ser muçulmano (musalmān)? Enquanto a gota e o oceano não se tornarem um, Como pode a pedra da sua descrença (kufr) se tornar a gema da fé (īmān)? Eu vejo tudo como um sol, Mas não sei como ele brilhará sobre você!

Análise

Ambas as versões da passagem começam com uma descrição da Realidade absoluta (brahman) que é bastante padrão na literatura sânscrita hindu. A Realidade Última transcende todas as descrições; é eterna e imutável, não sofrendo, portanto, nenhuma mudança, mesmo quando se manifesta na forma do mundo. Pode-se notar a inclusão perfeita, na tradução persa, de designações sufis padrão para o Absoluto, como “Ser” (hastī), “Realidade” (ḥaqīqat) e “Essência” (dhāt/ẕāt). Pode-se também notar a inclusão, na tradução persa, do termo técnico “locus de manifestação” (maẓhar), que, como vimos, carrega consigo toda a metafísica e cosmologia dos nomes e atributos de Deus. Agora, enquanto o autor Abhinanda, no Laghu sânscrito original, fala sobre o Absoluto como “expandindo-se” (jṛmbhate) na forma fenomenal do mundo (jagad-vivarta-rūpeṇa) ou “brilhando” (svayam ullasati) como outros objetos, ele nunca articula uma estrutura para esse brilhar que corresponda completamente aos nomes e atributos islâmicos.

Ambas as versões da passagem então passam para duas analogias comuns empregadas em todo o Laghu: a pulseira de ouro e o sol e seus raios. Para começar com a pulseira de ouro, no Laghu, essa analogia enfatiza o fato de que o ouro do qual uma pulseira é feita é em si muito mais duradouro do que a forma ornamental particular que o ouro assumiu: algum calor ou martelamento alteraria a forma e, portanto, faria com que a pulseira não fosse mais uma pulseira — ela se tornaria, talvez, líquida ou cacos, ou outro ornamento, como um anel ou colar — mas isso não faria com que o ouro deixasse de ser ouro; em vez disso, o ouro perdurará por qualquer processo de alteração formal. A importância desse ensinamento é que qualquer ornamento ou pedaço de ouro é, para alguém que vê além da forma, realmente apenas ouro, assim como gelo e espuma são realmente apenas água. Da mesma forma, mesmo que brahman brilhe como as miríades de formas do mundo, ele próprio permanece totalmente inalterado e transcendente, a realidade essencial subjacente a cada forma fugaz e transformação aparente. Embora a interpretação da equipe de tradução, no típico estilo de prosa persa, embeleze a analogia e inclua linhas adicionais de explicação — presumivelmente necessárias para um público de língua persa, mas não para leitores de sânscrito — a passagem original é representada de forma bastante justa, pelo menos no nível doutrinário.

A analogia recorrente do Laghu do sol e seus raios expressa novamente a visão da identificação essencial entre brahman e o mundo fenomenal, mesmo que Abhinanda não tenha explicado todas as implicações da analogia neste caso em particular. Cada raio de sol, de acordo com a analogia, embora fugaz e pálido em comparação ao sol, não é nada além do próprio sol; mesmo que seja apenas uma extensão tênue, a substância básica de cada raio individual não é nada além da luz solar. Além disso, independentemente do destino dos raios do sol — não importa quantas vezes eles possam ser refletidos em objetos, refratados, infletidos com cor ou simplesmente desaparecer na escuridão do espaço — o próprio sol permanece transcendental e majestosamente inalterado. Da mesma forma, Abhinanda repete várias vezes no Laghu, a realidade básica de todos os objetos é simplesmente brahman, a fonte de toda a ordem fenomenal, enquanto quaisquer transformações aparentes são meramente transitórias e ilusórias, brahman permanecendo sempre exatamente o que é. Somente aquele que possui grande sabedoria, no entanto, será capaz de ver que este é de fato o caso. Novamente, a interpretação da equipe de tradução parece apresentar este ensinamento de forma bastante fiel, apesar de alguma elaboração poética, enquanto o verso da poesia de Attar que Fendereski inseriu pode deixar pouca dúvida de que um ensinamento metafísico geral semelhante — a saber, a identificação alternada entre a ordem fenomenal e o Absoluto, de uma perspectiva, e então o nada da ordem fenomenal em face do Absoluto, de outro ângulo — é dado voz em ambas as versões da passagem.

Posteriormente, no entanto, a equipe de tradução começa a tomar algumas liberdades. Enquanto o Laghu sânscrito fala daquele de grande entendimento, que deixou de lado toda a multiplicidade, como habitando no útero da consciência pura (śuddha-cin-mātra), a equipe de tradução, talvez para tornar a passagem um pouco mais reconhecível para leitores cultivados na tradição literária persa, em vez disso fala do sábio que é "aniquilado" (fānī) na Essência como uma gota no oceano. Agora, a adição da nova analogia da gota do oceano, embora certamente uma inovação do tradutor, não parece equivaler a uma modificação tão grande. De fato, em todo o Laghu, Abhinanda fica feliz em falar do desaparecimento do ego individual na única consciência pura, enquanto ele também faz uso frequente de imagens semelhantes, como a onda transitória no oceano de brahman, uma analogia que segue linhas muito comparáveis. A imagem da gota e do oceano, consequentemente, expressa muito o mesmo ensinamento metafísico das analogias anteriores: assim como a gota — uma espécie de individuação fugaz do oceano que não tem (virtualmente) efeito sobre o oceano em si — consiste em nada além de água do oceano, similarmente, os objetos do mundo fenomenal, cuja aparência e formas são transitórias e ilusórias, são realmente nada além de brahman. Em comparação com o original sânscrito, a inserção da analogia da gota do oceano coloca talvez um pouco mais de ênfase no polo subjetivo desse conhecimento, isto é, no desaparecimento do próprio sábio realizado no Absoluto, embora certamente se possa argumentar que a diferença é insignificante.

A introdução do termo “aniquilado” (fānī), no entanto, parece mais significativa. O termo “aniquilação” (fanā’) tem uma história muito longa no pensamento e na prática sufis, remontando muito perto das primeiras figuras fundadoras da tradição, e foi reutilizado, se não reconsiderado e refinado por talvez todos os professores sufis subsequentes na história. O significado básico do termo é a “aniquilação” ou “extinção” do ego individual ou eu inferior (nafs) diante da Realidade absoluta de Deus: como Fendereski, em seu Sharḥ-i Jūg, glosa o estado do ser que deve ser comunicado pela analogia da gota do oceano, “depois que cada relação (nisbat), marca (nishān) e eco (āvāz) das próprias qualidades individuais se tornam absolutamente aniquilados (muṭlaq fānī gashtah), a pessoa é então chamada de ‘subsistente pela subsistência do Real’ (bi-baqā’-i ḥaqq bāqī). Baqā’ é, claro, a contraparte sufi tradicional de fanā’: alguém é “aniquilado” de seu próprio eu individual, inferior (nafs), mas então “subsiste” somente em Deus com a consciência fenomenológica de Deus como a única realidade verídica. Dada essa longa história ritual, prática, teológica e metafísica dentro — e particular à — tradição sufi, a palavra fanā’ é certamente uma candidata principal para um termo técnico que não pode ser traduzido “puramente”, mas, ao contrário, pode apenas fornecer uma ampla “equivalência” que, portanto, ajuda um tradutor muçulmano a expressar sua própria visão de mundo islâmica sob o disfarce da terminologia local (neste caso, o termo sânscrito brahma-jñāna, “conhecimento de brahman”). No entanto, considerando este momento de tradução de dentro da perspectiva da metafísica islâmica delineada aqui, parece que uma interpretação um pouco diferente pode emergir: embora, com fanā’ e brahma-jñāna, possamos de fato estar falando sobre duas experiências, conceitos, formas religiosas ou estados de ser que são evidentemente e inegavelmente distintos, pode-se, no entanto, afirmar que a realidade transcendente manifestada ali é compartilhada entre eles. Tomando nossa liderança do poeta sufi Attar, que Fendereski inseriu nesta passagem, um indivíduo pode estar olhando para uma gota e outro para a espuma, mas ambos devem ter sua atenção fixada no oceano de onde os dois objetos vieram, ou, para utilizar a segunda analogia de Attar, eles devem conhecer os dois objetos distintos como apenas a luz do único sol.

Diante dessa estrutura, pode-se, compreensivelmente, levantar a objeção de que, se tudo expressa a única e única Realidade no final de qualquer maneira, então o que impede alguém de traduzir “gato” como “cachorro” e então alegar, nessa suposta base metafísica, que a tradução é perfeitamente precisa? Pelo menos uma resposta, parece do exposto, seria responder que tal objeção novamente falha em levar em conta os distintos níveis de realidade como eles são articulados na tradição wujūdī. Existem certas realidades essenciais, ou certos aspectos do Real, que, por exemplo, uma flor manifesta, e outras realidades que ela não manifesta, mesmo que todas essas realidades essenciais se refiram, em última análise, à Realidade absoluta (ainda mais transcendente). Em termos mais simples, uma flor manifesta a dimensão de Beleza de Deus (o Nome divino “al-jamīl”), mas não manifesta, para dizer o mínimo, Seu Nome “o Matador” (“al-mumīt”) particularmente bem; o caso é igualmente, mutatis mutandis, para uma gazela. Se alguém se lembrar da famosa história do elefante no quarto escuro, recontada por Rumi e outros — na qual um grupo de homens, incapazes de ver o elefante e tocando diferentes partes dele, descrevem esse único objeto multifacetado de várias maneiras (“como um leque”, “como um cano”, “como um pilar”, etc.) — esses homens ofereceram descrições parciais, mas ainda boas, da realidade diante deles; outras descrições, como “minúsculo” ou “laranja”, teriam sido imprecisas e irrelevantes. Analogamente, chamar um gato de “peludo” seria uma descrição boa, mas incompleta, enquanto chamar um gato de “cachorro”, sem qualquer qualificação adicional, seria claramente inútil. Novamente, como argumentado longamente no capítulo anterior, seria um erro supor que waḥdat al-wujūd equivale a uma rejeição simplista da diferença e distinção como totalmente ilusórias; pelo contrário, a diferença tem um lugar muito real na maioria das iterações da metafísica wujūdī.

Portanto, de acordo com essa metafísica wujūdī, embora todas as coisas estejam, em última análise, "conectadas" dentro de uma Realidade unificada e transcendente, no entanto, dentro do reino da manifestação, algumas conexões são mais relevantes do que outras. Podemos observar similarmente no Laghu que, embora Vasistha ensine a Rama que todos os diferentes rótulos e categorias de diferentes pessoas são, em última análise, manifestações de uma única Realidade última, e que Rama deve ver a si mesmo e ao mundo inteiro como nada além dessa Realidade, Vasistha simultaneamente implora a Rama que mantenha uma consciência simultânea de sua realidade no nível das formas: Rama, por nascimento, por constituição, por temperamento, por destino, é um rei, e então ele deve viver esta vida como um rei. Os pensadores Wujūdī, similarmente, falam do indivíduo realizado como “equilibrando o exterior (ẓāhir) e o interior (bāṭin)” e como “vendo com dois olhos [i.e., do exterior e do interior].” Somente a capacidade discriminativa e a visão do sábio, entretanto, podem compreender esse sutil ato de equilíbrio. Se alguém não tem essa capacidade ou não está disposto a persegui-la, então parece que deve permanecer um “exoterista ignorante”, afogado no mundo das formas, desqualificado para sondar as profundezas daqueles “discursos sutis” dos quais Fendereski fala em seus versos prefaciais.

Laghu Yoga-Vasistha/Jug Basisht - Abhinanda

[mardefondo9]

Lo que no te mata te hace escribir poesia

o cuentitos.

No me mató, no me mataste. Pero tampoco me dejaste seguir. Este viejo amor no es tuyo. Este amor. ¿Es de alguien?

Todo empezó con ganas de irme lejos de vos. Pero se convirtió en mucho más que eso. Me olvidé de vos, surgió un nuevo motivo. Más fuerte. Mucho más. Siempre deseo que te vaya bien. Pero eso ya no es de mi incumbencia.

Volé, vi las nubes desde arriba. Y ya no me importó ver más. Tal vez la melancolía que irradia el cielo me hizo tomar decisiones. Nada más. Esa mística, pasión extraña. Ese latir fuerte del corazón, ese que sentís como que se te está por salir del pecho y a la vez querés disimular. Si. Sabes de qué hablo.

Si el barba me lo permite, en 365 días más les cuento cómo salió esta decisión.

Quiero cuidad.

[falangesdovento]

Mas o melhor do abraço não é a ideia dos braços facilitarem o encontro dos corpos. O melhor do abraço é a sutileza dele. A mística dele. A poesia. O segredo de literalmente aproximar um coração do outro para conversarem no silêncio que dá descanso à palavra. O silêncio onde tudo é dito sem que nenhuma letra precise se juntar à outra. O melhor do abraço é o charme de fazer com que a eternidade caiba em segundos. A mágica de possibilitar que duas pessoas visitem o céu no mesmo instante.

Boa tarde! Lucas Lima

[selecoesliterarias]

Instantâneos Lunares (Poemas/Poesias, Gratuito) - Até 31/03/2024

#SeleçõesLiterárias — Vai até 31/03/2024 a seleção de poemas/poesias para a Antologia Instantâneos Lunares, a ser publicada pelo Selo Cípera. Proposta/Sinopse: “Buscamos explorar a magia e a mística da Lua através de uma variedade de perspectivas poéticas. Cada poema irá capturar um momento efêmero, uma emoção fugaz, ou uma reflexão profunda inspirada pela presença e influência da Lua.” Tema — O…

[analettiereentrelivrosehistoria]

Páginas

Folhas arrancadas viram cartas

São levadas pelo vento da História

Como fibras do coração acostumado a pulsar

Existe um diálogo entre penas e coroas

O tal encantamento entre artífices

Discursos certos, honrados, que são memórias eternas

A vida propõe decisões...

Não o sussurro das respostas vazias

Nessa caixa de surpresas, o inesperado é a conclusão

Uma mística sintonia que sempre vem após os passos leves e bons

São as missivas tatuadas em pupilas deslumbrantes

Fontes de amor e amizade

Laço e aliança

Verdades, juramentos

Em um recanto tribal longe da dor

As inspirações sagradas ficam na alma

E vão para o Olimpo

Existe força em seus lábios

Luz nas mãos que preservam e insistem em edificar

Existem perguntas que parecem ultrapassar limites

São lágrimas, não as desdenhe

Qual Era foi a mais dourada?

Que carruagens transportam os heróis?

Quais rendas aceitam seus escudos?

Sinta...

Lâminas não calam livros

Fogueiras não ofuscam sonhos

Canhões não atingem mensageiros

Sentinelas não decifram borboletas

A vida é um bolo, a poesia, a cereja

Saudações são monumentos

Com o brilho de um bailar indecifrável

Deus cria e participa de todas as rotas

Com todos os segredos despertos

Sons e imagens

Um piscar e tudo se revela

Compondo letras que não se sufocam

Pois são resgates

Rosas de esperança crescendo na terra

Haverá um berço de bençãos e traços tempos depois...

Vindo de onde um dia houve um "Até mais"

É vitória encarnada na mente

A tinta percorre o papel sedenta por se transformar

Vou grafitando linhas, seguindo quilômetros

Para ser e ofertar a pureza

Algo bom que existe no paraíso

Na floresta existe a flor do delírio

Recomeço

Ah, as caravanas que trago em mim...

Jamais abandono o que venero

Tenho Jaci e Guaraci em meu percurso

Conheço seus desejos, seus atalhos

As estradas são belas e passionais

Em meus cílios trago os beijos que guardei

Sou semente rústica, sem formalidades

Acredito em mim, e em você

Em nossa celestial fortuna

Se precisar me procure no colibri

Ele sempre atenderá seu chamado

Dê-me sua mão

Folheie minhas atenções

Viaje em minhas intenções

E principalmente, se reconheça

Perfeito e único

Célebre e natural

Veja-se sendo a luz à qual me curvo

Ultrapasse as relutâncias de meu ser

Continue sendo o orvalho que ignora meus espinhos

E faça o mundo mais vivo

Convidando novos ideais a enfim verdejar

13/02/2024

Ana Luiza Lettiere Corrêa (Ana Lettiere)

Com Patrícia Lettiere ( http://patricialettierepintandonopedaco.tumblr.com ) e todos os nossos inspiradores.