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Material adicional das páginas iniciais do Jūg Bāsisht

(Jug Basisht é a tradução persa do Laghu Yoga-Vasistha. Itálico e outras alterações de formatação feitas por mim.)

O paṇḍit Abhinanda da Caxemira, que é o autor do texto do Yoga-Vāsiṣṭha (Jūg Bāsisht), no início deste resumo, começa com o nome de Deus e louvores ao Criador (o Altíssimo).

Deve-se saber que os nomes (nāmhā) do Real (o mais alto) não têm fim ou limite. Cada um dos grandes ṛṣis e os buscadores do Real (ṭālibān-i rāh-i ḥaqq) escolheu um de Seus nomes, que estão de acordo com os avatāras e são as manifestações (tajallīyāt) dos níveis de Sua auto-revelação… Aqueles [ṛṣis e buscadores] lembram-se (yād) muito de seu nome [escolhido]. Eles buscam, por meio desse nome, uma emanação generosa (fayż) dAquele que é a origem de [toda] a emanação.

O modo do avatāra é estabelecido nos livros reverenciados (kutub) do povo da Índia. A maioria dos indianos acredita que a vida do mundo é dividida em quatro porções (ḥiṣṣah), cada porção sendo chamada de “jarro” (Skt., yuga). Cada yuga é distinguida por suas próprias qualidades e características particulares… Após a passagem dos quatro yugas, ocorre o “pralaya” — isto é, o Dia da Ressurreição (qiyāmat) — quando todos os existentes (mawjūdāt) do mundo vão para o nada (‘adam), [etc.]…

Dizem que, nessas quatro yugas, aquele Ser absoluto (hastī-i muṭlaq) e Luz (nūr) do invisível (ghayb), com o objetivo de melhorar a condição das pessoas do mundo, por sua própria vontade e generosidade, manifesta-se no mundo por meio de uma manifestação especial (maẓhar-i khāṣṣ) (ou seja, um avatāra).

Jug Basisht - Abhinanda

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Analisando as Diferenças entre o Laghu Yoga-Vāsiṣṭha e o Jūg Bāsiṣhṭ

(Neste texto, veremos as diferenças na tradução de uma das narrativas do Laghu-Yoga-Vāsiṣṭha conhecida como a história do bāla ou “criança jovem”, vinda do terceiro livro do Laghu, o Utpatti Prakaraṇa. A versão original em sânscrito é traduzida primeiro, depois a persa, Jug Basisht. Texto em itálico e negrito, bem como quaisquer alterações de formatação, foram feitos por mim.)

Laghu-Yoga-Vāsiṣṭha (Utpatti Prakaraṇa) (3:7:1–27; pp. 228–233)

Vasiṣṭha disse: Ó Rāma, a mente (manas) daqueles que são sábios não é nada mais do que esse mesmo brahman. Todas as śaktis (potências) são esse brahman mais elevado, imperecível (avyaya), eterno (nitya), sempre pleno (āpūrṇa). Nada existe que não esteja dentro desse eu penetrante (ātman). O eu brilha (ullasati) por meio desse śakti, alcançando a manifestação (prakāśa). A consciência de Brahman-śakti (cid-śakti), ó Rāma, é apreendida dentro dos corpos, sua vibração-śakti (spandaśakti) dentro do vento, sua força-śakti (dārḍhyaśakti), da mesma forma, dentro da pedra. Sua umidade-śakti dentro das águas, seu calor-śakti, por sua vez, dentro do fogo; seu vazio-śakti (śūnyaśakti), da mesma forma, no éter (ākāśa), sua destruição-śakti dentro de [todas] as coisas perecíveis (vināśin). Assim como a grama kuśa está [latente] dentro da água dentro da semente, da mesma forma, todas as coisas — possuidoras de raízes [variegadas], brotos, galhos, flores, videiras, folhas e frutos — estão dentro de ātman. Como a árvore na semente, este [mundo] permanece em brahman. Em qualquer lugar, a qualquer momento, as śaktis surgem dela (brahman), como grãos de arroz subindo da superfície da terra, variegados no tempo e no espaço. Esse ātman, ó Rāma, que permeia tudo, de grande, exaltada e eterna beleza — quando assume a śakti da cogitação (manana) mesmo no menor grau, então é chamado de “manas” (mente). Depois disso, a princípio, a “mente” se torna [apenas] a consciência (dṛṣṭi) da escravidão e da libertação; depois, ela se torna a matriz (racanā) da manifestação física (prapañca) conhecida como a “terra” (bhuvana). Assim, este último estado de coisas, [aparentemente] possuído de estabilidade duradoura, é [na verdade apenas] um conto contado a um menino amado.

O Abençoado Rāma disse: Ó melhor dos sábios, qual é o conto infantil que é contado? Narre para mim, passo a passo, aquela [história] pela qual a [natureza de] manas é explicada.

Vasiṣṭha disse: Ó Rāma, um certo garoto simplório perguntou à sua babá: Ó babá! Conte-me uma história divertida. Ó magnânimo (Rāma), aquela babá contou uma história, com palavras doces e serenas, para a diversão daquele menino. Era uma vez, três príncipes, belos (śubha), de grande alma (mahātman), justos (dhārmika) e regozijando-se na bravura (śauryamudita), [residindo] em uma cidade completamente inexistente (atyantāsat). Dois deles nunca nasceram; além disso, o terceiro nunca entrou em um útero. Ao mesmo tempo, o belo trio estava empenhado no máximo em aquisição lucrativa (lābha). Os três, possuidores de uma morada imaculada, partiram de seu vazio inexistente (śūnya) de uma cidade; viajando, eles viram árvores no firmamento (gagana), carregadas de frutas. Depois de parar para descansar entre as árvores do céu e comer de suas saborosas frutas, os três príncipes partiram felizes e alegremente. Então, eles chegaram a um trio de rios, adornados com ondas ondulantes (kallola). Entre eles, um rio estava completamente seco (pariśuṣka), enquanto os outros dois não tinham nem um pouco de água. Depois de chapinharem por um longo tempo e beberem a água leitosa, eles se banharam diligentemente (snāna) naquele rio completamente seco. Então, no final do dia, o trio chegou a uma cidade que ainda não havia surgido (bhaviṣyat), onde um círculo de moradores da cidade estava brincando, trocando brincadeiras em voz alta, audíveis de longe. Lá, eles viram suas três casas agradáveis, uma das quais estava completamente sem paredes ou suportes, as outras duas casas ainda não haviam sido construídas (anutpanna). Tendo entrado em suas adoráveis ​​moradas sem paredes, aqueles príncipes encontraram um trio de potes feitos de ouro fundido. Entre os três potes, dois tinham se despedaçado; o outro tinha virado pó. Aqueles [príncipes] de intelecto cintilante (śuddha-buddhi) pegaram o recipiente que tinha virado pó. Nele, havia três medidas (droṇa) de arroz cozido, mas menos três medidas. Então a comida foi consumida por [alguns] brâmanes, comendo copiosamente, mas que não tinham boca. Então o que sobrou da comida comida pelos brâmanes foi comido pelos príncipes. Pois, eles eram os três príncipes naquela cidade que ainda não havia surgido, permanecendo lá felizes, ó criança, ocupando-se com a caça de veados. Assim, ó Rāma, a babá narrou o agradável conto infantil. Aquele menino, possuidor de um intelecto (dhī) acrítico (nirvicāra), estava certo (niścaya) [de que o conto era] verdadeiro. Claro, ó Rāma, este conto infantil foi realmente narrado para você. Para aqueles cujas mentes (cetas) abandonaram a investigação reflexiva (vicāra), a matriz (racanā) deste saṃsāra atingiu a permanência e é, portanto, [como o caso de] um conto infantil. Todo este mundo (jagat) tece uma armadilha de saṃkalpa; mas, desta [mesma] tecelagem da armadilha de saṃkalpa, o manas obtém prazer esportivo (vilāsa). Ó Rāma, tendo clamado “chega de mero saṃkalpa!”, recorrendo àquilo que é inabalável (nirvikalpa), que você possa alcançar a certeza tranquila (śāntiṃ niścayam).

Jūg Bāsisht (Nā’īnī and Shuklā) (Pp. 108–110)

Novamente Basisht (Vasiṣṭha) disse. . . Esses existentes (mawjūdāt) do mundo (‘ālam), de formas variadas (ṣūrat) e figuras multifacetadas (shakl): quaisquer condições (aḥvāl) que possam acontecer a eles — seja vivendo ou morrendo, alegria ou tristeza, vindo ou indo, bom ou mau — todas essas são formas (ṣūrat) da imaginação (khayāl) e do pensamento (andīshah). É somente o homem (manas) — isto é, a imaginação espiritual (khayāl-i rūḥānī) — que tem qualquer reivindicação sobre esse [estado de coisas] . . . Ó Rāmchand (Rāma)! O manas daqueles que se tornaram conhecedores (gyānī, sânscrito jñānin) e completos (kāmil) é barahm (brahman). E esse conhecimento-śakti (gyānshakt, sânscrito jñānaśakti) — isto é, ponderar (andīshah) os corpos de cada indivíduo — é de brahman. Assim como a força (quwwatī) e o vigor rápido (ravānī) no vento, tudo isso é de brahman. O solo (zamīn), que foi tornado plano e espalhado sobre as águas, e todas as criaturas vivas e animadas (makhlūqāt) — todos eles aparecem dentro e sobre aquela [śakti], que [também] os expurga. Tudo isso vem da força (quwwat) e do poder (qudrat) de brahman. Da mesma forma, a limpidez (ṣafā), fluidez (ravānī) e propriedades digestivas que existem na água (āb) são de brahman. A queima penetrante e a aniquilação furiosa (nābūd kardan) de todas as coisas que existem no fogo (ātish) são de brahman. E o sūn-shakt (śūnya-śakti) também que está no éter (ākās, sânscrito ākāśa) — que é sutil (laṭīf) e transcende (munazzih) todas as coisas e relações (nisbat) — é de brahman. Por analogia (tamsˉīl), reflita e entenda [o seguinte]: assim como a realidade (ḥaqīqat) de um pavão (ṭā’us) — com sua forma, figura, aparência, asas, penas, sangue, pés e cabeça — está escondida (pinhān) dentro da água seminal dentro de seu ovo; da mesma forma, todo este mundo (‘ālam) está dentro de brahman. Ou assim como uma árvore — com seu tronco, galhos, folhas, bagas, flores e frutos — está contida dentro da semente, [da mesma forma] este mundo com [todas] suas aparências (namūdār) está dentro de brahman. Pois cada pessoa e cada coisa se manifestarão (ẓāhir) em seu próprio tempo (waqt) e entrarão no reino do testemunho (‘ālam-i shuhūd). “Manas” é uma expressão para aquela cogitação (andīshah) de uma pessoa que está refletindo para seu próprio bem a respeito do prazer, desejo, dor, facilidade, bem e mal — tudo o que ocorre e aparece [para ela]. Tudo isso se torna manifesto (paydā) por conta do manas. Primeiro, há o nível (martabah) de manas; então, o nível de escravidão (giriftārī) e libertação (khalāṣ); e depois, há a totalidade deste mundo (dunyā). Uma alegoria (tamsˉīl) para esta discussão é o conto (afsānah) que foi falado a um menino.

Naquela época, Rāma implorou a Vasiṣṭha: Por favor, conte-me essa história e explique novamente [o ensinamento]!

Vasiṣṭha começou: Havia uma criança esperançosa de poucos anos, que pediu à sua babá: “conte-me uma história e um conto que deixe meus pensamentos alegres ao ouvi-los”. Naquela época, a babá começou a falar palavras doces para ocupar os pensamentos do menino e deleitar seu coração. De todas as [escolhas], ela começou um conto, dizendo: Em uma certa cidade que não tinha população — isto é, não existia! — havia três príncipes (rājankuvār, sânscrito rājakumāra). Todos os três eram justos (nīkūkār), agradáveis ​​(pasandīdah), corajosos (dalīr) e experientes em guerra (jang-āzmā). Destes três príncipes, dois nunca nasceram — isto é, não nasceram de uma mãe — enquanto o terceiro nunca vivificou no ventre de sua mãe. Todos os três — inclinados à aquisição (ḥāṣil kardan) de seus desejos e à realização do objetivo (maqṣūd) abrigado em seus corações — partiram daquela cidade inexistente (nābūd). Enquanto viajavam na estrada, eles viram árvores carregadas de frutas no éter (ākāsh). Cada um dos três se aproximou daquelas árvores e arrancou frutas de vários tipos delas para comer, e descansou em sua sombra. Depois, os três príncipes partiram daquele lugar. No caminho, eles alcançaram três riachos (āb-i ravān), cada um dos quais tinha muitas ondas (mawj). Dos três riachos, um era um canal completamente seco (jūy-i khushk); o restante não tinha nem um pouco de água. Aqueles três príncipes entraram naquele riacho seco e sem água e se banharam (ghusl). E naquele riacho seco, como leite branco e puro, eles chapinharam e nadaram por um tempo de uma margem para a outra e depois voltaram, indo e vindo repetidamente, e então, tendo bebido a água, mataram a sede. Então, naqueles dois riachos que não tinham nem um pouco de água, eles andaram em círculos e aproveitaram as vistas. Tendo partido daquele lugar, no meio da noite, eles chegaram a uma cidade conhecida como Bihbihkahnagar, ou seja, aquilo que não existe de fato (bi’l-fi‘l mawjūd nīst). Eles entraram naquela cidade, famosa (mashhūr) em todos os cantos do mundo, passeando pelos becos e circulando entre a população, enquanto apreciavam as vistas. Durante o passeio, eles inesperadamente avistaram três casas, prontas para serem construídas e decoradas, de tal forma que uma das casas não tinha pilares, portas ou paredes, enquanto as outras duas nem eram edifícios (‘imārat), pois não havia nenhuma fundação (bunyād) colocada. Aqueles três entraram naquelas casas não construíveis (khānah-i ‘imārat nāshodah). Naquelas casas, eles encontraram três potes que tinham sido fundidos e trançados com ouro, despejados em um molde e moldados em forma. Um deles em si não existia (wujūd nadāsht), enquanto outro tinha caído em pedaços (pārchah pārchah shodah), e o outro tinha virado pó (zarrah zarrah gardīdah). Esses três príncipes, que não possuíam uma cota (bahrah) de um intelecto completo (‘aql-i kāmil) [entre eles], pegaram a panela que tinha virado pó. Naquela panela, eles cozinharam três medidas (durūn) de arroz. É uma quantidade de arroz, etc., que, tendo juntado arroz nas palmas de ambas as mãos, quatro delas seriam chamadas de um durūn. E aqueles três príncipes tinham três durūns menos três durūns. Eles distribuíram toda aquela comida para alguns brâmanes (barahmanān) que a comeram. Mas aqueles brâmanes comeram com total ganância, gula e inclinações estranhas, pois eram desprezíveis e glutões, cada um daqueles brâmanes não tinha boca. O que quer que tenha sobrado depois da refeição dos brâmanes, os três príncipes comeram. Depois, sentindo-se satisfeitos, eles descansaram naquele Bihbihkah-nagar, e passaram a noite [lá].

Quando a história chegou a esse ponto, Vasiṣṭha disse a Rāma: [Com] esse tipo de história que a babá contou para sua criança, aquela criança desavisada (nādān) imaginou (khayāl) que o conto era verdadeiro (rāst). Ele sabia que tinha realmente ocorrido, e tomou isso como realidade, sem ter discriminação (tamayyuz). Da mesma forma, ó Rāma, a condição real deste mundo [efêmero] (ḥaqīqat-i ḥāl-i īn dunyā) também é tal que aqueles de intelecto curto (kūtah-andīshī) e discriminação ausente (‘adam-i tamayyuz) sabem que algo irreal (ghayr wāqi‘) é real (wāqi‘), e declaram que algo não construído mentalmente é construído mentalmente (i‘tibārī).

Laghu Yoga-Vasistha/Jug Basisht - Abhinanda