#norwich synagogue

[the-garbanzo-annex-jr]

by Ben Cohen

The sole synagogue in the English city where the first known instance of the medieval anti-Jewish “blood libel” occurred has been vandalized with antisemitic graffiti.

The wall of the Norwich Synagogue was daubed with the slogan “Zionism = Nazism, Isra’hell, apartheid. Tsiahal [sic] + Saitanyahu = Genocide.” The word “Tsiahal” (“Tsahal”) is the Hebrew acronym for the Israel Defense Forces (IDF), while “Saitanyahu” is a contraction of the Arabic word for “Satan” with the name of current Israeli Prime Minister Benjamin Netanyahu.

The offensive graffiti was spotted by a congregant as he walked with his family near the synagogue last weekend.

The witness, who chose to remain anonymous, told the London-based Jewish Chronicle that he had been deeply shocked by the message.

“I stopped in my tracks when I noticed the writing,” he said. “I quickly ushered my wife and children along saying I’d catch up with them while I reread it again to try and take it in. I didn’t want them reading any more of it. I was quite shocked and saddened that they had targeted our lovely little community, and I didn’t really want to have to inform other members.”

Norwich City Council quickly removed the graffiti. “The antisemitic graffiti seen on Norwich Synagogue is totally unacceptable. Our contractor painted over it as an initial temporary measure, before completely removing it today,” a spokesperson for the council said on Thursday.

The synagogue houses the Norwich Hebrew Congregation. It is the only synagogue in the region of eastern England.

Norwich occupies a notorious place in Jewish history as the location of the first “blood libel” — a medieval anti-Jewish slur which falsely claims that Jews use the blood of non-Jewish children in their religious rituals — in 1144. The murder of a local 12-year-old boy known as William was blamed on local Jews. Other instances of the blood libel manifested throughout the 12th Century in England, resulting in massacres of Jews in London, York, and other cities in 1189 and 1190.

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𝐓𝐡𝐞 𝐓𝐫𝐨𝐮𝐛𝐥𝐞𝐝 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲 𝐨𝐟 𝐂𝐡𝐫𝐢𝐬𝐭𝐢𝐚𝐧 𝐏𝐞𝐫𝐬𝐞𝐜𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐉𝐞𝐰𝐬.

I'm sick and tired of Candace Owens and her likes that are obsessed with framing Jews behind every problem that they had over the years. While we all love the Christians and while most Christians are real friends of the Jews, I think this has to be said again and again. So let's review some history and some facts.

1/ Early Christian Era: 

Hostility towards Jews began as early as the 4th century when Christianity became the Roman Empire's official religion. Emperor Constantine's policies, later codified in the Theodosian Code, restricted Jewish rights. Jews were barred from public office, synagogues were destroyed, This set a precedent for future Christian rulers to marginalize Jews.

2/ First Crusade (1096): 

As the Crusaders marched to the Holy Land, they massacred Jewish communities in the Rhineland (modern-day Germany). Known as the Rhineland massacres, thousands of Jews were killed in cities like Worms, Mainz, and Cologne. The violence was often enabled by Crusader preachers who framed Jews as enemies of Christianity. Many Jews chose martyrdom over forced conversion, a theme that would reappear in later persecutions.

3/ Blood Libel Accusations (12th century - today): 

The first known case of blood libel occurred in Norwich, England, in 1144, when Jews were falsely accused of murdering a Christian boy, William of Norwich, for ritual purposes. These accusations led to widespread violence and massacres, including notable cases in Trent (1475) and Damascus (1840). Blood libel myths fueled antisemitism, resulting in the torture, execution, and expulsion of Jews across Europe.

4/ The Black Death (1348-1351): 

As the plague ravaged Europe, killing millions, Jews were scapegoated and accused of poisoning wells. Pogroms erupted across the continent, with entire Jewish communities in cities like Strasbourg being annihilated. In some areas, Jews were burned alive, while in others, they were forcibly converted or expelled. Despite papal condemnations of the violence, local authorities and priests encouraged and some even participated in the massacres.

5/ Spanish Inquisition (1478-1834): 

The Inquisition targeted conversos, Jews who had converted to Christianity, suspecting them of secretly practicing Judaism. Tomas de Torquemada, the first Grand Inquisitor, led a brutal campaign of torture and execution. The Alhambra Decree of 1492, issued by Ferdinand and Isabella, expelled all Jews from Spain, forcing over 200,000 to convert or flee. This expulsion ended centuries of Jewish cultural and intellectual contributions to Spain.

6/ Expulsions in Europe: 

Over centuries, Jews faced expulsion from numerous European countries. England (1290) saw the Edict of Expulsion under King Edward I, forcing Jews to leave and seizing their property. France (1306 and 1394) saw similar expulsions, as did various German states. These expulsions often followed periods of economic exploitation and violence against Jews, stripping them of property and wealth and forcing them into exile.

7/ Ghettos and Restrictions (16th-18th centuries): 

In many European cities, Jews were confined to ghettos, segregated neighborhoods with curfews and restricted economic opportunities. The first ghetto was established in Venice in 1516. In Rome, Pope Paul IV established the Roman Ghetto in 1555, enforcing strict segregation. Jews in ghettos faced overcrowding, poverty, and social isolation, with limited rights and constant threat of violence.

8/ Russian Pogroms (19th-20th centuries): 

The assassination of Tsar Alexander II in 1881 sparked a wave of violent pogroms against Jews across the Russian Empire. These state-sanctioned attacks involved looting, arson, and murder, with entire villages destroyed. The May Laws of 1882 further restricted Jewish rights, driving mass emigration to the United States and Israel. Pogroms continued into the early 20th century, culminating in the Kishinev Pogrom of 1903, these pogroms were influenced by various social, economic, and political factors, they occurred in a predominantly Christian society where antisemitic attitudes were pervasive and pushed by local priests, and a lot of Christians participated in the violence.

9/ Context on Christian Persecution Claims: 

While millions of Christians have faced persecution over the years, those claiming they are the most persecuted group are misleading. Let’s look at some numbers:

- 1800: Approximately 22% of the world population was Christian, around 200 million out of 900 million.

- 1850: Christians made up about 28% of the world population, roughly 350 million out of 1.2 billion.

- 1900: The proportion increased to 34%, with 560 million Christians out of 1.65 billion people globally.

- 1950: Christians constituted about 35% of the global population, approximately 800 million out of 2.3 billion.

Today, around 31% of the world's population identifies as Christian, approximately 2.3 billion people out of 7.8 billion. Given these numbers, it's clear that while Christians have certainly faced persecution, the idea that they are the most persecuted group does not hold up. It's like saying the world is the most persecuted world—statistically inaccurate given the substantial and growing global Christian population. 

This context does not diminish the real suffering that many Christians have endured, especially in certain regions and periods. However, the Jewish experience of persecution stands apart due to its intensity, persistence, and the often racially motivated nature of the oppression. Jews, a much smaller group historically, have faced systemic efforts aimed at their complete eradication, from medieval pogroms to the Holocaust. Their persecution involved not just religious but also racial and cultural dimensions, leading to centuries of marginalization, violence, and genocide.

10/ Conclusion: 

The history of Christian persecution of Jews is a strong reminder of the consequences of intolerance and bigotry. While it's important to acknowledge and appreciate the many Christians who have stood by Jews as true friends, we cannot ignore the dark chapters where Christian societies and authorities played a significant role in the suffering of Jewish communities. 

By understanding these historical contexts, we can better appreciate the resilience of the Jewish people and the importance of standing against all forms of hatred. Let's ensure that history does not repeat itself by fostering an inclusive and compassionate future. It's time to move beyond misplaced blame and work together to combat antisemitism and bigotry in all its forms... 

𝐋𝐞𝐭’𝐬 𝐟𝐨𝐜𝐮𝐬 𝐨𝐧 𝐰𝐡𝐚𝐭 𝐭𝐫𝐮𝐥𝐲 𝐮𝐧𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐮𝐬: 𝐨𝐮𝐫 𝐬𝐡𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐧𝐢𝐭𝐲 𝐚𝐧𝐝 𝐨𝐮𝐫 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐨𝐧 𝐠𝐨𝐚𝐥 𝐨𝐟 𝐡𝐚𝐩𝐩𝐢𝐧𝐞𝐬𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭. 

[mercurygray]

Fred & Rosie & rules? 💙

The more I think about this, the more I think Fred just found a new friend, Killy.

He'd never been to the Aero Club before.

Everyone said that it wasn't a hard place to find, if you knew where to look - but given they'd only been at Thorpe Abbotts a week, Rosie didn't really know where to start looking. In the end, he'd settled for wandering around for a while looking for the only information he'd been given - a Nissen hut with a green door and red petunias out front.

When he finally found the place - and the petunias, which were pink, not red - the sight of the flowers pulled him up short. Something pretty, in a place like this, after the day they'd had, seemed…foreign and strange. It made him think of home.

And isn't that the point?

Inside, a radio in the corner was working hard broadcasting some late morning comedy show from New York while one of the Red Cross women he'd seen across the room the other night was sweeping the floor and another was cleaning coffee mugs behind the pass-through window to the kitchen. Rosie weighed his options and stepped up to the pass-through.

"Do you know where I could find Helen?"

The woman behind the window, a blonde with the kind of smile they put in magazines, looked up and leaned into the counter. "She's on a supply run to Norwich - won't be back for a few hours. Something you needed me to tell her?"

Rosie felt a little flat. "No, I just - I wanted to let her know if she…wanted to talk, that I'd be here." He swallowed."The fella she liked, Nash, the one we…the one we lost this morning - he was my friend."

The blond stood up a little straighter. "That's very kind of you, Lieutenant Rosenthal."

He couldn't help but stare. How much talking had Nash done yesterday? "You know my name?"

"I make a point to know everyone's name." She set her cleaning rag down, wiped her hands and stuck one of them out through the pass-through. "I'm Fred - more or less on permanent assignment here. I don't think we formally met last night."

He shook. "I don't think we did, either. My friends call me Rosie."

Fred raised an eyebrow. "Well, we make a pair, then, don't we? Fred and Rosie. Names we don't belong to."

"I suppose we do," Rosie said, smiling at the joke, his eyes skating around the room and taking in the bookshelves, the chairs, the radio again, the piano, his eyes resting on the record player and the cabinet of records next to it. "This is - this is a nice clubroom. Can anyone stop by?"

"We're open seven days a week to anyone with spare time." Her eyes followed his to the far side of the room and the music corner. "Do you like music, Lieutenant?"

"I do, but before you ask, music doesn't like me," Rosie quickly riposted. "My piano playing's terrible and I can't sing a note. But I know what sounds good. Do you?"

"I play a little," Fred offered with a slight smile.

Oh, he knew that face too well for it to hold up to scrutiny - the face his sister put on at card parties and socials at the synagogue when someone brought up her musical talent. "That's usually what people who are very good say after someone else says they can't," Rosie observed with a wry smile, his suspicions confirmed by the slightly guilty smile on Fred's face. "You're not going to tell Helen I stopped by, are you?" he asked, suddenly changing topics hoping he'd catch her off-guard.

But Fred, it seemed, would not be caught. Her sunny smile had turned a little more serious. "No, I'll tell her - but I have to let you know she may not make the time. She knows the rules - we all do. And we know what we get for breaking 'em, too."

"Rules?"

"You're everyone's sweetheart but no one's girl, and if you try to change that, it's a good way to get your heart broken."

"That's a hell of a way to live. Especially if you go around learning everyone's names." The accusation was subtle, but, he thought, fair - and it seemed Fred thought so, too. Her smile was just this side of enigmatic.

"Would you get into that plane if no one on it knew yours, Lieutenant Rosenthal? Or need to make it back home if you didn't think anyone here was waiting for you?"

"Fair enough," Rosie admitted with a smile. Everyone's sweetheart, indeed. "I'll see you around, Fred."

"I'll tell Helen you were looking for her," she promised. "Come back any time you want to give that record player a spin."

"I will," Rosie said, and turned to leave, making sure the green door didn't slam on his way out. He turned back and looked at the petunias again, the green of the door, the comfortable chairs and record player just visible through the window.

A smile and a dance and a willing shoulder to lean on and all of it just...waiting for you. What a way to fight a war.

[riverdamien]

Seek the Road that Makes Life a Fulfillment

"Seek the Road That Makes Death A Fulfillment!"

Gospel Lk 7:1-10

When Jesus had finished all his words to the people, he entered Capernaum. A centurion there had a slave who was ill and about to die, and he was valuable to him. When he heard about Jesus, he sent elders of the Jews to him, asking him to come and save the life of his slave. They approached Jesus and strongly urged him to come, saying, "He deserves to have you do this for him, for he loves our nation and he built the synagogue for us." And Jesus went with them, but when he was only a short distance from the house, the centurion sent friends to tell him, "Lord, do not trouble yourself, for I am not worthy to have you enter under my roof. Therefore, I did not consider myself worthy to come to you; but say the word and let my servant be healed. For I too am a person subject to authority, with soldiers subject to me. And I say to one, Go, and he goes; and to another, Come here, and he comes; and to my slave, Do this, and he does it." When Jesus heard this he was amazed at him and, turning, said to the crowd following him, "I tell you, not even in Israel have I found such faith." When the messengers returned to the house, they found the slave in good health.

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Dag Hammarskjold once said: "Do not seek death. Death will find you. But seek the road which makes death a fulfillment."

The road which makes death a fulfillment is service to others and in the words of Marie Von Eberiteschergbach: "There is only one proof of service:action."   .

Yesterday afternoon I received a phone call from a young man, living in an SRO on Mason Street. He had just moved in, and felt it was "haunted by demons," and wanted me to conduct "A Service of Exorcism."

And, so for the third time in my ministry, I did just that. And I initiated a relationship in which he could call me if his issues, of hearing "evil spirits" continued.

In leaving I ran into three other individuals that I have known,  hanging on Polk Street in their youth, now living in an SRO. One was expressing his anger at the City for not providing medical services for  him as he became crippled.

I was so over come with tiredness, a bone tiredness. All along the street as I walked, there was one after another in tents, many doing drugs, one pregnant lady.

The words of Helen Keller rippled through my thoughts: "Although the world is full of suffering; it is also full of overcoming it."

A warm feeling flowed through my heart and the words of Julian of Norwich were heard: "All will be well!" as I continue the road that makes death a fulfillment!" Deo Gratias! Thanks be to God!

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Fr. River Damien Sims, sfw, D.Min., D.S.T.

P.O. Box 642656

San Francisco, CA 94164

www.temenos.org

415-305-2124

[glassheartedboy]

For Tisha BeAv

Still we mourn for lost homelands

For Jerusalem, for Spain, for Morocco, for Iran and for Iraq, for Yemen, for Egypt, for Tunisia, for Hungary, for Barcelona, for Vienna, for Sicily, for Geneva, for Portugal,

For Córdoba, for Granada, for Salonica, for Fez, for Kiev, for Lucena, for Norwich and for London, for Toledo, for Mainz, for Bilbeis, for Damascus, for Zurich, for Worms, for Brussels, for Odessa, for Hebron, for Tunis

Who will answer for every grave marker stolen and milled into paving-stone?

For every family heirloom looted and resold?

For every synagogue plundered and turned to church or mosque?

There is no family of the deceased still living there to object

How convenient it is that they all seem to have left, whether by boat or body-bag

All that remains are trinkets and souvenirs

Oh, Benyamin*, is there no respite from weeping?

Even you could not archive absence

@glassheartedboy

(*https://en.m.wikipedia.org/wiki/Benjamin_of_Tudela)

[mihrsuri]

OT3 verse:5 things Mary Tudor never told anyone

Under a read more for references to sexual assault. 

1. A part of her, a part of her she can hardly admit to even to herself is angry at her mother. A simmering long buried rage that she had bought Mary up to believe she could be Queen in her own right when her father, when the country would likely have never allowed it, when it might have led to civil war. That her mother had scorned the idea of stepping aside when it might have left Mary still a princess secure in her fathers love. That is her great shame, sometimes, that in the night she is angry and hurt by both her parents.

2. She has never said it, never would say but when Thomas Cromwell first told her of the Earl of Norwich there was a small part of her that had thought perhaps it would have been better if Norwich had been able to take him back, that perhaps it would have absolved her father and second mother of sin. The second thought is that she is ashamed of herself for thinking such a thing. 

3. Mary has come to love the beauty of Mihrimah’s prayers - she would never have thought it of herself but there is something truly holy in her devotions, in the beauty of the mosque that Tommy had built for her, just as there is in the Synagogue Edmund had built for his wife. She knows it is heresy, but she cannot help but be moved by it. 

4. Of her siblings, she has always held her sisters the closest. Sometimes she wonders what might have become of her oldest little sister had Tommy not arrived and it is a terror in her heart that she hopes Bess will never know, because she had vowed the first moment she held her in her arms that Bess would never know pain and Mary would protect her. 

5. Sometimes it scares her that she could not choose between her mothers, not now. Anne is not too many years older than she herself but yet, Mary loves her as her mother and her friend and she cannot imagine it otherwise but it also feels as though her heart is too full of earthly love, that she cannot put it aside for higher things. But then, her certainties in the papacy had been shaken when her parents marriage had been begun and ended by an edict from Rome. 

[architectnews]

Stirling Prize 2021 Shortlist, UK: Building + Architects

Stirling Prize 2021 Shortlist, Architects, Architecture Photos, Buildings News, Past Winners

Stirling Prize 2021 Shortlisted Building + Architects

16 September 2021

Shortlist for RIBA Stirling Prize 2021

Key Worker Housing, Eddington, Cambridge, south east England – by Stanton Williams Architects

Tintagel Castle Bridge, Cornwall, south west England – by Ney & Partners, William Matthews Associates

Windermere Jetty Museum, north west England – by Carmody Groarke Architects

Cambridge Central Mosque, south east England – by Marks Barfield Architects

15 Clerkenwell Close, London, south east England – by Groupwork

Kingston University London – Town House, London, south east England – by Grafton Architects

Stirling Prize 2021 Shortlisted Building + Architects

Key Worker Housing, Eddington, Cambridge Design: Stanton Williams Architects photo © Jack Hobhouse Housing in Eddington

Tintagel Castle Bridge Design: Ney & Partners, William Matthews Associates photograph © David Levene Tintagel Castle Bridge

Windermere Jetty Museum Design: Carmody Groarke Architects image © Carmody Groarke, from Lakeland Arts Trust Windermere Jetty Museum

Cambridge Central Mosque Design: Marks Barfield Architects Cambridge Central Mosque

15 Clerkenwell Close Design: Groupwork

Kingston University London – Town House Design: Grafton Architects

25 Sep 2020 Stirling Prize 2020 Betting Odds Stirling Prize Betting Odds from Bookmaker William Hill – updated daily – now archived

9 Oct 2019 Stirling Prize 2019 Winner Design: Mikhail Riches

An eco-friendly council estate in Norwich.

photograph © Tim Crocker

The estate, called Goldsmith Street, is made up of almost 100 ultra low-energy homes for Norwich City Council.

Goldsmith Street Housing in Norwich

Following the announcement that Goldsmith Street won the 2019 Stirling Prize, Rory O’Hagan, director at Assael Architecture, said:

“Goldsmith Street is a welcome breath of fresh air in the long line of Stirling Prize winners. The scheme is an architectural triumph, with community and sustainability at its heart. It truly shows what is possible when architects and local authorities take a forward thinking, resilient view on affordable housing, prioritising the long term quality and operation of the homes over the short term value uplift.

Its PassivHaus certification is testimony to this, showing that low-energy, sustainable housing can be financially viable and accessible to all. Against a backdrop of growing climate concern, Goldsmith Street shows what architecture as an industry can do to better support people and planet.”

Background link:

Mikhail Riches Architects

11 + 10 Oct 2018

Stirling Prize 2018 Winner

The world’s most sustainable office

Crowned best new building in the UK

The 2018 RIBA Stirling Prize has been awarded to Bloomberg by British architects Foster + Partners.

Described as a tour-de-force, the city block building houses all of Bloomberg’s employees under one roof for the first time.

Bloomberg London HQ

photo © Nigel Young / Foster + Partners

21 + 20 Jul 2018

Stirling Prize 2018 Shortlist

Stirling Prize 2018 Shortlisted Building + Architects

Bookmaker William Hill odds, reported by Building Design magazine, favourite first:

10/3: Storey’s Field Community Centre and Nursery, Cambridge

7/2: Bloomberg HQ, City of London

4/1: Bushey Cemetery, Hertfordshire

4/1: New Tate St Ives extension, Cornwall

9/2: The Sultan Nazrin Shah Centre, Worcester College, Oxford

11/2: Chadwick Hall, University of Roehampton, London

Bloomberg London Headquarters by Foster + Partners for Bloomberg, winning RIBA London Award 2018, RIBA National Award 2018 photo © Nigel Young / Foster + Partners Bloomberg London Headquarters

Bushey Cemetery by Waugh Thistleton Architects for The United Synagogue, winning RIBA East Award 2018, RIBA National Award 2018

Chadwick Hall by Henley Halebrown for University of Roehampton, winning RIBA London Award 2018, RIBA National Award 2018

New Tate St Ives by Jamie Fobert Architects with Evans & Shalev for Tate St Ives, winning RIBA South West Award 2018, RIBA National Award 2018

Storey’s Field Community Centre and Nursery by MUMA LLP for the University of Cambridge, winning RIBA East Award 2018, RIBA East Sustainability Award 2018, RIBA East Building of the Year 2018, RIBA National Award 2018

The Sultan Nazrin Shah Centre by Niall McLaughlin Architects for Worcester College, winning RIBA South Award 2018 and RIBA South Building of the Year 2018, RIBA National Award 2018

Stirling Prize 2018 Shortlisted Building + Architects on RIBA website

post updated 1 Nov + 31 Oct 2017

Stirling Prize 2017 Winner

Stirling Prize 2017 Winning Building + Architects

Hastings Pier, Sussex, South East England Design: dRMM Architects for Hastings Pier Charity photo : Alex de Rijke Hastings Pier on 2017 RIBA Stirling Prize Winner

Hastings Pier wins the 2017 RIBA Stirling Prize for architecture

• Hastings Pier is the best new building in the UK • A ‘phoenix risen from the ashes’ – the pier was rebuilt after a devastating fire in 2010 • Architects dRMM have carefully restored and creatively reimagined the Victorian pier as a contemporary multipurpose space

The Royal Institute of British Architects (RIBA) has awarded the 2017 RIBA Stirling Prize, sponsored by Almacantar, to Hastings Pier by dRMM Architects. The RIBA Stirling Prize, now in its 22nd year, is awarded annually to the UK’s best new building.

Hastings Pier, on the East Sussex coast and overlooking the English Channel, can chart its history from 1872. For many years it was a popular pleasure pier famous for musical acts, but its recent past has been much more precarious. Neglected for years, it closed in 2008 following storm damage, and in 2010 faced destruction when a fire ravaged the entire structure.

Residents and supporters were determined to use the fire as an opportunity to reimagine the pier. Buoyed by the help of the Heritage Lottery Fund, a RIBA design competition attracted entries from around the world. London-based architects dRMM won the competition and immediately set about close consultation with locals and stakeholders, quickly reaching the conclusion that the pier must serve a wide variety of scenarios to be sustainable. Additional fundraising from a local action group found 3,000 shareholders to buy a stake in the project at £100 a share – this is the people’s pier.

The new-look Hastings Pier has been repaired and rebuilt, then creatively reimagined. The 19th century structural iron work, hidden below deck, has been painstakingly restored and strengthened following years of neglect, storm and fire damage. The surviving Victorian Pavilion, one of two buildings on the Pier, has been transformed into an open plan, glazed café-bar.

photo : Alex de Rijke

The vast pier deck has been set aside as an uninterrupted flexible expanse for large-scale concerts, markets and public gatherings. The new timber-clad visitors centre building in the centre of the pier, has a viewing deck on its roof providing a dramatic space for visitors to experience epic views along the coast and across the English Channel.

The architects have used timber throughout the project, much of it reclaimed from the original pier: the visitors centre makes a feature of its scorched wood cladding. The reclaimed timber has also been used to create the pier’s striking new furniture, manufactured locally as part of a local employment initiative.

RIBA President and RIBA Stirling Prize Jury Chair, Ben Derbyshire, said: “Hastings Pier is a masterpiece of regeneration and inspiration. The architects and local community have transformed a neglected wreck into a stunning, flexible new pier to delight and inspire visitors and local people.

Hastings Pier showcases the remarkable skills, tenacity and problem-solving flair of its talented architects, dRMM. It also rewards the patrons of this great architectural achievement: the local people who have taken the initiative, and risk, to create this highly innovative and extraordinary new landmark. I am delighted to award the 2017 RIBA Stirling Prize to the people’s pier.”

Speaking about Hastings Pier, dRMM Founding Director, Professor Alex de Rijke, said: “dRMM Architects were delighted to collaborate with Hastings Pier Charity on this ambitious project which, like a ‘Phoenix from the ashes’, was realised through dedicated community action. The new pier is designed as an enormous, free, public platform over the sea – inspiring temporary installations and events across a variety of scales. This space offered more potential than an ‘iconic’ building on the end of the pier, and demonstrates the evolving role of the architect as an agent for change. All of the many people who worked on this long project are grateful to have received the prize – and proud of achieving the apparently impossible”.

photo : Alex de Rijke

Chair of Hastings Pier Charity, Maria Ludkin, added: “Hastings Pier is both a symbol of regeneration achieved when communities work together and a beautifully designed canvas to realise multiple uses for the residents and visitors to the town who come to enjoy it. dRMM developed a strong design vision; respecting both the history of the Pier whilst demonstrating innovation and originality in coming up with a twenty first century solution. From the opening day, Hastings Pier has invited curious visitors, stimulated conversations, and engaged and welcomed all who use and support us. Accessible and sustainable, it frames a spectacular seascape and offers unlimited variations for relaxation, contemplation and play.”

The 2017 RIBA Stirling Prize judges said: “Hastings Pier is a project that has evolved the idea of what architecture is and what architects should do. dRMM’s role has been utterly pivotal in realising this masterpiece of subtle, effortless design. They have driven this project through to completion: campaigning, galvanising and organising local support throughout each aspect of the funding stage. They went above and beyond what most people think of as the role of the architect – and then they kept going!

dRMM show what incredibly talented and dedicated architects can do: inspire, think big, interact and engage with communities and clients to help them to achieve the seemingly impossible; this is a great message for young architects following in their footsteps.

The vital importance of building sustainably runs throughout the RIBA’s awards, and Hastings Pier deserves special recognition for its remarkable use of sustainable materials and positive social impact. The architects have designed a process as much building, and have designed the Pier to evolve and grow.

This project shows that local communities working with architects can make a huge difference. Councils across the country should take inspiration from Hastings Pier, and open their eyes to the unique assets that can be created when such collaborations take place.”

Hastings Pier was chosen as the 2017 RIBA Stirling Prize winner from the following outstanding shortlisted entries: • Barrett’s Grove, Stoke Newington, east London by Groupwork + Amin Taha • British Museum World Conservation and Exhibitions Centre, Bloomsbury, London by Rogers Stirk Harbour + Partners • Command of the Oceans by Baynes and Mitchell Architects for Chatham Historic Dockyard in Kent • City of Glasgow College – City Campus, Scotland by Reiach & Hall Architects and Michael Laird Architects • Photography Studio for Juergen Teller, west London by 6a architects

The judges for the 2017 RIBA Stirling Prize were: RIBA President Ben Derbyshire (Chair), Anupama Kundoo – Anupama Kundoo Architects, Peter St John – Caruso St John Architects, Evan Davis – Journalist & BBC Presenter and Jane Hall – Founding member of Assemble.

The winners of two other annual RIBA awards were also announced:

• The Houseboat by Mole Architects and Rebecca Granger Architects won the 2017 Stephen Lawrence Prize. The prize, set up in memory of Stephen Lawrence who was setting out on the road to becoming an architect before his tragic and untimely death in 1993, and supported by the Marco Goldschmied Foundation, is intended to encourage fresh architecture talent and reward the best examples of projects that have a construction budget of less than £1 million.

• Bedales School won the 2017 RIBA Client of the Year, supported by The Bloxham Charitable Trust. The award recognizes the role good clients play in the delivery of fine architecture. We are also pleased to announce that Almacantar, the property investment and development specialists and sponsors of the RIBA Stirling Prize since 2015 have renewed their support of the Institute for a further three years (2018 – 2020).

post updated 24 + 8 Oct 2017

Stirling Prize 2017 Shortlist

Stirling Prize 2017 Buildings + Architects

Winner to be announced on Tuesday 31st of October 2017.

Six buildings are on the shortlist for the 22nd annual Royal Institute of British Architects (RIBA) Stirling Prize for the UK’s best new building.

The bookies favourite is currently Barrett’s Grove, Stoke Newington by relatively little known architects Groupwork + Amin Taha.

Rogers Stirk Harbour + Partners, dRMM, Reiach and Hall and Michael Laird Architects have all had previous nominations for the RIBA Stirling Prize, but only Rogers Stirk Harbour + Partners have won it.

Now in its 22nd year, the RIBA Stirling Prize, is the UK’s most prestigious architecture prize. The winner of the 2017 RIBA Stirling Prize will be announced on Tuesday 31 October at the Roundhouse, London.

The AJ notes that, “among the biggest surprises are the omissions of Foster + Partners’ Maggie’s Centre in Manchester, Marks Barfield’s i360 in Brighton and Herzog & de Meuron’s Tate Modern extension in London”.

The RIBA Stirling Prize is judged against a range of criteria including design vision; innovation and originality; capacity to stimulate, engage and delight occupants and visitors; accessibility and sustainability; how fit the building is for its purpose and the level of client satisfaction.

RIBA STIRLING PRIZE 2017 SHORTLIST 21 Jul 2017

Barretts Grove, Stoke Newington, North East London, South East England Design: Amin Taha + Groupwork for Nick Grant photo © Timothy Soar Barretts Grove on 2017 RIBA Stirling Prize Shortlist

City of Glasgow College, City Campus, Glasgow, Scotland Design: Reiach And Hall Architects and Michael Laird Architects for City of Glasgow College photo © Keith Hunter City of Glasgow College Building

Command of the Oceans, Chatham, Kent, South East England Design: Baynes and Mitchell Architects for Chatham Historic Dockyard photo : Hélène Binet Command of the Oceans in Chatham on 2017 RIBA Stirling Prize Shortlist

Hastings Pier, Sussex, South East England Design: dRMM Architects for Hastings Pier Charity photo : Alex de Rijke Hastings Pier Regeneration on 2017 RIBA Stirling Prize Shortlist

Photography Studio, Ladbroke Grove, west London, South East England Design: 6a architects for Juergen Teller Ltd photo © Johan Dehlin Photography Studio for Juergen Teller on 2017 RIBA Stirling Prize Shortlist

British Museum World Conservation and Exhibitions Centre, London, South East England Design: Rogers Stirk Harbour + Partners for the British Museum photo : Joas Souza British Museum World Conservation and Exhibitions Centre on 2017 RIBA Stirling Prize Shortlist

The 6 buildings were selected from 49 projects across the UK announced as winners in the 2017 RIBA National Awards for architecture,

Stirling Prize 2017 Betting Odds

Stirling Prize Betting Odds from Bookmaker William Hill:

3/1 Barrett’s Grove, Stoke Newington by Groupwork + Amin Taha 7/2 City of Glasgow College – City Campus by Reiach and Hall with Michael Laird Architects 7/2 Hastings Pier by dRMM Architects 4/1 Photography Studio for Juergen Teller by 6a architects 6/1 Command of the Oceans by Baynes and Mitchell Architects 6/1 The British Museum World Conservation and Exhibitions Centre by Rogers Stirk Harbour + Partners

Website: RIBA Stirling Prize 2017

page updated 5 Oct 2016

Stirling Prize 2016

Stirling Prize 2016 Buildings + Architects

2016 RIBA Stirling Prize Shortlist – 14 Jul 2016

photo : Hélène Binet

I’d suggest this is not the most stellar Stirling Prize shortlist, I feel there are two buildings that might win: Blavatnik School of Government or Newport Street Gallery, Vauxhall. Comparing these is like comparing a Bugatti Veyron to a Jensen Interceptor (give me the latter any day, but with a mechanic on tap!): Blavatnik is sumptuous and sophisticated whereas Newport Street Gallery is a little more rough and ready, less solipstic, more focused on what it contains perhaps.

I think Blavatnik School of Government is the likely winner, don’t think I’m swayed by the betting odds published in summer (no longer seem to be online, curious), as it is a novel building by one of the world’s most celebrated architecture practices. Last year’s winner was considered to be political, the school might have been awarded purely on merit but there was a discussion about giving the government a shot across the bows for stopping their BSF school procurment route.

A private house has never won the Stirling Prize which might rule out the Outhouse! City of Glasgow College, Weston Library and Trafalgar Place are all well crafted buildings but the Stirling Prize tends to go to striking buildings like the Scottish Parliament. Still, in 2012 The Sainsbury Laboratory, Cambridge won, and its beautifully rational facades are reminiscent of the City of Glasgow College, Riverside Campus.

Adrian Welch, architect

Readers comments welcome! info(at)e-architect.com

Stirling Prize 2016 Shortlist

Stirling Prize 2016 Shortlisted Buildings & Architects

Blavatnik School of Government, University of Oxford, England Herzog & de Meuron image : Iwan Baan Blavatnik School of Government University of Oxford

City of Glasgow College, Riverside Campus, Glasgow, Scotland Michael Laird Architects / Reiach and Hall Architects image : Keith Hunter City of Glasgow College

Newport Street Gallery, Vauxhall, London, England Caruso St John Architects image : Hélène Binet Newport Street Gallery Building

Outhouse, Forest of Dean, Gloucestershire, England Loyn & Co Architects image : CHARLES HOSEA

Trafalgar Place, Elephant & Castle, London, England dRMM Architects image : Alex de Rijke Trafalgar Place

Weston Library, University of Oxford, England WilkinsonEyre image : James Brittain Weston Library at University of Oxford

25 Sep 2013

RIBA Stirling Prize 2013

2013 RIBA Stirling Prize

Astley Castle wins

photograph © Hélène Binet

Astley Castle, Nuneaton, Warwickshire by Witherford Watson Mann

View

I’ve not had the pleasure of visiting this building (ref Tom Dyckhoff @tomdyckhoff) but oozing from the pictures is an overall feeling that these architects know materials and furthermore know how to handle them. In a way the textured brick, stone and gentle wood tones are the antithesis to the Serpentine Sackler Gallery unveiled this week to much controversy. I find them easy to relate to, indeed they strongly appeal to me. I’m sure I’m not alone, but realise so much of architecture appreciation is ultimately subjective.

Still the architects have clearly won over both the critics and the public, winning both the BBC popular vote and the actual Stirling Prize (judged by critics). The mix of old and new is very appealing to many (the sort of thing you hear on Grand Designs or Escape to the Country!) but it isn’t always easy to get right.

I’m sure the architects had fun on this project and I’m glad that this is possible to work with our heritage without going overboard and getting too sensitive and prissy about details. Although this year’s Stirling Prize shortlist wasn’t the strongest ever, Witherford Watson Mann are clearly a practice to watch.

Adrian Welch, architect e-architect Editor

2013 RIBA Stirling Prize Vote

Astley Castle wins BBC online poll

BBC Stirling Prize 2013 vote results:

– Astley Castle: 27% – Giant’s Causeway Visitor Centre: 25% – Bishop Edward King Chapel: 20% – Park Hill Phase I: 14% – Newhall Be: 9% – University of Limerick Medical School: 6%

Of course this vote will have no impact on the Stirling Prize judges’ verdict.

This vote closed at 16:30 BST on 25 Sep 2013.

More than 65,000 votes were received.

2013 RIBA Stirling Prize for best new building winner

The event starts on Thrusday 26 Sep at 7.45pm with the presentation of the awards in the Platform Theatre which will last for approximately an hour. The host is architect and broadcaster, George Clarke.

Venue: Central Saint Martins, Granary Building, 1 Granary Square, London N1C 4AA

Presentations will be at 9pm.

Bookies favourite: Chapel at Cuddesdon by Niall Maclaughlin photograph © Niall Ferguson

18 Jul 2013

RIBA Stirling Prize Shortlist

2013 RIBA Stirling Prize for best new building – shortlist announced

The shortlist for the prestigious 2013 RIBA Stirling Prize for the best new building has been announced today (Thursday 18 July). Six exciting and exceptional buildings will now go head to head for architecture’s highest accolade from the Royal Institute of British Architects (RIBA).

The 2013 RIBA Stirling Prize shortlist features the vibrant reinvention of a 1960s Sheffield housing block Park Hill; the bar-raising suburban Essex housing development Newhall Be; a contemporary new holiday home within the burnt-out shell of the 12th century Astley Castle; the highly original and beautifully crafted Bishop Edward King Chapel; the dramatic and monumental Giant’s Causeway Visitor Centre and the sculptural yet economic University of Limerick Medical School and student housing.

This year’s RIBA Stirling Prize shortlist features some ‘fresh’ architecture talent – five of the six practices are on the list for the first time, beating-off competition from previous winners including Sir David Chipperfield and Dame Zaha Hadid. It is also the first year in the prize’s 18 year history that half of the shortlisted firms have women at the helm: Alison Brooks Architects, Grafton Architects and heneghan peng.

Stirling Prize Shortlist, alphabetical:

Astley Castle, Nuneaton, Warwickshire by Witherford Watson Mann photograph © J Miller

Chapel at Cuddesdon by Niall Maclaughlin photograph © Niall Ferguson

Giant’s Causeway Visitor Centre by Heneghan Peng photo : Marie-Louise Halpenny

Newhall Housing, Harlow, Essex by Alison Brooks Architects photo : Paul Riddle

Park Hill Sheffield by Hawkins/Brown and Studio Egret West photograph © Daniel Hopkinson

University of Limerick Medical School and Pergola Bus Shelter, Ireland by Grafton Architects photograph © Dennis Gilbert

Stirling Prize 2013 – judges citations

The six architecture practices competing for this year’s title (and their odds according to William Hill) are:

• Giant’s Causeway Visitor Centre, Northern Ireland by heneghan peng architects William Hill odds: 3/1 Breaks the mould of the traditional visitor centre that tends to hide from the limelight or make a statement, this highly imaginative and sculptural piece of ‘land art’ offers visitors an experience that is physical and interactive, like the causeway itself. Having ‘tuned in’ so perfectly to the environment, the visitor centre acts as the perfect prologue for the main event.

• Park Hill Phase 1, Sheffield by HawkinsBrown with Studio Egret West William Hill odds: 9/1 Reinvention of the loved and loathed Grade II* listed 1960s housing estate. The structure of the building remained in place whilst key features were changed – interior layout, windows, security and much more. It stands as a beacon for imaginative regeneration, quality mass housing and the bold reuse of a listed building.

• Newhall Be, Harlow by Alison Brooks Architects William Hill odds: 3/1 The radical re-thinking of the shape and interior of the UK house is tackled masterfully with these 84 new homes in suburban Essex that clearly illustrate that good design quality and committed developers can transform peoples’ lives. A new model for British housing?

• Astley Castle, Warwickshire by Witherford Watson Mann Architects William Hill odds: 6/1 Beautiful contemporary Landmark Trust holiday home installed in the ruined walls of a 12th century manor. Unique example of the recovery of an ancient building – it is a prototype for a bold new attitude to restoration and reuse.

• University of Limerick Medical School by Grafton Architects William Hill odds: 6/1 Exceptional example of how to create a vibrant new public space through the careful design and placement of buildings. High-quality, beautiful and dramatic buildings that punch far above their rock-bottom budget.

• Bishop Edward King Chapel, Oxfordshire by Niall McLaughlin Architects William Hill odds: 9/4 An uplifting spiritual space of great potency that the client has described as ‘what we dreamed of but didn’t think we would get’. An incredible showcase for modern British craftsmanship.

The six shortlisted buildings range dramatically in size and purpose, but all will be judged by the same criteria: their design excellence and their significance to the evolution of architecture and the built environment.

Housing is a key highlight of the shortlist, with the projects at Newhall Be and Park Hill offering two very different answers to the quality and quantity crisis of British housing. They both show that with vision, careful-crafted design and a committed developer, great things really can be achieved.

The question of how to re-use historic listed buildings is boldly answered twice, with Park Hill and Astley Castle, both Grade II* listed. Challenging the traditional ideas of conservation and restoration, the architects have creatively re-invented these buildings within their existing structures, with astounding results. The Giant’s Causeway Visitors’ Centre worked within the constraints of a UNESCO site and Area of Outstanding Natural Beauty, to create something that also rose far above the expectations posed by its challenges.

Exquisite detailing abounds in all six projects, perhaps most potently in the Bishop Edward King Chapel in Oxfordshire whose rich stone façade and timber interior provide some of the best examples of craftsmanship the judges have seen for some time. Attention to detail has also transformed Limerick Medical School’s simple teaching and study areas into rich, theatrical spaces – all on an incredibly modest budget (€1,220 per sq m).

Angela Brady, RIBA President, said: “The RIBA Stirling Prize is awarded to the building that has made the biggest contribution to the evolution of architecture, and nowhere is the need for fresh-thinking needed more than in housing. The UK is blighted with unimaginative, poor quality houses that people don’t want to live in but have little other choice, so I am delighted to see two amazing and highly original housing projects on this year’s shortlist. These projects show how when talented architects and clients work together and focus on quality, affordable and desirable new homes can be created. They shine a light on what the future of UK housing can be.

All six shortlisted projects are ground-breaking in their own way – buildings that deliver more than could ever have been expected. Some of them, such as Park Hill and the Giant’s Causeway Visitor Centre, are genuinely courageous in laying out a new visionary approach. This RIBA Stirling Prize shortlist is sending out the clear message that creative vision improves our lives.”

The winner of the RIBA Stirling Prize will be announced on the evening of Thursday 26 September at Central Saint Martins, King’s Cross, designed by last year’s RIBA Stirling Prize winner Stanton Williams.

The 2013 RIBA Stirling Prize judges who will visit the six shortlisted buildings and meet for a final time on the day of the presentation (26 September) to pick the winner are: Stephen Hodder – architect and RIBA President Elect (President: 01/09/13; Sheila O’Donnell – architect, O’Donnell + Tuomey; Paul Williams – architect, Stanton Williams; Dame Vivien Duffield – philanthropist and Chair of the Clore Duffield Foundation; and Tom Dyckhoff – journalist and broadcaster.

Previous winners of the RIBA Stirling Prize include: Sainsbury Laboratory by Stanton Williams (2012); Evelyn Grace Academy (2011) and MAXXI Museum, Rome (2010) both by Zaha Hadid Architects; Maggie’s Centre at Charing Cross Hospital, London by Rogers Stirk Harbour + Partners (2009); Accordia housing development by Feilden Clegg Bradley Studios/Alison Brooks Architects/Maccreanor Lavington (2008); The Museum of Modern Literature, Marbach am Neckar, Germany by David Chipperfield Architects (2007).

13 Jun 2013

2012 RIBA Stirling Prize Contenders

RIBA Awards : contenders for the Stirling Prize

13 + 1 Oct 2012

RIBA Stirling Prize

2012 RIBA Stirling Prize winner announced on Saturday 13 October

The Sainsbury Laboratory, Cambridge, wins Stanton Williams Sainsbury Laboratory was bookies second favourite (odds: 7/2)

The hotly anticipated winner of the 2012 RIBA Stirling Prize for the best building of the year, was announced Saturday 13 October, at 9pm a special event in Manchester hosted by BBC Radio 4 presenter Mark Lawson.

The RIBA Stirling Prize, now in its seventeenth year, is the UK’s most prestigious architecture prize. Last year’s winner was Brixton’s dramatic Evelyn Grace Academy by Zaha Hadid Architects.

The Olympic Stadium topped The Guardian newspaper’s poll of Stirling prize shortlisted buildings.

Stirling Prize favourite – The Hepworth Wakefield:

The seemingly simple yet highly innovative London Olympic Stadium, the thoughtful and intimate Maggie’s Cancer Centre in Glasgow, the stunningly original Hepworth Wakefield gallery in Yorkshire, the beautifully detailed and rule-breaking Sainsbury Laboratory for plant science in Cambridge, the New Court Rothschild Bank in London that rises high whilst opening new views at street level, and the crafted and careful reincarnation of the Lyric Theatre on a small suburban site in Belfast are all in the running for architecture’s highest accolade and a £20,000 prize from the RIBA.

The winners of the RIBA Lubetkin Prize for the best international building and three special awards were also announced: RIBA Special Awards

The RIBA Stirling Prize is awarded to the architects of the building that has made the greatest contribution to British architecture in the past year

Location: UK

Stirling Prize Past Winners

22 Jul 2012

Stirling Prize Shortlist

Who will win the Stirling Prize 2012?

Looking at the Jury e-architect’s guess is that it will be between The Hepworth and The Sainsbury Laboratory.

Given that exuberant buildings by Zaha Hadid Architects have won the last two Stirling Prizes, beating David Chipperfield Architects’ Neues Museum in 2010, there are two factors that might sway the Jury towards austere The Hepworth, which is designed by David Chipperifled Architects.

We don’t see the Olympic Stadium being chosen by this Jury, though with Sir Nicholas Grimshaw as chair there is a slight chance. Maggie’s Centre London won in 2009 which might make another one less likely to win?

Stirling Prize 2012 Shortlisted Buildings + Architects

The six buildings competing for this year’s title (including betting odds from William Hill) are:

The Hepworth Wakefield, Wakefield – bookies favourite (odds: 3/1) Design: David Chipperfield Architects The Hepworth

London Olympic Stadium, London E20 (odds: 5/1) Design: POPULOUS London Olympic Stadium

Lyric Theatre, Belfast (odds: 4/1) Design: O’Donnell + Tuomey Lyric Theatre Belfast

Maggie’s Gartnavel, Glasgow (odds: 9/2) Design: OMA Maggie’s Glasgow Gartnavel

New Court, London, EC4N (odds: 4/1) Design: OMA with Allies and Morrison New Court London

The Sainsbury Laboratory, Cambridge – bookies second favourite (odds: 7/2) Design: Stanton Williams Sainsbury Laboratory

Stirling Prize 2012 : further information on the shortlisted buildings

Stirling Prize Awards background on shortlist / buildings / architects / odds / favourite

Stirling Prize 2011 RIBA Stirling Prize 2011 awarded to Evelyn Grace Academy by Zaha Hadid Architects

Evelyn Grace Academy, south London Zaha Hadid Architects

London Velodrome Stirling Prize Winner of the Public Vote in 2011

Stirling Prize 2010 MAXXI, Italy Zaha Hadid Architects

Stirling Prize 2010

Stirling Prize 2009

Stirling Prize 2008

British Museum WCEC on 2017 RIBA Stirling Prize Shortlist

Pritzker Prize architects – Architect Winners

Civic Trust Awards Scotland

David Mikhail

Comments re Stirling Prize Shortlist 2021 welcome

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[ourdeanbaxter]

The gospel for the Sunday past told the story of Doubting Thomas. Thomas was one of Jesus’ disciples who had not been present when the resurrected Jesus had visited the Upper Room. When he was told that Jesus had been there, Thomas did not believe it. He expressed his doubt categorically by saying that unless he could put his fingers in the holes in Jesus’ hands and put his own hand in Jesus' side, he would not believe.

Jesus came back to that Upper Room the very next week and Jesus invited Thomas to do what he needed to do in order to believe. From that day forward, Thomas was a convicted believer in the resurrection.

I have always felt that Thomas got the short end of the stick by being tagged with the descriptive doubter. Thomas is described in the gospel of John as being a twin. As a twin, he had probably been mistaken for his sibling many times. So, when people said they had seen Jesus, who had recently died, Thomas needed to be sure that this was not a case of mistaken identity. It is obvious that Thomas was a man of courage. Even before the resurrection of Jesus had been established, Thomas was the only disciple not locked away in the Upper Room because of fear.

Thomas was a traveller and a builder. There are ancient churches in Syria and the Tamil Nadu region of India who trace their origins to Thomas the Apostle. Paintings and Icons of Thomas often have him carrying a spear, a book or scroll and a carpenter’s square. He is the Patron Saint of India and of carpenters, builders and architects.

Thomas’ story compels us to examine the issue of doubt. There was in a time when I believed that doubt was the opposite of faith. I no longer believe that. In our modern society it is obvious to me that indifference is the opposite of faith. Doubt is something else.

Most Christians will admit that there are times and moments when they find themselves doubting and questioning. When we ask questions like: Where was God when those people were shot this week while praying at the Chabod Synagogue in Poway, California? Or Where was God on Easter Sunday when so many Christians were killed while praying at churches in Sri Lanka? Or Where was God last month when so many Muslims were killed while praying in a mosque in Christchurch, New Zealand. These are really expressions of doubt. How can a loving God allow all of this to happen?

These are public admissions of doubt but there are private ones as well. They come in our lives when we are confronted with loss: A friend dies, a child is diagnosed with cancer, a spouse tells another that they are no longer committed to the relationship. We lose our job. Our house burns. Our basement floods. We have prayed but is God really listening?

I have experienced those moments of vulnerability and doubt in my own life. Yet, I have to share with you that those lowest moments are also the times when I feel completely the compassion of God. I feel it in 2 ways. There always appears in those moments of trial an overwhelming degree of support from humanity. The very best of people always shines forth in a crisis. In a world where we are increasingly isolated as people, our community and our family re-engage and we know that we are not alone.

There is a second thing that happens as well. When the anger and bitterness and fear is confronted then I also hear the quiet voice of the Creator of the universe saying to me, “You are my beloved. Don’t be afraid.” And I am always reminded of that mantra of Julian of Norwich, 14th century mystic, “And all shall be well and all shall be well and all manner of thing shall be well.”

[ueapride]

Hi Pride! How have you been enjoying UEA’s LGBT+ History Month so far? We’re loving it! 

There are a few more events coming up! Here are the details: 

Wednesday 22nd February 7pm-10pm in the LCR

Rant and Rave Theatre Company Performance Night

Rant and Rave are UEA’s first LGBTQ focused theatre company. Their singular desire is to get the nation talking about sex, gender and sexuality! They’ll be performing in the LCR 

Thursday 23rd February, 6pm-8pm in TPSC 2.03

Faith and Being LGBT+ 

A panel to discuss positive approaches to LGBT+ people and their acceptance by the major faiths, chaired by Sharmin.

Panellists:

Bishop David Gillett, Diocesan Interfaith Adviser/LGBT+ affirming/accepting evangelical. Former Chair and VP of Christian Muslim Forum http://bishopdavidgillett.blogspot.co.uk/

Rabbi Roderick Young, a rabbi at many synagogues including the largest LGBT synagogue in the world in New York. Now resident in Norfolk with his husband. Rabbi Young grew up thinking he was Christian, but as it turns out – at his mother’s funeral – he’s actually Jewish. He also learnt that his late Dad who served in the British army, was a transvestite called Fiona. Roderick feels this is all part of his queer identity. http://www.rainbowjews.com/rabbi-roderick-young-family-secrets/http://www.pinknews.co.uk/2006/01/28/synagogue-appoints-gay-rabbi-five-years-after-rejecting-lesbian/

Ameen Franklin, Local artist and grassroots activist. Member of Norwich PSC, Unite Community and Labour Party. Attends Chapelfield mosque. Irish adult convert to Islam https://www.youtube.com/watch?v=BsxLJK1JRdk

Katy Jon Went, former missionary, theologian, and Hebraist, well travelled in the Middle East, now an interfaith agnostic http://www.katyjon.com/category/religion-theology/

Friday 24th February 3pm-5pm in Bookable Room 6, Union Housel

Litsoc: gay’s the word: lgbt+ literature discussion group 

UEA Literature Society proudly presents their second collaboration with UEAPride - 'Gay's the Word': The LGBT+ Literature Discussion Group, in celebration of the wonderful LGBT+ HIstory Month. From Shakespeare to Wilde to Grasshopper Jungle, this Discussion Group is sure to be the gold at the end of your fourth Rainbow Week. So please, please, please invite everyone you know, and we all hope to see as many of you there as possible for a fabulous foray into LGBT+ Literature!

For those of you who have not yet attended a LitSoc Discussion group, there's a few points to clarify: -It is not a seminar in any form. We all have enough of those already. -No pre-reading is required, although knowledge of the topic and relevant literature always helps. -The session lasts for two hours, and consists of a full group discussion, before possible fragmentation into smaller groups. - It will be followed by a non-compulsory casual social gathering in the Red-Bar, however there is absolutely no pressure to consume alcohol or attend this portion of the event.

Everyone is welcome to attend, regardless of Gender or Sexuality. However, please remember that this event constitutes a safe space for LGBT+ identifying individuals. Therefore, discriminative language of any kind will not be tolerated.

All LitSoc spaces are intended to be non-judgemental, relaxed and intellectually invigorating for all. Therefore, we request that you be mindful of your peers. We will trigger warn to the best of our ability, but it is incredibly likely that this Discussion Group will address the issues of Homophobic and Transphobic language, as well as other themes such as Mental Illness and Sexual Assault. Due to the free and spontaneous nature of this discussion we are unable to completely predict its content. Please let a LitSoc or Pride committee member know if there are any issues during the Discussion Group.

Tuesday 28 February 4pm-6pm in Bookable Room 6, Union House

LGBT+ Quiz

Pride are hosting a quiz night!

Tuesday 28th February 6pm-8pm in Bookable Room 6, Union House

LGBT+ Caucus!

This is a general meeting for all LGBT+ UEA students to talk about their experiences at UEA and let the Union know what they want to see happen in the future. 

[fardell24b]

Rise of Weirdness - Part 18

1950

It is noted that the radiation from the various Hellstorms is causing physiological changes in some people regardless of ethnic background. 'Transformed' is the preferred technical term.

January 1, 1950

A dragon is seen in Westfjords, Iceland.

January 2, 1950

A Coven is established in a southern Reykjavik suburb.

January 3, 1950

Vampir Werwolf für immer stage a demonstration in Hamburg.

January 5, 1950:

The Arab Liberation Organization is branded a major threat after Abdullah Rimawi calls for a socialist uprising in Ramallah,...

February 16, 1950

Aphrodite captures American agents...

March 1, 1950:

General Chiang Kai-shek is named President of the Second Chinese Republic in Beijing, sparking international attention,...

April 22, 1950:

International Olympic Committee (IOC) announces that it will require physical medical inspections in regards to Transformed nature and gender,...

Many 9, 1950:

Ultimaist religion is formed by Transformed leader Xander Cross in Jonesboro, Georgia, becoming a major force within the Transformed Community,...

June 24, 1950

A Coven is established in Londonderry, Northern Ireland.

July 8, 1950

A third Fields of Fire film is announced, but Deborah Kerr states that she isn't reprising her character.

August 13, 1950: British Aerospace touts the release of its luxury blimps as "helpiing to bind the Commonwealth together...", during a christening ceremony by King George VI in Heathrow, England,...

August 30, 1951:

Zhejiang Disaster; Chinese Communist guerrilla forces unleash zombies in Zhejiang, fueling call for martial law in Beijing, sparking international attention,...

September 6, 1950:

Wilhelm Reich warns that nuclear radiation combined with "Orgone" has a toxic effect on all life, at Los Alamos, New Mexico,...

October 4-5, 1950:

German laborers led by (insert name here) launch demonstrations against the government at Munich, sparking international attention,...

October 19, 1950:

Tibetan forces block Chinese military forces at Chamdo, using mystical forces, citing Tibetan national identity and independence,...

November 8, 1950

Aphrodite agents kidnap  Aleister Crowley from Heathrow Airport.

January 27, 1951:

General Electric (GE) unveils its Northwind luxury blimps in Juneau, Alaska, fueling travel to the Alaskan territory,...

September 24, 1951: Robyn Towns of Norwich, England emerges as the voice for magic practitioners/ beings advocacy movement,....

January 27, 1952:

Dragons are reported by local and military officials in Liaoning, China, coincidentally during the beginning of celebrations of the Chinese "Year of the Dragon", sparking international attention and concern,...

April 21, 1952:

Germany unveils the Luftwaffe Hamburger Flugzeugbau luxury blimp is unveiled in Hamburg, West Germany, signaling a "New Germany",...

May 20, 1952

Author Arthur C. Clarke suggests that the magic may be actually 'Sufficiently Advanced Technology'.

July 7, 1952:

General Douglas MacArthur wins the GOP nomination, with Senator Richard M. Nixon, winning national attention,...

July 17, 1952:

After the death of Jack Parsons, Matrjorie Cameron of San Luis Obispo, California immigrates to Aphrodite calls for asylum, claiming shee is pregnant with the "Moonchild",...

July 23, 1952:

Transformed leaders lead by Sina Gamser lead a radical call in Berlin to ban churches and synagogues as a "threat to Transformed primacy..."

August 7, 1952:

Benigno Andrade leads demonstrations for political reforms and an adherence to human rights during rallies in Madrid, sparking international attention,....

August 17, 1952:

Town of Ashley, Kansas and its residents disappear without a trace, despite investigations by federal, state and local officials,...

October 20, 1952:

African-American neopagan singer Herman Poole Blount changes his name to "Sun-Ra" in Chicago, Illinois as his "freed man's name", ...

December 16, 1952:

Walt Disney establishes his Imagineering Labs in Glendale, California, in an effort to fully develop golems via "animatronics"; historians note that his anti-Semitism served as a major stumbling block in the development of the technology,....

December 31, 1952:

Indian Doctor D.G. Vinod defects to U.S. military forces in Augusta, Maine, warning of the "psychic arms race",...

1953

Libraries for banned magical literature start popping up in American cities. (Hidden by 'cloaking spells')

January 13, 1953:

"State of Aphrodite" is accused by Joseph Stalin of a "witches' coven plot", in Moscow, sparking state purges nationwide,..

March14,1953:

Lavrentii Beria comes to power after a major succession crisis, following the death of Stalin; Beria continues the claims that Stalin was killed by "mystical forces",....

March 30, 1953:

Albert Einstein hypothesises that magic is linked through the "Grand Unification Theory" in Princeton, New Jersey, fuelling scientific debate and controversy,.....

June 16, 1953:

Berlin Uprising; Werewolves led by (insert name here) threaten to overthrow German Chancellor (insert name here) fueling tensions across Europe,...

June 24, 1953:

Macbeth film starring Charlton Heston and Audrey Hepburn is banned from theatres after riots erupt in major cities across America including Chicago, Des Moines and Kansas City, investigations report evil mystical energies of a possible curse around the film....

September 26, 1953:

U.S. & Allied troops begin the withdrawal from Spain, with the firm establishment of a democratic government under President Juan Garcia Oliver, sparking international attention,...

January 23, 1954:

Chiang Kai-shek proclaims "World Freedom Day" as a "celebration of democracy worldwide" in Beijing, angering the Soviets,...

May 7 1954

Denmark opens diplomatic relations with the State of Aphrodite.

May 10, 1954:

Former Maquis members demand that former members of the Franco regime be placed on trial, during rallies in Madrid,....

October 10, 1954:

FBI agents shutdown Interzone Accumulator, claiming that devices promote sexual promiscuity in teenagers and women,...

October 27, 1954:

Pope Pius XII quotes Job 3:8 in regards to the existence of kaiju and their link to nuclear weapons, stating, "May those who curse days curse that day, those who are ready to rouse Leviathan...."

[reseau-actu]

À mesure que la chrétienté occidentale prit conscience de son unité qui reposait fondamentalement sur l’appartenance à l’Église romaine et à la culture latine, elle eut tendance à considérer avec une méfiance croissante ceux qui ne partageaient pas ses croyances et qui utilisaient pour leurs cultes des langues incompréhensibles pour elle comme l’hébreu et l’arabe. Mais, parmi ces derniers, il convient de distinguer entre les minorités religieuses qui vivaient au sein du monde chrétien et les peuples du dehors. Dans le premier cas, il s’agissait essentiellement des juifs, qui bénéficiaient d’un statut particulier en raison d’une longue tradition de coexistence avec les chrétiens ; dans le second, des musulmans et des païens qui constituaient une menace pour l’Occident et vis-à-vis desquels la guerre apparut longtemps comme la seule attitude possible dans la mesure où ils étaient considérés à la fois comme des envahisseurs et des ennemis de la foi chrétienne.

Chrétiens et juifs de l’époque des croisades au XVe siècle

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Les juifs formaient la seule communauté non-chrétienne d’une certaine importance présente dans l’ensemble de l’Occident, même si leurs communautés étaient inégalement réparties selon les régions et plus nombreuses, en règle générale, dans les villes que dans les campagnes. Mais les juifs se définissaient avant tout par leur statut particulier et par des conditions de vie qui évoluèrent sensiblement entre le XIe et le XVe siècle. Ils bénéficiaient en effet d’une large tolérance – exceptionnelle pour l’époque – au sein de la chrétienté qui garantissait le libre exercice de leur culte ainsi que la sécurité de leurs personnes et de leurs biens, ce qui ne peut se comprendre qu’à la lumière de la doctrine de l’Église à leur sujet. En effet, les fondements de leur statut étaient d’ordre théologique, et non humanitaire ou juridique : les auteurs ecclésiastiques de l’époque s’accordent pour leur attribuer le triple rôle de témoins historiques de la Passion du Christ, de conservateurs de l’ancienne Loi et de peuple appelé à la conversion à l’approche de la fin des temps, conformément à l’affirmation de saint Paul (Rom 9, 27). Comme l’écrivait Pierre Damien, « les restes des Juifs sont épargnés pour que soit conservée la maison de la Loi... Par la langue hébraïque qui est répandue dans le monde entier, une garantie d’authenticité est donnée à la religion chrétienne » [1] [1] Pierre Damien, Epistolae, II, 13 (PL 144, 284-5). . Autrement dit, c’est leur fidélité à l’Ancien Testament, dont le caractère obsolète devait souligner par contraste la vérité du Nouveau, qui justifiait la liberté de culte reconnue aux juifs. En outre, la chrétienté attendait le jour béni où l’ancien Israël viendrait se fondre dans le nouveau, c’est-à-dire dans l’Église. À partir du XIIe siècle, cette attente devint de plus en plus impatiente et les tensions eschatologiques, exacerbées par les croisades, accrurent chez certains clercs et chez les fidèles la tentation de hâter sa venue en attirant le plus grand nombre possible de juifs à la foi en Jésus-Christ par des pressions directes ou indirectes.

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La substance de cette doctrine passa dans le droit canonique aux XIIe et XIIIe siècles : aussi bien le Décret de Gratien – vers 1140 – que les décrétales de Grégoire IX, en 1234, en définirent les principes fondamentaux, périodiquement réaffirmés par les papes dans les bulles Sicut iudeis qui rappelaient aux chrétiens l’interdiction de s’en prendre aux personnes et aux biens des juifs ou de profaner leurs tombes. Mais tous ces textes restent marqués par une ambiguïté fondamentale : s’ils déclarent bien que les juifs ne doivent pas être molestés et qu’ils ont le droit de pratiquer librement leur culte, ils soulignent aussi que cela ne doit pas se faire « au mépris de l’Église » et que la condition des « fils de Caïn » ne saurait être égale à celle à celle des « fils d’Abel », selon les mots de Pierre le Chantre [2] [2] Cf. G. Dahan, « L’exégèse de l’histoire de Caïn et... . Pour les auteurs chrétiens de l’époque, en effet, le peuple juif n’a été laissé en vie qu’afin de subir, humilié, dans toute sa durée, la peine à laquelle son crime – à savoir l’incrédulité face au Christ – l’a condamné. Aussi l’Église ne s’opposa-t-elle pas à l’évolution qui, entre le XIe et le XIIIe siècle, fit passer une partie des juifs d’Occident de la liberté à la servitude.

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De son côté, l’Église multiplia les mesures restrictives et bientôt répressives vis-à-vis des juifs à partir de la fin du XIIe siècle, ce qui eut pour conséquence de limiter les contacts qu’ils pouvaient avoir avec les fidèles et de les faire apparaître comme un corps étranger. Ainsi toute forme de cohabitation entre chrétiens et juifs fut expressément prohibée, à commencer par le fait de contracter mariage ou de loger sous le même toit, et le port d’insignes distinctifs – la rouelle en France, les Tables de la Loi en Angleterre – leur fut imposé. Même si ces mesures où s’exprimait une volonté d’abaissement et d’humiliation du judaïsme furent sans doute peu appliquées – ce que semble impliquer leur répétition jusqu’à la fin du Moyen Âge –, elles n’en marquent pas moins un durcissement dans l’attitude traditionnelle de l’Église à l’égard des juifs qui trouve son illustration aux portails des cathédrales gothiques avec la représentation parallèle – mais vigoureusement contrastée – de l’Ecclesia et de la Synagoga [3] [3] Cf. B. Blumenkranz, Le juif médiéval au miroir de l’art... .

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C’est dans ce contexte qu’il faut situer la controverse autour du Talmud qui perturba gravement les relations judéo-chrétiennes sur le plan religieux et culturel au cours du XIIIe siècle, et provoqua l’intervention de deux papes et du roi de France. En 1238/39 en effet, Nicolas Donin, un juif converti, soumit à Grégoire IX un dossier contenant trente-cinq accusations contre le Talmud, que le pape prit assez au sérieux pour ordonner l’ouverture d’une enquête. À ses yeux, le principal grief contre les juifs était constitué par le fait que pour eux le Talmud était en train de supplanter la Bible comme livre de référence. Or, dans la tradition chrétienne, le peuple juif était toléré à cause de sa fidélité à l’Ancienne Loi, dont il était le témoin, et toute modification de sa part de son rapport à la Bible était considérée par l’Église comme une trahison et même comme une sorte d’hérésie. Le pape Innocent IV chargea le cardinal légat Eudes de Châteauroux de faire une enquête, au terme de laquelle ce dernier conclut que ces livres étaient « si remplis d’affirmations controversées qu’ils ne pouvaient être tolérés sans dommage pour la foi chrétienne », ce qui amena saint Louis à les faire brûler publiquement à Paris en 1242 [4] [4] G. Dahan (dir.), Le brûlement du Talmud à Paris (1242-1244),... . Dans d’autres pays cependant, comme l’Aragon ou la Sicile, les discussions entre juifs et chrétiens se déroulaient dans un climat moins tendu.

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De façon générale cependant, on constate dès le XIIIe siècle un développement très marqué de l’hostilité envers les juifs à tous les niveaux de la société chrétienne. Le premier pape qui s’en soit pris à eux de façon violente est Innocent III (1198-1216) qui considérait les juifs comme des êtres purement charnels, incapables de s’élever au dessus du sens littéral de l’Écriture sainte [5] [5] Sur l’hostilité d’Innocent III envers les juifs, cf.... . Les prédicateurs des ordres mendiants, pour leur part, eurent tendance à les présenter à leurs auditoires comme les responsables des souffrances endurées par le Christ lors de sa Passion et de sa mort ignominieuse. Ces considérations d’ordre religieux trouvèrent un large écho chez beaucoup de fidèles qui n’hésitèrent pas à s’en prendre aux juifs pour leur faire expier leur « déicide ». Dès la fin du XIe siècle, on avait assisté en Occident à une montée des manifestations et parfois des explosions de violence envers eux ; ainsi, à l’occasion de la première croisade, dans certaines villes de Rhénanie ainsi qu’à Rouen, les juifs furent contraints de recevoir le baptême et ceux qui s’y refusèrent furent massacrés par la populace déchaînée. À Worms en particulier, les bandes d’Emicho de Leichingen provoquèrent la mort d’au moins huit cents d’entre eux. Ces scènes d’horreur se renouvelèrent en 1146, lors du départ de la deuxième croisade, et saint Bernard dut intervenir en personne, à la demande des évêques débordés, pour y mettre fin et ramener le calme dans les esprits. Mais les régions où les exactions populaires contre les juifs prirent un tour particulièrement violent furent l’Angleterre et la France du Nord : en 1189, lors du couronnement et du départ à la croisade de Richard Cœur de Lion, des massacres de juifs se produisirent à Londres, King’s Lynn, Bury Saint Edmunds et Lincoln, tandis qu’en 1190, la communauté d’York préféra le suicide collectif à l’abjuration forcée. C’est du reste à Norwich, en 1144, que fut formulée pour la première fois contre des juifs l’accusation de meurtre rituel, à la suite de l’assassinat d’un enfant de cette ville du nom de Guillaume qui fit l’objet d’un culte spontané et fut vénéré comme un saint jusqu’à la fin du Moyen Âge.

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Ces manifestations d’hystérie collective, qui se multiplièrent au cours du XIIIe siècle, procèdent fondamentalement de l’idée que les juifs, étant les ennemis du Christ, avaient partie liée avec le démon, ce dont témoigne l’expression « synagogue de Satan » qui fut souvent employée à l’époque pour désigner leurs communautés ou leurs bâtiments cultuels. Aussi ceux qui les massacraient ou les persécutaient n’avaient-ils pas conscience de mal agir, mais étaient-ils au contraire convaincus d’accomplir une œuvre salutaire en débarrassant la chrétienté de ces suppôts du démon. Au terme de ce processus de diabolisation, plus ou moins poussé selon les pays et les milieux, on aboutit à une situation schizophrénique : sur le juif concret, que l’on côtoyait quotidiennement et avec lequel on pouvait même entretenir de bons rapports, se projetait l’ombre portée du « juif théologique », un être irréel, produit à la fois du discours des clercs – popularisé à travers les exempla et les images – et des phantasmes de l’inconscient collectif.

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Mais une telle psychose suffit-elle à rendre compte du besoin qu’ont éprouvé les chrétiens de ce temps de noircir les juifs, de les expulser et parfois même de les éliminer physiquement ? On en débat depuis près d’un siècle parmi les historiens. Pour R. I. Moore, cette hostilité croissante envers les fils d’Israël s’inscrit dans un phénomène plus large qui est la formation, au XIIIe siècle en Occident, d’une « société persécutrice » qui sévit avec la même dureté contre les hérétiques, les déviants sexuels et les marginaux [6] [6] R. I. Moore, The Formation of a Prosecuting Society.... . D’autres auteurs font une large place aux facteurs économiques et mettent en cause le rôle joué par les juifs dans le domaine du crédit et de l’usure qui les prédisposait à l’impopularité. On a souligné aussi le lien existant entre la montée de l’antijudaïsme et le développement, à partir du pontificat d’Innocent III, d’un programme théocratique visant à réaliser ici-bas une société parfaitement chrétienne, conçue de façon organique comme le corps mystique du Christ, ce qui en excluait les non-chrétiens. Enfin, on a souligné le parallélisme existant entre la virulence croissante de la persécution et l’affirmation du pouvoir monarchique en France et en Angleterre. Cherchant auprès de leur peuple un soutien unanime et voulant récupérer au profit du pouvoir royal la ferveur religieuse monopolisée jusque là par l’Église, les souverains, d’Henri II Plantagenêt à Philippe Auguste et Philippe le Bel, auraient trouvé un terrain favorable à leurs desseins en exploitant l’hostilité latente des masses vis-à-vis des juifs, dont ils firent de véritables boucs-émissaires. L’antijudaïsme qui caractérise les derniers siècles du Moyen Âge constituerait donc un sous-produit de la naissance de l’État moderne. Mais, que l’on privilégie l’interprétation religieuse ou l’hypothèse politique, on en revient toujours à l’obsession de l’unité – reductio ad unum – qui semble avoir hanté les esprits des dirigeants de l’Église comme de ceux des États et rend compte, en dernière analyse, de la dégradation profonde et durable que subirent alors les relations entre juifs et chrétiens.

La chrétienté et l’islam : de la guerre sainte à l’échec du dialogue religieux

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On a parfois tendance à ramener le problème, complexe et délicat, des rapports entre l’islam et le christianisme à l’époque médiévale à la seule question des croisades, comme si celles-ci étaient apparues comme un coup de tonnerre dans un ciel serein et avaient joué un rôle exclusif dans les relations entre les deux religions et les civilisations antagonistes qui s’identifiaient à chacune d’elles. En fait, les croisades n’ont pas eu, à bien des égards, l’importance que les historiens occidentaux leur ont accordée, surtout depuis le XIXe siècle : les chercheurs qui fréquentent les sources arabes ont noté depuis longtemps qu’elles avaient relativement peu retenu l’attention des chroniqueurs des pays musulmans, en dehors de la Syrie-Palestine, et le grand historien maghrébin du XIVe siècle, Ibn Khaldoun, a vu en elles davantage une manifestation de l’impérialisme occidental que d’une volonté de prosélytisme religieux de la part des chrétiens. Loin de constituer un événement fondateur, les croisades des XIIe et XIIIe siècles n’ont fait qu’amplifier et aggraver une opposition fondamentale entre les deux mondes qui trouve son origine dans une ignorance réciproque.

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On rappellera cependant qu’à l’époque des croisades la chrétienté n’était plus depuis longtemps une réalité unique et que les Byzantins, habitués à voir sortir de l’Orient proche ou lointain des hordes d’envahisseurs qui se lançaient à l’assaut des villes de l’empire et en particulier de Constantinople, n’ont jamais adhéré à l’idéologie de la croisade. Certes les empereurs, comme tous les souverains chrétiens de l’époque, se posaient en défenseurs de la vraie foi, organisaient des processions de reliques et faisaient bénir leurs troupes par des prêtres pour galvaniser la résistance à l’ennemi avant les batailles. Mais l’idée d’une guerre sainte contre l’islam, organisée par l’Église et promue par des moines-soldats qui n’hésitaient pas à participer aux combats, ne suscitait chez eux qu’« incompréhension et aversion absolue », comme l’a justement rappelé Gilbert Dagron [7] [7] G. Dagron, « Byzance entre le djihâd et la croisade »,... . L’Orient chrétien ne dévia jamais fondamentalement de cette ligne « évangélique », qui inspira, à la fin du XIe siècle, la réaction très négative d’Anne Comnène lors de l’arrivée à Constantinople de la première croisade : la princesse et historienne ne vit là en effet qu’une association, à ses yeux très inquiétante, du pèlerinage et de la guerre sous laquelle se dissimulait en fait une soif de conquête et une cupidité sans bornes, ce qui suffit à démontrer que le tour passionné et souvent haineux que prirent les relations entre islam et chrétienté en Occident n’était pas inscrit dans les gènes du christianisme.

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À l’origine de ce comportement typiquement occidental se situe avant tout l’ignorance. Certes les chrétiens mozarabes d’Espagne ou de Sicile connaissaient bien les croyances des musulmans du fait de leur voisinage avec ces derniers, ainsi qu’à travers des traités polémiques d’origine orientale comme la Risala du Pseudo-Kindi (IXe siècle) où l’on trouve un exposé assez objectif sur les croyances de l’islam et la vie de Mahomet, mais ils n’eurent guère de relations avec leurs coreligionnaires de rite latin avant la « Reconquista » des XIe-XIIe siècles. Les auteurs chrétiens occidentaux, pour leur part, ne parlent guère des musulmans que de façon hostile ou satirique. Dès le XIIe siècle, on voit circuler des récits légendaires, comme la Vie de Mahomet d’Embricon de Mayence ou les Plaisirs de Mahomet de Gautier de Compiègne, qui ridiculisent le prophète de l’islam en le présentant comme un personnage luxurieux et idolâtre. Dans les Chansons de geste et les Histoires des croisades, ce dernier apparaît plutôt comme un magicien et les musulmans comme des païens qui, selon le chroniqueur Foucher de Chartres et l’auteur de la Chanson de Guillaume d’Orange, adoraient Apollon et Tervagant. Même des chroniqueurs sérieux comme les moines Guibert de Nogent, dans ses Gesta Dei per Francos, et Hugues de Fleury, dans son Histoire ecclésiastique, reprennent à leur compte des ragots selon lesquels les Sarrasins, comme on les appelait alors en Occident, adoraient des idoles, en particulier une statue de Mahomet, dans leur temple de Jérusalem, c’est-à-dire la mosquée d’Omar… Quant aux clercs savants, ils voyaient volontiers en eux les descendants d’Agar et d’Ismaël qui disputaient l’héritage d’Abraham à ceux de Sarah et Isaac, à qui Dieu avait dès l’origine donné la préférence.

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C’est seulement vers le milieu du XIIe siècle, avec Pierre le Vénérable, qu’une élite ecclésiastique encore très réduite prit conscience de la nécessité pour les chrétiens de bien connaître l’islam si l’on voulait être capable de réfuter ses doctrines. L’abbé de Cluny, qui n’était pas favorable aux croisades à la différence de son contemporain saint Bernard, fit effectuer, à l’occasion du voyage qu’il accomplit en Espagne en 1142, la traduction en latin de toute une série d’ouvrages relatifs aux croyances des musulmans, à commencer par le Coran. Cet énorme effort de documentation, dirigé par son secrétaire Pierre de Poitiers secondé par une équipe de traducteurs, n’était évidemment pas fondé sur un désir de simple compréhension des idées de l’adversaire. Pierre le Vénérable voulait accumuler des matériaux en vue d’une réfutation systématique des croyances des musulmans qu’il finit par composer lui-même sous la forme d’un traité Contre la secte des Sarrasins. Son premier objectif était d’essayer de comprendre si l’islam, qui professait une vive admiration pour Jésus – tout en niant la réalité de sa Passion et sa divinité – ainsi que pour Marie, était une hérésie ou une forme de paganisme ; en fait, il ne parvint pas à trancher la question car, si cette religion constituait à ses yeux un ramassis de toutes les hérésies chrétiennes, elle se rapprochait également de celle des païens par son rejet des sacrements. Mais, allant plus loin, il chercha à faire de son ouvrage un instrument de conversion à l’intention des musulmans auxquels il déclare dans son prologue : « Je vous attaque, non par les armes comme le font les nôtres, non par haine mais par amour ». Ne nous y trompons pas cependant : il ne s’agit pas d’une approche irénique de l’islam ou de l’ébauche d’un dialogue des cultures, comme on dirait aujourd’hui, mais d’un traité apologétique qui vise avant tout à avertir les chrétiens des périls qui les menacent et à ramener les infidèles sur le chemin du salut [8] [8] Cf. D. Iogna-prat, Ordonner et exclure. Cluny et la... .

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L’appel à la première croisade lancé à Clermont en 1095 par le pape Urbain II ne visait pas à convertir de force les Sarrasins mais à aider les chrétiens d’Orient à résister à la pression de l’islam et à libérer Jérusalem et la Terre Sainte, présentées comme la part d’héritage laissée par Dieu aux chrétiens et qui leur revenait de droit. Mais avec la prédication de la guerre sainte contre l’islam, l’Occident récupère et fait sienne la notion de djihâd, à la faveur de la confusion des pouvoirs spirituel et temporel entre les mains de la papauté qui était en train de s’opérer depuis la réforme dite « grégorienne ». Aux yeux des papes, en effet, l’Église s’identifiait à la chrétienté qui était l’héritière de l’empire romain et ils prétendaient désormais les régir toutes les deux. C’est ce qu’indique très clairement le fait qu’Urbain II, à Clermont, ne se soit pas adressé aux souverains mais directement à l’ensemble du peuple chrétien et que les croisades aient été dirigées le plus souvent par des légats pontificaux. Les croisades eurent pour conséquence un durcissement de l’attitude des pouvoirs musulmans vis-à-vis de leurs sujets chrétiens. Ainsi en Espagne, les succès de la « Reconquista » provoquèrent par contrecoup l’avènement de deux dynasties fondamentalistes provenant du Maghreb – les Almohades, puis les Almoravides – qui persécutèrent les Mozarabes dont certains durent s’exiler, tandis que d’autres furent déportés en Afrique. Du côté chrétien, les choses ne se passèrent pas différemment, que ce soit dans les États latins de Terre Sainte ou en Espagne : après la conquête ou la reconquête, les principaux édifices du culte musulman – les grandes mosquées de Tolède et de Séville par exemple – passèrent au culte chrétien ; les habitants purent pendant un certain temps continuer à pratiquer leur religion, mais la pression des pouvoirs temporels et de l’Église ainsi que l’immigration de populations chrétiennes venues de Castille ou d’Aragon provoquèrent rapidement un processus de conversion plus ou moins forcée, qui se réalisa en moins d’un siècle et incita les musulmans qui voulaient demeurer fidèles à leurs croyances à émigrer en Afrique du Nord. Même dans les rares cas où une certaine tolérance semble s’être établie entre les diverses confessions, comme dans la Sicile normande des années 1060-1160 environ, celle-ci tint principalement au fait que le nouveau pouvoir reposait sur une minorité de conquérants occidentaux dont les sujets étaient en majorité des musulmans, des juifs de culture arabe et des chrétiens de rite grec. Roger II, comprenant tout le parti qu’il pourrait tirer de cette situation, y institua une monarchie de type oriental, jouissant d’une large autonomie vis-à-vis de la papauté dans le domaine ecclésiastique et faisant une large place aux éléments grecs et arabes. Mais cet équilibre précaire ne survécut pas longtemps à l’immigration dans l’île de populations d’origine italienne et française : à la fin du XIIe siècle, une réaction de l’élément latin élimina les musulmans du pouvoir, ce qui provoqua en retour une insurrection de ces derniers qui fut sévèrement réprimée au début du XIIIe siècle.

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À cette époque, le regard de la chrétienté sur l’islam commença à se modifier sensiblement. Plusieurs facteurs contribuèrent à cette évolution : la première est la dimension eschatologique que l’islam finit par revêtir aux yeux des chrétiens au terme d’un processus inauguré dès l’an mille, mais qui parvint à maturation autour entre 1160 et 1230 environ. On assiste alors à une « historisation » de l’Antéchrist, identifié plutôt jusque là aux hérésies qui commençaient à se manifester en Occident ou aux adversaires de la réforme de l’Église. À l’époque de la troisième croisade, l’idée se répandit que les musulmans, qui venaient alors de reprendre Édesse et surtout Jérusalem après la bataille de Hattin en 1187, constituaient l’avant-garde de l’Antéchrist, dont la manifestation était considérée par beaucoup de clercs comme imminente. Joachim de Flore, dans son Expositio super Apocalypsim, affirma qu’il était déjà né et que Saladin, le vainqueur de Hattin, était bien la sixième tête du dragon écarlate (Apoc 17, 10), dont la venue correspondait au sixième et avant-dernier âge de l’histoire de l’humanité précédant de peu le règne de l’Antéchrist et l’avènement de la Jérusalem céleste. L’autre élément, qui allait d’ailleurs dans le même sens et s’inscrivait également dans un contexte eschatologique, réside dans la conviction, alors très répandue parmi les élites chrétiennes, que les jours de l’islam étaient comptés et qu’il allait disparaître dans un avenir assez rapproché. Le pape Innocent III s’en fit l’écho dans la bulle Quia major de 113 visant à mettre sur pied une nouvelle croisade, où il affirma, sur la base de calculs complexes fondés sur l’attribution à l’islam du chiffre de 666 –, celui de la Bête dans l’Apocalypse – que la fin de la religion du « pseudo-prophète Mahomet » adviendrait vers 1270. Dans ce climat apocalyptique, l’urgence d’affronter l’islam était plus que jamais à l’ordre du jour, ce qui n’excluait pas le désir de les ramener à la « vraie foi » [9] [9] J. Flori, L’islam et la fin des temps, Paris, 2007,... .

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Compte tenu de l’échec des croisades, Joachim de Flore avait déjà pensé, à la fin de sa vie, qu’il fallait se préoccuper de la conversion des musulmans « plutôt en prêchant qu’en combattant » et, après sa mort, ses disciples se situèrent dans une ligne d’hostilité vis-à-vis de la lutte armée. La papauté pour sa part, tout en continuant à promouvoir des croisades, chercha à engager un dialogue direct avec certains souverains musulmans, en particulier au Maghreb, afin de rendre possible l’annonce de la foi chrétienne dans leurs États. Un grand espoir, fondé sur l’urgence d’une évangélisation de la terre entière avant la Parousie, semble s’être levé alors sur la chrétienté : au cours de la cinquième croisade (1219-1222) qui s’acheva par une nouvelle déroute des chrétiens menés par le cardinal Pélage, se fit jour une aspiration à la paix universelle dans le cadre d’un rassemblement des nations autour de Jérusalem, qui inaugurerait une ère messianique où les différences entre les religions du Livre seraient dépassées et les peuples réunis dans la louange du vrai Dieu. On le voit dans la lettre qu’Olivier de Paderborn, un clerc allemand et futur cardinal fait prisonnier à Damiette, adressa en 1222 au sultan d’Égypte Al-Kâmil pour le remercier de l’avoir traité avec beaucoup d’humanité pendant sa captivité et de l’avoir finalement libéré, où s’exprime la conviction que peu de choses finalement séparaient les chrétiens des musulmans, à partir du moment où ces derniers acceptaient l’autorité de l’Ancien Testament (du moins le croyait-il) et où ils reconnaissaient la conception virginale de Jésus dans le sein de Marie et son Ascension au ciel. À ses yeux, l’islam était une révélation imparfaite et spécifique, au même titre que le judaïsme, et constituait une étape vers le christianisme qu’il devrait finir par rejoindre à l’approche de la fin des temps considérée comme proche [10] [10] J. Tolan, Les Sarrasins : l’Islam dans l’imaginaire... .

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C’est dans ce contexte qu’il faut se situer pour comprendre la démarche de saint François, qui sera à l’origine d’une approche originale de l’islam de la part des Ordres Mendiants, en particulier des Frères Mineurs et Prêcheurs. Le Pauvre d’Assise se rendit, on le sait, en Égypte en 1219 et rejoignit la cinquième croisade à Damiette, à l’embouchure du Nil. Son intention n’était pas de participer aux opérations militaires, ni même de soutenir le moral des combattants chrétiens, mais de se rendre auprès du sultan d’Égypte Al-Kâmil pour parler de Dieu avec lui et rendre témoignage de sa foi, au besoin par le martyre, pour le convertir ainsi que son peuple. Comme l’écrivit alors un témoin oculaire, l’évêque français Jacques de Vitry, « brûlant de zèle pour la foi, il n’eut pas peur de passer dans le camp de nos ennemis. Pendant quelques jours, il prêcha aux Sarrasins la parole de Dieu mais avec peu de succès. Le sultan cependant l’appela en particulier et lui demanda de prier le Seigneur pour lui, roi d’Égypte, afin que Dieu lui indique quelle religion il voulait lui voir embrasser » [11] [11] Jacques de Vitry, Lettres, éd. R. B. C. Huygens, Leiden,... . Même si cet épisode – dont la réalité historique est indiscutable car il est attesté par des sources très diverses et proches de l’événement – se situe dans le contexte de la croisade, l’initiative de François se situe en dehors de toute référence à celle-ci et visait simplement à faire connaître aux musulmans le Dieu trinitaire, considéré a priori par ces derniers comme une forme abjecte de polythéisme. Al-Kâmil qui était un esprit inquiet et ouvert en matière de religion, le renvoya dans le camp des chrétiens sans qu’il lui fût fait aucun mal et conclut, quelques années plus tard, en 1229, un traité avec l’empereur Frédéric II dont la clause principale était la restitution pacifique de Jérusalem aux chrétiens, ce qui valut à ce dernier d’être excommunié par le pape Grégoire IX. Cet épisode est sans doute exceptionnel, comme en témoigne le fait que d’autres Franciscains que le Poverello avait envoyés au Maroc en 1219/20, y furent massacrés pour avoir attaqué publiquement Mahomet. Mais on peut penser que ces expériences ont inspiré le chapitre XVI de la première règle de l’ordre franciscain (« De ceux qui vont chez les Sarrasins et autres infidèles »), où il est prévu que les Frères peuvent vivre au milieu des musulmans de deux façons : « une manière est de ne faire ni disputes ni querelles, mais d’être soumis à toute créature humaine à cause de Dieu et de confesser qu’ils sont chrétiens ; l’autre manière est, lorsqu’ils voient que cela plaît au Seigneur, d’annoncer la parole de Dieu pour que les infidèles croient en Dieu tout puissant, Père, Fils et Saint-Esprit et qu’ils soient baptisés » [12] [12] François d’Assise, Écrits, éd. Th. Desbonnets et alii,... . De ces deux voies, la seconde fut davantage empruntée que la première à l’époque médiévale, avec pour résultat, dans la plupart des cas, un rejet du message proclamé et des persécutions contre les missionnaires. Même lorsqu’elle prenait le pas sur l’action militaire, l’œuvre d’évangélisation prenait le plus souvent la forme d’un prosélytisme convertisseur et constituait aux yeux de la hiérarchie un élément au sein d’une stratégie de refoulement de l’islam, dans l’attente de la destruction prochaine de ce dernier.

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Au cours du XIIIe siècle, les deux principaux ordres mendiants élaborèrent une stratégie missionnaire, qui fut exposée clairement par Humbert de Romans, le maître général des Dominicains, dans une lettre encyclique de 1255 : les frères qui allaient se rendre chez les païens et les musulmans devaient avoir une parfaite connaissance de la doctrine chrétienne et maîtriser la langue du pays où s’exerçait leur apostolat ; ils étaient invités à se pénétrer de la mentalité, des croyances et de la culture de ceux qu’ils allaient rencontrer, ce qui, en terre d’islam, impliquait qu’ils connussent le Coran et les manuels de controverse élaborés en Occident pour les discussions contradictoires avec les musulmans. Dans ce but des « studia arabica » furent ouverts en Espagne (Valence, Jativa, Murcia), où vivaient encore de nombreux musulmans, sujets des rois d’Aragon et de Castille, mais aussi à Tunis. Les missionnaires, soigneusement sélectionnés parmi les volontaires, y recevaient une formation intensive : outre le latin et le grec, ces religieux devaient en effet savoir l’arabe et, s’ils se rendaient dans les pays de l’empire mongol, le tartare et le persan. Mais encore fallait-il que les musulmans et les païens acceptent d’écouter les prédicateurs chrétiens pour qu’un dialogue puisse s’établir, ce qui n’était que rarement le cas [13] [13] Cf. Alle frontiere della cristianità. I Frati Mendicanti... .

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Particulièrement intéressante à cet égard est l’expérience du dominicain florentin Riccoldo de Monte Croce qui prit la route du Levant en 1288, après avoir effectué des études assez poussées dans son ordre depuis 1267 [14] [14] Sur ce personnage, voir G. Cioffari, « Les Dominicains... . Dans son Liber peregrinationis, rédigé vers 1300, il mêle le récit de son pèlerinage aux Lieux Saints à diverses évocations des croyances et des pratiques religieuses des musulmans qu’il avait fréquentés pendant ses séjours à Tabriz, où il prêcha devant le khan mongol Ilkhan avec l’aide d’un interprète, et à Bagdad où il avait étudié l’arabe et lu le Coran. Après la conversion du khan à l’islam en 1295, il fut en butte à de mauvais traitements et dut gagner sa vie comme chamelier, avant de pouvoir regagner l’Italie vers 1300. Désespéré par la chute de Saint-Jean d’Acre en 1291, il écrivit cinq lettres pathétiques sur ce thème et rédigea, après son retour en Occident, un traité Contra legem Sarracenorum, dans lequel il exprime aussi ses opinions personnelles sur les musulmans, tout en cherchant à comprendre la raison de ses échecs missionnaires. Vis-à-vis de ces derniers, il oscille entre la haine et l’admiration : il a le plus grand respect pour leurs intellectuels qu’il avait fréquentés à Bagdad et qui recevaient les missionnaires chrétiens « comme des anges de Dieu dans leurs écoles et leurs universités, dans leurs monastères et leurs églises ou synagogues, et dans leurs maisons », et qui, selon, lui « n’accordent aucune foi au Coran qu’ils raillent en secret, tout en l’honorant par crainte d’autrui ». De façon générale, il est sensible à la piété, à la ferveur et à la charité des musulmans, ainsi qu’à l’amour fraternel qui règne entre eux. Mais il se montre franchement pessimiste sur les chances de les convertir pacifiquement au christianisme : leur loi qui s’est imposée par l’épée, ne périra que par l’épée, même s’il reconnaît qu’il est peu probable que cela advienne dans un avenir rapproché. Pour lui, l’islam est une religion irrationnelle, ce qui explique que ses adeptes soient imperméables à toutes les objections et réfutations que lui opposent les chrétiens sur une base philosophique. On ne saurait donc se servir d’arguments rationnels pour leur prouver La Trinité ou d’autres doctrines chrétiennes. Et si le dialogue avec les musulmans échoue, comme ce fut le cas pour lui, le dominicain n’hésite pas finalement à recommander l’usage de la force afin de les contraindre à écouter le message chrétien et à entrer dans l’Église.

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L’analyse faite par Riccoldo est en effet loin d’être isolée et, à la même époque, on voit apparaître des thèses encore plus radicales, par exemple chez le franciscain Fidenzio de Padoue, vicaire de la custodie de Terre Sainte depuis 1266 et auteur, en 1292, d’un Liber recuperationis Terrae sanctae dans lequel il soutient que les chrétiens ont le droit de s’en prendre aux musulmans en raison du caractère luxurieux de leur religion et de leur comportement intolérant [15] [15] P. Evangelisti, « Un progetto di riconquista e governo... . Cela suffisait à ses yeux à justifier la guerre menée contre eux, sans parler de leurs autres fautes dont les plus graves étaient la conquête violente de la Terre Sainte, la conversion forcée des chrétiens ainsi que leur refus de La Trinité et de la divinité du Christ. Face à ces infidèles, la seule attitude qui convenait était le recours à la force, puisqu’il était impossible d’obtenir leur conversion par des moyens pacifiques.

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Au vu de tels textes et de la situation concrète des rapports entre chrétiens et musulmans dans le monde méditerranéen, il serait tentant – et logique – de conclure à la faillite de l’effort missionnaire chrétien, qui avait pu paraître constituer sinon une alternative, du moins un adoucissement par rapport à la guerre sainte. Certes, à partir de la fin du XIIIe siècle et davantage encore par la suite avec la montée du péril turc en Europe orientale, l’islam apparaîtra à la chrétienté avant tout comme une menace à laquelle il faut résister, et non comme une religion avec laquelle on pourrait dialoguer avec profit. Pourtant, il ne s’agit pas d’un simple « retour à la case départ », dans la mesure où désormais les adversaires se connaissaient mieux : grâce aux contacts de tout genre qui se sont produits aux XIIe et XIIIe siècles entre les deux mondes, les musulmans n’apparaissaient plus aux occidentaux, vers 1300, comme des personnages mythiques, monstrueux ou barbares, mais comme des êtres de chair et d’os, différents certes des chrétiens et a priori hostiles, mais avec lesquels on pouvait parfois échanger et discuter, y compris des choses de la foi. Certes le dialogue des religions et des civilisations, dont avaient rêvé – chacun à sa façon – François d’Assise, Frédéric II et Raymond Lulle, avait échoué, mais les efforts qui furent alors déployés par certains chrétiens pour mieux connaître les croyances et les textes fondateurs de l’islam n’ont pas été inutiles et laisseront des traces jusqu’à notre époque.

Les inférences philosophiques et théologiques de la rencontre entre les trois monothéismes

Du XIIe au XVe siècle, quelques grandes figures au carrefour des trois monothéismes, entre rencontre et affrontement

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Sur le plan culturel et intellectuel, le bilan des relations judéo-chrétiennes est également placé sous le signe de l’ambivalence. En effet, la polémique entre lettrés chrétiens et juifs, traditionnelle depuis l’Antiquité mais relancée par Pierre le Vénérable à Cluny, n’a pas empêché certains échanges, surtout dans le domaine de l’exégèse biblique. À Cîteaux déjà, au début du XIIe siècle, l’abbé Étienne Harding, ayant trouvé des versions contradictoires dans les manuscrits de divers livres de l’Ancien Testament qu’il faisait recopier pour la bibliothèque abbatiale, se rendit auprès d’un savant juif très réputé – sans doute Rashi de Troyes – pour essayer d’établir avec lui le meilleur texte. Plus tard, d’autres moines firent l’effort d’apprendre l’hébreu pour revenir au texte authentique de la Bible, souvent déformé par la Vulgate. Ces contacts semblent avoir été particulièrement intenses à Paris, où André de Saint-Victor et son école firent grand cas de l’hebraica veritas, expression qui désignait d’abord une traduction de la Bible faite directement sur le texte hébraïque mais qui admettait aussi explicitement l’autorité de l’exégèse juive vis-à-vis de l’exégèse chrétienne dans la lecture de l’Ancien Testament [16] [16] G. Dahan, Les Intellectuels chrétiens et les juifs... . Au XIIIe siècle, les contacts directs entre exégètes juifs et chrétiens furent sans doute plus rares, mais plusieurs théologiens utilisèrent dans leurs œuvres des textes hébraïques, soit pour améliorer le texte de la Bible chrétienne – ce fut l’objet des correctoires –, soit à des fins polémiques. L’exemple de Nicolas de Lyre reste le plus célèbre.

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Nicolas de Lyre († 1349) fascine par sa proximité avec le monde culturel juif. Sa notoriété d’exégète et de postillateur – sa Postille reste la référence du commentaire biblique jusqu’à l’époque moderne – a fait l’objet de nombreuses études, lesquelles insistent toutes sur sa production exégétique foncièrement marquée par son rapport au monde juif : utilisation des sources hébraïques, omniprésence de la référence à Rashi (Rabbi Salomon ou ra. sa.), connaissance du targum (ensemble des traductions araméennes de l’Ancien Testament), maîtrise de l’hébreu et de l’araméen, polémique contre les juifs dans ses traités (notamment la Questio de adventu Christi, 1309), surtout exégèse littérale à la manière rabbinique. C’est l’ambivalence de ses relations, oscillant entre bienveillance et controverse, entre sympathie et apologétique, entre connaissance textuelle de sources hébraïques et antijudaïsme théologique, qui a longtemps fait penser qu’il pouvait lui-même être un juif converti, thèse définitivement démentie aujourd’hui. Sa connaissance de l’hébreu, tantôt surévaluée, tantôt sous-estimée, est aujourd’hui définie comme une bonne connaissance « passive », c’est-à-dire qui lui permettait de lire sans trop de difficultés les textes dont il avait besoin. De même, son herméneutique, traditionnelle en un sens, mais profondément novatrice en un autre – nova et vetera – entre exégèse récapitulative et exégèse innovante, comme l’écrit Gilbert Dahan, a influencé l’ensemble de l’exégèse chrétienne pour lui faire prendre des directions nouvelles [17] [17] G. Dahan (dir.), Nicolas de Lyre franciscain du XIVe siècle,... . Le franciscain s’avère donc en posture de passeur : entre l’hébraïsme chrétien des XIIe et XIIIe siècles et la renaissance du phénomène au XVIe siècle, ou, et plus précisément, entre l’exégèse médiévale et celle des hommes de la Réforme (Luther mais aussi Zwingli ou Bucer) désormais capables de remonter directement, par un effort philologique typique du temps, aux sources elles-mêmes proposées dans la Postille.

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En 1204, événement notable, l’Occident reçoit la traduction de l’arabe en hébreu du Guide des Égarés de Maïmonide par Samuel Ben Juba Ibn Tibbon. Une seconde traduction par Juda al-Harizi sera la base de la traduction latine (avant 1240) utilisée par les scolastiques, notamment Thomas d’Aquin. Nourri de culture philosophique arabo-musulmane et enraciné dans la tradition religieuse et culturelle du judaïsme, Maïmonide (1138-1204) – Rabbi Moyses pour les Latins – à l’instar de Thomas d’Aquin, entend dépasser l’alternative entre la philosophie d’Aristote et la religion révélée – la Torah – entre l’hellénisme et le monothéisme juif. Pour lui, la théologie ne peut être fondée que sur une prémisse philosophiquement valide et non plus sur un simple article de foi. Comme Averroès et Thomas d’Aquin, Maïmonide centre la scientificité de ses raisonnements sur l’œuvre et la méthode d’Aristote qu’il érige en modèle suprême. C’est la fin du kalâm juif. Comme Thomas d’Aquin pour sa Somme théologique, il destine son Guide des égarés à un public d’apprentis-philosophes et de débutants. En un sens, Maïmonide a préparé les synthèses latines entre la rationalité philosophique et la pensée théologique traditionnelle : il a facilité l’intégration de l’aristotélisme dans le contexte épistémologique où domine un augustinisme fondamental. Son rayonnement en terre chrétienne est incontesté, son influence dans la pensée chrétienne indéniable ; il est une autorité prestigieuse et respectée malgré sa judéité. On a insisté, notamment, sur le modèle qu’a pu représenter Maïmonide pour Thomas, familier de son œuvre : la recherche maïmonidienne d’une synthèse entre la foi traditionnelle qui trouve son expression dans la pratique des commandements, d’une part, et la philosophie d’Aristote, d’autre part, inspire Thomas dans sa propre quête d’une réconciliation entre la tradition augustinienne, alors dominante dans la pensée chrétienne, avec cette même philosophie d’Aristote [18] [18] Voir A. Wohlman, Thomas d’Aquin et Maïmonide. Un dialogue... . Thomas ne pouvait pas ne pas être séduit par la rigueur rationnelle et le sérieux religieux avec lesquels était menée l’entreprise maïmonidienne. Surtout, il ne pouvait pas ne pas percevoir l’affinité profonde entre sa propre attitude intellectuelle et celle du maître juif, attitude fondée sur un sens très rigoureux de la transcendance de Dieu et une confiance lucide et mesurée en même temps de l’exercice de la raison. Ainsi a-t-on pu dire que « la référence de Thomas d’Aquin à la pensée du juif Maïmonide était un des exemples les plus clairs et les plus éminents du dialogue entre hommes de foi » [19] [19] Ibid., p. 21. . Parallèlement, l’influence de Maïmonide se repère aussi dans l’exégèse de la Bible. Le Guide des égarés, saturé de citations scripturaires, est le lieu de fines digressions et de gloses philosophiques, notamment sur le livre de Job. Albert le Grand, Thomas d’Aquin, Pierre de Jean Olieu s’en inspirent. Maître Eckhart emprunte à Maïmonide ses grandes lignes herméneutiques fondées « sur les raisons naturelles des philosophes » et la solidarité intertextuelle de l’Écriture. Au cours du XIIIe siècle, Maïmonide s’est donc imposé comme l’autorité qui, à point nommé, propose aux Latins une réponse à la tension entre philosophie païenne et foi monothéiste. Gilbert Dahan parle d’un cas exemplaire dans l’histoire des rapports intellectuels entre chrétiens et juifs : « C’est l’accueil ainsi réservé [à Maïmonide] qui nous semble indiquer que sur le plan philosophique le dialogue a été possible, les différences de religion ne constituant pas un obstacle infranchissable » [20] [20] G. Dahan, Les intellectuels chrétiens et les juifs... .

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D’où la question : le genre même du Dialogus fut-il une littérature de rencontre ? [21] [21] Sur la thématique, voir les travaux d’Anna Sapir Abulafia,... D’Abélard à Nicolas de Cues en passant par Raymond Lulle, le Dialogus s’avère plus un instrument de l’apologétique qu’un réel signe de l’ouverture interconfessionnelle, un genre littéraire plus qu’une réalité. Entre 1123 et 1135, en effet, Pierre Abélard, alors abbé de Saint-Gildas, écrit un Dialogue entre un Philosophe, un juif et un chrétien, œuvre apparemment inachevée [22] [22] Pierre Abélard, Collationes, éd. et trad. J. Marenbon... . Son philosophe, descendant d’Ismael, serait peut-être une figure du monde musulman, en tout cas un philosophe à la mode antique dans le contexte du genre qu’est le dialogue, représentant d’un paganisme philosophique de type stoïcien-épicurien hors de la Révélation. Dans la discussion, le Juif, représentant de la diversité culturelle et idéologique, prouve à quel point Abélard se montre capable de penser l’Autre dans son altérité religieuse et confessionnelle : il en décrit le quotidien et la dureté des conditions de vies, peut-être parce qu’il a été l’observateur des communautés juives de Paris, à côté de Notre-Dame, de celles de Melun ou de Corbeil voire de Champagne. Inachevée, l’œuvre aura-t-elle finalement tourné à la sérénité ou à l’apologétique ? Quoi qu’il en soit, elle aura été, pour Peter Von Moos, le signe d’une « tolérance exceptionnelle » qu’on a souvent reconnue à Abélard [23] [23] P. Von Moos, « Les Collationes d’Abélard et la “Question... .

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Raymond Lulle (1232/33-1316), originaire de Majorque, catalan, laïc, autodidacte voire mystique, apprend l’arabe auprès d’un esclave musulman. Lorsqu’il rédige, dans les années 1260, le Livre du Gentil et des trois sages, l’on pourrait penser à une œuvre irénique au sein de laquelle toute controverse est évacuée alors que l’Occident vit à l’heure d’une intolérance croissante envers juifs et musulmans [24] [24] Raymond Lulle, Le livre du gentil et des trois sages,... . Lulle prône la concorde des trois religions révélées. Le Gentil, un païen, interroge trois sages qui se promènent : un juif, un chrétien, un musulman. Chacun expose le bien-fondé de sa religion et des articles de sa foi. S’il est vrai que l’exposé du Chrétien est plus développé et plus abondant que ceux des deux autres sages, Raymond Lulle étonne par sa maîtrise des théologies juive et musulmane et la justesse de ses informations, touchant tant le Talmud, la Mishna ou la Guemara que le Coran ou les Hadiths du Prophète. Au terme des trois exposés, les Sages s’entendent pour continuer à discuter jusqu’à ce que, disent-ils, ils soient unanimes en tout. Pourtant, l’impression d’irénisme s’avère trompeuse et sa pensée s’infléchit dans les années qui suivent vers l’apologétique et la controverse. Éclairé, en effet, par les autres écrits lulliens, le dialogue mis en scène trahit la seule finalité de Lulle du début de son itinéraire à son terme : la conversion des non-chrétiens, exposée d’ailleurs dans son Livre de la fin (1305). Marqué par le contexte de la Reconquista espagnole et par l’idéal encore vivace de croisade vers la Terre Sainte, Raymond Lulle écrit d’autres œuvres aux titres plus décidés : Le livre de prédication contre les Juifs, la Dispute de Raymond chrétien et de Hamar sarrasin (1307) et le Livre d’acquisition de la Terre sainte (1309).

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Chez Nicolas de Cues – dans l’homme et dans l’œuvre – se retrouve cette même discordance entre les écrits théoriques, mus par de beaux idéaux concordistes, et les cadres d’une réalité plus pressante où les prises de position bafouent trop évidemment les déclarations d’intention. En 1453, témoin contemporain de la chute de Constantinople, Nicolas de Cues écrit La Paix de la foi. Autre modalité du Dialogus, ce texte fait dialoguer entre eux un Grec, un Italien, un Français, un Allemand, un Anglais, un Espagnol, un Arménien et un Bohémien, un Arabe, un Hindou, un Chaldéen, un Juif, un Scythe, un Persan et un Tartare. Les guerres de religion pourraient être évitées si l’on dépassait la diversité des rites pour atteindre à l’unique religion universelle de tous les hommes. Le livre montre comment les sages du monde entier se réunissent et s’accordent sur cette vérité : una religio in rituum diversitate. Ici encore, la rencontre n’est qu’illusoire. S’il tolère la diversité des rites, c’est parce qu’il est convaincu que ces rites ne sont que des vérités partielles et les formes extérieures du christianisme. Le dialogue vise la conversion ; il n’est qu’une modalité de l’apologétique. Lorsqu’il écrit en 1461 son Examen critique du Coran (Cribratio Alkorani), le Cardinal écrit alors dans une perspective défensive au sein d’un contexte d’agression antichrétienne. Sans arrogance, Nicolas de Cues entend prouver la vérité de l’Évangile à travers le témoignage du Coran : il s’agit de « tamiser le Coran en retenant tout ce qui conduit ses lecteurs à l’Évangile » [25] [25] H. Pasqua, « Introduction » à Nicolas de Cues, Le Coran... , de lire dans les sourates les allusions cryptées et implicites à La Trinité chrétienne, « une lecture chrétienne qui supplée aux silences, lit entre les lignes, passe de l’implicite à l’explicite et finit par y retrouver nos plus augustes mystères : Trinité, Incarnation, divinité du Christ, sa mort et Résurrection » [26] [26] G. C. Anawati, « « Islam et christianisme : la rencontre... . « Piège exégétique » et forme raffinée de l’ethnocentrisme [27] [27] A. de Libera, La philosophie médiévale, Paris, 1991,... , cette manière de procéder qui consiste à revendiquer pour soi toutes les vérités contenues dans le discours des autres religions, s’avère plus une réduction de l’Autre au Même qu’une authentique ouverture à lui sous le signe du dialogue. Cette apologétique masquée éclate en plein jour dans la politique pratique du Cardinal qui se durcit au fil des ans après 1453. Non seulement, en effet, il participe à la préparation de la croisade contre les Turcs mais il est connu pour être un adversaire actif et systématique des Juifs, leur imposant encore de porter une étoile. « Ce qui était valable dans le ciel des idées était à ses yeux loin de valoir dans ce monde », écrit à juste titre Kurt Flasch [28] [28] K. Flasch, Initiation à Nicolas de Cues, Paris, 2008,... .

De la falsafa à la philosophia : la translatio studiorum ou les « routes de la philosophie » : Tolède-Naples-Paris

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La notion de translatio studiorum, centrale dans l’œuvre du médiéviste Alain de Libera, est au cœur d’une compréhension de la pensée médiévale et de toute l’histoire de la philosophie au Moyen Âge : les savoirs circulent, les textes se déplacent, les idées migrent, la science se transfère. Dans l’histoire de la circulation des textes d’Orient en Occident, on distingue deux âges : l’âge gréco-latin (du Haut Moyen Âge jusqu’à Alain de Lille), dit aussi aetas boetiana par l’importance de la tradition de Boèce († 524) dans la transmission de la philosophie grecque, et l’âge arabo-latin à partir de la fin du XIIe siècle. Ce dernier moment, décisif pour l’Occident, lui assure ce transfert de propriété qui atteste d’un point désormais acquis : c’est par la terre d’Islam qu’est revenue au monde latin une grande partie des patrimoines philosophiques et scientifiques non seulement de la Grèce classique mais aussi de l’Iran et de l’Inde grâce au travail de traduction et d’agencement réalisé dans l’Irak et la Syrie abbassides entre le VIIIe et le X e siècle. Ce retour a une géographie : on en repère des voies de transmission et des centres de diffusion. En somme, trois : Tolède, Naples, Paris.

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À Tolède, les communautés linguistiques et religieuses s’interpénètrent et autorisent ainsi la production de traducteurs et l’échange des textes pour un unique projet : faire passer en terre latine le vaste corpus philosophique gréco-arabe. De Cordoue à Tolède, c’est-à-dire de l’Occident musulman à l’Occident chrétien, le transfert des études, en cette fin de XIIe siècle, reproduit le scénario antérieur au tournant du Xe et XIe siècle qui a vu la science passer de Bagdad à Cordoue. Bagdad-Cordoue-Tolède : la translatio est d’abord interne au monde musulman, liée à son histoire et à ses conquêtes avant de circuler, au sein de la péninsule ibérique, d’une culture religieuse à l’autre. C’est ce cheminement qui a rendu possible le retour de la science grecque au monde latin, par l’ouverture et le rayonnement de Tolède vers la Provence et le royaume de France. La force du cercle des traducteurs tolédans fut le bilinguisme ambiant des juifs. Tous les traducteurs ont utilisé les compétences linguistiques des juifs et des mozarabes pour traduire les œuvres arabes. Gérard de Crémone travaille avec Gallipsus, un mozarabe : il réalise 71 traductions d’œuvres majeures. Gundissalinus travaille avec Avendauth – dit aussi Jean d’Espagne, un juif converti et arabophone –, ce dernier assure le passage de l’arabe au castillan, le premier assure le passage du castillan au latin. Que traduit-on ? Aristote et ses commentateurs, Avicenne et Averroès. C’est ainsi que, par une ironie de l’histoire, Avicenne pénètre l’Occident avant Aristote. D’où l’importance du courant dit de l’ « avicennisme latin » qui permet à l’Occident de penser une rationalité au sein même de la religion et à son service, avant qu’il ne pense une rationalité proprement scientifique.

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À Naples et dans le sud de l’Italie, la collaboration scientifique continue de nourrir la translatio studiorum. Frédéric II apparaît, au regard de son temps, un souverain éclairé, ouvert sur le monde du savoir, arabophile et admirateur de la culture musulmane. En 1224, il fonde l’université de Naples, première université d’État de l’Occident, à l’instar de ce que pratiquaient déjà les califes de Bagdad et entreprend une politique culturelle de traductions et d’acquisitions de manuscrits. À son initiative, travaillent ensemble vers 1230 les grands savants du temps, juifs, chrétiens et parfois musulmans qui se rencontrent au sein de sa cour, à Naples. À la tête de l’entreprise frédéricienne de traductions se place Michel Scot, médecin, alchimiste, astrologue de l’empereur Hohenstaufen, et surtout traducteur d’Averroès. Sa réplique à Roger Bacon qui mettait en cause ses capacités d’orientaliste, affirme qu’il travaillait avec l’aide d’un juif nommé André ou Abuteus, sur des textes arabes notamment. Il semble, en effet, maîtriser l’arabe mieux que l’hébreu. Quoi qu’il en soit, cet exemple d’une collaboration scientifique entre savants des trois monothéismes, ensuite prolongée par Manfred, fils de Frédéric, se retrouve à la même date à la cour d’Alphonse le Sage à Tolède avec la rencontre de juifs comme Judah ben Moïse ha-Kohen, Isaac ben Sid entres autres avec le traducteur chrétien Gilles de Parme.

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Terme de cette odyssée textuelle et culturelle, Paris, l’Alma mater. À partir du second quart du XIIIe siècle et pour longtemps, il n’est pas de savant digne de ce nom qui ne soit passé par Paris. L’Université de Paris s’impose comme le centre de la production du savoir théologique, l’arme doctrinale au service de l’orthodoxie et du magistère, le lieu de transmission et d’enseignement dans le cadre du mouvement associatif qui marque l’Occident à cette date, l’Universitas, avant tout rencontre de maîtres et d’étudiants. Reste que le seul maître de l’Université, contesté au départ, dans les années 1210, autorisé autour des années 1250, adulé dans la deuxième moitié du XIIIe siècle, celui que, par antonomase, tous nomment le Philosophe s’avère Aristote. Plus précisément, l’Aristoteles latinus. Par la locution, il faut entendre la constitution d’un corpus de textes entrés en Occident par vagues successives plus qu’une œuvre organiquement et complètement rédigée : (1) d’abord l’Aristote gréco-latin de Boèce dans le Haut Moyen Âge ; (2) ensuite, l’Aristote de « la filière grecque », à la fin du XIIe siècle jusqu’au milieu du XIIIe siècle, traduit en latin directement à partir de manuscrits grecs par Jacques de Venise, Burgondio de Pise, et plus tard, Guillaume de Moerbeke ou Robert Grosseteste ; (3) enfin, l’Aristote arabo-latin, celui qui pénètre l’Occident « accompagné », c’est-à-dire lu au filtre de ses commentateurs arabes, Avicenne et Averroès, tant il est vrai, comme y insiste Alain de Libera, que l’Aristote médiéval ne saurait exister à l’état chimiquement pur. À la fin du XIIIe siècle, le corpus aristotélicien est entièrement acquis par les médiévaux de l’Occident latin. Les commentateurs latins s’emparent ainsi des textes dans un prodigieux effort d’acculturation qui vise à pétrir le matériau transmis pour l’accommoder aux contraintes de la révélation chrétienne et des schèmes de pensée occidentaux. Tel est l’enjeu et le défi de « l’aristotélisme latin », lequel se décline sous plusieurs épithètes. Il peut être modéré comme chez Albert le Grand, « chrétien » chez Thomas d’Aquin, ou radical chez ceux que Thomas stigmatisait comme les averroistae. Premier grand acteur de cette acculturation philosophique de l’Occident latin dont le projet était explicitement de « transmettre Aristote aux Latins », Albert le Grand est « l’homme des sources arabes, d’Avicenne à Averroès, en passant par Hunayn ibn Ishâq ou Ibn al-Haitam » [29] [29] A. de Libera, La philosophie médiévale, Paris, 1991,... . Son aristotélisme, systématique et exhaustif, est avant tout un péripatétisme c’est-à-dire une lecture néoplatonisante d’Aristote puisée chez Avicenne et alimentée grâce à sa propre assimilation du Pseudo-Denys l’Aréopagite. Thomas d’Aquin, son élève, a plutôt esquissé la voie d’une synthèse : synthèse entre la pensée du Philosophe et les données de la révélation chrétienne, certes ; synthèse surtout entre l’acquis péripatéticien qu’il s’agit de digérer et de trier avec le respect de la lettre chrétienne. Autrement dit, l’aristotélisme dit chrétien de Thomas s’avère bien plus que la synthèse entre la philosophie païenne et la foi chrétienne – les arabes avaient déjà accommodé la philosophie grecque à la pensée monothéiste –, il se présente plus fondamentalement comme un effort pour intérioriser les solutions arabes proposées et appliquées à la tension entre rationalité philosophique et rationalité théologique [30] [30] A. de Libera, Penser au Moyen Âge, Paris, 1991, p.... . Enfin, l’aristotélisme dit « radical » – autrefois appelé « averroïsme latin » – s’offre comme la modalité extrême d’une lecture rationalisante d’Aristote, fondée sur celle d’Averroès. Au XIIIe siècle, quatre traducteurs assurent l’essentiel du passage d’Averroès en latin : Michel Scot, Hermann l’Allemand, Guillaume de Luna et Pierre Gallego. Ainsi l’on repère deux entrées d’Averroès en Occident. Un premier averroïsme vers 1225-1230 autour de l’interprétation de la noétique averroïste dans le Grand commentaire du De Anima d’Averroès. Un second averroïsme dans les années 1250 lorsqu’une nouvelle lecture du même Grand commentaire apparaît, autour de l’unité et de la séparation de l’intellect possible. Pourtant, les études récentes montrent qu’« Averroès n’a jamais été averroïste » [31] [31] M.-R. Hayoun et A. de Libera, Averroès et l’averroïsme,... , ou, pour le dire autrement, que la réception d’Averroès par les Latins a été une longue série d’erreurs et de contresens, loin de la pensée originelle du Cordouan. Indéniablement, l’Occident s’est donc nourri de cet apport arabe quoi qu’en dise un ouvrage récent (Sylvain Gouguenheim, Aristote au Mont-Saint-Michel. Les racines grecques de l’Europe chrétienne, Paris, 2008) qui a provoqué de vives réactions dans la communauté scientifique en soutenant que l’Europe chrétienne se serait approprié l’héritage grec par ses propres moyens et que sa dépendance vis-à-vis de la « science arabe » serait moins grande qu’on ne l’avait cru jusque là, comme le montrerait la présence d’une équipe de traducteurs d’Aristote au Mont-Saint-Michel dès le premiers tiers du XIIe siècle. Mais les arguments avancés à l’appui de cette hypothèse ont été rejetés par les meilleurs spécialistes de ces questions [32] [32] Cf. L. J. Bataillon, « Sur Aristote et le Mont-Saint-Michel »,... . Au total, l’histoire de la translatio studiorum et celle de l’acculturation du corpus gréco-arabe en terre latine reste ainsi l’histoire d’une appropriation faite de contresens et d’altérations, manière de faire sien le matériau exogène, de s’approprier ce qui lui est étranger, pour se définir en une identité excentrique [33] [33] R. Brague, Europe, la voie romaine, Paris, 1992, p. 142... .

Notes

[1]

Pierre Damien, Epistolae, II, 13 (PL 144, 284-5).

[2]

Cf. G. Dahan, « L’exégèse de l’histoire de Caïn et d’Abel », Revue de Théologie ancienne et médiévale, 49 (1982), p. 21-89, et 50 (1983), p. 5-68.

[3]

Cf. B. Blumenkranz, Le juif médiéval au miroir de l’art chrétien, Paris, 1960.

[4]

G. Dahan (dir.), Le brûlement du Talmud à Paris (1242-1244), Paris, 1999.

[5]

Sur l’hostilité d’Innocent III envers les juifs, cf. E. A. Synan, The Popes and the Jews in the Middle Ages, New York-Londres, 1965, p. 83-102.

[6]

R. I. Moore, The Formation of a Prosecuting Society. Power and Deviance in Western Europe, New York, 1987, p. 152.

[7]

G. Dagron, « Byzance entre le djihâd et la croisade », dans Le concile de Clermont de 1095 et l’appel à la croisade, Rome, 1997, p. 325-337 (« Collection de l’École française de Rome », 236).

[8]

Cf. D. Iogna-prat, Ordonner et exclure. Cluny et la société chrétienne face à l’hérésie, au judaïsme et à l’islam, 1100-1150, Paris, 1998, p. 332-359.

[9]

J. Flori, L’islam et la fin des temps, Paris, 2007, p. 320-322.

[10]

J. Tolan, Les Sarrasins : l’Islam dans l’imaginaire européen au Moyen Âge, Paris, 2003, p. 269-272.

[11]

Jacques de Vitry, Lettres, éd. R. B. C. Huygens, Leiden, 1960, p. 131-133.

[12]

François d’Assise, Écrits, éd. Th. Desbonnets et alii, Paris 1981, p. 151 (« Sources chrétiennes », 285). Sur saint François et l’islam, cf. J. Tolan, Le saint chez le sultan. La rencontre de François d’Assise et de l’islam, huit siècles d’interprétation, Paris, 2007, et A. Vauchez, François d’Assise entre histoire et mémoire, Paris, 2009.

[13]

Cf. Alle frontiere della cristianità. I Frati Mendicanti e l’evangelizzazione tra ‘200 e ‘300, Spoleto, 2001.

[14]

Sur ce personnage, voir G. Cioffari, « Les Dominicains italiens en Orient aux XIIIe-XIVe siècles », Mémoire Dominicaine, 15 (2002), p. 118-121, et J. M. Mérigoux, « Les débuts de l’ordre dominicain et le monde musulman : Riccoldo da Monte di Croce », ibid., p. 55-77.

[15]

P. Evangelisti, « Un progetto di riconquista e governo della Terresanta » dans Alle frontiere della cristianità, op. cit., p. 135-200.

[16]

G. Dahan, Les Intellectuels chrétiens et les juifs au Moyen Âge, Paris, 1990.

[17]

G. Dahan (dir.), Nicolas de Lyre franciscain du XIVe siècle, exégète et théologien, Paris, 2011, voir notamment l’article de Gilbert Dahan lui-même, « Nicolas de Lyre. Herméneutique et méthodes d’exégèse », p. 99-124, notamment p. 100. Du même auteur et autour des mêmes réflexions, voir les articles : « Innovation et tradition dans l’exégèse chrétienne de la Bible en Occident (XIIe-XIVe siècle) », dans Auctor et Auctoritas. Invention et conformisme dans l’écriture médiévale. Actes du Colloque tenu à l’Université de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines (14 -16 juin 1999), M. Zimmermann éd., Paris, 2001, p. 255-266 et « Exégèse et polémique dans les commentaires de la Genèse d’Étienne Langton », dans Les juifs au regard de l’histoire. Mélanges en l’honneur de Bernard Blumenkranz, éd. G. Dahan, Paris, 1985, p. 129-148.

[18]

Voir A. Wohlman, Thomas d’Aquin et Maïmonide. Un dialogue exemplaire, Paris, 1988, p. 10.

[19]

Ibid., p. 21.

[20]

G. Dahan, Les intellectuels chrétiens et les juifs au Moyen Âge, Paris, 1990, p. 322.

[21]

Sur la thématique, voir les travaux d’Anna Sapir Abulafia, Christians and Jews in Dispute. Disputational Literature and the Rise of Anti-Judaism in the West (c. 1000-1150), Ashgate, 1984 et ceux de Georges C. Anawati, entre autres « Islam et christianisme : la rencontre de deux cultures en Occident du Moyen Âge », MIDEO, 20 (1991), p. 233-299 et « Polémique, apologie et dialogue islamo-chrétien. Positions classiques, médiévales et contemporaines », Euntes Docete, 20 (1969), p. 375-45.

[22]

Pierre Abélard, Collationes, éd. et trad. J. Marenbon et G. Orlandi, Oxford, 2001. Pour la datation et la mise au point historiographique sur ce sujet, voir l’introduction de J. Marenbon dans son édition, p. xxxii. Parmi une longue littérature sur le sujet, voir, entre autres, Anna Sapir Abulafia, « Intentio Recta an Erronea ? Peter Abelard’s Views on Judaism and the Jews », in Medieval Studies in Honour of Avrom Saltman,’Ramat-Gan, 1995, p. 13-30 ; J. Jolivet, « Abélard et le Philosophe (Occident et Islam au XIIe siècle) », Revue de l’histoire des religions, 164 (1963), p. 181-189 ; J. Marenbon, « Les Collationes de Pierre Abélard et la diversité des religions », dans Les Grecs, les Arabes et nous. Enquête sur l’islamophobie savante, dir. Ph. Büttgen, A. De Libera, M. Rashed, I. Rosier-catach, Paris, 2009, p. 209-211.

[23]

P. Von Moos, « Les Collationes d’Abélard et la “Question juive” au XIIe siècle », Journal des savants, 1999, p. 449-489, ici p. 484.

[24]

Raymond Lulle, Le livre du gentil et des trois sages, trad., introd. notes A. Llinarès, Paris, 1993.

[25]

H. Pasqua, « Introduction » à Nicolas de Cues, Le Coran tamisé, Cribratio Alkorani, Paris, 2011, p. 1-46, ici p. 45.

[26]

G. C. Anawati, « « Islam et christianisme : la rencontre de deux cultures en Occident du Moyen Âge », MIDEO, 20 (1991), p. 233-299, ici p. 274. Voir aussi id., « Nicolas de Cues et le problème de l’Islam », dans Nicolo Cusano agli inizi del mondo moderno, Firenze, 1970, p. 141-173.

[27]

A. de Libera, La philosophie médiévale, Paris, 1991, p. 483.

[28]

K. Flasch, Initiation à Nicolas de Cues, Paris, 2008, p. 82 et id., Nikolaus von Kues. Geschichte einer Entwicklung : Vorlesungen zur Einführung in seine Philosophie, Francfort, 1998, p. 350-351.

[29]

A. de Libera, La philosophie médiévale, Paris, 1991, p. 397.

[30]

A. de Libera, Penser au Moyen Âge, Paris, 1991, p. 114-115.

[31]

M.-R. Hayoun et A. de Libera, Averroès et l’averroïsme, Paris, 1991, p. 81.

[32]

Cf. L. J. Bataillon, « Sur Aristote et le Mont-Saint-Michel », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 92 (2008), p. 329-334 ; Ph. Büttgen et alii (dir.), Les Grecs, les Arabes et nous, Paris, 2010 ; M. Lebjowicz, L’islam médiéval en terres chrétiennes. Science et idéologie, Lille, 2010.

[33]

R. Brague, Europe, la voie romaine, Paris, 1992, p. 142 sq.

Résumé

Français

À mesure que la chrétienté occidentale prit conscience de son unité qui reposait fondamentalement sur l’appartenance à l’Église romaine et à la culture latine, elle eut tendance à considérer avec une méfiance croissante ceux qui ne partageaient pas ses croyances et qui utilisaient pour leurs cultes des langues incompréhensibles pour elle comme l’hébreu et l’arabe. Mais, parmi ces derniers, il convient de distinguer entre les minorités religieuses qui vivaient au sein du monde chrétien et les peuples du dehors. Dans le premier cas, il s’agissait essentiellement des juifs, qui bénéficiaient d’un statut particulier ; dans le second, des musulmans et des païens qui constituaient une menace pour l’Occident. De multiples contacts cependant eurent lieu au cours de ces cinq siècles, non sans soubresauts, contresens et polémiques.

[newingtonnow]

Connecticut Lawyer Prosecutes Nazi War Criminals at Nuremberg

In the immediate aftermath of World War II, Thomas Joseph Dodd, a Norwich-born lawyer from Connecticut, served on the United States’ prosecutorial team as Executive Trial Counsel at the International Military Tribunal (IMT). The tribunal, which the Allied nations assembled in order to try Nazi leaders for war crimes, took place in 1945-46. The IMT, which is often referred to as the Nuremberg trial after the German city in which it and subsequent proceedings took place, was an unprecedented effort to hold leaders of a nation state accountable for their wartime actions while also endeavoring to uphold their rights to a fair trial.

Dodd, as the second-ranking lawyer for the US prosecution, supervised the team’s day-to-day management. He, along with chief US prosecutor Robert H. Jackson, also shaped many of the strategies and policies. Additionally, Dodd prepared indictments, presented evidence, and cross-examined defendants.

Kristallnacht and Other Atrocities Documented

Translation of document no. 765-PS, November 10, 1938 – Thomas J. Dodd Papers, Archives & Special Collections, University of Connecticut Libraries

Since Dodd’s work at Nuremberg involved accumulating evidence of Nazi war crimes, he and the prosecutorial team reviewed thousands of documents, translated from their original German, which detailed atrocities against the Jewish people of Europe. Among the infamous actions documented was Kristallnacht (Crystal Night).

Also called the Night of Broken Glass, Kristallnacht refers to the riots and pogroms against Jews that occurred throughout Germany on November 9 and 10, 1938. Perpetrators took Jewish lives and destroyed thousands of Jewish businesses, synagogues, and homes. The assassination of a German diplomat in France by a German-born Polish Jew provided the pretext for the rioting. The German state retaliated by barring children from school and suspending Jewish cultural activities and the publication of Jewish newspapers and magazines.

The riots were supposedly initiated and conducted by civilians, but the German police and military allowed the destruction. This complicity is evident in material accumulated for the Nuremberg trial. For example, one document, a translation of a teletype sent to police stations and military units throughout Germany, shows that central authorities instructed local enforcement to allow the burning of synagogues and the destruction of property so long as it posed no danger to non-Jewish establishments. Civilians were not allowed to loot any of the property they destroyed, and it is thought that one reason the Nazis allowed the destruction was to confiscate the Jews’ property for the government. Further, the instructions noted that “as many Jews especially the wealthy, are to be arrested as can be accommodated… .”

Kristallnacht is considered a turning point in the Nazi regime’s persecution of Jews in Germany as well as a culmination of years of tightening control over where Jewish individuals could live or go to school, what work they could do, and what types of civic positions they could hold. The November pogrom is also is considered the commencement of the Nazi’s use of the “Final Solution,” the systematic genocide of an estimated 6 million Jews and other “undesirables” throughout Europe.

Dodd’s Legacy

Dodd, who returned to the United States in 1946 and practiced law in Hartford, later served Connecticut in the US House of Representative and the US Senate. His political career met with acclaim as well as criticism, but his legacy in the field of international justice endures. During the Nuremberg trial, Dodd stated, “Mankind will know that no crime will go unpunished because it was committed in the name of a political party or of a state, and that no crime will be passed by because it is too big, that no criminal will avoid punishment because they are too many.” Today, thousands of translated documents related to the Nuremberg trial and Dodd’s efforts to secure justice for the victims of Nazi crimes are preserved among his papers at the University of Connecticut. Additionally, his work is remembered every other year when the Thomas J. Dodd Prize in International Justice and Human Rights is awarded to an individual or group.

Contributed by Laura Smith, Curator for Business, Railroad, and Labor Collections, Archives & Special Collections, University of Connecticut Libraries.

from ConnecticutHistory.org https://connecticuthistory.org/connecticut-lawyer-prosecutes-nazi-war-criminals-at-nuremberg/

[ueapride]

[Image description: text reads “LGBT 2017 - Lesbian Gay Bisexual Trans History Month...LGBT+ SU” on a rainbow background, accompanied by six (6) symbols: a fingerprint, Yin/yang, Star and crescent symbol, Cross, Star of David and Aum. ]

Tomorrow, on the 23rd February 6.30pm-8.30pm, UEA’s LGBT+ Officer Sharmin and our Ethical Officer Emmanuel are hosting a discussion panel exploring positive approaches to LGBT+ people in the major faiths in the Thomas Paine Study Centre, Room 2.03. 

Here’s some information on the panel guests:

Bishop David Gillett, Diocesan Interfaith Adviser/LGBT+ affirming/accepting evangelical. Former Chair and VP of Christian Muslim Forum http://bishopdavidgillett.blogspot.co.uk/ Rabbi Roderick Young, a rabbi at many synagogues including the largest LGBT synagogue in the world in New York. Now resident in Norfolk with his husband. Rabbi Young grew up thinking he was Christian, but as it turns out – at his mother’s funeral – he’s actually Jewish. He also learnt that his late Dad who served in the British army, was a transvestite called Fiona. Roderick feels this is all part of his queer identity. http://www.rainbowjews.com/rabbi-roderick-young-family-secrets/http://www.pinknews.co.uk/2006/01/28/synagogue-appoints-gay-rabbi-five-years-after-rejecting-lesbian/ Ameen Franklin, Local artist and grassroots activist. Member of Norwich PSC, Unite Community and Labour Party. Attends Chapelfield mosque. Irish adult convert to Islam https://www.youtube.com/watch?v=BsxLJK1JRdk Katy Jon Went, former missionary, theologian, and Hebraist, well travelled in the Middle East, now an interfaith agnostic http://www.katyjon.com/category/religion-theology/

This event is part of UEA’s LGBT+ History Month Celebrations. You can see the full calendar at https://www.uea.su/campaigns/lgbthismonth/. 

[newingtonnow]

Connecticut Lawyer Prosecutes Nazi War Criminals at Nuremberg

In the immediate aftermath of World War II, Thomas Joseph Dodd, a Norwich-born lawyer from Connecticut, served on the United States’ prosecutorial team as Executive Trial Counsel at the International Military Tribunal (IMT). The tribunal, which the Allied nations assembled in order to try Nazi leaders for war crimes, took place in 1945-46. The IMT, which is often referred to as the Nuremberg trial after the German city in which it and subsequent proceedings took place, was an unprecedented effort to hold leaders of a nation state accountable for their wartime actions while also endeavoring to uphold their rights to a fair trial.

Dodd, as the second-ranking lawyer for the US prosecution, supervised the team’s day-to-day management. He, along with chief US prosecutor Robert H. Jackson, also shaped many of the strategies and policies. Additionally, Dodd prepared indictments, presented evidence, and cross-examined defendants.

Kristallnacht and Other Atrocities Documented

Translation of document no. 765-PS, November 10, 1938 – Thomas J. Dodd Papers, Archives & Special Collections, University of Connecticut Libraries

Since Dodd’s work at Nuremberg involved accumulating evidence of Nazi war crimes, he and the prosecutorial team reviewed thousands of documents, translated from their original German, which detailed atrocities against the Jewish people of Europe. Among the infamous actions documented was Kristallnacht (Crystal Night).

Also called the Night of Broken Glass, Kristallnacht refers to the riots and pogroms against Jews that occurred throughout Germany on November 9 and 10, 1938. Perpetrators took Jewish lives and destroyed thousands of Jewish businesses, synagogues, and homes. The assassination of a German diplomat in France by a German-born Polish Jew provided the pretext for the rioting. The German state retaliated by barring children from school and suspending Jewish cultural activities and the publication of Jewish newspapers and magazines.

The riots were supposedly initiated and conducted by civilians, but the German police and military allowed the destruction. This complicity is evident in material accumulated for the Nuremberg trial. For example, one document, a translation of a teletype sent to police stations and military units throughout Germany, shows that central authorities instructed local enforcement to allow the burning of synagogues and the destruction of property so long as it posed no danger to non-Jewish establishments. Civilians were not allowed to loot any of the property they destroyed, and it is thought that one reason the Nazis allowed the destruction was to confiscate the Jews’ property for the government. Further, the instructions noted that “as many Jews especially the wealthy, are to be arrested as can be accommodated… .”

Kristallnacht is considered a turning point in the Nazi regime’s persecution of Jews in Germany as well as a culmination of years of tightening control over where Jewish individuals could live or go to school, what work they could do, and what types of civic positions they could hold. The November pogrom is also is considered the commencement of the Nazi’s use of the “Final Solution,” the systematic genocide of an estimated 6 million Jews and other “undesirables” throughout Europe.

Dodd’s Legacy

Dodd, who returned to the United States in 1946 and practiced law in Hartford, later served Connecticut in the US House of Representative and the US Senate. His political career met with acclaim as well as criticism, but his legacy in the field of international justice endures. During the Nuremberg trial, Dodd stated, “Mankind will know that no crime will go unpunished because it was committed in the name of a political party or of a state, and that no crime will be passed by because it is too big, that no criminal will avoid punishment because they are too many.” Today, thousands of translated documents related to the Nuremberg trial and Dodd’s efforts to secure justice for the victims of Nazi crimes are preserved among his papers at the University of Connecticut. Additionally, his work is remembered every other year when the Thomas J. Dodd Prize in International Justice and Human Rights is awarded to an individual or group.

Contributed by Laura Smith, Curator for Business, Railroad, and Labor Collections, Archives & Special Collections, University of Connecticut Libraries.

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