#noúmeno

[bocadosdefilosofia]

«Pensar un objeto y conocer un objeto son, pues, cosas distintas. El conocimiento incluye dos elementos: en primer lugar, el concepto mediante el cual es pensado un objeto en general (la categoría); en segundo lugar, la intuición por medio de la cual dicho objeto es dado. Si no pudiésemos asignar al concepto la intuición correspondiente, tendríamos un pensamiento, atendiendo a su forma, pero carente de todo objeto, sin que fuera posible conocer cosa alguna a través de él. En efecto, en la medida en que conociera, no habría ni podría haber nada a lo que pudiera aplicarse mi pensamiento.

Toda intuición posible para nosotros es sensible (cf. estética). Consiguientemente, el pensar, mediante un concepto puro del entendimiento, un objeto en general sólo podemos convertirlo en conocimiento en la medida en que refiramos este concepto a objetos de los sentidos.»

Immanuel Kant: Crítica de la razón pura. Ediciones Alfaguara, S. A., pág. 163. Madrid, 1998.

TGO

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[quod-quid-erat-esse]

"Si consideramos, como es justo, los objetos de los sentidos como meros fenómenos, por lo mismo admitimos al mismo tiempo, que en el fundamento de ellos yace una cosa en sí misma, aunque a ésta no la conozcamos tal como está constituida en sí misma, sino que conozcamos sólo su fenómeno, esto es, el modo como nuestros sentidos son afectados por este algo desconocido. Por consiguiente, precisamente porque admite fenómenos, el entendimiento acepta también la existencia de cosas en sí mismas, y, por tanto, podemos decir que la representación de tales seres que yacen en el fundamento de los fenómenos, por tanto, la representación de seres meramente inteligibles, no sólo es admisible, sino también inevitable."

Kant Prolegomena, XXXII, 314

[waltfrasescazadordepalabras]

El ser humano se preocupa de problemas a los que no puede responder, según Kant.

La filosofía de Immanuel Kant, uno de los mayores pensadores de todos los tiempos, nos ayuda a entender los límites del conocimiento, y además nos proporciona una guía ética para vivir en un mundo que no podemos comprender en su totalidad.

Immanuel Kant, uno de los filósofos más influyentes de la era moderna, propuso que la razón humana está inevitablemente preocupada por problemas fundamentales que, aunque no puede abandonar, tampoco puede resolver completamente.

 Este dilema es uno de los temas centrales de su obra más famosa, ‘Crítica de la razón pura’ (1781), donde Kant explora los límites y capacidades de la razón humana.

Kant argumenta que la razón se enfrenta a tres preguntas fundamentales: ¿Qué puedo saber? ¿Qué debo hacer? y ¿Qué me está permitido esperar?

 Estas preguntas representan los problemas esenciales que, según Kant, la razón no puede eludir, ya que son intrínsecamente ligados a la naturaleza humana y a nuestra existencia.

Sin embargo, Kant también sostiene que la razón humana tiene límites y no puede proporcionar respuestas definitivas a estos problemas.

La razón y sus límites Kant sostiene que la razón humana tiene un límite inherente: no puede trascender la experiencia para conocer la “cosa en sí” o la esencia última de la realidad.

Esta barrera es lo que Kant llama el ‘noúmeno’, en contraposición al ‘fenómeno’, que es el mundo tal como lo experimentamos. Según Kant, aunque podemos conocer los fenómenos a través de nuestras percepciones y conceptos, el noúmeno permanece inaccesible a la razón humana.

Este reconocimiento de los límites de la razón implica que hay cuestiones fundamentales sobre la realidad, la existencia y el universo que nunca podremos responder completamente.

La razón, en su búsqueda de respuestas, se enfrenta a problemas que trascienden su capacidad de resolución. Sin embargo, estos problemas son tan esenciales que la razón no puede simplemente ignorarlos.

1. ¿Qué puedo saber?

La búsqueda del conocimiento es una preocupación central para la razón. Kant distingue entre el conocimiento empírico, basado en la experiencia, y el conocimiento a priori, independiente de la experiencia. Mientras que la ciencia y las matemáticas pueden ofrecer conocimiento certero en sus ámbitos respectivos, la razón tropieza con limitaciones cuando intenta conocer la “cosa en sí”, el noúmeno, que trasciende nuestra experiencia.

2. ¿Qué debo hacer?

Esta pregunta se refiere a la moralidad y la ética. En su ‘Crítica de la razón práctica’, Kant aborda la capacidad de la razón para determinar principios morales. En este sentido, propone el imperativo categórico, una ley moral universal que debe guiar nuestras acciones. Sin embargo, la aplicación práctica de estos principios supone desafíos y dilemas éticos que, desde su punto de vista, la razón no siempre puede

3. ¿Qué me está permitido esperar?

La cuestión de la esperanza está vinculada a la fe y la religión. Kant examina las expectativas humanas sobre la inmortalidad del alma, la existencia de Dios y la justicia última en su ‘Crítica del juicio’. Aquí, la razón se enfrenta a su propia incapacidad para proporcionar pruebas definitivas sobre cuestiones trascendentales, aunque estas sean fundamentales para la vida humana.

La antinomia de la razón pura, así pues, Kant identifica una serie de antinomias, o contradicciones, que surgen cuando la razón intenta abordar estos problemas metafísicos. Por ejemplo, una antinomia clásica es la contradicción entre la afirmación de que el universo tiene un comienzo en el tiempo y la afirmación de que es eterno.

Ambas posiciones pueden argumentarse racionalmente, pero ninguna puede comprobarse o refutarse definitivamente.

Estas antinomias ilustran cómo la razón, al intentar comprender lo absoluto, se ve atrapada en contradicciones irresolubles.

Esto no significa que la razón sea inútil, sino que tiene límites inherentes. Para Kant, la razón puede organizar y dar sentido a nuestra experiencia, pero no puede acceder a verdades absolutas más allá de dicha experiencia. El rol de la crítica

Entonces, la solución de Kant no es abandonar la razón, sino someterla a una crítica rigurosa para entender sus límites y capacidades.

De hecho, en la ‘Crítica de la razón pura’, propone un método trascendental que no busca el conocimiento de las cosas en sí mismas, sino las condiciones de posibilidad del conocimiento humano.

 Este enfoque permite a Kant trazar los límites de lo que podemos saber y reconocer las fronteras de nuestra comprensión.

Implicaciones para la filosofía y la ciencia

Por tanto, al reconocer los límites de la razón, Kant abre la puerta a un enfoque más humilde y reflexivo sobre el conocimiento humano.

La ciencia, aunque sea poderosa en su dominio, no puede responder a todas las preguntas de la existencia.

 La filosofía, a su vez, debe lidiar con la tensión entre la búsqueda del conocimiento y el reconocimiento de sus límites.

En definitiva, Immanuel Kant sugiere que la razón humana está condenada a enfrentarse a problemas que no puede abandonar, pero tampoco puede resolver por completo.

La crítica kantiana nos invita a reconocer y respetar los límites de la razón, sin renunciar a la búsqueda del entendimiento y la sabiduría.

Un dilema que refleja la naturaleza misma de nuestra condición humana: buscamos respuestas a preguntas fundamentales sobre el conocimiento, la moral y la esperanza, pero debemos aceptar que algunas de estas respuestas pueden estar más allá de nuestro alcance.

[solascripturapa]

El triste resultado ha sido que el modernismo no ha tenido ningún mensaje, ni para esta vida ni para la próxima. El que no tiene mensaje para la siguiente vida, no puede tener mensaje para esta vida, si no hay otra vida, no hay mensaje de nadie para nadie sobre nada; idealistas de todas las épocas han sentido la necesidad de un "Más Allá". Las "Ideas" de Platón, el "Noúmeno" de Kant y el "Absoluto" de Hegel son evidencia de los vanos esfuerzos de idealización realizados por el hombre aparte de Dios. Las utopías han sido abundantes. Pero ninguno ha ofrecido ninguna ayuda genuina. Todos ellos han buscado una cosa absoluta en lugar de una Persona absoluta. Ninguno ha estado dispuesto a admitir que el hombre ha traído el mal sobre sí mismo, así que, sólo el cristianismo ofrece alivio. La seguridad de la justicia futura permite que los pobres que están en Cristo permanezcan "puros de corazón", el alivio es suyo, un consuelo genuino, como el mundo no conoce ni puede entender. Queda un descanso para el pueblo de Dios. Cornelius Van Til. Los diez mandamientos.

[sinclairx]

Creo que si no hay dolor, confusión o inteligibilidad en el medio, no lo disfruto.

Sé que la mayoría de las personas no están cómodas con esto, pero es que personalmente no encuentro otra manera de atravesar los procesos. Hay un poco (¿mucho? ¿todo?) de la inconformidad del artista en toda esta ruta nocturna.

Hay un eclipse sucediendo a la altura de tu ombligo sobre la calle llena de rocío y estrellas con nombres diferentes. Persiste el miedo de olvidarte cómo o cuánto brillaba la amenaza anterior. Hay algo cautivador en las voces que sólo vibran una vez, y es que no lo sabes. Ahí está la incertidumbre de lo mágico.

Cuando era chico se me venían olores de otros alborotos de la nada, algo funcionaba diferente y ese olor pasaba como diciendo hola/chau y nada más. Ya casi no me pasa.

Aunque ahora el trance es mediante sonidos. Ese saxofón suena como vos, baila como vos. Golpean botellas a lo lejos, se sientan las estrellas a ver cómo galopan sus mejores sueños, el 12/8 rima con nostalgia, la madrugada se siente oscura y absoluta, centrarse ya no es un juego que me salga bien.

En tal caso sé que algún día lo verás.

Quisiera mostrarle al mundo todo lo que aprendí. Hay un punto de no retorno donde hay que elegir entre eso o irnos sólo con nuestra sabiduría para unirnos con el todo.

Una vez me miraste tan pero tan fuerte que separaste mi carne de mis huesos, el noúmeno del concepto.

Puedo escuchar silbar a esos seres que me buscan, me observan tanto que duermo con las manos abiertas. Hay algo tan maravilloso en no entender nada de lo que decís, un balbuceo idiota de dimensiones astrales que me gusta tanto.

Estoy congelado y abatido por la respuesta que entrega la realidad sin siquiera preguntar si puede entrar o si estamos ocupados cambiándonos las pieles para el acto siguiente.

Sé que no me incumbe decirle al resto qué hacer. Pero ojalá pudieran ver y escuchar lo que veo y escucho antes del amanecer.

Es el sonido más pesado jamás captado por un alma que de limpia no tiene nada.

[sav-peractorum]

EL FILÓSOFO PERDIDO| PERACTORUM| NRO. 003

La pista

El genio no tiende a dar explicaciones, la verdad que habla su lengua se manifiesta en unísono, su criterio no es diverso, es simplemente: toma o deja.

Tengo una facilidad para darme cuenta del recorrido lógico de cada interpretación, lo que me dificulta el expresar la contradicción de aquella; si, es la facilidad de algo que dificulta hacer otra cosa, es el conocer ya algo que dificulta expresar eso mismo-, y mientras de mayor cantidad sea, más lo consume el gran mundo de lo implícito. La mayoría de los asuntos interpretables, los que están equivocados, están a su vez perdidos en el lugar donde se sostienen, y es por ver el lugar aquel donde se logra conocer la falsedad de algo, no así su desarrollo.

La alusión que hago a algo inmediatamente se empuja hacia el silencio, no me impulsa a construir su argumento. Las interpretaciones que fácilmente reconozco, de aquellas que pretenden llegar a la verdad, son como entrañas enredadas, con una lógica que se entiende sobretodo filosóficamente, por lo tanto, se desenredan solo con la concepción de objeto- sujeto, de origen, y de causa y efecto, ocultándose para no ser vistas por el análisis. No puedo anunciar el tropiezo o la equivocación con la que llega una interpretación, tendría pues, que hacer todo un esfuerzo para explicar su armado esquemático, y que está asentado por afirmar ciertas filosofías. Pues hay siempre algo en lo que se basa la interpretación, sosteniendo una línea lógica, mientras más complicada mejor para prevenir contradicciones (como si la contradicción consistiría en desatar nudos y no así en negar una afirmación), todo esto orquesta un esfuerzo exhaustivo, como es en realidad desentrañar o desatar grandes problemas. Ahora bien, al constar de un esfuerzo cuantitativo y al tener un propósito para explicar la validación de lo interpretado, es que no puedo ser enemigo de la mentira, me condeno a rechazar desmentir lo que es falso, como a ahorrarme la explicación junto a ese consumidor esfuerzo de expresar; que, si bien es posible y puede beneficiar a uno, carece de total sentido.

Mozart, si, quien más podría ser

Quien recibe la verdad

Algo que no entra

Como la noche en el día

No puede llamarse verdad.

Algo que entra

como la noche en las estrellas

No puede llamarse verdad.

La verdad está inexistente

Esperando a su mundo

Esperando al genio.

La verdad no está inerte

Esperando circular

Esperando al mediocre consolar.

Quien recibe la verdad

Es un pasaje de gordos noúmenos,

Un altanero saciado de

reflexión, virtuosidad y pasión

Que hace esperar y entrar a la verdad

Como la noche al día.

[bocadosdefilosofia]

«La ligera paloma, que siente la resistencia del aire que surca al volar libremente, podría imaginarse que volaría mucho mejor aún en un espacio vacío. De esta misma forma abandonó Platón el mundo de los sentidos, por imponer límites tan estrechos al entendimiento. Platón se atrevió a ir más allá de ellos, volando en el espacio vacío de la razón pura por medio de las alas de las ideas. No se dio cuenta de que, con todos sus esfuerzos, no avanzaba nada, ya que no tenía punto de apoyo, por así decirlo, no tenía base donde sostenerse y donde aplicar sus fuerzas para hacer mover el entendimiento.»

Immanuel Kant: Crítica de la razón pura. Editorial Alfaguara, págs. 46-47. Madrid, 1998.

TGO

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[quod-quid-erat-esse]

Lo interior sigue siendo un puro más allá para la conciencia, ya que ésta no se encuentra aún por sí misma en él; es vacío, pues es solamente la nada del fenómeno y, positivamente, es lo universal simple. Este modo de ser de lo interior asiente de un modo inmediato a quienes dicen que el interior de las cosas es incognoscible; pero el fundamento de esto debiera captarse de otro modo. De este algo interior tal y como es aquí de un modo inmediato no se da, evidentemente, conocimiento alguno, pero no porque la razón sea para ello demasiado corta de vista, limitada, o como quiera llamársela, acerca de lo cual aún no sabemos nada, por ahora, pues no hemos penetrado tan a fondo; sino por virtud de la simple naturaleza de la cosa misma, a saber: porque en lo vacío no se conoce nada o, expresando lo mismo del otro lado, porque se lo determina precisamente como el más allá de la conciencia

Hegel “La Fenomenología del Espíritu”

[waltfrasescazadordepalabras]

LA CRÍTICA DE LA RAZÓN PURA    —¿Que es el fenómeno y que es el noúmeno?     En "La crítica de la razón pura", Immanuel Kant nos habla de fenómenos, refiriéndose a la manera en que aparecen los objetos en la mente de un sujeto que conoce su mundo, cualquier fenómeno estará entregado a la mente por medio de los sentidos, la conformación de nuestra mente hace que sólo recibamos información del exterior mediado primero por los sentidos y después interpretado por nuestra propia mente. Por ésta razón no es posible ningún conocimiento realmente objetivo, pues siempre hay un sujeto que está interpretando los objetos de la realidad, se nos presenta en la parte conciente de nuestra mente los objetos y experiencias ya ordenadas para nuestro entendimiento del entorno.     Los fenómenos aparecen como imágenes ya ordenadas en el espacio y en el tiempo para que puedan ser interpretadas y reconocidas como objetos en el mundo y percibimos únicamente lo que el sujeto interpreta como objeto, no conocemos el objeto en sí mismo, pues estamos sometidos a nuestros sentidos y a nuestra razón para interpretar los objetos.     El objeto en sí, Kant lo llama Noúmeno, éste el origen de las representaciones de los objetos en nuestra mente, es el objeto aislado de un sujeto. Él hace una ilustración para explicarlo mejor, habla de una isla en medio del océano, la isla (en donde nos encontramos) es el mundo que conocemos y que puede ser conocido, "el mundo sensible". El mar es el noúmeno, la inmensidad inaccesible. ¿Hay otras islas más allá de toda esa agua? Es imposible saberlo sin ahogarnos. Luego pensamos, si existe un mundo sensible, debe existir un "mundo inteligible" (como decía Platón) ¿no es así? Pues para Kant esto no es posible. Es decir que, puesto que no podemos escapar de nuestra razón, somos totalmente dependientes de nuestra subjetividad, y algo que está fuera de nuestros límites no puede ser realmente conocido, en este caso, sí podemos pensar en el noúmeno, pero no conocerlo.     El noúmeno es una consecuencia lógica, pues, si hay representaciones (fenómenos) debe haber algo que sea el origen de esas representaciones (noúmeno) ése es nuestro límite.     Aquí encontramos que se puede entender el noúmeno desde una perspectiva negativa y otra positiva. La parte negativa es el noúmeno visto como un límite de nuestra capacidad de conocer la realidad, como el final del conocimiento que puede ser adquirido con las funciones de nuestra razón, siendo siempre un empirismo subjetivo. La parte positiva es que, algo que pueda tener una experiencia ilimitada y fuera de la subjetividad, que pudiera ver al mismo tiempo todas las representaciones, podría ver los objetos en sí mismos (noúmeno), esto sería como una especie de Dios que todo lo ve, pero no es nuestro caso, puesto que nosotros estamos sometidos a nuestros sentidos y de ellos tomamos información para interpretar el mundo, y nuestra razón tiene ese límite de no conocer los objetos en sí, su conocimiento es siempre puramente subjetivo.     Éste descubrimiento fue muy importante para desarrollar el pensamiento Kantiano, y ha ejercido una enorme influencia en pensadores posteriores. Kant utiliza éstos conceptos para esclarecer los límites de la razón, y así poder establecer un conocimiento que pueda ser verdaderamente científico, evitando salirnos de los límites racionales y empíricos, y no inventar conceptos que jamás se van a comprobar o si quiera son posibles de alcanzar, como, por ejemplo: La eternidad, el alma y Dios.

[stand-awake]

Sólo un símbolo; una flor que un día arranqué; o que arrancó conmigo indiferente de la lluvia que le dio cabida; o un viaje que se comenzó a sí mismo, que no reparó, que no construyó; una lápida que anunció una futura muerte prematura; o un suspiro que se enfrió demasiado rápido, cual cuerpo celeste.

Una extrañeza del espacio-tiempo; o el noúmeno que es comienzo y fin, cual serpiente devorando su cola; una época in-determinada, fenomenal espanto del espíritu corroído por la lluvia.

Una superficie lisa sobre la cual escribir limpiamente; ¿limpiamente?; el terror de lo que no alcanza a comprenderse humano; una sabiduría palpitante, itinerante, relativa, volátil, derivada insípida.

Sólo un símbolo; una flor arrancada; el comienzo del fin de una vida; o la infinita misericordia que, por infinita, inhumana; aquello que desprende el espíritu; aquello que es cuerpo, aquello que es por eso alma, arma, refugio, suspiro, bao agitado ante el peso de la luz de la Luna; debilidad encarnada.

Aquel verdugo que, como lenguas de fuego, nos posee; aquellas criaturas benditas; ese remanso marchito; las primeras notas del preludio del vacío; una historia que no termina de terminar.

Sólo un símbolo; flor que entrega vida, por comprender su significado; entregar vida en la muerte; entregar fuerzas para la vida; entregar el profundo sentido que el mismo caos necesita; sentido del cual depende, mas no conoce; condición humana más profunda; condición humana... sólo un símbolo.

[nihilspuppet]

Noúmeno

No sé qué diluyo en mi sangre, ya. Para temblar.

Cuantas naves náufragas, descompuestas, perdidas, en las cuales quise morir y se mezclaron, serenas, desilusionando finales que pude llegar a creer definitivos.

Muertes inmediatas que me salvaban de mis ojos, por fin, de mis labios, por fin, de mi nada insalvable, fracturada en cien caminos borrados; en barrancos oníricos que predije hace años.

Mi corazón seco me sorprende, a veces, cuando me acerco a él. Blanco, quebradizo, ocupante ilegítimo de un pecho que, tal vez, fue mío.

Una gran sombra gris me evita el roce, habita en mis huellas; no sé de dónde vino pero es la única que me acompaña siempre, me cuida, me protege del miedo de acariciarme por error y me desmiente si TOCO.

Un eco fértil resuella desde mi centro, un eco de lo que me anega, supliéndome, desde que no volví de aquel húmedo azul, de aquella niña rubia y sola; aquella litófaga; sonrisa que se perdió en la isla; aquella arqueóloga de madrigueras; aquel ímpetu que me produce ocasos.

Y la tristeza que queda, y la tristeza. Mi nombre, tristeza. El tiempo.

Los pies que nunca fueron míos. Por eso no aprendí a caminar. Como la risa.

[jnana-gardens-blog]

No dualidad

 Para poder contemplar la verdad que es uno ha de estudiar la experiencia mediante el uso de la razón para distinguir los objetos causales de la experiencia y escudriñar por él mismo la verdad que compone dicha realidad.

¿Qué objetos son esos que causan la experiencia?

En primer lugar, aclarar que se trata de un único objeto, es el sujeto empírico, el que experimenta. A este sujeto se le adjudica el poder de conocer la realidad, que primeramente se entiende como existente, como real. Lo que no se sabe es que más adelante hay una segunda capa para descubrir la esencia de la realidad, una segunda etapa de retorno a lo que éramos antes de nacer, que fue lo que se denomina noúmeno, aunque no es un objeto, simplemente es que nada existe.

Desde luego uno ha de entender que se identifica con el nombre que le han puesto, la cosa: >> tu nombre <<

Pero esa identificación tiene un precedente que es el componente empírico, la primera causa de la ignorancia. Esa debe de ser la aprensión o la identificación, sin lugar a dudas, lo que causa el existir falaz o aparente.  (debiera ser, muy seguro)

Entonces viene la infancia del bebé, se le pone un nombre, que aún no sabe ni de lo que significa ni de lo que implica. Pero con el tiempo empieza a entender que ese nombre se dirige hacia él, lo que causa la primera ignorancia.

 Esta primera ignorancia de la que os hablo no es más que la causa del aparente existir del mundo experiencial de cada sujeto, es la falsa noción de que uno existe, y esto es lo primero que uno debe borrarse de la cabeza, que uno no existe. Y para ello basta con mirar un poco en el corazón, a sabiendas de las teorías empíricas que vienen dadas por la filosofía; como, por ejemplo, la de los vedas.

 Y es así como entonces uno logra a entender que el sujeto empírico realmente no tiene existencia, y que por lo tanto, al no ser existente, se pierde uno en ese no existir y se libra uno mismo de la ignorancia.

[tararira2020]

| Atar |

Nota a Acerca de una cosmovisión de Freud

Daniel Leserre

En el segundo párrafo de la lección 35 En torno de una cosmovisión de la nueva serie de lecciones de introducción al psicoanálisis, publicada en alemán en 1933 1, Freud se refiere a la noción de cosmovisión, diciendo, según la primera versión en castellano: “El concepto de Weltanschauung es un concepto específicamente alemán, de difícil traducción a otros idiomas.” 2. A su vez, la segunda traducción dice “«Cosmovisión» {«Weltanschauung»} es, me temo, un concepto específicamente alemán cuya traducción a lenguas extranjeras acaso depare dificultades.” 3. Como vemos, mientras la primera versión deja el término en alemán, la segunda lo traduce por “cosmovisión” en una translación que muestra uno de los casos donde es posible mantener el orden original del alemán Welt (cosmos), Anschauung (intuición). Cabe notar que el traductor al inglés tomó la misma decisión que la primera versión castellana dejando el término en alemán 4. Precisamente en este pasaje Freud advierte acerca de la dificultad de traducción de este concepto. La razón principal indicada por él es que se trata de un concepto específicamente alemán. Aún hoy se coincide con que el concepto de Weltanschauung está acuñado y caracterizado por el desarrollo cultural que toma forma en la lengua alemana 5.

Según el Diccionario histórico de filosofía 6 a comienzos del siglo xvii el desarrollo de las ciencias dio lugar a la cuestión de si el mundo podía ser representado por la imaginación en su infinitud espacio-temporal en tanto tal y de cómo los individuos con diferentes percepciones pueden desarrollar una referencia común respecto del mundo. El concepto de Weltanschauung es precisamente una elaboración conceptual para responder a estas cuestiones y las relacionadas con ellas. Conforme a ello el concepto de Weltanschauung no debe ser entendido como una forma de reproducción del ser en sí mismo del mundo, sino como el producto de una capacidad central de la subjetividad productora de mundo.

La palabra Weltanschauung como tal se halla por primera vez en Kant, en la Crítica de la facultad de juzgar (1790). Allí en el § 26 (De la estimación de las magnitudes de las cosas de la naturaleza exigida para la idea de lo sublime) Kant procura mostrar que la razón exige respecto de toda magnitud dada una facultad o capacidad por parte del ánimo o alma humana de unificarla. Dice el texto de Kant: “Lo infinito, empero, es absolutamente (no sólo comparativamente) grande. Comparado con él, todo lo otro (magnitudes de la misma especie) es pequeño. Pero, esto es lo más importante, el poder solamente pensarlo como un todo muestra una facultad del ánimo que sobrepasa toda escala de los sentidos, pues para ello sería necesaria una captación de conjunto que ofreciera como unidad una escala que estuviera con el infinito en una relación determinada supuestamente numérica, lo cual es imposible. Pero, sin embargo, para también poder sólo pensar el infinito dado sin contradicción, se exige en el ánimo humano una facultad que sea ella misma suprasensible. Pues sólo mediante ella y su idea de un noúmeno, que no permite intuición alguna, pero que es puesto como substrato para la intuición del mundo (Weltanschauung) como mero fenómeno, es captado en conjunto totalmente lo infinito del mundo de los sentidos bajo un concepto en la estimación intelectual pura de las magnitudes, aunque en la matemática, mediante conceptos de números, no pueda jamás ser totalmente pensado.” 7. Cuando lo que está dado es el infinito que no puede ser unificado en forma numérica aparece la necesidad de una capacidad que rebasa toda capacidad de unificación relativa a la sensibilidad. En esta capacidad se pone de manifiesto la idea de un nóumeno que es puesto como substrato del fenómeno en tanto tal, con lo cual lo infinito del mundo sensible es captado en conjunto en un concepto. Puesto que a este concepto no le corresponde ninguna cosa en el dominio sensible del fenómeno, no pueden derivarse de él consecuencias sobre el universo y la interrelación de las cosas. De forma tal que esta capacidad no tiene significado en relación de la capacidad de conocer, es decir en sentido teórico. Pero, por otra parte, posibilita la reflexión de la razón respecto de su capacidad para configurar una imagen de conjunto del mundo; y, conforme a ello, ubicar al mundo en esta imagen unificada. Tal, pues, la génesis de la idea de Weltanschauung según su origen como término en Kant.

Hacia 1813 8 F. D. E. Schleiermacher en su pedagogía agrega a esta determinación del concepto de la Weltanschauung, como un elemento sintetizador del sujeto, un elemento relativo a la historia de vida. Interpreta la Weltanschauung como un proceso de formación y educación por medio del cual el caos del recién nacido es transformado en una totalidad de impresiones que llega a incluir la totalidad de la conciencia de las circunstancias humanas. Bajo la influencia de la morfología natural que trataba de la configuración y transformación de las formas orgánicas J. W. Goethe en 1815 atribuye al poeta G. F. Lazzarelli una Weltanschauung llena de vida que manifiesta una feliz disposición natural, caracterizada por una educación teórica y práctica identificable con las condiciones de la forma de vida del pueblo italiano. De este modo Weltanschauung quiere decir la capacidad de los individuos configurada a través de su experiencia de configurar su mundo vital. Con ello prepara Goethe el giro hacia la subjetividad de la vida que se desarrolla en la segunda mitad del siglo xix.

Entre Kant y tal desarrollo transcurren, a su vez, las determinaciones del concepto de Weltanschauung en los sistemas idealistas postkantianos, distintivamente Fichte, Hegel y Schelling, que buscan una elaboración mayor la indicación inicial de Kant vista en el marco de sus respectivas posiciones. Análogamente, con posterioridad, también la crítica materialista al idealismo en Feuerbach, Marx y Engels presenta elaboraciones del concepto.

La base de la idea de Weltanschauung da lugar a distintos desarrollos y formas de interpretarla. Así, p.ej. en la segunda mitad del siglo xix la idea de intuición toma un camino que se conecta con la formulación de una posición personal que demanda reconocimiento general. Con ello se expande más allá de la filosofía como disciplina. Durante la misma época también se conecta con la separación de las ciencias humanas y sociales de la filosofía, así como ya había ocurrido respecto de la teología. Este camino de secularización y autonomía respecto de la filosofía se presenta de distintos modos en todas las ciencias particulares. Con ello queda un lugar vacante para la síntesis de los conocimientos particulares en conexión con las exigencias del entendimiento y las necesidades afectivas del ánimo con vistas a una concepción satisfactoria del mundo y de la vida, tal como señala W. Wundt hacia 1890. Con ello tiene lugar una amplificación y expansión de la idea de Weltanschauung, con lo cual se refuerzan sus demandas de generalización de la validez de los resultados particulares de conocimiento en conjunción con su subsecuente construcción especulativa. Así se multiplican los textos donde los autores exponen sus perspectivas sobre el mundo y la vida, combinando resultados del conocimiento reconocido en las ciencias particulares, hipótesis a veces temerarias, fragmentos metafísicos, expresiones personales, posiciones éticas y modos de actuar morales, diagnósticos sociopolíticos y programas de reforma social. Ejemplos de estos intentos se hallan en las obras de R. Eucken, G. TH. Fechner, E. Haeckel y O. Weininger.

El éxito de la producción de textos sobre formas de la cosmovisión se muestra en que asumen la tarea de una producción y elucidación de sentido en el contexto de la creciente disminución o desaparición de la religión, el escepticismo respecto de la filosofía expresada en sistemas y la particularización del conocimiento en múltiples disciplinas. A ello se agrega que, dado el momento propiamente intuitivo presente en una Weltanschauung, ésta puede llegar a ser una concepción del mundo propia o individual, cuya base se halla en la expresión de una personalidad. Asimismo, ya que esta concepción puede ser el resultado de la autoafirmación, las concepciones del mundo pueden afirmarse en conflicto y lucha con otras. Este sentido de toma de posición frente a las “cuestiones últimas” basado en última instancia en la propia creencia u opinión se mantiene hasta hoy en el uso corriente de la lengua alemana.

Por ello el concepto de Weltanschauung ha sido visto como el resultado de un proceso de secularización, que simultáneamente se solapa con ciertos aspectos centrales de las religiones. Si bien en Kant comienza en relación al mundo sensible, se conecta con la idea de infinito. A continuación, en Schleiermacher se halla al servicio de la reconciliación entre saber y religión. De modo tal que visto históricamente el concepto de Weltanschauung ha servido para producir alternativas a sistemas de creencia e interpretación religiosos, dando lugar a una variada relación con el saber filosófico y científico.  Asimismo, en tanto refleja, y trata de reunir en una visión unificada cuestiones religiosas, sociales, políticas y culturales, ofrece un terreno de tensiones y conflictos. Ya en el pasaje de Kant a Schleiermacher puede verse la ampliación de la preocupación original por el mundo a la preocupación por el mundo y el sentido de la vida humana.

Puede, asimismo, recordarse que en el contexto cultural de su idioma de origen la palabra representa un hecho en el lenguaje propio, tal como puede verse ya desde su explicación en el diccionario de los hermanos Grimm 9. En la lengua actual Weltanschauung significa: “Las representaciones y perspectivas respecto de la naturaleza y de la sociedad, del mundo como un todo y del lugar del ser humano en él expresadas en un sistema” y da como ejemplos: “una cosmovisión materialista, una cosmovisión idealista, la cosmovisión científica, la cosmovisión de la clase trabajadora” 10. A su vez, una caracterización desde un punto de vista filosófico en la actualidad, dice que Weltanschauung “designa un saber, parecer opinión o creencia totalizador respecto del mundo en la variedad y diversidad de sus manifestaciones y aspectos. Designa, asimismo, simultáneamente una relación ética, estética y práctica respecto de él; una forma de apropiación de éste por parte de un sujeto, individual o colectivo, que incluye formas y normas de pensar, actuar y sentir que buscan ser reconocidas y universalizadas socialmente.”11.

También en el segundo párrafo mencionado Freud propone su propia definición: “es una construcción intelectual que soluciona de manera unitaria todos los problemas de nuestra existencia a partir de una suposición abarcadora, en la cual, conforme a ello, ninguna cuestión permanece abierta y todo lo que tiene nuestro interés halla su lugar determinado.” 12. Otra manera usual de traducir la palabra es “concepción del mundo”.  

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1 “Weltanschauung ist, besorge ich, ein spezifisch deutscher Begriff, dessen Ubersetzung in fremde Sprachen Schwierigkeiten machen dürfte.” Freud, S.  “Über eine Weltanschauung”, Gesammelte Werke XV, Frankfurt a. M., Fischer, 1999, 170.

2 Freud, S. “El problema de la concepción del universo”, Obras completas III, Biblioteca Nueva, Madrid, 1967, 3191.

3 Freud, S.  “En torno de una cosmovisión”, Obras completas, Buenos Aires, Amorrortu, 2006, 146.

4 Freud, S.  “The Question of a Weltanschauung”, The Standard Edition of the Complete Psychological Works, The Hogarth Press, 1981, 158.

5 “Weltanschauung”, Sandkühler, H. (Hg.), Enzyklopädie Philosophie, Hamburg, F. Meiner, 2003.

6 “Weltanschauung”, Ritter, J. et al. (Hg.), Historisches Wörterbuch der Philosophie, Schwabe, Berlin 2007.

7 Kant, I. Kritik der Urteilkskraft, Hamburg, F. Meiner, 1974, B 92f.

8 “Weltanschauung”, Ritter, J. et al. (Hg.), Historisches Wörterbuch der Philosophie, Schwabe, Berlin 2007.

9 “Weltanschauung”, Grimm, J. – Grimm, W. Das Deutsche Wörterbuch, Der digitale Grimm :: Das Deutsche Wörterbuch (uni-trier.de), https://woerterbuchnetz.de/?sigle=DWB#1

10 “Weltanschauung”, Digitales Wörterbuch der deutschen Sprache, https://www.dwds.de/wb/Weltanschauung

11 “Weltanschauung”, Sandkühler, H. (Hg.), Enzyklopädie Philosophie, Hamburg, F. Meiner, 2003.

12 GW Freud, S.  “eine Weltanschauung ist eine intellektuelle Konstruktion, die alle Probleme unseres Daseins aus einer übergeordneten Annahme einheitlich löst, in der demnach keine Frage offen bleibt und alles, was unser Interesse hat, seinen bestimmten Platz findet.” “Über eine Weltanschauung”, Gesammelte Werke XV, Frankfurt a. M., Fischer, 1999, 170.

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Charles Simic. Una carta

Charles Simic. Una carta

USA (Belgrado, 1938) Versión: Isaías Garde Queridos filósofos: pensar me pone triste.¿A ustedes les pasa lo mismo?Justo cuando estoy por hincarle el diente al noúmeno,Viene alguna antigua novia a d… Origen: Charles Simic – Una carta – Zoon Phonanta