#la filosofía de la india

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«Sin duda alguna, sin tener un cabal conocimiento respecto de qué se pensó en la India, cómo se pensó y qué puntos de contacto se dan entre el pensamiento filosófico indio y el pensamiento filosófico occidental, es imposible dar una respuesta, seria y que merezca respeto, a la pregunta acerca de la existencia de Filosofía en la India. Sin ese conocimiento, todo lo que se diga al respecto será fruto de la ignorancia y el prejuicio. Desgraciadamente esa es por lo general la forma de proceder de las personas que declaran enfáticamente que Filosofía sólo hubo en Grecia y en Occidente.»

Fernando Tola y Carmen Dragonetti: La Filosofía de la India. Editorial Kairós, pág. 25. Barcelona, 2010.

TGO

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“El mundo es el gran gimnasio en donde venimos a fortalecernos”

Swami Vivekananda

Fue un pensador, místico, y líder religioso indio nacido en Calcuta en enero de 1863. Fue el primero y el más famoso de los líderes espirituales indios del siglo XIX. Introdujo el Yoga y el vedanta en los Estados Unidos e Inglaterra.

Swami Vivekananda nació con el nombre Nath Data, y desde muy joven Vivekananda mostró una mente precoz y una memoria excelente, siendo practicante de meditación desde muy temprana edad.

En 1879, ingresa en el Presidency College de Calcuta y después en la Facultad Inglesa de la Iglesia Escocesa de Calcuta, en donde estudió filosofía, lógica occidental, filosofía occidental e historia europea y mundial.

De joven surgían en Swami Vivekananda las preguntas sobre Dios y su presencia, lo que lo hizo ingresar en el movimiento social y religioso bengalí Brahmo Samásh.

Un parteaguas en la vida de Vivekananda fue cuando conoció por primera vez a Ramakrishna, una místico bengalí a quien muchos hindúes consideraban un avatar o una encarnación divina.

Al preguntarle Vivekananda a Ramakrishna si había visto a Dios, la respuesta que éste le dió le dejó convencido, asombrado y desconcertado, por lo que gradualmente empezó a tener fé en sus palabras.

Ramakrishna enseñó a Vivekananda, la filosofía del no dualismo o “aduaita vedanta” un camino de disciplina y experiencia espiritual de la tradición mas antigua de la escuela hindú ortodoxa Vedanta.

Pasó 5 años bajo la instrucción de Ramakrishna pasando de ser un joven agitado e impaciente a un hombre maduro y preparado para renunciar a todo y conseguir realizar a Dios.

A la muerte de Ramakrishna en 1886, tomó los votos monásticos renunciando a todo y viviendo de la caridad. 

En 1890, Vivekananda decidió dedicarse a la vida errante recorriendo todos los territorios del subcontinente indio, viviendo en palacios de reyes y en chozas de pobres.

Tras una conferencia a jovenes hindúes en Madrás, el profesor griego J.H. Wright de la universidad de Harvard, animó a Vivekananda a representar el hinduismo en el parlamento mundial de las religiones de Chicago en 1893, en donde fue muy bien recibido al dar una serie de conferencias, en donde se le describió como un “orador por derecho divino, y sin duda la figura mas importante del parlamento”.

Vivekananda introdujo el Yoga y el Vedanta en occidente con gran éxito, fundó centros vedanta en Nueva York y Londres, dió conferencias en las universidades mas importantes y encendió el interés por el hinduismo.

De regreso a la India en 1897, fue recibido con gran aceptación, dió una serie de conferencias conocidas como Conferencias de Colombo a Almora, que se cree que levantaron la moral India.

Fundó una de las misiones caritativas mas grandes del mundo, llamada Misión Ramakrishna y reorganizó la antigua orden monástica Swami, llevándola a ser una de las mas importantes de la India.

En su ultimo viaje a Occidente, enseñó filosofía vedanta y tuvo discípulos estadounidenses a quienes llevó a la India e inició como swamis, y de igual manera, envió discípulos indios a Estados Unidos en donde ellos y sus sucesores han permanecido desde entonces.

En julio de 1902, mientras enseñaba filosofía vedanta a algunos discípulos y cuando daba un paseo murió producto de un evento cerebrovascular.

Fuente: Wikipedia y isba.sadhguru.org

[whencyclopedes]

Ramayana

El Ramayana es una antigua epopeya india compuesta en el transcurso del siglo V a.C., que cuenta sobre el exilio y ulterior retorno de Rama, príncipe de Ayodhya. Su autor, el sabio Valmiki, la escribió en sánscrito y empleó su contenido para enseñar a los hijos de Rama, los jimaguas Lava y Kush. Con unos 24.000 versos, se considera un poema bastante extenso que la tradición conoce con el nombre de Adi Kavya, término asociado a las raíces adi, que significa original, primero, y kavya, poema. Si bien la historia fundamental trata de políticas palaciegas y batallas contra tribus demoníacas, en el relato se entremezclan temas de filosofía y ética, así como observaciones acerca del deber. Mientras en el Mahabharata, otro poema heroico indio, los protagonistas se presentan con todas sus faltas y locuras, el Ramayana se inclina más hacia un estado idealizado de las cosas: Rama es arquetipo de hijo y de rey, Sita la esposa perfecta, Hanuman constituye paradigma de devoción, Lakshmana y Bharata hermanos ejemplares, e incluso Ravana, el malvado demonio, no resulta del todo despreciable.

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[mariadelrefugioquintana]

¿Sabes que significa espiritualmente el símbolo del infinito?

Es de conocimiento de todos que el infinito simboliza lo inconmensurable y lo ilimitado, pero son pocos los que saben realmente qué poder tiene. Ha sido muy usado durante siglos como signo de protección, armonía y el equilibrio. Representa lo sagrado, lo divino, la eternidad, la evolución, el amor y el equilibrio entre lo físico y lo espiritual.

Muchas personas se sienten atraídos por el símbolo infinito porque antiguamente simbolizaba la perfección y el empoderamiento. El símbolo del infinito representa el vínculo entre el espacio y el tiempo que une los diversos puntos de existencia en una evolución continua sin fin.

En la filosofía actual, el infinito representa la sagrada unión del plano físico con el espiritual. De igual manera se asocia a cualquier tipo de evolución espiritual, pues abre un portal entre los dos mundos, así como el equilibrio dinámico y perfecto de cuerpos y mentes

En el Amor el símbolo infinito representa el amor eterno y sin limites. También puede ser extremadamente efectivo cuando se usa para mejorar la armonía en las relaciones problemáticas, ya sea que el conflicto se encuentre en ti o sea con otras personas con las que tienes un vínculo afectivo importante.

Contar con un símbolo infinito te enseña a reconciliarte y te ayuda a encontrar una nueva perspectiva sobre problemas aparentemente sin solución.

El infinito indica que no hay principio ni fin, al mismo tiempo que representa lo eterno. Regalar un infinito a alguien significa que deseas su amor y confianza eterna; por esto, muchos enamorados optan por este símbolo para regalar, y así representar su amor y compromiso. Al estar tan ligado con el amor y la amistad.

A lo largo del tiempo, en diferentes culturas, el símbolo del infinito se ha utilizado para plasmar distintas ideas y conceptos. Por ejemplo, en las viejas culturas de la India, el símbolo infinito representaba el dualismo, la perfección y destacaba que el hombre y la mujer eran iguales. En la tradición China, representa la riqueza y la prosperidad y se utiliza en el Feng Shui para que todos los espacios estén en armonía. En el Tarot, el símbolo del infinito está presente en la carta del Mago: simbolizando el equilibrio de las energías. El símbolo también aparece en diferentes diseños de nudos utilizados por los celtas místicos; dichos nudos no tienen principio ni fin, al igual que el símbolo del infinito.

Además de ser muy usado entre parejas, el símbolo del infinito es muy usado en personas espirituales, pues significa que todos somos eternos sea en la tierra o en el más allá. El diseño del tatuaje del infinito posee muchos significados sin importar de qué parte del mundo o cultura provenga, pues es un símbolo que intriga, pero es eso lo que lo hace tan fascinante.

Cuando sientas la necesidad de obtener algo, por ejemplo mayor riqueza y serenidad en tu vida, puedes dibujar un símbolo de infinito y escribir esas dos palabras o lo que desees en cada uno de los bucles del infinito. Realizar esto, traerá el equilibrio necesario para lograr lo que pides, nivelando las fuerzas negativas.

En conclusión, el símbolo infinito te ayuda a lograr un gran desarrollo personal, logrando que crezcas espiritualmente, te abre un nuevo nivel de conciencia, ayudándote a recuperar el equilibrio en tu relación con el mundo. La variedad de formas en que puedes usar este poderoso símbolo es impresionante: puedes pintar o dibujar el símbolo, o incluso solo imaginártelo en tu mente, y entonces sentirás su verdadero poder.

[diariodeunyogui]

¿Qué significa ser yogui?

El yoga se ha extendido oficialmente por todo el mundo, y nos encanta. Yoguis y yoguinis de todo el mundo comparten conocimientos ancestrales que nos permiten cultivar la paz interior. Pero, ¿por qué el estilo de vida del yoga cambia tanto la vida? ¿Qué es un yogui? ¿Dónde está la línea entre “hacer” yoga y “ser” un yogui? Al contemplar la definición de yogui, debemos considerar todas las dimensiones de la existencia de una persona para desarrollar un significado completo.Definición de yogui

Según el Diccionario Collins, “un yogui es una personaque ha pasado muchos años practicando la filosofía del yoga, y se considera que ha alcanzado un estado espiritual avanzado” ¿Cómo es la práctica de la filosofía del yoga?

Según Patanjali, llamado el padre del Yoga moderno, el Yoga en sí es la “cesación de las fluctuaciones de la mente” ¿Qué sentido tiene esto? ¿Cómo se presenta esta cesación en la vida de un yogui?

#ashtangayogamalargüe

Hinduismo / Sankskrit Etimología

La palabra “yogui” procede de la antigua lengua sánscrita, originaria de la India, al igual que el Yoga. Muchas escrituras sobre el hinduismo se escribieron en sánscrito, y muchas de las lenguas del norte de la India derivan en realidad del sánscrito

[liuborbor22]

7 Maravillas del mundo

1.-La Gran Muralla China:Es algo más que una muralla para un país como China. Representa también su cultura y filosofía de vida hoy en día. Sirvió para defenderse de los mongoles y llegó a tener más de 20.000 kilómetros desde Corea al desierto de Gobi.

2.-Petra:Punto clave de paso de la Ruta de la Seda, se levantó en el reino Nabateao. Tras su abandono fue descubierta en 1812 por explorador suizo Johann Ludwig Burckhardt.

3.-El coliseo (ITALIA):Con capacidad para 65.000 espectadores, acogió luchas de gladiadores durante 500 años y se convirtió en el circo más grande entre todos los construidos en aquella época (año 72 d.C.).

4.-CHICHEN ITZA (MÉXICO):El Templo de Kukulcán es una pirámide escalonada mesoamericana que domina el centro del sitio arqueológico de Chichén Itzá en el estado mexicano de Yucatán.

5.-MACHU PICCHU (PERÚ):El Machu Picchu fue construido como propiedad del emperador inca Pachacuti (1438-1472).

6.-EL CRISTO REDENTOR (BRASIL):Entre 1922 y 1931 se creó esta estatua art deco de Jesucristo en Río de Janeiro por el escultor polaco-francés Paul Landowski y los ingenieros Heitor da Silva Costa y Albert Caquo.

7.-TAJ MAHAL (INDIA):El Taj Mahal es un mausoleo de mármol blanco marfil en la orilla sur del río Yamuna en la ciudad de Agra (India).Fue encargado en 1632 por el emperador Shah Jahan para albergar la tumba de su esposa favorita, Mumtaz Mahal. 

[tabata-bermudez]

Las 7 maravillas del mundo

En el año 2007 la empresa New Open World Corporation organizó una votación popular para dar a conocer las siete maravillas del mundo.

1. LA GRAN MURALLA (CHINA)

Es algo más que una muralla para un país como China. Representa también su cultura y filosofía de vida hoy en día.

2. PETRA (JORDANIA)

Punto clave de paso de la Ruta de la Seda, se levantó en el reino Nabateao. Tras su abandono fue descubierta en 1812 por explorador suizo Johann Ludwig Burckhardt.

3. EL COLISEO (ITALIA)

Con capacidad para 65.000 espectadores, acogió luchas de gladiadores durante 500 años .

4. CHICHEN ITZA (MÉXICO)

El Templo de Kukulcán es una pirámide escalonada mesoamericana que domina el centro del sitio arqueológico de Chichén Itzá .

5. MACHU PICCHU (PERÚ)

El Machu Picchu fue construido como propiedad del emperador inca Pachacuti (1438-1472).

6. EL CRISTO REDENTOR (BRASIL)

Entre 1922 y 1931 se creó esta estatua art deco de Jesucristo en Río de Janeiro

7. TAJ MAHAL (INDIA)

El Taj Mahal es un mausoleo de mármol blanco marfil en la orilla sur del río Yamuna en la ciudad de Agra (India).

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Aprendiendo de los «primitivos»

Por Jesús Aller

Fuentes: Rebelión

Encerrados en nuestra jaula capitalista a punto de explotar, contemplamos a los “primitivos” que han sobrevivido al holocausto con una mezcla de desprecio y condescendencia.

Ellos representan “sin duda” una etapa inicial, pobre y oscura, frente al éxtasis tecnológico de nuestro mundo. Hay que decir, sin embargo, que entre los estudiosos de esos pueblos “atrasados” se han escuchado voces que reivindican en ellos aspectos importantes, perdidos con la civilización, y que señalan el interés de comprenderlos cabalmente para buscar remedio a nuestros problemas.

Pierre Clastres nació en 1934 en París y realizó estudios de filosofía y luego de etnología y antropología, doctorándose en 1965 con la tesis de 3er ciclo: “La vida social de una tribu nómada: los indios guayaquíes del Paraguay”, dirigida por Claude Lévi-Strauss. Clastres imparte docencia después en París y São Paulo, continúa sus trabajos de campo en Paraguay, Brasil y Venezuela, y colabora con grupos de izquierda antiautoritaria franceses, lo que lo lleva a tener un papel destacado en el mayo del 68. Tras la ruptura con Lévi-Strauss en 1974, los años siguientes estuvieron marcados para nuestro etnólogo por polémicas, con estructuralistas y marxistas, al tiempo que iban apareciendo sus libros, siempre aclamados y criticados a partes iguales. Pierre Clastres falleció en 1977 en un accidente de automóvil.

La sociedad contra el Estado presenta una recopilación de once ensayos, publicados entre 1962 y 1974, que promueven una reflexión sobre el poder en sociedades caracterizadas por una visión de este concepto sorprendente para nosotros. Un rasgo esencial en América es que los “jefes” o “caciques”, que podríamos ver como detentadores del poder, no ejercen sin embargo ninguna coerción o violencia, de forma que no existe subordinación jerárquica en torno a ellos. Esto es señalado por los estudiosos, hasta hoy, como signo de “primitivismo” y se asocia a una economía de subsistencia que en muchos casos en realidad no es tal. Para Clastres por el contrario estas sociedades demuestran que: “Es posible pensar lo político sin la violencia, pero no lo social sin lo político, es decir no hay sociedades sin poder”, lo que supone una revolución copernicana en la que las culturas consideradas “primitivas” dejan de girar en torno a la civilización occidental, como tentativas deficitarias, para constituirse por sí mismas en centro de una reflexión política.

En las sociedades indias americanas se da una dicotomía entre un polo mayoritario de democracia e igualitarismo y otro de tiranía. En el primero, el “jefe” es típicamente un “hacedor de paz”, generoso con sus bienes y buen orador, al que en Sudamérica se añade como privilegio ocasional la poliginia. Sólo durante las guerras, que a veces están a cargo de un jefe militar, se concentra en estos personajes un poder considerable. De estas características del cacicazgo, Clastres deduce que lo que se pretende en realidad con esta institución es anular los pilares de la vida social como valores de cambio a través de una estructura perfectamente ritualizada, y prevenir así las “luchas por el poder”: “La misma operación que instaura la esfera política, le impide su desarrollo.”

Se resalta después el carácter exogámico de las sociedades indias de la cuenca amazónica, que favorece la expansión de relaciones entre grupos, con lo que a veces se observa una evolución a formas más autoritarias, mientras que otras la fidelidad a los viejos esquemas igualitarios es la norma. Se discute la demografía de algunas de estas sociedades, llegándose a la conclusión de que en el momento de la conquista existían aproximadamente, en 350 000 km2 de territorio guaraní, 1 500 000 habitantes, muchos más que los admitidos anteriormente. Se describe luego la división de trabajo entre los guayaquíes, de vida nómada, con los hombres encargados de la caza y recolección y las mujeres del transporte del ajuar, cestería y alfarería. Son dos mundos separados, simbolizados en el arco y el cesto, y se expone el conflicto que generan “seres intermedios”, como un cazador inhábil que pasa a ser considerado una mujer y sufre por ello, o un homosexual que, por el contrario, se identifica feliz con las labores femeninas. Conocemos también los cantos femeninos y masculinos de los guayaquíes, la poliandria motivada por el exceso de hombres o los tabúes de la caza entre ellos.

Dos relatos míticos de los chulupíes del Chaco paraguayo, que se reproducen y analizan, narran las aventuras de héroes grotescos —un viejo chamán y un jaguar—, que causan hilaridad a los indios, pero sobre todo impugnan la estupidez y vanidad que pueden encontrarse en los seres más “poderosos”. Se trata de una transgresión liberadora contra lo que se teme a través de la risa.

Se establece luego una diferencia entre las sociedades con y sin Estado, en el sentido de que en las primeras la palabra es un “derecho” del poder, mientras que en las segundas es un “deber”, lo cual marca una oposición entre la coerción y un igualitarismo ritualizado en el que la sociedad es el lugar “real” del poder. En otros textos se muestra la profundidad religiosa de algunos mitos de los guaraníes, como su Tierra sin Mal, o su obsesión por la finitud de todo lo que existe, y se reflexiona sobre los ritos de iniciación de los jóvenes en las sociedades primitivas, que involucran habitualmente torturas. El punto de vista clásico es que con éstas se pretende una demostración de valor, pero para Clastres se trata también de un marcaje del cuerpo y la memoria que fortalece la unidad del clan, y un mensaje de que “nadie es más que nadie”, que vacuna contra la sumisión.

El último texto, que da título al libro y fue publicado por primera vez en él, sirve para sintetizar sus aspectos esenciales. Más allá del “evolucionismo” que considera las sociedades sin Estado como algo “incompleto”, se defiende que éstas son capaces de alimentar a sus miembros y disponen de una tecnología bien desarrollada y adaptada a sus exigencias. Las necesidades se satisfacen con unas pocas horas de trabajo diarias (tres o cuatro en general), e incluso se producen excedentes, con lo que podemos hablar de escenarios de ocio y abundancia. Y estas sociedades, según Clastres, se inmunizan contra la desigualdad mediante la organización ritualizada que se ha descrito.

En América se demuestra que pueden darse transiciones de la caza a la agricultura, pero también a la inversa, sin una modificación de la estructura social, lo que revela una independencia entre la infraestructura económica y la supraestructura política. La gran revolución de la protohistoria resulta ser según esto la revolución política, y no la del Neolítico. ¿De dónde viene el poder político entonces? En este sentido Clastres sólo se atreve a plantear sugerencias: el crecimiento demográfico como posible desestabilizador de las sociedades, y el recurso por parte de los “jefes sin poder” a su “palabra profética” para transformarse en auténticos caudillos.

El volumen concluye con una entrevista de 1975 en la que nuestro antropólogo insiste, contra el criterio marxista, en su visión de lo político (el Estado) como previo y condicionante de lo económico (la desigualdad), lo que lo lleva incluso a una interpretación original de lo ocurrido en Rusia tras la Revolución de Octubre. Reflexiona también sobre la guerra entre los pueblos que investigó, permanente e inevitable, contra los enemigos que amenazan a la comunidad.

En las páginas finales, el estudioso de la vieja América examina la Francia del momento y aprecia una exacerbación estatista y autoritaria apoyada por las masas, con los partidos políticos como instrumentos imprescindibles. Concluye tristemente que los “salvajes” dispuestos a exigir su autonomía contra el imperio del Estado y el capital son cada vez más escasos, aunque reconoce lo viejo de su estirpe y no cree desdeñable su capacidad de aprovecharse de las grietas del sistema.

El trabajo de Pierre Clastres, en la estela de Piotr Kropotkin, influyó a otros antropólogos también seducidos por el anarquismo, como Harold B. Barclay, James C. Scott, Brian Morris o David Graeber. Todos ellos reivindican rasgos de las sociedades sin Estado que fueron por largo tiempo las de nuestros antepasados, y ven en ellas una fuente de inspiración para superar la situación actual. Como escribió Clastres en una ocasión, comprender el nacimiento del Estado tal vez nos dé las claves de su posible desaparición.

Blog del autor: http://www.jesusaller.com/. En él puede descargarse ya su último poemario: Los libros muertos.

Rebelión ha publicado este artículo con el permiso del autor mediante una licencia de Creative Commons, respetando su libertad para publicarlo en otras fuentes.

[lavozs]

LA ELOCUENCIA DEL SILENCIO - LEYENDAS, FÁBULAS Y CUENTOS

Del libro 101 cuentos clásicos de la India.

Recopilados por Ramiro Calle.

La elocuencia del silencio

 El texto relata la historia de un padre que envía a sus dos hijos a estudiar con un maestro de la filosofía vedanta. Al regresar, el padre les pregunta sobre el Brahmán. Uno de los hijos responde con extensas explicaciones basadas en textos y enseñanzas, mientras que el otro guarda silencio. El padre concluye que el segundo hijo, al permanecer en silencio, es quien realmente comprende la naturaleza del Brahmán, sugiriendo que el conocimiento de lo divino trasciende las palabras y conceptos.

[bocadosdefilosofia]

«Dicho de otro modo, necesitamos de algunos símbolos que representen el esfuerzo humano o sobrehumano por dar sentido a la realidad. Necesitamos algún mito que nos hable de nuestras perspectiva limitada y que, al mismo tiempo, responda a nuestra exigencia, igualmente innegable, de ultimidad. Necesitamos símbolos, símbolos humanos, pero concretos. Tenemos que ser conscientes de sus limitaciones, pero, al mismo tiempo, igualmente conscientes de que no podemos renunciar a la verdad. Sugiero que la filosofía podría ser uno de esos símbolos.»

Raimon Panikkar: La experiencia filosófica de la India. RBA Coleccionables S. A., pág. 156. Barcelona, 2002.

TGO

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[notasfilosoficas]

“No es signo de buena salud el estar bien adaptado a una sociedad profundamente enferma”

Jiddu Krishnamurti

Jiddu Krishnamurti fue un conocido pensador y orador en materia filosófica y espiritual nacido en Andhra Pradesh India en mayo de 1895.

Su padre era un graduado de la Universidad de Madrás y empleado de un departamento de rédito inglés, su madre, murió cuando el tenía 10 años, eran estrictos vegetarianos y tuvieron 11 hijos de los cuales solo sobrevivieron 6.

En 1903 sus padres se mudan a Kadapa en donde Krishnamurti contrajo malaria. Sufría episodios recurrentes de la enfermedad durante muchos años, por lo que era un niño enfermizo y sensible, decían que era “vago y soñador”. A veces se lo consideraba discapacitado intelectualmente y su padre y maestros lo golpeaban regularmente.

En sus memorias escribió que podía entablar charlas con su hermana fallecida y en varias ocasiones manifestó explícitamente que había llegado a ver a su madre después de que ella muriera.

Al retirarse su padre en 1907 y contar con escasos recursos, solicita a la sociedad teosófica fungir como vigilante de 260 acres que tenía la sociedad en Adyar, siendo aceptado como un asistente de la sección esotérica, yéndose a vivir él y sus 4 hijos a vivir en una pequeña cabaña ubicada en las afueras del complejo de la ciudad.

Dada la recién lograda independencia de la India, decidió por la nacionalidad británica en lugar de la india, aunque ambos padres era de origen indio.

En su adolescencia conoció casualmente al ocultista y teósofo Charles Webster Leadbeater miembro de la sociedad teosófica de Adyar en Madrás India, se cuenta que Leadbeater quedó admirado por “el aura más maravillosa que había visto, sin una partícula de egoísmo”, y lo considero como un líder espiritual en potencia.

Fue adoptado y criado en la sociedad teosófica por la escritora, pedagoga, teósofa y activista por los derechos de la mujer, la británica Annie Besant.

Leadbeater y algunos miembros líderes de la sociedad, creyeron ver en él, el vehículo para un esperado Maestro del Mundo, es decir, un futuro mesías.

A los pocos años y aun siendo un joven Jiddu rechazó esta idea y disolvió la denominada “Orden de la Estrella”,  una organización fundada en 1911 que se había establecido para apoyarle como “futuro Mesías”, a pesar de los intentos legales de su padre de disputar la custodia de su hijo, situación que lo llevó a su separación de cargo dentro de la sociedad.

Cuando Jiddu Krishnamurti tenía 32 o 33 años, La Sociedad Teosófica decidió anunciar al mundo que él era el maestro mundial. Entonces organizó una gran reunión en los Países Bajos a la que, según dicen, asistieron miles de personas. Krishnamurti subió al podio y dijo “No soy un maestro mundial; no soy nadie”.

Krishnamurti señaló que él no tenía lealtad alguna a ninguna nacionalidad, casta, religión o filosofía y pasó el resto de su vida viajando por el mundo, hablando con grupos grandes y pequeños así como de forma particular a personas interesadas.

Escribió muchos libros algunos de los cuales no fueron escritos de su puño y letra sino mas bien se tratan de compilaciones de sus conferencias en los años 50`s 

Krishnamurti ofreció conferencias en Europa, Latinoamérica, India, Australia, y Estados Unidos, sus principales temas incluían la revolución psicológica, el propósito de la meditación, las relaciones humanas, la naturaleza de la mente y como llevar a cabo un cambio positivo en la sociedad actual.

Se negaba a desempeñar el papel de gurú, sin iniciar nada en nadie, ni a dar ningún tipo de método o proceso, sin embargo, todos los hombres que estaban a su alrededor podían sentir que el hombre era especial, debido a su enorme sabiduría y sensatez cuando hablaba la gente quedaba cautivada.

Durante la segunda guerra mundial, ofreció conferencias aunque por su carácter pacifista se le invitó a evitar comentarios públicos sobre su visión del mundo mientras durara el conflicto.

En 1956 Krishnamurti enfermó mientras daba unas conferencias en la India y canceló todos sus compromisos públicos para mejorarse. Una seguidora, Nora Safra invitó a Jiddu a pasar una temporada en su chalet en Suiza, cerca de la estación de esquí de Gstaad. Según la escritora Mary Lutyens autora de un libro sobre él, fue durante esa época que Krishnamurti concibió la idea de establecer una reunión anual que le permitiera reducir la necesidad de viajar tanto y forzar su salud.

Durante este periodo se organizó una primera reunión en una población cercana llamada Saanen, en donde se congregaron 350 personas para escucharlo, y fue entonces que se formó un comité especial llamado Comité de Reuniones Saanen para organizar una serie de charlas publicas en los años siguientes, en donde el primer evento oficial en 1961 se celebró en una carpa con capacidad para 900 personas.

A partir de entonces miles de personas acudían cada año para asistir a las charlas, y personalidades como Aldoux Huxley, el violinista Yehudi Menuhin, Charles Lindberg y actores como Richard Gere fueron asistentes a estas reuniones. A pesar de la presencia de algunos hippies, el ambiente era limpio, sin drogas o borracheras ni música a todo volumen.

La creación de escuelas para divulgar su visión de la vida tuvo frutos en la India, Inglaterra y en Estados Unidos, en 1984 y 1985 fue invitado por las Naciones Unidas a hablar sobre su visión del mundo, en donde expresó que mientras la humanidad estuviera dividida en naciones nunca habría paz en el mundo.

Krishnamurti murió en Ojai California en 1986, su última conferencia fue dada un mes antes de su muerte. Tenía 90 años.

Fuentes: Wikipedia, lavanguardia.com, datos.bne.es, isha.sadhguru.org, swissinfo.ch

[laficcioteca]

Liderazgo Consciente: Integrando las Enseñanzas del Hinduismo y Budismo en la Gestión Efectiva.

Budismo: El budismo es una filosofía y religión que se originó en la India hace más de 2.500 años con las enseñanzas de Siddartha Gautama, conocido como el Buda. El budismo se centra en la búsqueda de la iluminación y la liberación del sufrimiento. Una de las ideas clave del budismo es el concepto de las Cuatro Nobles Verdades: La verdad del sufrimiento (Dukkha): Reconoce que el sufrimiento es…

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Kama Sutra: Un Libro Antiguo Indio Malinterpretado

¡Hola! Cuando escuchas "Kama Sutra", ¿qué te viene a la mente? Si te estás imaginando un antiguo y escandaloso manual sexual, no estás solo. Pero hagamos una pausa en esa suposición por un momento. El Kama Sutra, a menudo malinterpretado y reducido a sus aspectos eróticos, es en realidad una mirada fascinante a la antigua cultura india, que ofrece conocimientos mucho más allá del dormitorio. Únase a nosotros en un viaje para descubrir la verdadera esencia de este texto atemporal: su sabiduría, su filosofía y su relevancia en el mundo actual. ¿Listo para explorar el Kama Sutra más allá de su reputación? ¡Vamos a sumergirnos!