#hoguera de la Noche de San Juan

[enalfersa]

La hoguera de la Noche de San Juan se celebra este sábado en el aparcamiento de La Sierra

La fiesta se ha trasladado hasta el estacionamiento de la calle de La Sierra por motivos de seguridad La gran hoguera de la Noche de San Juan se celebrará este sábado, 22 de junio, en el aparcamiento de la calle de La Sierra. Una ocasión en la que el fuego, la música y la barbacoa volverán a ser los protagonistas de la jornada.  La música y barbacoa de la fiesta de la Noche de San Juan…

[jartita-me-teneis]

La Fiesta de San Juan, también llamada Víspera de San Juan o Noche de San Juan, es la celebración que tiene lugar anualmente en la víspera de la festividad cristiana del nacimiento de San Juan Bautista el día 24 de junio.1​2​

Algunos vinculan la festividad, o algunas de sus celebraciones, a ritos de origen pagano previos o ajenos al cristianismo (Litha), reminiscencia de sacrificios humanos.3​4​ En países europeos-mediterráneos la realización de hogueras suele ser un elemento habitual.

Se celebra en muchos puntos de Europa, aunque está especialmente arraigada en las áreas periféricas: Inglaterra (Midsummer o St. John's Eve), Irlanda, España, Portugal (fogueiras de São João), Noruega (Jonsok), Dinamarca (Sankthans), Suecia (Midsommar), Finlandia (Juhannus), Estonia (Jaanipäev). En Sudamérica (donde se acerca al solsticio de invierno) es festejada especialmente en el nordeste de Argentina, Brasil (tiene Festas Juninas), Bolivia, Colombia, Cuba, Chile, Ecuador, Paraguay, Perú, Puerto Rico y Venezuela, donde la noche de San Juan está así mismo relacionada con antiquísimas tradiciones y leyendas españolas como la Leyenda de la Encantada.

Significado religioso

Esta celebración de San Juan Bautista se da debido a que es el santo que está junto al niño Jesús y el único del que se celebra el nacimiento. En la historia sagrada, San Juan Bautista es el primo de Jesús, que anuncia el nacimiento del Mesías y por eso se le considera su precursor. No es casualidad que su fiesta se celebre justo seis meses antes de la Natividad de Jesús. En varios lugares, para honrar al santo se construyen altares en las casas privadas que se pueden visitar durante la noche del 23 al 24 de junio. También son frecuentes las fiestas populares nocturnas en la noche del 23, acompañadas de muchos repiques de tambor y bebidas espirituosas con las que se le da inicio a la festividad, y son tradición, probablemente precristiana, las hogueras. En la mañana del día 24,5​ el santo es sacado del lugar donde estuvo guardado durante un año y es llevado sobre la cabeza o en los hombros de quien es nombrado su guardián que en este caso es el dueño del lugar donde estuvo resguardado, es un recorrido que se hace por todo el pueblo o comunidad donde realizan la celebración hasta llegar a la iglesia donde culminan con la celebración de una misa y el fabuloso repique de los tambores. Los fieles esperan al caer la noche para realizar algunos rituales que le dan protagonismo al día, uno de ellos es cortarse el cabello para que crezca fortalecido, otro es colocar un huevo en un vaso de agua y de esa manera tener conocimiento de su futuro, también se dice que ese día el agua adquiere propiedades beneficiosas, las plantas cualidades milagrosas y curativas, así como otras ceremonias que son realizadas por los creyentes con mucha fe, luego se deja el santo en la iglesia y el pueblo se dedica a celebrar toda la noche bajo el toque de tambores.

La fiesta cristiana de San Juan es el 24 de junio, seis meses antes de la víspera del nacimiento de Jesús, que se situaba el 25 de diciembre (según el calendario romano, ambas fiestas se sitúan en el octavo día antes de las calendas de enero y julio, respectivamente). Estos seis meses son la diferencia que los evangelios indican entre uno y otro nacimiento. No obstante, tres días de diferencia de ambas fechas con ambos solsticios hace que no sea razonable asignar esta fiesta al solsticio (aunque es cierto que en el III siglo el 25 de diciembre, octava ante calendas de enero, se celebraba la fiesta romana del Sol Invicto) así que los estudiosos se inclinan por el hecho de que el 25 de diciembre, nacimiento de Jesús, se asocia también con la celebración judía de la Hanukkah o dedicación del Templo (Jesús era el nuevo Templo para los cristianos); pero existen también otras teorías, según las cuales la muerte de Jesús se habría producido el mismo día de su concepción y esta fecha, que también coincidía con la de la creación del mundo, se situaba el 25 de marzo; por tanto el nacimiento, nueve meses más tarde, habría tenido lugar el 25 de diciembre. Según este razonamiento, la colocación de la fiesta de San Juan no estaría directamente relacionada con las celebraciones paganas del solsticio de verano, aunque de alguna forma sirviese también para reconducirlas al universo de referencia cristiano.

Vinculación con el solsticio de verano.

La llegada del solsticio de verano se celebra en toda la geografía española con ritos y tradiciones ancestrales. Algunos piensan que San Juan es la noche más corta del año (en el hemisferio norte) o la más larga (en el sur), aunque en realidad esto suele ocurrir el día 21 de junio, por lo que en muchas localidades se celebran fiestas que duran hasta el amanecer y en las que el fuego y las hogueras tienen un papel especial. La noche de San Juan ha adquirido la magia de las antiguas fiestas paganas que se organizaban con el solsticio de verano.6​

El origen de esta costumbre se asocia con las celebraciones en las que se festejaba la llegada del solsticio de verano, el 21 de junio en el hemisferio norte, cuyo rito principal consiste en encender una hoguera. La finalidad de este rito era "dar más fuerza al sol", que a partir de esos días iba haciéndose más "débil" ―los días se van haciendo más cortos hasta el solsticio de invierno. Simbólicamente, el fuego también tiene una función "purificadora" en las personas que lo contemplaban.

En muchos lugares no cabe duda de que las celebraciones actuales tienen una conexión directa con las celebraciones de la antigüedad ligadas al solsticio de verano, influidas por ritos precristianos o simplemente vinculados a los ciclos de la naturaleza. Sin embargo, en otros lugares (por ejemplo, España y Portugal) la existencia de una vinculación entre las celebraciones del solsticio de verano (en el hemisferio norte) que tiene lugar el 20-21 de junio y las celebraciones del día de San Juan (el 24 de junio) varían en función de las fechas, la discontinuidad en la celebración, las tradiciones y costumbres o la ruptura con el pasado precristiano que supuso el largo período de dominación musulmana en la península ibérica, que haría imposible cualquier vinculación con cultos paganos de una festividad vinculada al cristianismo (pero en realidad los musulmanes no intervinieron directamente sobre las costumbres religiosas del pueblo cristiano, como testimonia la conservación del culto mozárabe en Toledo). Pese a ello, se observan elementos comunes, como la realización de hogueras en las calles y plazas de las poblaciones donde se reúnen familiares y amigos.

La vinculación de los ritos ligados al solsticio de verano con otra celebración popular y bastante extendida del mes de junio, las «verbenas de San Pedro» (el 29 de junio, día que el santoral cristiano otorga al primer papa), resulta aún menos clara.

Disputa sobre la fecha

En aquellos lugares donde la celebración se liga a la fiesta de San Juan (24 de junio) y no a la efeméride astronómica del solsticio de verano (21-22 de junio) existe una disputa sobre cuál es la auténtica "noche de San Juan". Si bien cabe entender que a partir de las 0:00 horas ya se trata del 'día de San Juan' y, por tanto (al ser de noche en las zonas lejanas al círculo polar ártico) esas primeras horas puedan más de lo habitual es entender que la noche de un determinado día no se refiere a las primeras horas del mismo, sino a las últimas, una vez que ya se ha puesto el Sol. Ello además se refuerza con el uso tradicional del concepto de "noche" donde la "noche del lunes" es la que va del lunes al martes y no la del domingo al lunes. Esta diferente interpretación da lugar a que en algunas regiones (p.ej. Almería, La Coruña o Barcelona) las celebraciones tengan lugar la noche del 23 al 24 de junio mientras que otras la noche del 24 al 25 (ej. Hogueras de Alicante). Por otro lado, no es extraño que en algunas partes la celebración se extienda a las dos noches en función del espíritu festivo de cada sitio.

Wikipedia

[anonim0-irreal]

Para hacerlos está noche.

[magiarenalaba]

𝕾𝖔𝖑𝖘𝖙𝖎𝖟𝖎𝖔𝖆 El solsticio de Ivierno Austral/ Verano en el Hemisferio Norte (del 20 al 24 de junio)

Desde tiempos preromanos, todas las culturas de todos los confines de la tierra celebran al Sol y su transición más notoria entre las estaciones, el solsticio: donde se marca la llegada del verano o del invierno, el descanso y fertilidad de la tierra. Entre algunas de las culturas que destacan en torno a este evento están los celtas, para quienes encender grandes hogueras durante el solsticio era sinónimo de bendición a la tierra de manera que ella los retribuyera con abundancia de frutos, prosperidad para los enamorados y fertilidad para las mujeres. Mientras que para los antiguos egipcios el homenaje fue más monumental al construir las pirámides de forma que el sol, visto desde la esfinge, se situase exactamente entre dos de las pirámides durante el solsticio de verano.

En la mitología griega nos encontramos a Perséfone, hija de Zeus y Deméter (diosa de la tierra, la agricultura y las cosechas) raptada por Hades y llevada al inframundo para reinar junto a él, su tiempo se alternaría con Hades por seis meses al año y volvería a su madre en la tierra por los otros seis meses: “cuenta la leyenda que mientras Perséfone estuviera junto a Hades, el mundo se sumergiría en frío y oscuridad y cuando volviera con su madre, todo volvería a florecer dando lugar al solsticio de verano que anuncia la reunión de la madre con su hija y por lo tanto, la llegada del calor”

Las culturas indígenas en Sudamérica al sur de la línea ecuatorial, también celebran los días más cortos del año, anunciando el solsticio de invierno austral. La más conocida es la festividad mapuche llamada We Tripantu, que corresponde al año nuevo, un nuevo comienzo y ciclo agrario: “los mapuches recorren desde los 4 puntos cardinales para reunirse en sentimiento fraterno, con sus antepasados y Entidades Superiores en la noche que comienza el ciclo que antecede el de los brotes, la vida nueva en la Ñuke Mapu, la madre Tierra, que renace con las lluvias”. Continuando en Suramérica, pero esta vez al norte de la línea ecuatorial, los campesinos y agricultores con la llegada del verano queman las tierras para darles una nueva vida y vuelvan a ser fértiles.

En la antigua China, el solsticio de verano coincidía con la temporada de cosecha del trigo, por lo que se hizo costumbre la adoración ancestral a la tierra, ofreciendo sacrificios al fuego, gratitud por las cosechas y bendiciones venideras.

En el País Vasco es la noche más mágica, la noche del sol (Eguzki) donde la llegada del verano se celebra con la alianza entre el fuego y la magia, saltando sobre las hogueras encendidas frente a las casas o cruces de caminos, bañándose en el mar, recogiendo hierbas y flores cuya fuerza es mas poderosa en esta noche, o quemando un papel donde se escribió algo que queremos olvidar.

Luego el cristianismo, para reemplazar estas fiestas paganas, en el hemisferio norte instituyó en esta fecha cardinal el nacimiento de San Juan Bautista, conocida como la noche de San Juan muy famosa por sus fogatas y rituales en la cultura española, tradición difundida a los países latinoamericanos durante la colonia y por tanto hoy en día forma parte de nuestras tradiciones.

Es de gran curiosidad la coincidencia universal de su celebración en culturas con diferencias tan marcadas desde los griegos a los mapuches, desde los chinos a los españoles; donde la manifestación más común de esta celebración para homenajear la mágicas relación Tierra-Sol como buen augurio para las futuras cosechas son las hogueras, usando el fuego como elemento purificador. ☽☉𝔐𝔞𝔤𝔦𝔞𝔯𝔢𝔫 𝔄𝔩𝔞𝔟𝔞

[jgmail]

Tradiciones de Europa. Epifanía y reyes, costumbres de enero

Por Alain de Benoist

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Extracto del libro Les Traditions d'Europe de Alain de Benoist

La Epifanía

Hemos escrito en otro lugar (1) que la fiesta cristiana de la Epifanía tiene (al menos) dos orígenes paganos: griego y egipcio. En Grecia, el 6 de enero, día de la distribución (renacimiento) del sol, se celebraba la «epifanía» (aparición, manifestación) de Dioniso, que habría tenido lugar la noche anterior a la fiesta, en la isla de Andros, donde un «vino milagroso» atestiguaba la presencia de la divinidad. A continuación, se comía un pastel ritual redondo y se encendían antorchas y hogueras. También era el momento en que se «bendecían» ríos y manantiales.

En Egipto, el 11 de Tybi (correspondiente al 6 de enero), se celebraba la reaparición de un «nuevo sol», y se decía que las aguas del Nilo eran convertidas en vino por Osiris (divinidad con la que más tarde se comparó a Dioniso). También aquí, por mediación de un dios (re)nacido, se celebraba el retorno anual de la vida, la fiesta del agua y, más concretamente, del agua convertida en vino (símbolo «milagroso» – y compensatorio – del fin inminente de las penurias del invierno).

Más tarde, en el Koreion de Alejandría, la misma fecha se utilizaba para celebrar que una virgen daba a luz a su hijo, Aion, el Eterno, la contrapartida de Dioniso y Osiris.

Estas tradiciones bien arraigadas explican por qué se eligió por primera vez, en los albores de nuestra era, el 6 de enero como fecha del supuesto nacimiento de Jesús (desde un punto de vista «astrológico», también es importante señalar que, en la antigüedad, el 6 de enero se producía la aparición del Sol en la constelación de Virgo).

En la tradición gnóstica, Jesús es comparado constantemente con el Sol, un Sol que, el 6 de enero, se sumergiría en las olas, realizando así el antiguo matrimonio del agua y el fuego, la tierra y el cielo, atribuido también a Dioniso y Osiris.

El Evangelio de Marción (v. 140), según el cual Jesús «descendió del cielo y se apareció en Cafarnaún, ciudad de Galilea» durante «el año decimoquinto del reinado de Tiberio», es muy diciente a este respecto. El rito maronita menciona también la Epifanía en los siguientes términos: «Aquella noche, el río Jordán ardía cuando la llama (Cristo) bajó a bañarse en las olas. Aquella noche, el río comenzó a burbujear...». En su catequesis mistagórico San Cirilo de Jerusalén afirma que Jesús, en su «bautismo» en el Jordán, «descendió voluntariamente al lugar donde estaba la ballena, símbolo de la muerte, para que ésta vomitara a los que había absorbido». Del mismo modo, en el siglo II, Melitón de Sardis comparó a Cristo con Helios: «Bañándose en una profundidad misteriosa, profirió muchos gritos de alegría; el agua era su alimento. Sigue siendo el mismo, pero brilla para los hombres como un sol nuevo, fortalecido por la profundidad, purificado por el baño. Ha hecho retroceder las tinieblas de la noche y nos ha traído el día resplandeciente. La danza de las estrellas sigue su curso, al igual que la acción de la Luna. Se bañan en el baptisterio del Sol como buenos discípulos [...] Cuando el Sol con las estrellas y la Luna se bañan en el océano, ¿por qué no habría de bautizarse Cristo en el Jordán? ¡El rey del cielo, el príncipe de la creación, el sol naciente que también se apareció a los muertos del Hades y a los mortales de la Tierra! Como un verdadero Helios, subió a las alturas del cielo».

Evidentemente, las exigencias de la alegoría no explican todo el contenido de estos textos. Por el contrario, una lectura atenta revela un auténtico paralelismo estructural del que se desprende que toda una veta de la tradición cristiana ha tomado el relevo de un simbolismo pagano anterior, asociando el retorno anual del sol con su «purificación» (su bautismo) por medio de un elemento acuático (río, océano, manantial), que, al entrar en contacto con él, también se enriquece y se «transforma» (en vino, por ejemplo).

El significado de la transformación del agua en vino no es menos claro. En persa el vino se llama nösh, término derivado de la palabra an-aosha, que significa «inmortal». En sumerio, la palabra «vino» es geh-tin, en el sentido literal seria bebida que revigoriza (la transformación del individuo inducida por la embriaguez que produce un «desdoblamiento» de la personalidad, asimilada a una forma inferior de «inmortalidad»). Hay mucho que decir a este respecto, tanto en relación con la intoxicación divina (2) como con las bebidas indoeuropeas de la inmortalidad, como el soma y el haoma (3). Cabe señalar que este simbolismo primario se ha mantenido vivo hasta nuestros días (véase la expresión francesa «eau-de-vie», agua de vida, para designar el alcohol).

Teniendo en cuenta lo anterior, es más fácil comprender por qué las antiguas comunidades cristianas de Oriente fijaron el 6 de enero como fecha para tres acontecimientos que, a primera vista, pueden parecer no tener nada que ver entre sí: 1) el nacimiento de Jesús, asimilado al (re)nacimiento del sol; 2) el «bautismo» de Jesús en el Jordán, episodio inspirado en la «purificación» del sol en el agua (4); 3) la transformación del agua en vino en las «bodas de Caná», «milagro» que prolonga directamente la creencia en la transformación del agua en vino por Dioniso y Osiris.

No fue hasta el siglo XV, como sabemos, cuando se fijó el nacimiento de Cristo en el 25 de diciembre. El relato de la Natividad se dividió entonces y la fiesta de la Epifanía, el 6 de enero, debía recordar el episodio único de la llegada de los «Reyes Magos» (véase más adelante), junto con el «bautismo» en el Jordán y las «bodas de Caná». También sabemos que se tardó mucho tiempo en unificar esta tradición. Durante mucho tiempo, muchos autores siguieron describiendo el «bautismo» en las aguas del Jordán como una especie de «segundo nacimiento» de Cristo. En 360 (o 361), Juliano el Apóstata asistió a una «Misa de la Epifanía» en Vienne, Galia, y en 385, el papa Siricio seguía refiriéndose al 6 de enero como Natalicia. Hacia 380, en Chipre, San Epifanio celebraba también el nacimiento de Jesús el 6 de enero y hablaba de manantiales que todavía daban vino «en el momento en que Jesús ordenó llevar agua al copero (Juan, II, 8), siendo estos manantiales milagrosos un testimonio para los incrédulos». Al mismo tiempo, en Brescia, el obispo Filastrus calificó de «herejía» el hecho de celebrar la Navidad rechazando la Epifanía, pero excluyó de la Epifanía toda conmemoración del «bautismo» de Cristo. Ambrosio, en cambio, define la Epifanía en función del episodio del Jordán. Agustín, por su parte, venera la Epifanía como la «fiesta de los tres milagros» (la venida de los Magos a Belén, el «bautismo» de Jesús, la conversión del agua en vino), etc.

Con el tiempo, la Epifanía fue perdiendo cada vez más importancia (en beneficio de la Navidad) en la tradición occidental. En la Edad Media, la fiesta volvió a dividirse en dos, trasladándose el episodio del «bautismo» en el Jordán al 13 de enero. Finalmente, en 1972, en una ruptura total con la tradición, la Iglesia romana convirtió la Epifanía en una simple fiesta «móvil» (aparentemente con fines ecuménicos).

En Oriente, en cambio, la Epifanía siempre se ha considerado una fiesta de suma importancia. En el Imperio bizantino, durante mucho tiempo se bendijo el «agua de la Epifanía», que luego se entregaba a los fieles durante una ceremonia el 6 de enero. Todavía hoy, en la Iglesia Copta Ortodoxa de Etiopía, la fiesta de la Epifanía, llamada Timket, que significa «inmersión en el agua» (bautismo), representa la fiesta cívico-religiosa más importante del año. Tiene lugar unas dos semanas después de Navidad (Genna), que cae el 7 de enero. Etiopía ha conservado el calendario «juliano» (5).

Los reyes

Como sabemos, el Nuevo Testamento no nos dice prácticamente nada sobre los «reyes magos» que llegaron a Belén para celebrar el nacimiento de Jesús, tras seguir una «estrella milagrosa» (6). De hecho, el episodio sólo se menciona en el último de los Evangelios sinópticos, el de Mateo, donde se hace referencia a los «reyes magos». Este relato, probablemente añadido al texto evangélico en una época en que la Iglesia luchaba contra el culto de Mitra, es por lo tanto poco explícito. Siguiendo los pasos de muchos autores, tenemos derecho a ver en los «reyes magos» de Mateo a los «reyes magos» de la tradición, magos en sentido literal, es decir, «magos» persas, sacerdotes iraníes, adoradores de Mitra, que llegaron a Belén para postrarse (en todos los sentidos de la palabra) ante el «dios verdadero». En una versión árabe de los Evangelios leemos lo siguiente sobre un dios-salvador iraní, el Saushyant (más tarde identificado con Mitra): «Mirad, los Magos vienen de Oriente a Jerusalén, como había predicho Zoroastro» (7).

La referencia a la «estrella milagrosa» refuerza esta interpretación, no sólo por la actividad astronómica y astrológica atestiguada por los sacerdotes iranios, sino también por su propia naturaleza. La estrella en cuestión ha sido identificada por Jean Gagé y Franz Cumont como el «pequeño rey» de la constelación de Leo, conocido como Regulus por los latinos y Basilikos por los griegos. En la tradición irania, se suponía que esta estrella «hacía las vocaciones reales»: se utilizaba en los horóscopos elaborados por los sacerdotes para determinar el momento exacto del nacimiento del rey gracias a su salida helíaca.

Con el tiempo, la leyenda de los «Reyes Magos» creció de forma extraordinaria, lo que sugiere que se solapó con creencias anteriores. Como los Evangelios guardan silencio sobre su número, sus nombres, su aspecto e incluso su origen, todos los detalles sobre ellos se inventaron más tarde. En particular, la tradición redujo a tres el número de «Magos». Y los nombres de «Baltasar», «Gaspar» y «Melchor» fue una creación tardía. El título de reyes que se les dio es más interesante. Al principio, pudo deberse a una confusión con el nombre de la estrella a la que seguían (Basilikos-Regulus, «pequeño rey») y quizá también al deseo de armonizar el relato evangélico con la profecía judía (cf. Iasiah, 49, 23: «Los reyes serán tus hijos adoptivos [...] sus frentes se inclinarán hasta el suelo ante ti y besarán el polvo de tus pies»). Sin embargo, en una etapa posterior, la leyenda puede haber asumido una devoción por los «reyes» (y el poder real) que hunde sus raíces en la herencia indoeuropea.

En 1133, el arzobispo de Tours, Hildeberto, calificó a los «Reyes Magos» de «santos». Por la misma época, la leyenda se extendió a sus supuestas reliquias. Éstas habrían sido trasladadas de Constantinopla a Milán en el siglo VI. En 1164, el emperador Barbarroja (el héroe de muchas historias «míticas») las trasladó a la catedral de Colonia, donde aún se conservan (8).

Hoy en día, la memoria de los «Reyes Magos» se recuerda sobre todo el 6 de enero, día de la Epifanía, con la «Fiesta de los Reyes». Superpuesta a la leyenda evangélica, esta fiesta parece haberse confundido rápidamente con diversas festividades populares asociadas al tema del simulacro de realeza. La tradición del «rey fantástico» viene de lejos. Ya se encuentra en la Saturnalia romana, que tenía lugar en diciembre. En la Edad Media, en la Epifanía se elegía un «rey del vino», ocasión para innumerables excesos. A partir del siglo XIII se generalizó la costumbre de combinar la Epifanía con la Fiesta de los Locos. Cada ciudad elegía entonces un «rey (u obispo) de los locos», que era paseado por las calles con gran pompa, cantando coplas báquicas. Después, todo el mundo acude a la iglesia para la «misa de los locos». Todo vale. El rey puede ser cualquiera. Se le designa burlonamente mediante un haba (pero recordemos que en la antigua Grecia ya se celebraban elecciones utilizando un haba). En este día excepcional, el orden social se deshace o, más generalmente, se invierte. Lo que normalmente está abajo pasa a arriba y viceversa. Finalmente, el «rey» u «obispo de los tontos» es conducido en burro, precedido por un cortejo de estudiantes y músicos, al lugar del banquete, donde se reparten extravagantes «bendiciones» a los asistentes. En cuanto a los sacerdotes y clérigos, no fueron los últimos en participar en estas celebraciones tan libres y a veces incluso obscenas.

A partir del siglo XV, las autoridades eclesiásticas empezaron a preocuparse por estas ceremonias paródicas, en las que el inconsciente popular, aún marcado por el paganismo, parecía dar rienda suelta. La Facultad de Teología de París emitió una circular en la que pedía a los obispos que prohibieran la «Fiesta de los Locos». Sin embargo, la fiesta no desapareció hasta el siglo XVIII. Para entonces, algunas de sus tradiciones, en particular su función de mascarada y desahogo, ya se habían trasladado al Carnaval.

Lo único que queda de la antigua «elección del rey» (de los tontos) es la costumbre de «tirar de los reyes» en la comida del 6 de enero, con una alubia escondida en un pastel, generalmente una galette redonda.

Esta costumbre sigue muy viva en Francia. No existe en Alemania. En Inglaterra, casi desapareció en el siglo pasado y ahora sólo se observa en un puñado de lugares. Algunos autores no dudan en vincularla, a través de la Edad Media, a los ritos de la antigüedad pagana. En Roma, el 9 de enero, día del agonio del dios Jano, se comía un pastel especial llamado ianual. Esto le valió a Jano el sobrenombre de «dios de los pasteles» (en griego popanôn, de popana, «pasteles»). En Grecia también se comía un pastel redondo durante la epifanía de Dioniso. Guy Breton escribe que la costumbre de «sacar los reyes» «combina hoy, bajo una etiqueta cristiana, vestigios de las religiones griega e iraní, restos de liturgia estacional e incluso algunos retazos de rituales mágicos» (Historama, febrero de 1977). Y concluye: «Cuando se dibuja a los reyes, se rinde culto al Sol y a Dioniso».

En la Edad Media, la Epifanía era el momento en que se pagaban la mayoría de las cuotas feudales. Muchos arrendatarios debían ofrecer a su señor un roscón de reyes. Esta tradición aún puede encontrarse en el siglo XVIII, por ejemplo, en la comuna de Theval (Indre), donde los campesinos del señor de Saint-Chartrier ofrecían cada año al señor «un buen pastel del tamaño de una fanega de trigo en cada una de las fiestas de Reyes». En algunas ciudades, los panaderos ofrecían gratuitamente a sus principales clientes un «roscón de reyes» ese día.

La práctica -en el sentido estricto de la palabra- de atraer a los reyes mediante un haba colocada en un pastel está atestiguada ya en el siglo XIII, en la región del Monte Saint-Michel. En Inglaterra, hay una referencia al Rey de la Alubia en las crónicas de Eduardo II en 1316. En 1432, un texto de la Universidad de St Andrews describe incluso el atuendo que debe llevarse para la «fiesta de reyes». Se dice que María, reina de Escocia, asistió a dicha fiesta en 1563 en Holyrood; se puede encontrar una descripción de la ceremonia en la obra de Agnes Strickland Lives of the Queens of Scotland (Vidas de las reinas de Escocia), publicada entre 1850 y 1859.

En Francia, el «gâteau des rois» es casi siempre una galette (excepto en el sur y suroeste de Francia). En Inglaterra, es el duodécimo pastel. El procedimiento es el mismo aquí y allá. La lotería – en este caso, el haba – designa a un «rey» que es coronado y que procede a nombrar a su «reina». Si es una mujer la que cae en el haba, ella también nombra a un «rey». Una vez designado el «rey», éste bebe un gran vaso de vino, mientras los presentes exclaman: «¡El rey bebe!» Esta «intervención» del vino es totalmente lógica en una tradición cuyos orígenes (y antecedentes) «báquicos» están bien establecidos.

El haba también se utiliza en los cantos de «búsqueda» de la Epifanía. ¡Como en este estribillo de Ruán: «Monsieur de céans, et madame aussi / Donnez de vos biens à ce pauvre ici / Que l’âme de vous / Aille en paradis / Et la nôtre aussi / Planti! Planti! / Autant de fèves que de pois / La part de Dieu, ma bonne dame, s’il vous plaît!». O también en este lamento, grabado en Dijon en el siglo pasado: «Los tres reyes se parecen / Que traen sus regalos / ¿Quién tendrá la judía negra? / El ruiseñor de la gloria / Plantad, sembrad, hasta el día de San Juan / Los tres reyes nos mandan ir a Francia...» etc. (Nótese la alusión al solsticio de junio).

En algunas regiones, como Normandía, las porciones de la galette son asignadas «a ciegas» por un niño que, escondido bajo la mesa cuando se está cortando el pastel, responde a una pregunta con un nombre: «Phoebe Domine, ¿para quién es la porción? Este niño, ingenua personificación del destino (y de su «ceguera»), es conocido como el «niño-voluntad» o el «niño-sol». Este último nombre, particularmente interesante, establece el vínculo entre la antigua tradición y la oblea redonda y dorada que la recuerda. Se explica por los términos de la pregunta: Phoebe Domine es, en efecto, una clara alusión a Phoebus, es decir, al Señor Sol. La costumbre del «niño-árbitro» es citada en el siglo XVII por Étienne Pasquier (Les recherches de la France, 1621). La misma tradición se aplica a reservar trozos de tarta «para Jesús» o «para María», pero también «para los pobres» o «para los ausentes». Esta costumbre ha tomado el relevo de la costumbre pagana de dejar comida para los antepasados muertos y los espíritus domésticos en las fiestas y banquetes.

Algunas costumbres de enero: Epifanía y Año Nuevo

Regalos de Año Nuevo

La entrega recíproca de regalos a principios de año es una antigua tradición. En Egipto, una escultura del templo de Hathor en Denderah muestra al faraón ofreciendo los frutos de la tierra a la diosa Hathor en Nochevieja. En esta época del año, escribe Plutarco, los egipcios «se ofrecían regalos unos a otros y comían juntos higos y miel». En Roma, añade, los regalos de Año Nuevo consistían principalmente en higos secos y ramas de olivo recogidas en los bosques de la diosa Strenna. La palabra «étrennes» procede del nombre de esta diosa (francés medieval estreines o estraines, italiano strenna, español estrena, la grafía moderna apareció en el siglo XVII; el verbo étrenner en el siglo XII).

Fuegos artificiales

En Alemania está muy extendida la costumbre de recibir ruidosamente el Año Nuevo, principalmente con petardos y fuegos artificiales. La prensa local da detalles de cuándo pueden comprarse estos artefactos, los modelos que hay en el mercado, la legislación vigente, etc. (véase, por ejemplo, Feuerwerkskörper: Ab heute kann gekauft, en Husumer Nachrichten, 29 de diciembre de 1977).

Las «búsquedas»

La mendicidad – una procesión a pie acompañada de cantos para recoger pequeñas ofrendas – es una tradición arraigada que acompaña a casi todas las fiestas estacionales europeas. La Epifanía y el Año Nuevo no son una excepción. Los cantos del 1 de enero son las guilanées (9). Entre mil ejemplos, citemos a Lou Guilaneu, un branle occitano, cuyo texto apareció en Périgord-Magazine (junio de 1977): «Riba, riva, sount arriba / Lou Guilaneu lour faut Jounâ / Gentil seignour!». Paul Charreire, en un libro publicado en Limoges en 1890, dice de esta canción: «Sólo hemos encontrado sus análogos en las canciones irlandesas y escocesas publicadas después del Myviriam galés. Otra guilanée atestiguada en el siglo XIX en La Mancha: «¡A guilauneu, a fleur de lys! Nous irons en paradis! Il y fit si bon, si bel! Ah! Donnez moi la guilaneu...» etc10.

En Lieja, en Valonia, la búsqueda del «día de reyes» solía llamarse héii o héli. (¿Es una alusión al sol, helios?) La colecta la hacían las mujeres del pueblo, que llevaban las enaguas recogidas sobre la cabeza para no ser reconocidas. Entraban en los pasillos de las casas, tocaban una campana y cantaban este estribillo: «Aquí el amo es un buen hombre / Ha alimentado a tres cerdos gordos / Uno con zanahorias, dos con nabos / ¡Una pequeña parte, señora, por favor!»

Tradiciones propias de Inglaterra

Hogueras de la Noche de Reyes

En Inglaterra, la vigilia y la fiesta de la Epifanía se conocen como Noche de Reyes y Día de Reyes. Estos términos evocan inequívocamente el final del ciclo de la Noche de Reyes. También hay que señalar que, según las regiones, la Epifanía se considera el duodécimo o el decimotercer día, dependiendo de si se incluye o no la Navidad en el cómputo general. Esta ambigüedad es interesante, ya que atestigua la continuación o desaparición de la costumbre germánica de contar no por días, sino por noches.

Al final de la Noche de Reyes, los ingleses tienen la costumbre de encender hogueras en los campos. Estas hogueras reciben el nombre de Twelfth Night Fires. Son especialmente comunes en las Midlands Occidentales. Hasta mediados del siglo pasado, el granjero, acompañado de su familia y sirvientes, encendía doce hogueras pequeñas y una grande en uno de sus campos. Estas hogueras se disponían unas veces en línea y otras (más a menudo) en círculo. Tras el encendido se oían gritos de júbilo que resonaban de una granja a otra hasta bien entrada la noche. Después, todo el mundo volvía a casa para celebrar un gran banquete. En Herefordshire y Worcestershire, esta ceremonia se completaba con otra, consistente en libaciones – ¡en plena noche! – sobre la cabeza o el lomo del mejor buey de la granja. También se colocaba sobre el buey un «roscón de reyes», y la gente esperaba a que fuera arrojado al suelo: según donde cayera el roscón, se suponía que el año sería bueno o malo, la cosecha abundante o no, etc. En otras regiones, una vez apagadas las hogueras, los asistentes tenían que volver a casa a oscuras... sólo para encontrar la puerta cerrada. La puerta sólo se abría después de haber cantado algunos estribillos alegres. Una costumbre similar se observaba en Irlanda en el siglo XVII: las hogueras se sustituían por velas (cf. Sir Henry Piers, Description of the County of Westmeath, 1682; citado por T. Thistleton Dyer, British Calendar Custom, 1876). En aquella época, la división de las trece velas en doce pequeñas y doce grandes se interpretó como una representación simbólica de Jesús y sus doce apóstoles. Es más probable que se tratara de una alusión a los doce meses del año, acompañados del renacimiento del sol (sobre todo porque a veces se sustituía a «Jesús» por una extraña figura muy poco cristiana conocida como el Viejo Meg).

Quemar el año viejo

Burning the old year out es el nombre inglés de la tradición de encender grandes hogueras comunitarias la noche del 31 de diciembre, que se supone que consumen el año que se acaba. Esta costumbre (muy parecida a la práctica de «quemar el invierno» en carnaval) se ha mantenido hasta nuestros días, sobre todo en ciudades como Biggar (Lanarkshire) y Wick (en el norte de Escocia). En Biggar, el fuego se enciende solemnemente en Nochevieja, en cuanto oscurece, para que pueda estar terminado a medianoche. En ese momento, se lanzan fuegos artificiales, los asistentes cantan Auld Lang Syne («Es sólo un adiós») y las campanas comienzan a repicar. En otros lugares, como en Comrie, en Perthshire, la hoguera se sustituye por una procesión de antorchas, en la que todos participan disfrazados. En otros lugares, como Stonehaven, en Kincardineshire, se cuelgan de postes «bolas de fuego» hechas de alquitrán y mimbre.

Primer Pie

En Inglaterra se da el nombre de First Foot al primer visitante de una casa particular tras el comienzo del año. Sin embargo, en Yorkshire, el nombre es Lucky Bird, y en la Isla de Man, Quaaltagh. Esta costumbre se encuentra, con algunas variaciones, en varios países europeos. En todas partes, se considera que el primer visitante «anuncia» de algún modo cómo será el nuevo año. En otras palabras, desempeña el papel de presagio de buena o mala fortuna, por lo que a veces se pide a un vecino o amigo que haga de Primer Pie de una forma predeterminada. Los visitantes suelen traer pequeños regalos (a menudo sustituidos por flores, muérdago o acebo), que distribuyen por toda la casa. Por supuesto, se les recibe con una calurosa bienvenida.

En algunas partes de Escocia, el Primer Pie no debe pronunciar ni una sola palabra antes de volver a poner leña o carbón en el fuego o antes de dar a cada persona una ramita de muérdago. Esta «entrada silenciosa», unida al hecho de que el «visitante» debe dirigirse primero al hogar, bien podría referirse a una forma muy antigua de rito. Sabemos que el silencio, en sus formas inmediatas o simbólicas, está vinculado a ese «invierno del tiempo» que corresponde al solsticio de fin y principio de año. En otros lugares, el Primer Pie debe cumplir ciertas condiciones relativas a su aspecto físico, sus vínculos familiares con los habitantes de la casa que visita, etc. En Inglaterra, no se le permite participar en el rito. Lawrence Whistler ofrece interesantes descripciones de esta tradición en English Festivals (Londres, 1947).

Lunes de Handsel

En Escocia, el Handsel Monday es el primer lunes después del 12 de enero (Año Nuevo en el calendario juliano). Hasta finales del siglo XIX, este día era festivo y motivo de todo tipo de festejos. Empleados y sirvientes recibían regalos de sus jefes; tampoco se olvidaba a los pobres ni a los maestros de escuela. Algunas costumbres asociadas al 1 de enero se trasladaron al Lunes de Manos Limpias. También se celebraban competiciones deportivas. A veces, la fiesta se prolongaba hasta el día siguiente, cuando se conocía como Martes de Handsel.

Agua de Año Nuevo

El agua de Año Nuevo es el agua que se extrae por primera vez el 1 de enero de un pozo, río o manantial. En Gran Bretaña, donde a veces se la llamaba crema del pozo o flor de la fuente, esta agua tenía fama de traer buena suerte y ser fuente de muchas cosas buenas. Las muchachas que la bebían tenían la certeza de casarse en el plazo de un año, los granjeros que lavaban sus herramientas e incluso sus animales con ella tenían asegurada la prosperidad para el año, etc. ¡En algunos casos incluso se embotellaba para conservarla todo el año! Como el agua tenía que estar disponible en un lugar público, a veces se producían verdaderas competiciones entre las familias más ansiosas por obtenerla. Algunas familias incluso acampaban cerca de los pozos para pasar allí toda la Nochevieja ¡y así asegurarse de estar allí cuando amaneciera el nuevo año! Como no eran los únicos, a menudo acababan en peleas enérgicas y amistosas...

Notas:

1. Petit dictionnaire de Noël en Études et recherches N° 4-5, enero 1977, pp. 121-124 et 126-127.

2. Philippe de Félice, Poison sacrés, ivresses divines, Albin Michel, 1936.

3. R. Gordon Wasson, Soma. Divine Mushroom of immortality, Harcourt Brace Jovanovich, New York, 1975.

4. También se podría hablar mucho del tema del «fuego (o sol) en el agua». Este tema desempeña un papel importante en la mitología indoeuropea en relación con una divinidad que es la «fuente de las aguas» y que ha sido identificada por Dumézil con el dios irlandés Nechtan, el iranio Apam Napât y el romano Neptuno, y luego, por C. Scott Littleton, con el dios griego Poseidón. Los mitos relacionados con estas divinidades asocian el líquido elemento con un elemento ardiente, que se dice que contiene (cf. la expresión aquam exstinguere, «extinguir el agua», utilizada por Tito Livio en el pasaje en el que cita una advertencia del oráculo de Delfos sobre el lago Albano). Evidentemente, estamos pensando en un «incendio submarino», como el que podría producirse por una catástrofe natural, como una erupción volcánica bajo el mar. Tanto más cuanto que Poseidón (cuyo homólogo es sin duda el dios frisio Fosite/Posite) es descrito a menudo como enosichthon, es decir, como «que hace temblar la tierra» (cf. Ilíada, 13, 34; 15, 184, etc.). C. Scott Littleton, que propone una etimología para «Poseidón» que significa «esposo de las aguas» (posis = «esposo» + raíz indoeuropea °dâ-, «agua corriente»), piensa que todos estos elementos podrían referirse a las grandes catástrofes del siglo XIII a.C. (Poseidón como reflejo del dios indoeuropeo «fuente de las aguas», en Journal of Indo-European Studies, I, 4, invierno de 1973). Por otra parte, este conjunto de mitos puede compararse con la relación, mencionada en el mismo boletín (p. 11), entre Jano (dios de los comienzos, vinculado a un elemento acuático) y Vesta (diosa de las plenitudes, vinculada al fuego).

5. Sobre este tema ver Pascal Wasungu, “Le «Timket» ou l’Épiphanie éthiopienne”, en Ethno-Psychologie, XXXII, 4, octubre-diciembre 1977.

6. Petit dictionnaire de Noël, art. cit., pp. 144-145.

7. Martin Vermaeseren, Mithra, ce dieu mystérieux, Sequoia, 1960.

8. Pierre Lefeuvre, Courte histoire des reliques, Paris, 1932; y también Patrice Boussel, Des reliques et de leur bon usage, Balland, 1971, pp. 139-140.

9. («Au gui l’an neuf!», in Petit dictionnaire de Noël, art. cit., pp. 114-115).

10. Citado por Oscar Havard, Les fêtes de nos pères, Mame, Tours, 1898.

[abatefaria]

Te deseo una feliz noche de San Juan y comparto contigo esta meditación para esta noche llena de magia y conexión.

🔥Meditación para San Juan 🔥

Hoy celebramos la noche de San Juan.

Es una noche mágica en la que el fuego y el agua son los protagonistas. A través de esta meditación, vamos a quemar lo viejo para abrirnos a lo nuevo con la ayuda de la magia que envuelve esta noche.

Ahora vamos a buscar una postura en la que nos sintamos cómodos para que el cuerpo pueda relajarse con más facilidad. Puede ser tumbado o sentado.

Vamos a sentir nuestra respiración y poner toda nuestra atención en ella.

Poco a poco vamos cerrando los ojos.

Tomamos una respiración bien profunda. Eso es. Observa cómo entra y sale el aire en cada respiración.

Ahora vamos a tomar tres respiraciones más profundas. Inhala y exhala. Inhala y exhala. Inhala y exhala.

Visualiza cómo poco a poco vas liberando pensamientos, limitaciones, tensiones y te vas relajando más y más dejándote llevar por la música y el sonido del fuego.

Poco a poco van relajando tus pies, los dedos de tus pies, tus piernas, tus pantorrillas, tus muslos, tu abdomen, tu espalda, tus brazos, tus manos, tus dedos, tu cuello, tu garganta, tu nuca, los músculos de tu rostro, tus mejillas, tus ojos, tus párpados, tu frente, tu cuero cabelludo.

Poco a poco, eso es.

Poco a poco vas entrando en un espacio de silencio, de calma, de relajación total.

Percibe un halo de energía.

Es una energía cálida, una energía que rodea todo tu cuerpo.

Este momento es solo para ti.

Poco a poco vas conectando con tu espacio interno.

Inhala para crear, conectando con el silencio. Y exhala para soltar lo que no pertenece a este momento.

Visualiza un sendero.

Empieza a caminar por él.

Vas andando y vas admirando el paisaje. A cada lado ves rocas. Sigues andando y el camino es de arena. A cada paso que das se hunden tus pies, pero sigues tu camino paso a paso y ves una playa, una hermosa playa.

En el centro una hoguera.

Te vas acercando a la hoguera y ves unos seres pequeñitos cantando y bailando en corro alrededor del fuego.

Te acercas más y ves cómo te sonríen. Tienen la piel morena, ojos grandes y cabellos largos y una gorrita en forma de punta adornada con hierbas. Cada una de un color.

Una nariz grande y redonda.

Una gran barba y unas largas orejas.

Son duendes.

Les sonríes y ellos de pronto paran.

Se abre el coro, te dan la mano y tú se la coges.

Te invitan a danzar alrededor de la hoguera.

Y danzas con ellos.

Hasta que se detienen, se sientan alrededor del fuego, y uno de los duendes se acerca a ti.

Cuando se acerca se sientes una energía de amor.

Ves que su gorro trae una cinta con su nombre: PRISCO.

“Soy Prisco, el guardián de los deseos y te invito a formar parte de una ceremonia con nosotros”.

Accedemos, y entonces aparece otro duende sentado frente a nosotros.

Un duende con un sombrero rosa que trae su nombre: TRÁPTICO.

Te da una pequeñita olla de cobre con su nombre. La dejas en el suelo.

Se acerca otro con el gorro verde claro. Lees Smithyus. Lo saludas.

Te dice que es el duende del Dinero. Te da una pequeña olla con su nombre. La dejas en el suelo.

Se acerca otro duende. Llega una gorra verde oscuro y lees had me.

Lo saludas y te dice que es el duende de la salud. Te da una pequeña olla y la dejas en el suelo.

Se acerca otro con la gorra violeta y lees Claus. Los saludas y te dice que es el duende del bienestar espiritual y la armonía.

Te da una pequeña olla, la dejas en el suelo.

Se acerca otro, lleva la gorra amarilla y lees Ígor. Lo saludas y te dice que es el duende de la abundancia y la prosperidad.

Te da una pequeña olla y la dejas en el suelo.

Miras las ollas apiladas en el suelo. Son de cobre muy chiquitas y miras a los duendes.

De pronto se acerca otro duende con una gorra dorada como el sol y lees a Bartók.

Los saludas y te dice que es el duende que consigue éxito en todos tus deseos.

Lleva cinco pergaminos en la mano y un lápiz hecho de una rama.

Te anima a que pienses en cinco deseos y escribas en la hoja lo que te impide realizarlos.

Piensa en el amor. ¿Qué te impide amar y ser amado? Escríbelo. Imagina esas palabras en escribiéndose en el pergamino mágico de Bartók.

Lo depositas en la olla.

Y permaneces ahora con tu deseo en mente, sintiéndolo presente.

Piensa en la abundancia.

¿Qué te impide sentir abundancia? Escríbelo en el pergamino.

Luego deposítalo en la olla.

Mantén tu deseo de abundancia en la mente sintiéndolo presente.

¿Qué te impide gozar de buena salud? Piénsalo y escríbelo.

Después Depósitalo en la olla.

Y mantén tu deseo de salud en mente sintiéndolo presente.

Piensa en tu bienestar emocional y espiritual. ¿Qué te impide tu bienestar?

Escríbelo.

Ponlo en la olla.

Mantén tu deseo de bienestar emocional y espiritual aquí y ahora.

Miras a los ojos a los duendes, guardianes de tus deseos.

Los miras a todos.

Respiras profundamente.

Todos se han sentado alrededor tuyo y empiezan a cantar una melodía suave que suena angelical y se mueven al ritmo de la música.

Bartok, guardián de los sueños se levanta y te dice que la ceremonia ha terminado y que todos los obstáculos se disolverán en el fuego de la hoguera.

Los duendes toman las ollitas con los obstáculos escritos y las vuelcan en la hoguera.

Respiras para hacer espacio a lo nuevo.

Para dejar ir los hábitos que traían esos obstáculos.

Para volver a nacer en este instante, limpia, hacia una nueva etapa.

Ahora junto a los duendes os dirigís al mar, a saludar un nuevo comienzo, a bautizar la nueva etapa y la materialización de esos sueños.

Déjate disfrutar como si estuvieras jugando con las olas, en el frescor del mar, relajada de saber que todo se va a lograr.

Te sientes nueva, renovada.

De pronto miras al cielo y ves cómo llega un amanecer.

Todo lo ocurrido en la noche comienza a disolverse para dar paso a la nueva etapa, con luz.

Ya no están los duendes.

Pones tu mano en tu corazón Y das gracias, gracias, gracias por este momento tan especial.

Anclas en tu corazón esta noche mágica de San Juan.

Haz una respiración profunda y poco a poco vas a volver al presente.

Poco a poco, lentamente. Mueve los pies, los dedos de los pies, tus piernas, tus pantorrillas, tus muslos, tu abdomen, tu espalda, tus brazos, tus manos, tus dedos, tu cuello, tu garganta, tu nunca, los músculos de tu rostro, tus mejillas, tus ojos, tus párpados, tu frente, tu cuero cabelludo. Así, poco a poco, eso es.

Poco a poco vas entrando en el momento presente.

Puedes abrir los ojos.

[brujaestelar2024]

NOCHE DE SAN JUAN

Pasó algo único y mágico que me ha ayudado a liberar muchas cosas de mi corazón, el día 24 de junio de este año, fue el día de San Juan, que significa lo siguiente:

“… El 24 de junio se celebra la festividad de San Juan, luego del solsticio de verano en el hemisferio norte.

Esta noche es considerada mágica por muchas culturas, debido a la creencia de que fuerzas naturales especiales entran en acción. Las celebraciones incluyen prácticas de curación, adivinación y oráculos.

Los romanos y griegos celebraban festividades en estas fechas, encendiendo hogueras purificadoras…”

Hay una personita en mi vida que después la mencionaré hasta que vaya avanzando la historia, pero me ha enseñado a creer en la magia que poseo, todas las personas tenemos magia en nuestro ser, sólo muy pocos saben detectarla y saber guiarse junto con ella. Me pidió que en esa noche escribiera todo lo malo que quería dejar ir, escribí sobre mis malos pensamientos, inseguridades, miedos, pero sobre todo deje ir a Alejandro.

Tenía una carta que le escribí, no directamente a él pero se la mostré que ahora que lo pienso debió habérmela pedido o simplemente dársela, se trataba de una carta dirigida a los reyes magos, cabe mencionar, que la hice en el 2015, donde les pedía que quería a un hombre con sus características para siempre, que estuviera conmigo para siempre, vaya que la leí y dije “wow, lo quería demasiado”, y sí, así fue.

En la parte literalmente donde pedía estar con él para siempre estaba escrito en mayúsculas y en una tinta diferente, pienso que mis deseos de estar con él así, lo deseaba de verdad. Casi a media noche con una fuerte lluvia prendí una vela, lista para dejar ir esa carta, fácil la pude haber roto pero quería eso, quemarla; era el momento indicado para que el fuego se encargara de ella. Primero dejé ir mis malos pensamientos y después metí la carta que les mostraré en una foto, que, por fin, se fue.

[aurora-dorada]

¿Sabías que la noche de San Juan tiene un origen pagano, relacionado con el culto al sol y la llegada del verano?

Nuestros ancestros celebraban el 21 de junio el solsticio de verano. Los solsticios, que significa “sol quieto”, eran muy importantes para ellos.

Para dar la bienvenida al sol y agradecerle sus beneficios, encendían hogueras en las que quemaban todo lo malo y se purificaban.

Las hogueras también servían para ahuyentar a los malos espíritus y atraer la buena suerte. Saltar por encima del fuego era un ritual de protección.

Más tarde, la Iglesia Católica adoptó esto como conmemoración del nacimiento de Juan Bautista, el 24 de junio. Según la Biblia, Zacarías anunció el nacimiento de su hijo con una gran hoguera.

[adribosch-fan]

¿Cuál es el origen de las hogueras de San Juan? De culto pagano a tradición cristiana

El 24 de junio el santoral católico celebra el nacimiento de San Juan Bautista, pero las hogueras que se encienden en muchos lugares la noche del 23 tienen un origen pagano y ancestral. J. M. Sadurní Especialista en actualidad histórica Cuenta la tradición que el fuego ahuyenta a los malos espíritus y purifica el alma. La Noche de San Juan, una de las más cortas del año, que celebramos el día 23…

[12endigital]

Más de 200 ninots se examinan hasta el 16 de junio en la Lonja del Pescado para salvarse del fuego en la Nit de Sant Joan

Más de 200 ninots de hogueras -adultas e infantiles- y barracas, que desde este viernes se pueden ver en la Exposición del Ninot, esperan salvarse del fuego en la Noche de San Juan. En ese número se incluyen los representativos de las hogueras oficiales que ultiman Pedro Espadero y Sergio Gómez, respectivamente. La muestra ha sido inaugurada por el alcalde Luis Barcala, junto con las Bellesas del…

[bettano]

🎰🎲✨ ¡Obtén 500 euros y 200 giros gratis para jugar juegos de casino con solo un clic! ✨🎲🎰

¿Cuáles son las diferencias culturales entre Finlandia y Dinamarca?

Tradiciones en Finlandia

En Finlandia, país nórdico situado en el norte de Europa, encontramos una gran variedad de tradiciones arraigadas en su cultura. Estas costumbres reflejan la historia y el folclore finlandés, y son parte importante de la identidad nacional de este país.

Una de las tradiciones más destacadas en Finlandia es la sauna. Considerada como una parte fundamental de la vida finlandesa, la sauna no es simplemente un lugar para relajarse, sino que también tiene un gran valor social y cultural. Para los finlandeses, la sauna es un espacio de convivencia donde se comparten momentos con familiares y amigos.

Otra tradición emblemática en Finlandia es la celebración de la noche de San Juan. En esta festividad, que tiene lugar en el solsticio de verano, se encienden hogueras en todo el país para celebrar la llegada del verano y alejar los malos espíritus. La noche de San Juan es una ocasión especial para los finlandeses, que disfrutan de la naturaleza y de la compañía de sus seres queridos.

Además, en Finlandia se celebran diversas festividades a lo largo del año, como el Día de la Independencia o la Navidad. Estas celebraciones están llenas de tradiciones y costumbres propias de la cultura finlandesa, que se han transmitido de generación en generación.

En resumen, las tradiciones en Finlandia son una parte importante de la vida cotidiana de sus habitantes y reflejan la rica historia y cultura de este país nórdico.

Costumbres danesas

Las costumbres danesas son un elemento distintivo de la cultura escandinava que ha fascinado a personas de todo el mundo. Los daneses se caracterizan por ser personas educadas, amables y respetuosas, y estas cualidades se reflejan en sus tradiciones y costumbres.

Una de las costumbres más conocidas de Dinamarca es la del "hygge", que hace referencia a la creación de un ambiente acogedor y agradable. Los daneses valoran pasar tiempo de calidad con sus seres queridos, disfrutando de una buena comida, conversaciones interesantes y momentos de tranquilidad frente a la chimenea. El "hygge" es una filosofía de vida que busca la felicidad en las pequeñas cosas y que ha sido adoptada por muchas personas en todo el mundo.

Otra costumbre destacada en Dinamarca es la importancia que se le da a la bicicleta como medio de transporte. Las ciudades danesas están diseñadas para fomentar el uso de la bicicleta, con amplios carriles exclusivos y facilidades para estacionar. Los daneses utilizan la bicicleta no solo como una forma de desplazarse de un lugar a otro, sino también como una manera de mantenerse activos y cuidar el medio ambiente.

En cuanto a la gastronomía, los daneses tienen una fuerte tradición culinaria que se basa en ingredientes locales y de temporada. Platos como el smørrebrød (sándwich abierto), el frikadeller (albóndigas) y el wienerbrød (dulce de hojaldre) son parte del patrimonio gastronómico danés y son disfrutados por locales y turistas por igual.

En resumen, las costumbres danesas reflejan los valores de hospitalidad, sencillez y bienestar que caracterizan a este hermoso país del norte de Europa.

Historia cultural de Finlandia

Finlandia, un país nórdico en Europa del Norte, tiene una historia cultural rica y diversa que ha sido influenciada por diversas civilizaciones a lo largo de los siglos. La cultura finlandesa se caracteriza por su vínculo con la naturaleza, la música tradicional, la arquitectura y el diseño moderno.

La historia cultural de Finlandia se remonta a los primeros habitantes que comenzaron a poblar la región hace miles de años. Los lapones, el pueblo indígena de Finlandia, han desempeñado un papel crucial en la configuración de la cultura y las tradiciones finlandesas. Su música, danzas y artesanías han sido preservadas a lo largo de los años y todavía se celebran en la actualidad.

Durante siglos, Finlandia estuvo bajo la influencia de Suecia y posteriormente de Rusia, lo que ha dejado una marca indeleble en su cultura. La arquitectura finlandesa combina elementos escandinavos con influencias rusas, creando un estilo único y distintivo. El diseño finlandés, conocido por su funcionalidad y simplicidad elegante, ha ganado reconocimiento a nivel mundial a través de marcas como Marimekko y Iittala.

La música también ha desempeñado un papel fundamental en la cultura finlandesa, con compositores como Jean Sibelius, considerado el más grande de Finlandia, y bandas de metal como Nightwish que han alcanzado fama internacional.

En resumen, la historia cultural de Finlandia es un rico mosaico de influencias indígenas, escandinavas y rusas que han dado forma a una cultura vibrante y única en Europa.

Aspectos culturales de Dinamarca

Dinamarca es un país escandinavo con una rica y fascinante cultura que ha influido en muchos aspectos de la sociedad occidental. Uno de los aspectos culturales más destacados de Dinamarca es su enfoque en el diseño y la arquitectura innovadores y funcionales. El diseño danés se caracteriza por líneas limpias, minimalismo y practicidad, con marcas reconocidas a nivel mundial como Bang & Olufsen y LEGO.

Otro aspecto cultural importante es la gastronomía danesa, que se ha ganado una merecida reputación por sus deliciosos platos tradicionales como smørrebrød (sándwiches abiertos), frikadeller (albóndigas) y el famoso pastel de remolacha (rødgrød med fløde). Los daneses también son conocidos por su amor por el café y el hygge, un concepto que abarca la calidez, la comodidad y la conexión con los seres queridos.

En cuanto a las artes, Dinamarca ha producido destacados artistas y escritores a lo largo de los años, como el autor Hans Christian Andersen y los pintores Vilhelm Hammershøi y Olafur Eliasson. La música también desempeña un papel importante en la cultura danesa, con artistas como MØ y Lukas Graham alcanzando reconocimiento internacional.

Además, Dinamarca es conocida por su enfoque en la igualdad de género, la sostenibilidad y la calidad de vida. La mentalidad danesa de hygge y la priorización del bienestar emocional también son aspectos culturales destacados que han llamado la atención de todo el mundo.

En resumen, los aspectos culturales de Dinamarca son diversos y apasionantes, lo que contribuye a hacer de este país un lugar único y enriquecedor para explorar y experimentar.

Valores sociales finlandeses

Los valores sociales finlandeses juegan un papel fundamental en la estructura de la sociedad de Finlandia. Estos valores se basan en la equidad, la transparencia y la igualdad de oportunidades para todos los ciudadanos. La confianza mutua es un pilar clave de la cultura finlandesa, lo que se refleja en la fuerte cohesión social y la colaboración entre las personas.

Uno de los aspectos más destacados de los valores sociales finlandeses es el concepto de "sisu", que se traduce como tenacidad y determinación en la adversidad. Los finlandeses valoran la honestidad, la autonomía y la responsabilidad personal. La igualdad de género también es un valor fundamental en la sociedad finlandesa, lo que se refleja en la igualdad de derechos y oportunidades para hombres y mujeres en todos los ámbitos de la vida.

La naturaleza desempeña un papel importante en la cultura finlandesa, y el respeto por el medio ambiente es un valor arraigado en la sociedad. Los finlandeses valoran la paz y la tranquilidad, y disfrutan de pasar tiempo al aire libre en la naturaleza virgen de su país.

En resumen, los valores sociales finlandeses se caracterizan por la equidad, la confianza mutua, la igualdad de género, el respeto por la naturaleza y la determinación en la adversidad. Estos valores han contribuido a la creación de una sociedad cohesionada y próspera en Finlandia.

[betanocassinolive]

¿Cuál es la diferencia cultural entre Estonia y Azerbaiyán?

🎰🎲✨ ¡Obtén 500 euros y 200 giros gratis para jugar juegos de casino con solo un clic! ✨🎲🎰

¿Cuál es la diferencia cultural entre Estonia y Azerbaiyán?

Costumbres estonias

Las costumbres estonias reflejan la rica historia y la diversidad cultural de este país báltico. Con una población de aproximadamente 1.3 millones de habitantes, Estonia tiene una identidad única que se ve reflejada en sus tradiciones y celebraciones.

Una de las costumbres más arraigadas en Estonia es el canto coral. La música desempeña un papel fundamental en la cultura estonia, y los coros de aficionados son muy populares en todo el país. La canción "Mu isamaa on minu arm" (Mi patria es mi amor) es considerada casi un himno nacional y suele interpretarse en eventos importantes y festivales.

Otra tradición notable es la sauna estonia. Las saunas son una parte integral de la vida estonia y se utilizan tanto para relajarse como para socializar. La sauna es un lugar sagrado donde las personas pueden conectarse con la naturaleza y limpiar tanto el cuerpo como el espíritu.

Además, las festividades paganas como Jónsiö (Noche de San Juan) son celebradas con entusiasmo en toda Estonia. Durante esta festividad, se encienden hogueras y se llevan a cabo rituales para dar la bienvenida al verano y alejar los malos espíritus.

En resumen, las costumbres estonias son únicas y cautivadoras, reflejando la profunda conexión de este país con su historia y su entorno natural.

Tradiciones azerbaiyanas

Las tradiciones azerbaiyanas son un reflejo de la rica historia y diversidad cultural de Azerbaiyán. Este país ubicado en la región del Cáucaso ha mantenido vivas muchas costumbres y prácticas que se transmiten de generación en generación.

Una de las tradiciones más importantes en Azerbaiyán es la hospitalidad. Los azerbaiyanos son conocidos por recibir a sus invitados con gran calidez y generosidad, brindándoles la mejor comida y atención. Esto se refleja en la ceremonia del té, donde se ofrece té caliente y dulces a los visitantes como muestra de cortesía.

Otra tradición significativa es la celebración del novruz, el año nuevo azerbaiyano que marca el inicio de la primavera. Durante esta festividad, se llevan a cabo diversas ceremonias y rituales para dar la bienvenida a la nueva estación, incluyendo la preparación de comidas tradicionales como el samani y el dolma.

La música y la danza también ocupan un lugar destacado en las tradiciones azerbaiyanas. El mugham, un género musical tradicional, es reconocido por su profunda emotividad y complejidad. Mientras que el baile nacional, el yalli, es una expresión artística que combina movimientos gráciles con ritmos alegres.

En resumen, las tradiciones azerbaiyanas son un componente esencial de la identidad cultural de este país, transmitiendo valores y creencias arraigadas en la historia y el folclore local. Mantener viva estas costumbres es fundamental para preservar la rica herencia de Azerbaiyán y compartir su belleza con el mundo.

Gastronomía típica en Estonia

La gastronomía típica en Estonia refleja la rica historia y la diversidad cultural de este país báltico. Con influencias de la cocina escandinava, rusa y alemana, la comida estonia es una fusión deliciosa de sabores y tradiciones únicas.

Uno de los platos más emblemáticos de Estonia es el "Verivorst", una salchicha de sangre que se sirve tradicionalmente durante las festividades de Navidad. Otra especialidad es el "Mulgipuder", un guiso hecho a base de papas, cebolla y carne de cerdo que es reconfortante y sabroso.

El pescado ahumado es una parte esencial de la cocina estonia, siendo el "Sült" una gelatina de pescado cocida lentamente que se sirve fría, generalmente acompañada de mostaza y encurtidos. La cerveza es una bebida popular en Estonia, y se puede disfrutar de una amplia variedad de cervezas artesanales locales.

Los postres en Estonia son una delicia, con el "Kama" siendo uno de los más populares. Se trata de una mezcla de harina tostada de centeno, cebada, avena y guisantes que se sirve con yogur o leche. Otro postre típico es el "Kringel", un pastel trenzado con canela y azúcar que es perfecto para acompañar un café.

En resumen, la gastronomía en Estonia es una experiencia única que combina sabores auténticos con tradiciones arraigadas. Los platos estonios reflejan la pasión y el orgullo de su gente por su herencia culinaria, haciendo de la comida una parte fundamental de la cultura estonia.

Celebraciones en Azerbaiyán

Azerbaiyán es un país de la región del Cáucaso, conocido por su rica cultura y tradiciones únicas. Las celebraciones en Azerbaiyán son una parte importante de la vida social y cultural del país, con festivales y eventos que reflejan la diversidad y el espíritu acogedor de su gente.

Uno de los festivales más destacados en Azerbaiyán es Novruz, la celebración del Año Nuevo y la llegada de la primavera. Durante este tiempo, las calles se llenan de coloridas decoraciones, bailes tradicionales y deliciosos platos típicos. Novruz es una ocasión para reunirse con la familia y los amigos, intercambiar regalos y disfrutar de la música y la danza.

Otro evento importante en Azerbaiyán es el Festival Internacional de Música de Gabalá, que reúne a músicos de todo el mundo para celebrar la diversidad cultural a través de la música. Este festival es una oportunidad para disfrutar de conciertos al aire libre, talleres y exposiciones que exploran la rica herencia musical de Azerbaiyán y promueven el intercambio cultural.

Además, Azerbaiyán también celebra fiestas religiosas como el Ramadan y el Eid al-Adha, que son ocasiones para la reflexión espiritual, la solidaridad y la generosidad. Estas festividades son una oportunidad para fortalecer los lazos familiares y comunitarios, y para recordar los valores de la fe y la tradición.

En resumen, las celebraciones en Azerbaiyán son una expresión vibrante de su cultura única y diversa, que invitan a locales y visitantes por igual a unirse en la alegría y la celebración de la vida.

Protocolo social en Estonia

El protocolo social en Estonia se caracteriza por ser formal y reservado. Al interactuar con personas en Estonia, es importante mantener una actitud respetuosa y mostrar cortesía en todo momento. Saludar al llegar y al salir es una práctica común en la sociedad estonia, y se espera que las personas se dirijan a los demás utilizando títulos formales como "señor" o "señora" seguido del apellido.

En cuanto a la vestimenta, se suele optar por un estilo elegante y discreto en situaciones formales, mientras que en entornos más informales se permite un código de vestimenta más relajado. Es importante recordar que la puntualidad es valorada en la cultura estonia, por lo que es recomendable llegar a tiempo a las citas y compromisos.

Durante las comidas, se espera que los comensales esperen a que el anfitrión inicie la comida antes de empezar a comer y se debe demostrar aprecio por la comida servida. Al brindar, es costumbre mirar a los ojos de los demás y decir "terviseks" (salud).

En cuanto a las formas de comunicación, los estonios suelen ser reservados y directos en sus interacciones. Se valora la honestidad y la franqueza, por lo que es importante expresar claramente las opiniones y mantener una comunicación abierta.

En resumen, el protocolo social en Estonia se rige por la cortesía, el respeto y la puntualidad. Al familiarizarse con estas normas culturales, se puede garantizar una interacción exitosa y armoniosa en la sociedad estonia.

[partidosdercdespanyolcontraburgo]

¿Cuáles son las diferencias culturales entre Chipre y España?

🎰🎲✨ ¡Obtén 500 euros y 200 giros gratis para jugar juegos de casino con solo un clic! ✨🎲🎰

¿Cuáles son las diferencias culturales entre Chipre y España?

Tradiciones Chipre

Chipre es una isla con una rica historia y una cultura vibrante que se refleja en sus tradiciones únicas. Estas tradiciones han sido pasadas de generación en generación, manteniendo vivas las costumbres y creencias de sus antepasados.

Una de las festividades más importantes en Chipre es la Semana Santa, durante la cual se llevan a cabo procesiones religiosas y se celebran rituales tradicionales en las iglesias. Los chipriotas también tienen la costumbre de preparar dulces típicos, como los flaounes, que son pasteles rellenos de queso y huevos, y se consumen especialmente en esta época del año.

Otra tradición importante en Chipre es la celebración de las bodas, que son eventos llenos de alegría y color. Durante las ceremonias de boda, es común que se realicen bailes tradicionales y se rompan platos como símbolo de buena suerte para los recién casados.

Además, la música y la danza desempeñan un papel fundamental en la cultura chipriota. El baile nacional, conocido como el baile de la Sirtaki, es una danza animada que refleja la pasión y la energía del pueblo chipriota.

En resumen, las tradiciones de Chipre son parte fundamental de la identidad de la isla y continúan siendo una parte importante de la vida cotidiana de sus habitantes. Estas costumbres únicas son un testimonio de la rica historia y el patrimonio cultural de Chipre.

Festividades españolas

Las festividades españolas son una parte fundamental de la cultura y tradiciones del país. España es conocida por la gran variedad de celebraciones que se llevan a cabo a lo largo del año, desde festivales religiosos hasta carnavales coloridos y tradiciones únicas.

Una de las festividades más famosas de España es la Semana Santa, celebrada con gran fervor en diferentes ciudades como Sevilla, Málaga o Granada. Durante esta semana, se realizan procesiones y ceremonias religiosas que atraen a miles de visitantes de todo el mundo.

Otro evento destacado es la Feria de Abril en Sevilla, donde la alegría, la música y la gastronomía andaluza se combinan en una celebración única. Los sevillanos lucen trajes de flamenca y se baila por sevillanas en casetas decoradas con farolillos.

En el norte de España, en Pamplona, se celebra los Sanfermines, conocidos por el encierro de toros que tiene lugar todas las mañanas. Esta festividad atrae a valientes corredores de todo el mundo que buscan la emoción de correr delante de los toros por las calles estrechas de la ciudad.

Además, no podemos olvidar las fiestas de La Tomatina en Buñol, donde se celebra una batalla de tomates en plena calle, o la Noche de San Juan, en la que se encienden hogueras en las playas para dar la bienvenida al solsticio de verano.

En resumen, las festividades españolas son una muestra vibrante de la riqueza cultural y la diversidad de tradiciones que caracterizan a España como un país lleno de vida y celebración.

Gastronomía chipriota

La gastronomía chipriota es un reflejo de la riqueza cultural e historia de Chipre, una isla en el Mediterráneo oriental con influencias de la cocina griega, turca y del Medio Oriente. Uno de los platos más conocidos de la gastronomía chipriota es el halloumi, un queso blanco y salado que se come a la parrilla o frito. También destacan los souvlaki, brochetas de carne marinada y asada, así como el gyros, carne de cordero o pollo cocida en un asador vertical.

En cuanto a los platos principales, el afelia es un estofado de cerdo marinado en vino y especias que se sirve con arroz, y el kleftiko es cordero asado lentamente con hierbas y ajo. Los chipriotas también son aficionados a los meze, una variedad de platos pequeños que se comparten y que pueden incluir hummus, falafel, tzatziki y dolmades.

Para los amantes de los postres, en Chipre se pueden encontrar delicias como el loukoumades, bolitas fritas de masa bañadas en miel, y el baklava, hojaldre relleno de frutos secos y bañado en almíbar.

La gastronomía chipriota se caracteriza por su uso de ingredientes frescos y aromáticos como el aceite de oliva, las hierbas mediterráneas y las especias orientales. Es una experiencia culinaria única que combina sabores tradicionales con influencias de diversas culturas, ofreciendo una amplia variedad de platos deliciosos y reconfortantes. ¡Una visita a Chipre es un festín para los sentidos!

Arte español

El arte español tiene una rica historia que abarca siglos y ha dejado una huella indeleble en la cultura mundial. Desde las pinturas rupestres prehistóricas hasta las obras maestras modernas, el arte español ha evolucionado y se ha adaptado a lo largo del tiempo, reflejando las influencias de diversas culturas y corrientes artísticas.

Una de las épocas más destacadas en la historia del arte español es el Siglo de Oro, que abarca los siglos XVI y XVII. Durante este período, artistas como El Greco, Velázquez y Goya produjeron algunas de las obras más icónicas de la historia del arte. El Greco, conocido por su estilo único y visionario, creó pinturas que desafían las convenciones de su tiempo. Velázquez, por su parte, es famoso por su maestría en el retrato, mientras que Goya exploró temas oscuros y provocativos en sus pinturas.

En la época moderna, artistas como Picasso y Dalí han seguido llevando la tradición artística española a nuevas alturas. Picasso, uno de los artistas más influyentes del siglo XX, cofundador del movimiento cubista, revolucionó el arte moderno con su enfoque innovador y su prolífica producción artística. Dalí, por otro lado, es conocido por su estilo surrealista extravagante y onírico que desafía la lógica y la realidad.

En resumen, el arte español es una parte fundamental del patrimonio cultural del mundo, que ha inspirado a generaciones de artistas y sigue siendo una fuente de creatividad e innovación en la actualidad.

Costumbres chipriotas

Las costumbres chipriotas reflejan la rica historia y diversidad cultural de esta hermosa isla en el Mediterráneo oriental. Chipre ha sido históricamente un crisol de civilizaciones, lo que se refleja en sus tradiciones únicas y variadas.

Una de las costumbres más destacadas en Chipre es la hospitalidad de su gente. Los chipriotas suelen recibir a sus invitados con alegría y generosidad, ofreciéndoles comida y bebida abundantes. Es común invitar a los visitantes a compartir una comida casera, donde se degustan platos tradicionales como el halloumi, el souvlaki y el mezze, una variedad de delicias locales.

Otra costumbre arraigada en la cultura chipriota es la importancia de la familia. Para los chipriotas, la familia es el núcleo de la sociedad y se valora enormemente pasar tiempo juntos. Las celebraciones familiares, como bodas y bautizos, suelen ser eventos alegres y bulliciosos donde se reúne toda la familia para festejar.

Además, la música y la danza desempeñan un papel fundamental en la vida cotidiana de los chipriotas. La música tradicional chipriota, conocida como "tafí" y "sirtó", se toca en eventos festivos y celebraciones, acompañada de animadas danzas que reflejan la alegría y la energía del pueblo chipriota.

En resumen, las costumbres chipriotas son una mezcla fascinante de hospitalidad, tradición familiar, música y baile que reflejan la rica historia y la vibrante cultura de esta encantadora isla en el Mediterráneo.

[cleoenfaserum]

UN HONDUREÑO por el MUNDO se ENCUENTRA con un DOMINICANO en el MUNDO.

Los poetas son almas libres que exteriorizan lo que piensan y sienten en una forma lirica y musical sus sensaciones mas intimas cantadas y encantadas. Ellos no reconocen fronteras así como la música no conoce barreras. El poeta es cualquier persona que tiene ideas y sentimientos capaz de expresarlo. Y es eso lo que les hacen peligroso para ser quemado en las hogueras sin importar el tiempo ni la época. El poeta (sinónimo de escritor) es un anima imperfecto, muchas veces viciado por la cultura.

(712VID1) https://youtu.be/W2mBkeUVymE

Hablemos de David Orlando que nació en un país cordon entre el norte y sur de america, Honduras, bañado por caribe y el pacifico. Emigrante de la pobreza, navegante por el mundo en barcos mercantiles, le ha llevado a muchas lugares. Donde quiera que fuera, allí iba Honduras en su poesía. Una voz errante nacido de volcanes.

(712VID2)

Canta David contra ese mundo Goliath en la oscuridad de la noche que resplandece en el día, así nace Honduras todos los días, con el sol del este hace el día y anochece en la costa del pacifico al oeste, poetiza David...

En el oscuro de la noche y de día. Se encuentra ocultas mis emociones, con impulsos caídos de la mente, en las almas vacías de las caras falsas. Y a los lejos en la oscuridad el grito perdido de mi amor. Que se llama lo licor, en una capa de vino que lleva a la perdición. copa de vino El amor es como una que disipa en la mañana o el atardecer, es el como silencio mudo, o como el viento que viaja a veces sin rumbo o lugar. El amor es un espacio diminuta que agranda cuando existe el calor. El día existe porque la noche se lo permite. Y la oscuridad no puede vivir sin la luz, es como si fueran amores compartidos, Sin compromisos y ningún arraigo que cambie el sentido de la vida.

(712VID3) https://youtu.be/dSkU2ccMHmU

David Orlando es un amigo que he conocido en este rincón del mundo llamado Valladolid España que la vida nos ha plantado a través de nuestros viajes y circunstancias. Somos almas gemelas con raíces caribeñas al ser yo dominicano. Así como el sol baila en nuestros cielos, así nuestras almas se contorsionan a ritmo de nuestras tierras.

(712VID4) https://youtu.be/6s-MQzPZ6IE

SAN JUAN DE LA CRUZ, LA FONTE (caminando-con-jesus.org)

(712VID5) https://youtu.be/3e_T2orO1V4

REF: 712

[grupo-enmascarada-carnaval]

El pasado viernes se celebraron las hogueras de San Juan en todas nuestras islas, el municipio de Candelaria no fue menos. En este lugar contaron con la particpación de la batucada Almagec que recorrió la costa y los lugares más significativos al ritmo de la percusión. Como reconocía su director Atchen Chinea: 'estamos muy contentos

[enalfersa]

Guadarrama celebra la Noche de San Juan con música, barbacoa y hoguera en los jardines de La Torre