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Las Tradiciones de Europa
Por Alain de Benoist
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
Hallowe'en y Samhain
En Inglaterra Hallowe'en (o All Hallows Eve, Víspera de Todos los Santos) marca el inicio del periodo de Allhallowtide, que incluye las Vigilias y el Día de Todos los Santos (31 de octubre-1 de noviembre), así como la Fiesta de los Difuntos (2 de noviembre). Desde tiempos inmemoriales, este periodo se ha asociado a historias de fantasmas, espectros y muertos. Al instituir el Día de Todos los Santos, la Iglesia no hacía sino retomar una antigua tradición pagana. En el siglo VII la fiesta de Todos los Santos – la fiesta de «todos los santos» del cielo – seguía celebrándose el 13 de mayo. En 835 se trasladó al 1 de noviembre. La Fiesta de los Difuntos, el 2 de noviembre, data (en su forma actual) del año 988. En la época pagana, era el momento del año en que se honraba a los antepasados muertos y a todos los que habían fallecido en la comunidad. Se decía que en ese momento el mundo de los vivos y el de los muertos entraban en comunicación; los muertos salían de sus tumbas y los dioses subterráneos se manifestaban.
Entre los celtas, esta solemnidad se llamaba Samhain o Samain (o Samuhin) y marcaba el comienzo del nuevo año pastoral. Celebrada la noche anterior al 1 de noviembre, era una de las cuatro fiestas más importantes del mundo celta (las otras eran Imbolc, el 1 de febrero, Beltaine, el 1 de mayo, y Lughnasa, en agosto). Era una época de «gran peligro y vulnerabilidad espiritual» (1), por lo que era un periodo para llevar a cabo importantes ritos adivinatorios y mágicos (destinados a alejar la mala suerte y a conseguir la ayuda del Otro Mundo).
En Irlanda fue en Samhain cuando el Dagda (el dios «sabio y recto» que también recibe el nombre de Eochu Ollathir Ruadrofessa) se unió a la diosa Morigu, reina de los espectros y del inframundo, quien, un año antes de la gran batalla de Mag Tured, le dio las instrucciones para destruir el Fomore. Ese día también se celebraban sacrificios a Crom Cruaich, sin duda para apaciguar los poderes del mundo inferior y contribuir a la fertilidad.
En Gales, la costumbre era encender hogueras en las colinas y prenderlas; asimismo, en Irlanda, el primer fuego se encendía en un lugar que llevaba el nombre de Tlachtga, hija de Mog Ruith, y con él se prendían todos los hogares de la isla.
Jan de Vries señala que en Irlanda la palabra «sam-fuin» significa «el final del verano», pero que Samuhin significa en realidad «reunión, encuentro». Y añade: «¿Qué representa este Samuhin? ¿Qué tipo de ‘reunión’ es? Desde luego, no la reunión de los rebaños porque la temporada de pastoreo está llegando a su fin. Sería un significado demasiado plano. Tampoco basta con pensar en el contacto entre los vivos y los muertos, aunque tal relación es ciertamente posible» (2). De Vries recuerda a continuación el episodio de la unión de Dagda y Morigu. «Una vez más», escribe, «nuestra fiesta está vinculada a la unión de un dios con la diosa de los infiernos. Esto no excluye la posibilidad de que, precisamente en esta función, haya dispensado fertilidad; en ese caso, el Samuhin también contaría entre las ceremonias agrícolas de Irlanda» (3).
Tras la absorción cristiana de la antigua fiesta celta muchas tradiciones continuaron existiendo, aunque con un significado diferente. Estas hogueras siguen existiendo hoy en Inglaterra, pero se han trasladado al 5 de noviembre (Día de Guy Fawkes), con un nombre diferente. A diferencia de las hogueras de Beltaine, que se encendían al amanecer, las hogueras de principios de noviembre se encienden al anochecer; se dice que es una forma de ahuyentar a las «hadas» y las «brujas», que han ocupado el lugar de los espíritus malignos de la época pagana. Las hogueras se encienden con gran ceremonia, al son de trompetas y cornetas, y a veces con bailes. A.D. Cummings (Old Times in Scotland, 1910) cuenta que, hacia 1840, el sheriff Barclay, que viajaba de Dunkeld a Aberfeldy (Escocia) el 1 de noviembre, vio cómo se encendían no menos de treinta hogueras, rodeadas de bailarines, en las colinas de la región. A finales del siglo pasado, los jóvenes de los pueblos también participaban en competiciones y «luchas» tradicionales, probables representaciones de un enfrentamiento entre los espíritus «buenos» y «malos».
La manzana y los juegos de otro mundo
En Escocia el objetivo de las hogueras de Hallowe'en era «quemar a las brujas». ¡En la región de Aberdeen, los muchachos bailaban alrededor de la pira cantando: Gie's a peat t'burn the witches! A continuación, las cenizas se esparcían cuidadosamente por una superficie lo más amplia posible. En Balmoral, en tiempos de la reina Victoria, se encendía una gran hoguera frente al castillo, justo delante de la entrada principal, y los gaiteros desfilaban a su alrededor llevando en efigie la cabeza de una conocida «bruja» local llamada Shandy Dann. Esta «bruja» era juzgada solemnemente, condenada a la hoguera con no menos solemnidad y finalmente quemada, para gran alegría de todos los presentes (4). En Gales existen costumbres similares: al final de la ceremonia, los mozos del pueblo salían en plena noche a cazar al hwch ddu gwta, un animal mítico (una cerda negra) especialmente temido.
Tanto entre los galeses como entre los escoceses, otra tradición de Hallowe'en consiste en que, durante la consumación del fuego, todos los presentes marcan una piedra blanca y la arrojan a la pira. A la mañana siguiente, cuando las cenizas se han enfriado, todos deben volver al lugar para intentar encontrar su piedra. Se considera de muy mal agüero no encontrarla (o encontrarla en mal estado, rota, etc.) ... Una variante de esta costumbre se encuentra en el norte de Lancashire y se llama Lating the Witches: esta vez, consiste en subir a la ladera de una colina la noche de Hallowe'en, entre las 11 de la mañana y medianoche, llevando una vela encendida. Si la vela se apaga, es de mal agüero. Son los pequeños «juegos condicionales» («si consigo esto o aquello, iré al cielo», «si fallo, iré al infierno») que constituyen uno de los sectores más «exitosos» del folclore popular.
También hay muchos juegos de Hallowe'en. En algunas partes de Inglaterra, la noche de Hallowe'en se conoce como Nutcrack Night o Crab Apple Night, o Apple Candle Night, precisamente en referencia a estos juegos, que a menudo implican velas y manzanas.
La mayoría de estos juegos son muy ruidosos y corresponden a la algarabía tradicional de las fiestas populares y rurales paganas. Uno de los más populares, el Robo (Robbing o Ducking) de manzanas, se juega con una gran bañera llena de agua en el que flotan manzanas. Con las manos atadas a la espalda, los jugadores intentan atrapar las manzanas con los dientes. El juego conocido como «Ducking for money» se juega de forma muy parecida, salvo que las manzanas se sustituyen por monedas, que los jugadores tienen que recoger sumergiendo la cabeza en el agua, como si fueran «patos» (Ducking). El ganador no sólo se queda con la moneda que ha cogido, sino que también tiene garantizada la buena suerte durante todo el año. (Esto es precisamente lo que hace que el juego sea... algo más que un juego). Otros juegos de Hallowe'en son Bob Apple (las manzanas suspendidas de vigas por cuerdas se mueven girando o balanceándose y hay que agarrarlas con los dientes), Apple And Candle (una manzana y una vela encendida se colocan en cada extremo de un tablero; el tablero se suspende de una viga, se pone en movimiento y hay que agarrar la manzana con los dientes sin quemarse con la vela), etc.
Muchos de estos «juegos» tienen un aspecto adivinatorio que, en la época pagana, probablemente se tomaba muy en serio (entrar en comunicación con el mundo de los muertos era una oportunidad para cuestionar el destino e intentar «leer el futuro»). Las «preguntas» que se hacían, como es lógico, se referían principalmente a cuestiones amorosas y (para)matrimoniales: ¿seremos felices en el amor, nos casaremos el año que viene, etc.? Algunos ejemplos: se colocan dos nueces en una parrilla al rojo vivo (una nuez para el chico, la otra para la chica); si se cuecen juntas sin reventar, la unión será feliz. Una manzana se pela con cuidado para obtener una larga «cinta de cáscara»; ésta se arroja sobre el hombro del interesado y se dice que dibujará la inicial de la mujer que se convertirá en su esposa. A tal o cual hora de la noche, se come una manzana mirándose en un espejo; cuando se come la manzana, la imagen del «futuro» aparece en el espejo, etc. (Es interesante observar la implicación de la manzana en todos estos juegos. No olvidemos que, para los celtas, el Otro Mundo – aquel al que Arturo es llevado al final de su existencia terrenal – es un vasto recinto sembrado de manzanas. La isla de Avalon es un manzanar: la palabra bretona para manzana es aval. Esta isla parece ser idéntica a la isla de Abalum, la isla del ámbar de los antiguos germanos. El nombre de Apolo (Abellio en Aquitania, Beli en la mitología galesa), vinculado a los territorios nórdicos y al «país del ámbar», contiene la misma raíz que el bretón «aval», el alemán «apfel» y el inglés «apple».
En Inglaterra, como hemos dicho, las festividades del Día de Guy Fawkes (5 de noviembre) han absorbido muchas costumbres derivadas de Hallowe'en/Samhain. Estas fiestas se caracterizan, entre otras cosas, por desfiles iluminados con antorchas en los que los niños utilizan máscaras cortadas de verduras como remolachas y calabazas (y perforadas para dejar pasar la luz). Estas máscaras se llevan en un pincho con una vela en su interior y se cuelgan de las farolas, con la bendición de las autoridades, la noche del 31 de octubre, ¡para traer buena suerte a todos los habitantes!
Extracto del libro Les Traditions d'Europe
Notas:
1. Anne Ross, Everyday Life of the Pagan Celts, B.T. Batsford-G.P. Putnam, London-New York, 1970, p. 153.
2. La religion des Celtes, Payot, 1963, pp. 237-237
3. Ibid., p. 238
4. Alexander Macdonald, Scottish Notes and Queries, vol. III et IV, 1891-1901
5. Ibid.
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En el Poderoso Nombre de JESUS, se seguirán pudriendo todos esos yugos de tanta impiedad, derribando todas esas fortalezas de tanta maldas y de toda clase de maldiciones. A causa de la unción con el Fuego y el Poder del Espiritu Santo de Dios, seguirenos viendo la Gloria del Dios viviente,.. EL Gran Yo Soy!!! Levanta tus manos y adora... "Fuego Santo de Dios" AL Boris.
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Breve prefacio de un largo camino
Hace algunos meses el hastío del desierto donde me fue dado nacer, un cierto sentimiento de vacío propio de quien atraviesa la vida sin un proyecto del todo claro, y la tenacidad de mi amigo indio Harshil, que por encontrarse en Europa encontró apropiado el escenario para un reencuentro tras seis años sin vernos, me empujaron a embarcarme en una nueva aventura.
La intención inicial era clara: moverme, cambiar de contexto, salir a que la lluvia me moje, a que la vida me pase. La forma, por el contrario, fue revelándose de a poco.
Para abril ya era un hecho que iba a emprender el Camino de Santiago con la Euge, la madre de mi hermano del alma. Para mayo se sumó mi madre, lo que aportó una no pequeña dosis de incertidumbre y cierta ansiedad, pues mi abuela -su madre- parecía estar cerca de un final que se ocupó de vaticinar durante más de quince años. Para junio, la profecía se cumplió: "nena, este año me voy sin falta", le había dicho a mi madre a principios de enero. Si bien su partida nos dio paz, porque ya estaba viejita y cansada, al mismo tiempo abrió un espacio simbólico complejo: era la última de mis abuelos, el bastión de la resistencia de una generación, la línea de fuego contra la muerte. Perderla fue perder terreno, retroceder un paso en la inicua batalla, quedar cada vez más expuestos.
Así fue como después de despedirla partí hacia la tierra de sus ancestros -con un largo duelo a medias y la confusión propia de la pérdida- en busca de algo de sentido y, por qué no, de mi propio camino. Me lancé como de costumbre, sin dar muchas vueltas ni pensarlo del todo. "Vos primero entras y después te fijas si hay un escalón" siempre me dice mi madre, y esta vez no fue la excepción.
Como mi faz espiritual no estaba en su mejor momento -secuelas de una vida forzadamente ecuménica- decidí jugar a la segura y utilizar el camino más directo a mí corazón: mi cabeza. Me autoseduje con un libro de Garrido sobre el camino, que devoré en el vuelo de ida. Así aprendí que Santiago no se llamaba así sino probablemente Yago o Iaco (también escrito Jaco). Luego, con el agregado del título de santidad pasó a llamarse Sant Yago o Sant Jaco (en francés Sant Jaques, en inglés Sant James) y de ahí a Santiago o San Jacobo. También aprendí que era hermano del discipulo preferido, Juan el evangelista, y que era tremendo impulsivo, por eso tras la muerte de Cristo se subió a un barco en el puerto de Jaffa, cruzó el Mar Mediterráneo y se fue a predicar al último confín del mundo conocido, mas precisamente a la ciudad de Irina Flavia, cerca de la actual Compostela. Estuvo allí unos años hasta que volvió a Jerusalén, donde siguió predicando hasta que le cortaron la cabeza. Luego, dos de sus discípulos lo llevaron de vuelta a Irina Flavia para enterrarlo allí, movimiento que se conoce como "translatio". En el siglo IX, bajo el reinado de Alfonso II se descubrió su tumba y se mandó a construir la catedral en Compostela. A partir de entonces, fieles de toda Europa comenzaron a peregrinar para rendir culto a las exequias del apóstol. Para ese entonces, España se encontraba dividida en dos: el norte católico en poder del rey y el sur musulmán en poder de los moros. En ese contexto, se proclamó a Santiago patrón de España y se erigió su figura como defensor del rey en la guerra contra los moros. Al lograr la expulsión y consolidarse el reino, el culto a Santiago se robusteció aún más. Asimismo, al tratarse de los restos de un apóstol, atrajo peregrinos de todas partes, principalmente de Francia, Italia, Inglaterra y Flandes. Tras siglos de peregrinaciones, el camino comienzó a perder atractivo, hasta que en los años 70' las asociaciones de amigos del camino, las cofradías dedicadas al santo y un grupo de entusiastas voluntarios comenzó a rehabilitar la traza del denominado camino francés. El principal referente del movimiento fue el padre Elías Viñuela, quien comenzó a pintar flechas indicativas de la ruta, para que los peregrinos no se perdieran. Las pintó con pintura amarilla, sobrante de aquella que usaba vialidad para pintar la calzada. Así fue como el camino comenzó a renacer. Luego, de la muerte de Franco, con la creación de las Comunidades Autónomas, se sumó la nueva Xunta de Galicia, quien comenzó a impulsar la rehabilitación del camino desde la gestión civil. Así se restauró el camino portugues, el primitivo, el andaluz o mozarabe, el inglés, y se siguió mejorando el ya restaurado camino francés. Los mayores progresos se dieron en los llamados años santos o Xacobeos (aquellos en los cuales el día 25 de julio cae domingo), pues como consecuencia del otorgamiento de indulgencias plenarias a los peregrinos que hicieran más de 100km caminando (es decir, aquellos que obtuvieran la compostela o certificado de peregrinación), eran los años en los que se recibía mas fieles.
Todos estos datos me flashearon y me ayudaron a prepararme para lo que iba a venir. Sin embargo, todavía no termino de entender qué vine a buscar, ni qué espero encontrar. Sí sé, por el contrario, que nunca me había sentido más abierta a recibir de la vida lo que me quiera dar.
Veremos qué nos depara el camino.
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REFLEXIONES SOBRE LA INFELICIDAD DEL HOMBRE – Por Tomás de Kempis.
Desdichado serás donde estuvieres y a donde fueres, si a Dios no te convirtieres.
¿Por qué te inquietas cuando las cosas no te salen como querías y tenías proyectado?
¿Hay acaso persona a quien le salga todo al deseo? No, ni a mí, ni a ti, ni a hombre alguno sobre la tierra.
No hay hombre en este mundo que esté libre de angustias y pesares, aunque sea rey o papa.
¿Quién es el que lo pasa mejor? Sin duda quien es capaz de sufrir algo por Dios.
Dicen muchos de alma débil y enfermiza: “Mira qué buena vida se da ese señor, qué rico, grande y poderoso es, y qué encumbrado está.” Pero, si consideras las cosas celestiales, verás que comparadas con ellas nada valen las del mundo, porque son muy inseguras, y más que felicidad, inquietud es lo que causan, porque sin temor y zozobra no se pueden poseer.
No consiste la felicidad del hombre en la abundancia de bienes temporales; bástale lo suficiente.
Verdadera desdicha es vivir sobre la tierra.
Cuanto más espiritual quiere ser el hombre, tanto más amarga se le hace la presente vida, porque ve más claramente y siente más agudamente las miserias de la humana corrupción.
Porque el comer y beber, el dormir y estar despierto, el trabajar y descansar, en una palabra, el estar sujeto a las necesidades corporales, es en verdad una gran desdicha y pena para los hombres espirituales, quienes querrían estar desembarazados de ellas y libres de todo pecado.
Al hombre espiritual mucho le pesan las necesidades de la vida. Por eso, para librarse de ellas, pide fervorosamente el profeta: “Líbrame, Señor, de mis necesidades” (Sal 24, 17).
¡Ay de los que no ven su miseria, y más todavía de los que, conociéndola, viven apegados a esta vida miserable y mortal!
Pues hay algunos tan tenazmente apegados a ella, aunque consigan apenas lo necesario trabajando o pidiendo limosna, que si eternamente en el mundo vivir pudieran, del reino de Dios ningún caso hicieran.
¡Oh insensatos, paganos de corazón, que tan profundamente sumergidos en las cosas terrenales yacen, que sólo en las cosas de la carne piensan! Mas al fin de la vida verán con dolor, los infelices, qué vil, nada en realidad, fue lo que tanto amaron.
Mientras que los santos y todos los fieles amigos de Cristo no han buscado lo que a la carne acaricia, ni lo que en el mundo resplandece: todos sus anhelos, toda su esperanza, en los bienes eternos concentraban.
Todo el ardor de su corazón hacia lo celestial, hacia lo invisible y eterno suspiraba para que el amor de lo sensible hacia la tierra no los arrastrase.
No pierdas, hermano mío, la esperanza de adelantar en la virtud: aún tienes tiempo y oportunidad.
¿Por qué quieres dejar tu propósito para mañana? Levántate ahora mismo y empieza, diciendo: “Éste es el tiempo de trabajar, éste es el tiempo de luchar, éste es el tiempo oportuno para enmendarme.”
Cuando sufras y estés afligido, entonces es tiempo de merecer.
Tienes que pasar por agua y fuego para llegar al descanso (cf. Sal 65, 12).
Si no te haces violencia, no triunfarás de los vicios.
Mientras carguemos con este frágil cuerpo, no podremos vernos libres de pecado, ni vivir sin dolor y hastío.
Ya quisiéramos descansar de nuestras penas y dolores; mas, como por el pecado perdimos la inocencia, también perdimos la felicidad verdadera. Así que tengamos paciencia y esperemos en la misericordia de Dios, hasta que pasen estas miserias, y la vida mortal en inmortal se transforme (cf. Sal 56, 2; 2 Cor 5,4).
¡Ay, cuán grande es la fragilidad humana, siempre tan inclinada al mal!
¿Confiesas hoy tus pecados? Mañana vuelves a caer en ellos.
¿Te propones guardarte? A la hora ya obras como si nada te hubieses propuesto.
Justamente, pues, debemos humillarnos y tenernos siempre en poca estima, pues tan frágiles y mudables somos.
¡En corto tiempo se puede perder por negligencia lo que al cabo de mucho tiempo apenas se ganó con la gracia. ¿Qué será de nosotros al fin, cuando tan al principio nos entibiamos? ¡Ay de nosotros que queremos echarnos a descansar como si ya estuviésemos en paz y seguridad, cuando en nuestra vida no se ven todavía trazas de perfección verdadera!
¡Cuánto necesitaríamos que otra vez nos formasen en santas costumbres, como se hace con los buenos novicios, por si acaso hubiera alguna esperanza de enmienda y progreso espiritual para el futuro!
“LA IMITACIÓN DE CRISTO”
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Planeta (MARTE)
Cualidades que desarrolla: Valor, decisión, fortaleza, vitalidad
Nombre de Dios Elohim Gibor
Arcángel Kamael
Coro de Ángeles Seraphim,
Color: Rojo
Signo Zodiacal: (1-Aries, 8-Escorpión) caída: (Cáncer)
GEBURAH (GEBURAH), EL QUINTO SEPHIRAH TITULO : Gueburah, Fuerza, Severidad (Hebrero: Guimel, Beth, Vau, Resh, Hé).
IMAGEN MÁGICA : Un poderoso guerrero en Su carro.
POSICION EN EL ARBOL : En el centro del Pilar de la Severidad.
TEXTO YETZIRATICO : El quinto Sendero es llamado la Inteligencia Radical, porque se parece a la Unidad uniéndose a Binah, el Entendimiento que emana de las profundidades primordiales de Kjokmah, la Sabiduría.
TITULOS DADOS A GUEBURAH : Din, la Justicia. Pachad (Pajad), el temor.
NOMBRE DIVINO : Elogim Gebor. (Elojim Guebor).
ARCANGEL : Khamael.
ORDEN ANGELICO : Seraphim, las Serpientes de Fuego.
CHAKRA MUNDANO : Madim, Marte.
EXPERIENCIA ESPIRITUAL : Visión de Poder.
VIRTUD : Energía, Valor.
VICIO : Crueldad, Destrucción.
CORRESPONDENCIA EN EL MICROCOSMOS: El brazo derecho.
SIMBOLOS : El Pentágono. La Rosa Tudor de cinco pétalos. La Espada. La Lanza. La Verga.
La Cadena.
CARTAS DEL TAROT : Los Cuatro Cinco.
Cinco de Bastos : La Lucha.
Cinco de Copas : Placer enturbiado.
Cinco de Espadas: Derrota.
Cinco de Oros : Conflicto terrestre.
COLOR EN ATZILUTH : Naranja.
" BRIAH : Rojo Escarlata.
" YETZIRAH : Escarlata brillante.
" ASSIAH : Rojo moteado de negro.
Observe que la asociación de la quinta Sefirá, Gueburá, es el ta-baco. Actualmente, hay tantos adulterantes autorizados que se añaden al tabaco que su pureza y, por lo tanto, su valor resultan dudosos. Se eligió originalmente, según Aleister Crowley, porque el tabaco, se dice, es el «aroma» favorito de los hombres que trabajan duro, y Gueburá representa la fuerza. Durante mucho tiem-po, he puesto en duda el valor del tabaco como incienso mágico, pues normal-mente me limitaba a deshacer un cigarrillo y a echar el material de desagradable aroma a un montón de brasas de carbón. Un día entré en una tienda en donde venden muchas variedades de tabaco de pipa. Allí encontré varios tipos de tabaco relativamente puros que me han resultado excelentes. Intente conseguir algunos que le gusten, que le proporcionen la sensación de fuerza y poder, la esencia de Gueburá
Conjuración de Geburah Yo los conjuro y llamo ángeles poderosos y buenos, en los nombres, YA , YA , YA, HE, HE, HE, VA, HY, HY, HA, HA, HA, VA, VA, VA, AN, AN, AN, AIA, AIA, AIA, EL , AY , ELIBRA, ELOHIM, ELOHIM, Y por los nombre de Dios altísimo, que a creado el mar y secado la tierra y quien con su palabra creo la tierra y esta produjo árboles y a puesto su sello sobre los planetas con su precioso, honorable , reverenciado y santo nombre, y por los nombres de los ángeles que gobiernan en la quinta casa, quienes son subordinados del gran ángel Acimoy, el cual es poderoso , fuerte y honorable y por el nombre de su estrella la cual es llamada Marte Yo te Conjuro (R.S.E.) SAMAEL y por los nombres antes mencionados , gran ángel que presides el día marte y por el nombre Adonai el Dios viviente y verdadero te mando a que me asistas y lleves a cabo las labores que te encomiende.
Si el ángel aparece se prosigue asiéndole una juramentación y se continua con la encomendacion de la labor que el mismo habrá de realizar, luego se le bendice y despide, de no aparecer se continua con el exorcismo del aire.
Himno Orfico
Vicio Abuso de poder, frialdad e insensibilidad, crueldad.
Aspecto divino que opera en este nivel La fuerza de Dios unís activa y la más manifiesta en este nivel es Elohim Gibor. Significa el Dios Todopoderoso o el Dios de las Batallas, Juez y Vengador del Mal. Es el aspecto de Dios que corta con el poder de escasa utilidad.
• Arcángeles que pueden invocarse Kamael es el Arcángel que podemos encontrar en este nivel. Se le denomina el Príncipe de la Fuerza y el Coraje. Defiende al equivocado y protege al débil. Es con quien se debe trabajar y a quien se debe invocar cuando hay un dragón que debemos matar en el interior de nosotros. Trabajando con él están los Serafines, también llamados los Flameantes. A veces se los ha llamado los Poderes, y trabajar con ellos nos asistirá para detener a quienes pretenden destruir y arruinar nuestro mundo.
Camino de la mano Izquierda
Golachab Golachab es el más brutal de los poderes Qlifóticos. El nombre de esta Qlifa es significativamente revelador en relación a la naturaleza de esta esfera: 'incendiarios', 'los llameantes', 'el volcán' o 'aquellos que arden en llamas'. Según ciertas teorías, esta es la Qlifa de las Qlifot y el reflejo de Geburah, la Sefira a partir de la que las Qlifot fueron dadas a luz. Geburah es la fuerza imperativa y punitiva que en los mitos es comparada a los fuegos del Infierno. Geburah es la ira de Dios que inspira miedo en los piadosos. Es el aspecto castigador de Dios y del Árbol de la Vida.
Algunos afirman que las Qlifot son un castigo de Dios. Las Qlifot son el caos y los acechadores que Dios envía al hombre desobediente. Como se reveló más arriba, muchos Qabalistas afirman que la ira de Dios hizo una fractura en la Creación, y la ira vertida así creó las Qlifot. La teoría más común respecto a Geburah y Golachab es que el Árbol de la Vida consiste en un equilibrio entre la misericordia de Dios (la Sefira Chesed, también llamada Gedulah) y Su severidad (Geburah). Los lados sombríos de estas Sefirot contienen estas funciones de una forma desequilibrada. La contraparte desequilibrada de Chesed entonces se corresponde con una falta de limitaciones, y el lado oscuro de Geburah se corresponde con la crueldad.
Golachab pertenece al plano mental y es uno de los dos polos a través de los que Thagirion opera. Thagirion representa al Yo y la iluminación oscura. Thagirion es la personalidad total, oYo, que opera en la existencia a través de una completa cooperación entre la fuerza, la visión y la acción. Los dos polos del plano mental son la lujuria y el sufrimiento. El factor lujuria pertenece a Chesed, y el sufrimiento a Geburah. Están dispuestos en una estructura especial y adoptan ciertos principios, tales como la misericordia y la severidad de Dios. Las Sefirot operan dentro de un cosmos ordenado ilustrado por el Árbol de la Vida.
Las contrapartidas Qlifóticas de la lujuria y el sufrimiento no existen dentro de estas estructuras, sino que operan en el caos.
Aquí son generalmente intercambiables, la lujuria da paso al sufrimiento y el sufrimiento se convierte en lujuria. Aquí podemos encontrar una forma de sadomasoquismo complejo en estas dos Qlifot en las que representa simultáneamente a la lujuria y el sufrimiento, la atracción y la repulsión, el sexo y la muerte.
Estas dos Qlifot están gobernadas por demonios que a menudo están asociados, concretamente Astaroth y Asmodeus; los dos demonios centrales de la misa negra original. Asmodeus gobierna Golachab. Asmodeus, el trigésimo segundo demonio Goético, aparece en numerosos grimorios y en la literatura apócrifa. Es llamado 'Samael el Negro' y es el hijo, o un aspecto, de Samael.
Golachab y Asmodeus representan el fuego violeta, la revolución y la rebelión. Esta Qlifa se corresponde con Marte, el planeta de la guerra. Asmodeus rompe los lazos maritales e inspira la promiscuidad. El mago que alcanza esta Qlifa aprende a controlar y a darle la vuelta a las experiencias de pérdida y sufrimiento de una forma que rompe las estructuras Sefiróticas.
Golachab está asociada con fuerzas extremadamente violentas y peligrosas, y los rituales de maldición más brutales vienen de esta esfera. Los adeptos que están trabajando con Golachab pueden usar ciertas ceremonias de fuego: caminar sobre o comer brasas ardientes, o ritos especiales de sadomasoquismo para contactar con las fuerzas de la Qlifa.
Golachab El Martillo cae, el hierro suelta rojas chispas. Lava volcánica mana y se extiende a través de la desolación. Negro es el gigante con la espada. En cenizas y fuego el pequeño Fénix es bautizado.
La Qlifa está asociada con el coraje, la lucha, la guerra, la defensa, la protección, la energía volcánica, el poder, la transformación, la diversidad y la multiplicidad.
Iniciáticamente: Empieza la segunda parte del sendero iniciático. No todos deciden dar este paso, de darlo significará que en el largo camino hacia el abismo se dejará atrás al Daemon y se entrará en el proceso iniciático más allá del tiempo y el espacio.
Alquímicamente: Fermentación. Fuego. El elixir y la piedra empiezan a ser capaces de transformar los metales base. El azufre y la sal en el objeto alquímico tienen la habilidad de transformar a otros objetos con su calor.
Mágicamente: La voluntad puramente mágica da a luz a lo nuevo y se convierte en múltiple.
Artes Negras: Maldiciones, guerra mágica, trato con tribulaciones extremas y dominio del sufrimiento.
Mantra: MRRRDRM SVRT MA
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Cuándo te sientas perdido y no encuentres tu camino...
Habla con Elegua, agachado frente a el, soplarle tabaco, echarle aguardiente, ofrendele sus dulces y sus 3 guayabitas, veras como te abre el camino correcto.
Cuándo sientas miedo y no entiendas bien las cosas....
Entra en contacto con Obatalá, y prendele una velita blanca. Cierra los ojos y recibirás la tranquilidad y la páz que emana de su esencia.
Cuándo te sientas triste por un mal amor...
Vete y habla con Oshun a la orilla de un rio en su casa. No hay nada que con 5 girasoles y un chortito de miel de abejas no resuelva! Y bastará para que te vuelvas a sentir amado.
Cuando sientas enojó...
Sientate al lado de una fogota y dale la queja a Shango cuéntale al dueño del fuego y de la guerra. Y el se encargará de hacer justicia por ti!!
Cuando te sientas estancado.....
Habla con nuestra madre Yemaya en su casa, en el mar, ella sabe de movimientos, fluye y no se aferra a nada ni a nadie.
Cuando tus pensamientos no paren....
Presta atención a tu respiración, Oya con sus vientos, te traerá de vuelta al momento presente.
Cuando pierdas tu conexión...
Habla contigo con tu yo superior y tus eguns, te recordarán de donde vienes.
Pero no te sientas solo que Dios y nuestro cuadro espiritual, los Santos y todos estan con nosotros, siempre al pie de la letra, cuidandonos, guiandonos y acompañandonos.
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Título completo: San Lorenzo preparado para el martirio
Artista: Adam Elsheimer
Fechas de artistas: 1578 - 1610
Fecha de realización: alrededor de 1600-1
Medio y soporte: Óleo sobre cobre
Dimensiones: 26,7 × 20,6 cm
crédito de adquisición: Legado de Wynn Ellis, 1876
Numero de inventario: NG1014
Por orden del Papa, San Lorenzo, un diácono de la Iglesia cristiana primitiva, distribuyó las propiedades de la iglesia entre los pobres de Roma. Cuando las autoridades romanas descubrieron lo que estaba haciendo, le ordenaron entregar los tesoros a la ciudad. Se negó, y cuando se le presionó para que renunciara a su fe cristiana o se enfrentara a la ejecución, eligió la muerte. Fue asesinado en el año 258 d.C.
Aquí el santo está siendo despojado de sus ropas en preparación para ser asado vivo; a la derecha, dos hombres avivan un fuego debajo de una parrilla. La figura de las túnicas rojas y doradas es el emperador romano Decio. Un sacerdote romano con una capa oscura con capucha se interpone entre el emperador y el santo, y señala una estatua de Hércules, un héroe mitológico de la antigüedad. La expresión de Lawrence sugiere que está en un estado de éxtasis espiritual: mira hacia un ángel que señala el cielo, la inspiración de su fuerza.
Información e imagen de la web de la National Gallery de Londres.
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Haribodhinī Ekādaśī
Del libro: Ekādaśī, el día del Señor Harī
Por Su Divina Gracia
Mahamandaleshwar Mahant Krsna Balaram Swami Prabhupad
El Señor Brahmā le dijo a Nārada Munī: «Querido hijo, ¡Oh, el mejor de los sabios!, te he de narrar las glorias de Haribodhinī Ekādaśī, el cual erradica todo tipo de pecados y otorga gran mérito, y finalmente la liberación, a las personas sabias que se entregan a el Señor Supremo.
«Oh, el mejor de los brāhmaṇas, los méritos adquiridos al bañarse en el Ganges se mantienen siendo significativos sólo mientras Haribodhinī Ekādaśī no llegue. Este Ekādaśī, que ocurre durante la quincena clara del mes de Kārtika, es mucho más purificador que un baño en el océano, en un lugar de peregrinaje o en un lago. Este sagrado Ekādaśī es más poderoso para anular el pecado que mil sacrificios Aśvamedha y cien sacrificios Rājasūya».
Nārada Munī, el santo entre los semidioses, preguntó: «Oh, padre, por favor describe los méritos obtenidos de ayunar completamente en Ekādaśī, cenar [sin granos ni legumbres], o comer solamente una vez al mediodía [sin granos ni legumbres]».
El Señor Brahmā respondió: «Si una persona come una vez al mediodía en Ekādaśī, los pecados de su nacimiento anterior se eliminan, si nada más come la cena, los pecados adquiridos durante sus dos nacimientos anteriores se eliminan, y si ayuna por completo, los pecados acumulados durante sus siete nacimientos anteriores son erradicados.
«Oh, hijo, todo lo que rara vez se logra dentro de los tres mundos lo obtiene quien observa estrictamente Haribodhinī Ekādaśī. Una persona cuyos pecados son equivalentes al Monte Sumeru en volumen, se ven reducidos a nada si simplemente ayuna en Pāpahāriṇī Ekādaśī [otro nombre para Haribodhinī Ekādaśī]. Los pecados que una persona ha acumulado durante mil nacimientos anteriores se reducen a cenizas si no solamente ayuna sino que también permanece despierto durante toda la noche de Ekādaśī, tal como una montaña de algodón puede reducirse a cenizas si uno enciende un pequeño fuego en ella.
«Oh, el mejor de los sabios, Nāradajī, una persona que observa estrictamente este ayuno logra los resultados que he mencionado. Incluso si uno realiza una pequeña cantidad de actividad piadosa en este día, siguiendo las reglas y regulaciones, obtendrá un mérito equivalente al Monte Sumeru en volumen; sin embargo, una persona que no sigue las reglas y regulaciones dadas en las Escrituras puede realizar una actividad piadosa equivalente al Monte Sumeru en volumen, pero no ganará ni siquiera una pequeña cantidad del mérito. Aquel que no canta el mantra Gāyatrī tres veces al día, que no toma en cuenta los días de ayuno, que no cree en Dios, que critica las Escrituras védicas, que piensa que los Vedas sólo traen la ruina a quien sigue sus mandatos, que disfruta de la esposa de otro, que es totalmente necio y malvado, que no aprecia ningún servicio que se le ha rendido, o que engaña a otros, una persona tan pecadora, oh hijo, nunca puede realizar ninguna actividad religiosa de manera efectiva. Sea un brāhmaṇa o un sudra, se dice que cualquiera que trate de disfrutar de la esposa de otro hombre, particularmente de la esposa de una persona nacida dos veces, no es mejor que un comeperros.
«Oh, el mejor de los sabios, cualquier brāhmaṇa que disfruta del sexo con una viuda o una mujer brāhmaṇa casada con otro hombre se arruina a sí mismo y a su familia. Cualquier brāhmaṇa que disfrute de sexo ilícito no tendrá hijos en su próxima vida, y cualquier mérito pasado que haya obtenido quedará arruinado. De hecho, si tal persona muestra alguna arrogancia hacia un brāhmaṇa nacido dos veces o un Maestro Espiritual, pierde inmediatamente todo su avance espiritual, así como su riqueza e hijos.
«Estas tres clases de hombres echan a perder sus méritos adquiridos: el que tiene un carácter inmoral, el que se acuesta con la mujer de un comeperros y el que aprecia la asociación de los desgraciados. Cualquiera que se asocie con personas pecaminosas y visite sus hogares sin un propósito espiritual, irá directamente a la morada del Señor Yamarāja, el superintendente de la muerte. Y si alguien come en tal casa, se destruyen sus méritos adquiridos, su fama, su duración de vida, sus hijos y su felicidad.
«Cualquier sinvergüenza pecador que insulte a una persona santa, pronto pierde su religiosidad, desarrollo económico y complacencia de los sentidos, y finalmente se quema en el fuego del infierno. Cualquiera a quien le guste ofender a las personas santas, o que no interrumpa a alguien que insulte a las personas santas, no se considera mejor que un asno. Un hombre tan malvado ve su dinastía destruida ante sus propios ojos.
«Una persona de carácter impuro, que es un desgraciado o un estafador, o que siempre critica a los demás, no alcanza un destino superior después de la muerte, incluso si da caridad generosamente o realiza otras obras piadosas. Por lo tanto, uno debe abstenerse de realizar actos desfavorables y realizar solamente actos piadosos, por los cuales adquirirá mérito y evitará el sufrimiento.
«Sin embargo, los pecados de quien, después de la debida consideración, decide ayunar en Haribodhinī Ekādaśī se borran de cien vidas anteriores, y quien ayuna y permanece despierto durante la noche en este Ekādaśī logra un mérito ilimitado y después de la muerte va a la morada suprema del Señor Viṣṇu y diez mil de sus antepasados, parientes y descendientes también llegarán a esa morada. Incluso si los antepasados de uno estuvieron implicados en muchos pecados y estan sufriendo en el infierno, aún así obtienen cuerpos espirituales bellamente ornamentados y felizmente van a la morada de Viṣṇu.
«Oh, Nārada, incluso aquel que ha cometido el atroz pecado de matar a un brāhmaṇa, se libera de todas las manchas en su carácter ayunando en Haribodhinī Ekādaśī y permaneciendo despierto esa noche. Ese mérito que no se puede ganar bañándose en todos los lugares de peregrinación, haciendo un sacrificio de caballo, o dando vacas, oro o tierra fértil en caridad, se puede conseguir fácilmente ayunando en este día santo y permaneciendo despierto toda la noche.
«Cualquiera que observe Haribodhinī Ekādaśī es celebrado como altamente cualificado y hace famosa a su dinastía. Así como la muerte es segura, también lo es perder la riqueza. Sabiendo esto, Oh el mejor de los sabios, uno debe observar un ayuno en este día tan querido para Harī -Śrī Haribodhinī Ekādaśī.
«Todos los lugares de peregrinaje en los tres mundos vienen a residir al mismo tiempo en la casa de una persona que ayuna en este Ekādaśī. Por lo tanto, para complacer al Señor, quien sostiene un disco en Su mano, uno debe abandonar todos los compromisos, rendirse y observar este ayuno de Ekādaśī.
«Aquel que ayuna en este día de Haribodhinī, es reconocido como un hombre sabio, un verdadero yogī, un asceta, y alguien cuyos sentidos están realmente bajo control. Sólo él disfruta de este mundo adecuadamente, y ciertamente logrará la liberación. Este Ekādaśī es muy querido por el Señor Viṣṇu y, por lo tanto, es la esencia misma de la religiosidad. Incluso una sola observancia otorga la recompensa más alta en los tres mundos.
«Oh, Nāradajī, quienquiera que ayune en este Ekādaśī definitivamente no entra nuevamente a un vientre y, por lo tanto, los devotos fieles de la Divinidad Suprema abandonan todas las variedades de religión y simplemente se entregan al ayuno en este Ekādaśī. Para esa gran alma que honra este Ekādaśī, ayunando y permaneciendo despierto durante toda la noche, el Señor Supremo, Śrī Govinda, termina personalmente las reacciones pecaminosas que el alma ha adquirido por las acciones de su mente, cuerpo y palabras.
«Oh, hijo, para cualquiera que se bañe en un lugar de peregrinaje, dé caridad, cante los santos nombres del Señor Supremo, se someta a austeridades y realice sacrificios para Dios en Haribodhinī Ekādaśī, el mérito así ganado se vuelve imperecedero. Un devoto que adora al Señor Mādhava en este día con una parafernalia de primera clase se libera de los grandes pecados de cien vidas. Una persona que observa este ayuno y adora al Señor Viṣṇu apropiadamente está libre de cualquier gran peligro.
«Este ayuno de Ekādaśī agrada tanto al Señor Janārdana que Él lleva a la persona que lo observa de regreso a Su morada, y mientras va allí, el devoto ilumina las diez direcciones universales. Quien desee belleza y felicidad debe tratar de honrar el Haribodhinī Ekādaśī, especialmente si cae en Dvadasi. Los pecados de los últimos cien nacimientos de uno, los pecados cometidos durante la niñez, la juventud y la vejez en todas esas vidas, ya sean pecados secos o húmedos, son anulados por el Señor Supremo Govinda si uno ayuna con devoción en Haribodhinī Ekādaśī.
«Haribodhini Ekādaśī es el mejor Ekādaśī. Nada es inalcanzable o raro en este mundo para quien ayuna en este día, pues da granos de alimenticios, gran riqueza y alto mérito, así como la erradicación de todo pecado, el terrible obstáculo para la liberación. Ayunar en este Ekādaśī es mil veces mejor que dar caridad en el día de un eclipse solar o lunar. Nuevamente te digo, Nāradajī, cualquier mérito que gane alguien bañándose en un lugar de peregrinaje, da caridad, cantar japa, recitar mantras Védicos, realizar sacrificios y estudiar los Vedas, nada más es una diezmillonésima parte del mérito ganado por la persona que ayuna una sola vez en Haribodhinī Ekādaśī. Cualquier mérito que uno haya adquirido en su vida por algunas actividades piadosas se vuelve completamente inútil si uno no observa el ayuno de Ekādaśī y adora al Señor Viṣṇu en el mes de Kārtika. Por lo tanto, ¡Oh, Nārada!, siempre debes adorar al Señor Supremo, Janārdana, y prestarle servicio. Así alcanzarás la meta deseada, la perfección más alta.»
Nārada Munī le preguntó a su glorioso padre: «Oh, padre universal, oh, el mejor de los semidioses, por favor dime cómo observar este Ekādaśī más sagrado. ¿Qué tipo de méritos le otorga a la persona fiel que lo observa?
El Señor Brahmā respondió: «Oh, hijo, una persona que quiera observar este Ekādaśī debe levantarse temprano en la mañana de Ekādaśī, durante la hora brahma-muhūrta [una hora y media antes del amanecer hasta cincuenta minutos antes del amanecer]. Luego debe lavarse los dientes y bañarse en un lago, río, estanque o pozo, o en su propia casa, según lo amerite la situación. Después de adorar al Señor Śrī Keśava, debe escuchar atentamente las sagradas descripciones del Señor. Debe orar al Señor de esta manera: ‘Oh, Señor Keśava, ayunaré en este día, que es tan querido para Ti, y mañana honraré Tu sagrado prasādam. Oh, Señor de ojos de loto, oh, infalible, Tú eres mi único refugio. Amablemente protégeme.’
«Habiendo dicho esta oración solemne ante el Señor con gran amor y devoción, uno debe ayunar alegremente. Oh, Nārada, quien permanece despierto toda la noche en este Ekādaśī, cantando hermosas canciones que glorifican al Señor, bailando en éxtasis, tocando placentera música instrumental para Su placer trascendental y recitando los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa tal como están registrados en las Escrituras védicas fidedignas, esa persona seguramente residirá mucho más allá de los tres mundos, en el reino eterno y espiritual de Dios.
«En Haribodhinī Ekādaśī uno debe adorar a Śrī Krsna con alcanfor, frutas y flores aromáticas, especialmente la flor amarilla de agaru. Uno no debe pensar en hacer dinero en este día tan importante. En otras palabras, la codicia debe cambiarse por caridad. Este es el proceso para convertir la pérdida en un mérito ilimitado. Hay que ofrecer muchas clases de frutos al Señor y bañarlo con agua de una caracola. Cada una de estas prácticas devocionales, cuando se realizan en Haribodhinī Ekādaśī, son diez millones de veces más beneficiosa que bañarse en todos los lugares de peregrinaje y dar todas las formas de caridad.
«Incluso el Señor Indra une sus palmas y ofrece sus reverencias a un devoto que adora al Señor Janārdana con flores de agastya de primera clase en este día. El Señor Supremo Harī está muy complacido cuando está decorado con bonitas flores de agastya. Oh Nārada, Yo doy la liberación a aquel que adora devotamente al Señor Kṛṣṇa en este Ekādaśī en el mes de Kārtika con hojas del árbol bel. Y para aquel que adora al Señor Janārdana con hojas frescas de tulasī y flores fragantes durante este mes, oh hijo, yo personalmente quemo hasta las cenizas todo el
pecados que ha cometido por diez mil nacimientos.
«Aquel que simplemente ve a Tulasī Mahārāṇī, la toca, medita en ella, narra su historia, le ofrece reverencias, le reza por su gracia, la planta, la adora o riega, vive eternamente en la morada del Señor Harī. ¡Oh, Nārada!, aquel que sirve a Tulasīdevī de estas nueve maneras, alcanza la felicidad en el mundo superior durante tantos miles de yugas como raíces y subraíces que crecen de una planta madura de tulasī. Cuando una planta de tulasī, completamente desarrollada, produce semillas de tulasī, muchas plantas crecen a partir de esas semillas y extienden sus ramas, ramitas y flores, y estas flores también producen numerosas semillas. Por tantos miles de kalpas como semillas producidas de esta manera, los antepasados de aquel que sirve a tulasī de estas nueve maneras vivirán en la morada del Señor Harī.
«Aquellos que adoran al Señor Keśava con flores kadamba, las cuales Le agradan mucho, obtienen Su misericordia y no ven la morada de Yamarāja, la personificación de la muerte. ¿De qué sirve adorar a otra persona si todos los deseos se pueden cumplir complaciendo al Señor Harī? Por ejemplo, un devoto que Le ofrece flores de bakūla, aśoka y pāṭalī se libera de la miseria y de la angustia mientras exista el sol y la luna en este universo, y finalmente logra la liberación. ¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas! Una ofrenda de flores de kannera al Señor Jagannātha le trae al devoto tanta misericordia como la que se obtiene al adorar al Señor Keśava durante cuatro yugas. Aquel que ofrece flores de tulasī [mañjarīs] a Śrī Kṛṣṇa durante el mes de Kārtika recibe más mérito del que puede obtener donando diez millones de vacas. Incluso una ofrenda devocional de brotes de hierba recién crecidos trae consigo cien veces el beneficio obtenido por la adoración ritualística ordinaria del Señor Supremo.
«Quien adora al Señor Viṣṇu con las hojas del árbol samika se libera de las garras de Yamarāja, el señor de la muerte. Aquel que adora a Viṣṇu durante la temporada de lluvias con champaka o flores de jazmín nunca más regresa al planeta Tierra. Quien adora al Señor con una sola flor kumbhi logra la bendición de donar un lingote de oro [doscientos gramos]. Si un devoto ofrece una sola flor amarilla del árbol ketakī, o manzano de madera, al Señor Viṣṇu, quien monta sobre Garuḍa, se libera de los pecados de diez millones de nacimientos. Además, aquel que le ofrece al Señor Jagannātha flores y también cien hojas untadas con pasta de sándalo roja y amarilla ciertamente llegará a residir en Śvetadvīpa, más allá de las coberturas de esta creación material.
«¡Oh, el más grande de los brāhmaṇas, Śrī Nārada! Después de adorar así al Señor Keśava, quien que otorga toda felicidad material y espiritual, en Haribodhinī Ekādaśī, uno debe levantarse temprano al día siguiente, bañarse en un río, cantar japa de los santos nombres de Kṛṣṇa y rendir amoroso servicio devocional al Señor en el hogar lo mejor que uno pueda. Para romper el ayuno, el devoto primero debe ofrecer un poco de prasādam a los brāhmaṇas y solamente después, con su permiso, comer algunos granos. A partir de entonces, para complacer al Señor Supremo, el devoto debe adorar a su maestro espiritual, el más puro de los devotos del Señor, y ofrecerle comida suntuosa, buena ropa, oro y vacas, según los medios del devoto. Esto ciertamente complacerá al Señor Supremo, el sostenedor del disco.
«Luego, el devoto debe donar una vaca a un brāhmaṇa, y si el devoto ha descuidado algunas reglas y regulaciones de la vida espiritual, debe confesarlas ante los devotos brāhmaṇas del Señor. Entonces el devoto debe ofrecerles algo de dakṣiṇā [dinero]. Oh, rey, aquellos que han tomado una cena en Ekādaśī deben alimentar a un brāhmaṇa al día siguiente. Eso es muy agradable para la Suprema Personalidad de Dios.
«Oh, hijo, si un hombre ha ayunado sin pedir permiso a su sacerdote, o si una mujer ha ayunado sin pedir permiso a su marido, el o ella deben donar un toro a un brāhmaṇa. La miel y el yogur también son regalos apropiados para un brāhmaṇa. Alguien que ha comido solo frutas en Ekādaśī debe donar frutas al día siguiente. El que ha ayunado con aceite debe dar ghee en caridad, el que ha ayunado con ghee debe donar leche, el que ha ayunado de granos debe donar arroz, el que ha dormido en el suelo debe donar una cama con una colcha, el que ha comido en un plato de hojas debe donar una olla de ghee, quien ha permanecido en silencio debe donar una campana, y quien ha ayunado de sésamo debe dar oro en caridad y alimentar a una pareja de brāhmaṇas con comida suntuosa. Un hombre que quiera prevenir la calvicie debe donar un espejo a un brāhmaṇa, uno que tenga zapatos de segunda mano debe donar zapatos y uno que haya ayunado de sal debe donar un poco de azúcar a un brāhmaṇa. Durante este mes todos deberían ofrecer regularmente una lámpara de ghee al Señor Viṣṇu o a Śrīmatī Tulasī-devī en un templo.
«Un ayuno de Ekādaśī está completo cuando uno ofrece a un brāhmaṇa cualificado una vasija de oro o cobre llena de ghee y mechas de ghee, junto con ocho vasijas de agua que contienen algo de oro y están cubiertas con telas. Aquel que no pueda permitirse estos regalos, al menos debe ofrecerle a un brāhmaṇa algunas palabras dulces. Aquel que lo haga seguramente obtendrá el beneficio total del ayuno en Ekādaśī.
«Después de ofrecer sus reverencias y pedir permiso, el devoto debe comer su comida. En este Ekādaśī, Cāturmāsya termina, así que todo lo que uno abandonó durante Cāturmāsya ahora debe ser donado a los brāhmaṇas. Aquel que sigue este proceso de Cāturmāsya recibe mérito ilimitado, ¡Oh, rey de reyes!, y va a la morada del Señor Vāsudeva después de la muerte. Oh, rey, cualquiera que observe Cāturmāsya por completo, sin interrupción, alcanza la felicidad eterna y no recibe otro nacimiento. Pero si alguien rompe el ayuno, o se vuelve ciego o leproso.
«Así les he narrado el proceso completo para observar Haribodhinī Ekādaśī. Alguien que lee o escucha acerca de este Ekādaśī logra el mérito ganado al donar vacas a un brāhmaṇa cualificado».
Así termina la narración de las glorias de Kārtika-śukla Ekādaśī – también conocida como Haribodhinī Ekādaśī o Devotthāni Ekādaśī – del Skanda Purāṇa.
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GLOSARIO
AMPLIFICADORES Objetos que aumentan el poder de un Grisha. Estos son muy difíciles de conseguir, y además, la persona, ha de ganárselo venciendo al animal del que provenga, que suele ser muy poderoso. Al hacerlo, obtiene el derecho de poder usar como amplificador una parte de él. Algunos ejemplos son: garras, colmillos, cuernos, escamas o plumas.
APPARAT Sacerdote del pequeño palacio que sirve al Rey como consejero espiritual. Ha consagrado su vida a la fe de los Santos y lleva a cabo los ritos religiosos relacionados con estos.
DRüSKELLE Orden de soldados sagrados de Fjerda, seguidores de Djel, que cazan a Grishas para llevarlos a juicio en la Corte de Hielo de la capital fjerdana. Lo hacen porque tienen la creencia de que los Grisha no son más que seres demoníacos, brujas y brujos que no son más que una amenaza. A pesar de alegar que todos los Grisha pasan por un juicio justo, se sabe que en muchas ocasiones ajustician a los Grisha en piras de fuego.
Necesitan pasar por un periodo de entrenamiento, donde lo que más destaca, además del trabajo duro y el espíritu de compañerismo, es el momento en el que se les empareja con un lobo. Viajan al Anillo de Piedra y allí eligen a un iseunulf, lobezno blanco con el que compartirá la vida y lucharán como uno solo, aunque si no hay suficientes crías de lobo, no todos son emparejados.
GRISHA Son humanos que practican la Pequeña Ciencia y están divididos en tres órdenes: Corporalki, Etherealki y Materialki, y separados según su especialidad. Estas habilidades se suelen presentar a edades muy tempranas por lo que en Ravka es común que un grupo formado por un miembro representante de cada orden viaje a los diferentes pueblos y ciudades para reclutar nuevos Grisha y llevarlos al Pequeño Palacio. Tienen una mayor esperanza de vida que un Otkazat'sya, y si usan su poder de forma regular mantienen muy buena salud. En cambio, si no lo usan se debilitan tanto física como mentalmente.
JURDA Es una planta cultivada en Novyi Zem cuyas flores secas se mastican y se utilizan como estimulantes en todo el mundo. Las flores son de color naranja, y tiñen los dedos y dientes de quienes las usan.
KEFTA Es la prenda de ropa que usan los Grisha en el segundo ejercito de Ravka. El color de la kefta de un grisha está determinada por su orden y el color de los puños y el bordado significa las habilidades específicas dentro de dicha orden. Son una especie de bata larga o abrigo, practicamente hasta los pies, que consta de varias capas de tela y es asegurada por botones ocultos en la parte delantera. Debajo de la kefta se suele usar atuendos sencillos, como una camisa blanca atada con una faja y pantalones hechos de tela Materialki. En verano la tela que usan es seda, mientras que en invierno usan la lana para soportar las bajas temperaturas. La Kefta de combate sin embargo está hecha de tela Materialki para soportar las balas. El uso de la kefta se ha expandido por el resto de naciones, por ejemplo en Kerch los Grisha usan Kefta con fines ornamentales pero de tela de peor calidad que las hechas en el pequeño palacio.
KOMEDIE BRUTE Es un grupo de Kerch que realiza actuaciones disfrazados de personajes conocidos. En muchas de las obras los actores interactúan con el público, haciendo que éstos reaccionen a algo que ellos dicen o hacen.
KULICH Es un dulce típico de Ravka, parecido a un bizcocho.
KVAS Es una bebida popular en Ravka, aunque se consume en todo el mundo. Es elaborada con pan de centeno fermentado.
MEDIK Es el término que se usa para las personas que se encargan de diagnosticar y tratar enfermedades o dolencias de las personas.
MERZOST Esta palabra se traduce del ravkano como abominación o magia. Merzost es el poder de la creación de la vida sobre la muerte, una corrupción que requiere el sacrificio de algo esencial por parte de la persona que lo intenta. De esta forma, los sanadores nunca podrían devolver la vida a nadie, los agitamareas no pueden crear una masa de agua con vida propia o los durast no pueden transformar otro material en oro. Además, este acto drena la vitalidad de la persona hasta unos límites letales. Es extremadamente difícil de manejar y es probable que produzca un resultado no deseado o inesperado a un nivel devastador.
MOI SOBERENYI Tratamiento oficial y de respeto que se le da al comandante del segundo ejército.
MOI TSAREVICH Tratamiento oficial y de respeto que se le da al príncipe.
OTKAZAT'SYA Es el término que se usa para referirse a todas aquellas personas sin poder Grisha. En el idioma ravkano, es una palabra que también se usa para referirse a un huérfano.
SOMBRA (THE SHADOW FOLD) La sombra es una franja enorme de pura oscuridad que divide a Ravka en toda su extensión desde su límite con Fjerda hasta su frontera con Shu Han, formando Ravka oriental y Occidental. Para cruzar la sombra se utilizan esquifes. Es una acción potencialmente mortal porque no solo se trata de una zona de total oscuridad, sino que, además, está habitada por unas criaturas llamadas volcra. Son criaturas letales, aladas, con garras y dientes afilados que se alimentan de carne humana. Van en manada y, aunque son ciegos, huelen la sangre a kilómetros de distancia.
WEN YE Es una moneda que llevan los agentes de Shu Han cuando están realizando una misión del gobierno. Está adornada con un caballo en uno de sus lados y dos llaves cruzadas en el otro.
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Jueves 28 de marzo de 2024, 5:50pm.(Coincidencialmente jueves santo)
Hoy cuando salí del trabajo a las 4 de la tarde después de comer solo una pieza de chocolate tuve una experiencia sobrenatural, hoy es un día importante, estos días he estado teniendo la sensación de activación de mis chakras debido a casualidades como encontrar una playlist de dream capsule de afirmaciones para sanar los chakras y sentirlos literalmente en todo mi cuerpo al igual que sentir la apertura y en el tercer ojo. Han sido días de mucho trabajo personal y conexión espiritual y años enteros de estar grounded con la madre Tierra y honrrarla(que creo es la parte oscura del Ying Yang). Bueno, después de la activación de mis chakras bajo la luz del sol y observándolo, comencé a ver fractales de colores en el cielo y al rededor del sol. Era un momento de mucha paz, conexión, estaba tranquila disfrutandolo. En un momento random sentí una voz suave me dijo "que si dejas entrar a Jesús" yo me quedé muda y no pude responder nada, solo fue algo totalmente inesperado, empecé a romper en llanto de contemplar la pregunta y luego sentí como una luz descendía del cielo y entraba en mi cuerpo pero no sin antes pedir permiso. Cuando entró la luz yo no podía contenerme y lloraba como una niña pequeña, me calmó de un momento para otro, luego me dijo "El barco ya pasó" yo no sabía a qué se refería y entonces me mostró un flashback de un sueño que tuve en mi adolescencia, y me dijo, "el barco ya pasó" Recordé todo y rompí en llanto, porqué así es como me siento en estos días, venía sintiendo que los dias totalmente oscuros se acabaron...
EL BARCO YA PASÓ!
el sueño tenía que ver con estar en la mitad del océano y un barco de fuego gigante se me acercaba arrastrando consigo destrucción, me sumergí y comencé a nadar esquivando en la parte inferior del barco inumerables obstáculos que amenazaban con acabar conmigo. Al llegar al otro lado del barco voltee a mirar el barco en llamas y me dirigí con prisa a la orilla de la playa en dónde habis una ciudad destruida por el barco y mucho caos, yo hacia grupos de gente y les hablaba de un mensaje lo hacia con entusiasmo y con afán, si no me equivoco lo que les decía era "
"
El me dijo que el barco ya pasó... No puedo contener el llanto de lo difícil que ha sido dar ese paso fuera de la oscuridad, sostener tanto tiempo el aire, querer respirar y no poder hacerlo, todos los obstáculos pero mi determinación a través del camino.
EL BARCO YA PASÓ!!!
ESAS FUERON SUS PALABRAS, NO PUEDO CONTENER EL LLANTO DE PENSARLO. UFF qué duro!!
Luego me recordó otros encuentros con él que tengo muy vividos en mi cabeza, la vez que me entregó un pergamino cuando era pequeña.
La vez que tomó toda mi basura, le enseñó al diablo su cruz y luego purgó todo eso en el sol.
Me dijo que éramos amigos, y si éramos amigos seguro le iba a caer bien a su papá(Dios padre).
Yo le pedí perdón por adelantado y le dije que lo sentía si algún día no me comportaba. Que no sabría cómo manejar el tema pero que quería conocerlo.
Llevaba días con la idea de leer la parábola del sembrador así que dije, tengo un amigo y quiero saber qué tiene por decir!!.
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Una Iglesia llena del Fuego y Poder del Espiritu Santo
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MATEO 11:15-17
Un fuego purificador
Durante nuestra semana de peregrinación, nos sumergiremos en el recorrido de Jesús hacia la cruz y juntos, nos adentraremos en la hermosa historia de la "Semana Santa". Así que, dispongamos nuestro corazón y permitamos que Dios nos hable profundamente a través de estos momentos tan conmovedores.
En los días previos a la crucifixión, Jesús estuvo extremadamente activo. Los eventos que fueron profetizados en el Antiguo Testamento se desarrollaban con una intensidad creciente hacia su inevitable desenlace. Cada paso, cada momento acercaba a Jesús al punto crucial de su propósito, a la asombrosa obra maestra de redención divina.
Después de su entrada triunfal en Jerusalén, Jesús pasó la noche en la tranquila Betania. Al día siguiente, volvió a la ciudad y se puso en marcha de nuevo, esta vez, rumbo al Templo.
En el pasaje de hoy, Marcos describe a Jesús en el Templo. Permíteme leerlo de nuevo:
Jesús entró en el templo y comenzó a echar de allí a los que compraban y vendían. Volcó las mesas de los que cambiaban dinero y los puestos de los que vendían palomas, y no permitía que nadie atravesara el templo llevando mercancías.
También les enseñaba con estas palabras: «¿No está escrito: »“Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones ”? Pero ustedes la han convertido en “cueva de ladrones”».
¿Puedes imaginarte la escena?
El Jesús del Lunes Santo no es el Jesús pasivo, aquel que a menudo se representa como "manso y dócil" en la cultura moderna. En realidad, es un Jesús "Santo y ferviente", alguien que arde con intensidad por la pureza espiritual de su pueblo. Este es el Jesús que inspira respeto, temor santo y demanda nuestra total reverencia.
En el pasaje de hoy vimos cómo Jesús purifica radicalmente el Templo, y no podemos ignorar el desafío personal que esto supone: purificar nuestro propio corazón.
La profunda devoción de Jesús por la pureza de su pueblo no se limita a ese momento hace más de dos mil años, sino que hasta la actualidad sigue siendo relevante, deseando lo mismo para ti y para mí.
Por tanto, al igual que Jesús limpió y purificó el templo, hoy quiere limpiar y purificar nuestro corazón. Su ferviente deseo es liberarte del desorden que impide tu intimidad con él, ya sean distracciones, preocupaciones, deseos del mundo o cualquier cosa que te aleje de tu relación con él. Recuerda que tu corazón es un lugar sagrado y tu cuerpo es ahora el templo espiritual donde Dios anhela hacer su morada.
La Escritura tiene un término especial para este hermoso y profundo proceso de limpieza y purificación, y lo encontramos en el Salmo 51. Es el famoso y conmovedor lamento de arrepentimiento de David. Después de un completo fracaso, el rey expresó esta súplica de manera emotiva y sincera, donde dice:
"Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva un espíritu firme dentro de mí".
Estas maravillosas palabras tienen un gran poder. Permítelas entrar en tu corazón y atesóralas en lo más profundo de él.
Hoy, sin importar el caos que exista en tu corazón o en tu vida, el Señor te anima a orar de la siguiente manera: "Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva un espíritu firme dentro de mí".
Esta semana, mientras te acercas a la cruz, pídele a Jesús que voltee las mesas en tu corazón y que limpie cualquier cosa que obstaculice tu conexión con él. Permite que Dios purifique tu vida e ilumine tus ojos espirituales para que puedas ver la obra que él comenzó en ti.
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#3037 – Poder cohesivo de la Llama
Por el Amado Sanat Kumara
Tomado de Diario de “El Puente a la Libertad Sanat Kumara”. Serapis Bey Editores, S.A. www.serapisbey.com
Ustedes, de manera muy recomendable, han utilizado el poder de la Llama Insustenta para expandir su Luz. Se les ha dicho y han aceptado que, al poner los pies en el sendero espiritual, la Llama Insustenta dentro de sus corazones crecerá, pero es en la masa de la humanidad que esa Llama ha retrocedido hasta que apenas si tiene dos milímetros de altura. Los chelas conscientes y los estudiantes, a medida que dirigen su atención a la Presencia, encuentran que esa Llama se expande. Finalmente, llegará el día en que la pequeña célula sin aire en la que esta llama habita ya no podrá contenerla; la tapa de ese pequeño compartimiento saltará en pedazos y se abalanzará y nacerá dentro de ella una copia exacta de tu propio Santo Ser Crítico. Este es el “segundo nacimiento” del mundo ortodoxo, y a medida que ese pequeño ser comience a expandirse, sentirás la Llama Insustenta asumiendo una mayor maestría a través de tu forma humana y cuerpos internos.
Ustedes han desarrollado los bellos decretos pidiéndole a la Llama Insustenta que se expanda, que surja, que los ilumine y provea protección; y no cabe duda de que eso es bello, pero, ¿han pensado en el poder cohesivo de la Llama Insustenta como una actividad de precipitación, de extraer desde Lo Universal el bien que ustedes requieren? Les sugiero que experimenten con ese mismo poder. Después de todo, mediante su actividad cohesiva mantiene junto el cuerpo físico de ustedes, manteniendo a esas células circulando en sus órbitas alrededor de su propio núcleo central. También encontrarán que tiene en sí el Poder para atraer hacia ustedes toda cosa buena y perfecta.
¡Es mucho, amados hijos, lo que pueden hacer mediante la contemplación de este Poder del Fuego Sagrado!
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Cuándo te sientas perdido y no encuentres tu camino.
Habla con Elegua, agachado frente a el, soplarle tabaco, echarle aguardiente, ofrendele sus dulces y sus 3 guayabitas, veras como te abre el camino correcto.
Cuándo sientas miedo y no entiendas bien las cosas.
Entra en contacto con Obatalá, y prendele una velita blanca. Cierra los ojos y recibirás la tranquilidad y la páz que emana de su esencia.
Cuándo te sientas triste por un mal amor.
Vete y habla con Oshun a la orilla de un rio en su casa. No hay nada que con 5 girasoles y un chortito de miel de abejas no resuelva! Y bastará para que te vuelvas a sentir amado.
Cuando sientas enojó.
Sientate al lado de una fogata y dale la queja a Shango cuéntale al dueño del fuego y de la guerra. Y el se encargará de hacer justicia por ti!!
Cuando te sientas estancado.
Habla con nuestra madre Yemaya en su casa, en el mar, ella sabe de movimientos, fluye y no se aferra a nada ni a nadie.
Cuando tus pensamientos no paren.
Presta atención a tu respiración, Oya con sus vientos, te traerá de vuelta al momento presente.
Cuando pierdas tu conexión.
Habla contigo con tu yo superior y tus eguns, te recordarán de donde vienes.
Pero no te sientas solo que Dios y nuestro cuadro espiritual, los Santos y todos estan con nosotros, siempre al pie de la letra, cuidandonos, guiandonos, acompañandonos.
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