#cosmovisión científica

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Marzo 24 (tarde): Qué es, qué no es, y para qué sirve la Antigüedad tardía

Desde el s. XIX, cuando despegan la historia y la arqueología como disciplinas científicas, uno de los primeros problemas que se deciden resolver es el de la periodización. Dentro de la visión teleológica de la historia occidental donde sólo existe un desarrollo linear marcado por el avance tecnológico (una ideología muy acorde con la cosmovisión del mundo capitalista industrial de la época). Es por ello que existe una Edad de Piedra, seguida por una Edad de los Metales, seguida de la Historia con mayúsculas, la cual comienza con una Edad Antigua, una Edad Media, una Edad Moderna y nuestra Edad Contemporánea como culmen del desarrollo humano.

A pesar de que los debates sobre periodización siguen siendo algo común en la historiografía del s. XXI (en las cafeterías de facultad y en prensa), parece que ya está asumido, a nivel académico, que estas divisiones son arbitrarias y que sirven más para clasificarnos a nosotros como estudiosos y a las materias que impartimos que a las realidades históricas, que son mucho más complejas que unas simple percepción materialista basada en el desarrollo tecnológico (comparada con el desarrollo de occidente). Por ello hablar de que los exploradores españoles encontraron en América sociedades paleolíticas en el s. XVI (Moreno Gallo. 2024) es veraz únicamente desde una perspectiva colonialista, desfasada historiográficamente, y que es despectiva hacia los conocimientos específicos y las culturas y habitus de los pueblos que son así descritos (González Gutiérrez, 2024).

En esta división tradicional, muy influida por la percepción sesgada que surge en el Humanismo sobre la Edad Media, se establece una ruptura entre el mundo clásico idealizado y una edad media oscura, ignorante y oprimida por la religión (Nelson, 2007). Esta idea, además, ha calado muy hondo en el imaginario popular (por ejemplo, Sturtevant, 2017). Los campesinos excavando barro en Los caballeros de la Mesa Cuadrada de los Monty Python (1975) son una de las plasmaciones más famosas de esta visión popular de la Edad Media.

Henri Pirenne y el Orientalismo de comienzos del s. XX ayudaron a promover una idea de una división entre una Europa sumida en el oscurantismo y un renacer medieval Islámico (Whittow, 2017), pero fue en esta misma época cuando surge por primera vez el concepto de Antigüedad Tardía como una alternativa a este discurso. En un principio, y dentro de la historiografía alemana, se establece este término de Spätantike (o Antiquitas posterior, en Latín; Schuster, 1908) para hablar del mundo romano cristiano, para ese periodo para el cual se conocían textos y monumentos que eran políticamente romanos, pero que no entraban en los cánones clásicos ni con los ideales más establecidos para el mundo bizantino medieval. Este periodo bisagra no dejó de ser un apéndice en los estudios clásicos o un prolegómeno a los medievales hasta que Peter Brown, con su obra seminal The World of Late Antiquity (1971) le dio una vuelta de tuerca, estableciendo los parámetros que definían a la Antigüedad Tardía como un periodo en sí mismo merecedor de estudios específicos (Wood, 2016) – unos estudios que alcanzaron la madurez con el mega proyecto “Transformation of the Roman World”.

A día de hoy, los estudios de la Antigüedad Tardía tienen unas miras más amplias, más allá del mundo mediterráneo cristiano griego y latino. Es un campo de estudio tanto de textos como de cultura material que cubre desde finales del s. III hasta mediados del s. VIII. No puedo evitar hablar aquí del contexto en el que me formé, pero el Oxford Centre for Late Antiquity incluye líneas de investigación de los grandes bloques culturales de esta época de una manera holística: el imperio tardorromano, su continuación en oriente, los reinos sucesores de occidente, el imperio sasánida, los orígenes del mundo islámico y el periodo del judaísmo talmúdico. Desde este punto de vista, la Antigüedad Tardía se puede definir como el periodo cultural que surge a raíz de los cambios políticos en el mundo romano tras la crisis del s. III, que incluye transformaciones políticas, económicas, militares, religiosas, constructivas, y monumentales que afectan a todo el imperio, y que, a su vez, generan una cultura, tanto material como no, que se mantiene hasta las nuevas reorganizaciones políticas que comienzan en el s. VIII tanto en occidente como en oriente.

Desde esta perspectiva (y el nombre ya da a ver cuál es el problema principal), la Antigüedad Tardía sigue siendo una adaptación del mundo clásico, tanto formal como conceptualmente. Es un periodo que se define en base a continuidades desde y rupturas con el pasado romano. Para ciertos aspectos, [en particular de lo mío] como el urbanismo o la hidráulica, estas continuidades y rupturas son necesarias y esenciales. Desde mi punto de vista particular, la arqueología tardoantigua debe entenderse con una base de la arqueología clásica. Para mi gran amigo y compañero de aventuras, el Dr Carlos Tejerizo (Salamanca), sin embargo, que estudia patrones de asentamiento y cultura material en contextos rurales, mirar al mundo romano no le ayuda. A ver, le ayuda, pero su objeto de estudio tiene más interés contextual y valor interpretativo mirando hacia adelante, hacia la Edad Media, y él prefiere hablar, en ciertos aspectos, de una Primera Alta Edad Media para la península (Tejerizo García, 2022).

Lo que hacemos Teje y yo son investigaciones paralelas, muchas veces complementarias y concurrentes. Hablar de arqueología altomedieval o tardoantigua nos sirve, muchas veces, para encajar mejor una publicación en una revista u otra, o incluso para poder pedir ciertas ayudas. En el fondo, es lo bueno de pertenecer a un periodo bisagra: que hace falta entenderlo hacia delante y desde atrás. Estudiarlo en aislamiento nunca va a ser una posibilidad viable.

PROGRAMA DE PUBLICACIONES:

Mayo de 2024: el agua en el mundo merovingio

Julio de 2024: para qué sirve un acueducto

Septiembre de 2024: el cambio climático tardoantiguo

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Occidentología: un concepto clave para la descolonización de Rusia

Por Tsargrad

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

El conocido filósofo ruso y director del Instituto Tsargrad, Alexander Dugin, ha publicado un importante artículo científico dedicado a la occidentalología, una disciplina que estudia el modo en que la ciencia rusa debe mirar los “avances” de Occidente con tal de no quedarse atrás. A primera vista pareciera que el destino de Rusia actualmente se decide en los campos de batalla donde enfrenta al Occidente colectivo, pero en realidad se trata de un proceso mucho más profundo. La ideología de la superioridad occidental sobre las naciones orientales “atrasadas” se encuentra profundamente arraigada en varios países del mundo y el Estado ruso, desgraciadamente, no es la excepción. Es necesario que se produzcan cambios importantes en este sentido o, de lo contrario, puede que sea demasiado tarde.

Rusia está despertando

El artículo de Alexander Dugin “Occidentología: hacia una ciencia rusa soberana”, fue publicado en el tercer número de la revista científica del Boletín de la Universidad Estatal de Educación, en la serie de “Historia y Ciencia Política”. Esta revista está incluida en la lista de la Comisión Científica de todas las Rusias (VAK), siendo el máximo órgano que concede títulos académicos y que también regula la actividad de los consejos de disertación. En resumen, el hecho de que este artículo fuera publicado en la VAK significa que ha sido considerado como innovador y científico.

Es muy difícil sobreestimar la importancia de este artículo de Alexander Dugin. El tema de la occidentalología, a primera vista, parece incomprensible, pero en los primeros párrafos el filósofo explica que se trata de la lucha de Rusia por obtener su propia soberanía científica en unas condiciones en las que la ciencia occidental ha sido impuesta activamente durante varios siglos a los científicos rusos como la verdad última. El autor señala que “la occidentalología es un concepto nuevo que debería adoptarse ahora que ha escalado el conflicto entre Rusia y los países de la OTAN debido a las operaciones militares que se llevan a cabo en Ucrania, especialmente si tenemos en cuenta que este conflicto, que empezó siendo puramente político, se ha ido convirtiendo gradual e irreversiblemente en un conflicto entre civilizaciones”.

Sin embargo, sería un error reducir toda la discusión sobre la occidentología a una lucha por la creación de una ciencia soberana. De ser así, sería mejor llamarla “rusología” o “eurasiología”. Sin embargo, el objeto principal de este campo de estudio es Occidente. ¿Por qué? Porque es necesario cambiar nuestro enfoque de la ciencia occidental como un avance como una forma de “progreso”. Ahora que Occidente se ha desvinculado de nosotros, resulta imperativo aumentar nuestra soberanía en todas las esferas, incluida la ciencia. Dugin dice que “el Decreto Presidencial nº 809 sobre la política estatal de preservar y fortalecer los valores espirituales y morales tradicionales rusos afirma sin ambigüedad la necesidad de defender la cosmovisión de Rusia, la cual es la base de sus valores tradicionales”.

Es sobre esta base que podemos establecer una actitud completamente diferente no sólo hacia la ciencia occidental, sino hacia Occidente en general: su cultura, sus valores, su papel histórico en el mundo, su gente, sus puntos de vista, su progreso, sus artículos domésticos, sus modales, su actitud hacia los niños, el matrimonio, las familias, otras naciones, los derechos de esas otras naciones, el concepto de libertad, la fe, el significado de la existencia y muchos otros puntos. El filósofo sostiene: “En otras palabras, reconocer a Rusia como un Estado-civilización y darle importancia política a nuestra ilustración histórica, así como a la protección de nuestros valores tradicionales, nos obliga a replantear la actitud hacia la civilización y la cultura occidentales que se ha establecido durante las últimas décadas y quizá incluso siglos”.

Había una barrera, pero fue destruida

Dugin considera que el origen de la occidentalología comienza con el enfrentamiento entre occidentalistas y eslavófilos en la Rusia del siglo XIX, algo de lo que todos hemos oído en la escuela y que, por extraño que parezca, la disputa entre estos dos bandos, que parecía una reliquia del pasado, no es menos relevante en la Rusia moderna de lo que lo fue en ese entonces.

Al fin y al cabo, fueron los eslavófilos quienes dijeron lo que hoy estamos obligados a repetir (y si alguien piensa que no estamos obligados, después del deseo abiertamente expresado por Occidente de destruir Rusia, entonces decir lo contrario simplemente no tiene sentido): Rusia es una civilización eslava oriental y bizantino-ortodoxa que es distinta a Occidente.

Los occidentalistas, divididos en liberales y socialdemócratas, argumentaban que Rusia forma parte de la civilización europea occidental y que la tarea de nuestro país era seguir todos los avances e innovaciones de Occidente. Dugin escribe en el artículo que “este planteamiento excluía la identidad de Rusia y, por lo tanto, la consideraba como una sociedad atrasada y periférica sujeta a la modernización y la occidentalización. Los occidentalistas veían en los valores tradicionales y la identidad original de Rusia un obstáculo para la occidentalización del país”.

Sin embargo, todo se volvió más complicado desde ese entonces. El Imperio Ruso fue sustituido por la Unión Soviética y los occidentalistas fueron excluidos: en ese entonces no solo se volvió anticuado, sino también peligroso, seguir las ideas de Occidente, el cual tenía que ser “alcanzado y sobrepasado”.

Dugin señala que la URSS acabó desarrollando un sistema científico que criticaba a la sociedad burguesa, lo cual permitió a nuestros científicos mantener una distancia necesaria frente a la ideología liberal de Occidente, que se hizo dominante en Estados Unidos y Europa tras la derrota de la Alemania nazi. Sin embargo, esta distancia comenzó a reducirse con el paso de los años. Dugin dice que “esta distancia fue abolida totalmente debido al colapso de la URSS y el rechazo de la ideología soviética. Esta vez, la versión liberal del occidentalismo salió victoriosa en las ciencias sociales y es precisamente esta ideología liberal la que sigue dominando en la Federación de Rusia hasta el día de hoy”.

Dugin señala que la culpa es de la política oficial del Estado que había aceptado explícitamente el postulado de que Rusia formaba parte del mundo occidental. Como consecuencia, la ciencia nacional empezó a copiar las ideas occidentales en esferas como las humanidades, la filosofía, la historia, la sociología y la psicología.

En una conversación con Tsargrad, Alexander Dugin comentó las consecuencias de lo ocurrido tras el colapso de la URSS de la siguiente manera: “La occidentalología no es una disciplina, sino un enfoque particular sobre la filosofía y la ciencia, principalmente en el campo de las humanidades y las ciencias sociales. La cuestión es que entendemos por ‘ciencia’ antes que nada a la ciencia occidental, la cual no es otra cosa que un reflejo de los valores, criterios, prioridades y normas de la civilización occidental. La ciencia occidental pretende ser universal, lo cual esconde un racismo y colonialismo implícito”.

La occidentalología es un conjunto de herramientas que debería ayudar a Rusia a alcanzar su soberanía, proceso que ya está en marcha, pero que se ha ido estancando. Dugin, en una conversación con Tsargrad, dijo que: “La occidentalología es un enfoque fundamental a gran escala para liberar a nuestra sociedad de la ilusión de la universalidad de Occidente y su visión del mundo. En el siglo XIX, este tema fue planteado por los eslavófilos rusos, que iniciaron el difícil proceso de restaurar la conciencia social rusa. En el siglo XX esta labor fue continuada por los euroasiáticos y los partidarios de la cosmovisión monárquica ortodoxa. E incluso los bolcheviques, al darse cuenta de la diferencia entre nuestra sociedad y la occidental, intentaron expresar sus ideas a través de una crítica a las ciencias burguesas”.

El “satanismo” occidental coloniza el mundo

Sin embargo, para entender a qué debemos renunciar definitivamente, necesitamos conocer las ideas del enemigo, como suele decirse. Al fin y al cabo, no todo el mundo considera al día de hoy que las actitudes occidentales en el campo de las humanidades son perjudiciales. Sigue existiendo la opinión de que supuestamente somos capaces de asimilar orgánicamente algo que es ajeno a nosotros, aunque tal proceso es imposible si no se cuenta con las herramientas necesarias para tal tarea.

Dugin cita en su artículo el discurso de Vladimir Putin del 30 de septiembre de 2022, cuando el presidente se dirigió al pueblo de Rusia antes de firmar los tratados de aceptación de las regiones de RND, RNL, Zaporozhie y Jerson en Rusia: “La dictadura de las élites occidentales se dirige contra todas las sociedades, incluidos los propios pueblos de los países occidentales. Ellos promueven desafiantemente la negación completa del hombre, la subversión de la fe y los valores tradicionales, así como la supresión de la libertad, han ido adquiriendo características de una religión, de un satanismo abierto <...>. Para ellos nuestro pensamiento y filosofía es una amenaza directa, por eso atacan a nuestros filósofos. Nuestra cultura y arte son un peligro para ellos, por eso intentan prohibirlos. Nuestro desarrollo y prosperidad también son una amenaza para ellos: la competencia es cada vez mayor. Ellos no necesitan de Rusia, pero nosotros sí la necesitamos. Quiero recordarles que las pretensiones de dominación mundial en el pasado han sido aplastadas más de una vez por el coraje y la firmeza de nuestro pueblo. Rusia siempre será Rusia”.

A continuación, Alexander Dugin habla del origen del “satanismo” occidental tal y como la definió Putin, el cual considera que es el fundamento de su superioridad. Por supuesto, sus orígenes no se encuentran en Washington, donde los estadounidenses proclamaron la independencia y empezaron a considerarse el ombligo del mundo mientras exterminaban a la población indígena de Norteamérica.

Estos orígenes son mucho más profundos y se encuentran en los principios mismos de la cultura grecorromana, que en cierto momento fue derrotada por el catolicismo. Luego, el Renacimiento, la Reforma y los Nuevos Tiempos contribuyeron significativamente al rechazo de los fundamentos morales y éticos cristianos y tradicionales.

Los Nuevos Tiempos, que siguieron al Renacimiento medieval, sostenían la superioridad de la máquina; fue en esta época cuando aparecieron las primeras fábricas y se empezó a decir que el hombre mismo no era más que un conjunto de engranajes que interactuaban entre sí. El estudio del hombre se convirtió por primera vez en algo más importante que el estudio de Dios y del mundo y, con el tiempo, se llegó a la conclusión de que el hombre era el centro del Universo (los científicos llaman también a este término “antropocentrismo”).

Fueron estas ideas las que posteriormente dieron nacimiento a la postmodernidad. Por ejemplo, el desprecio por el sexo de nacimiento y la afirmación de que el hombre debería tener derecho a elegirlo por sí mismo nacen de aquí. El hombre debe tener derecho a pecar porque de lo contrario sus derechos civiles son violados, por lo que el derecho es casi más importante que la ley y la democracia ya no es considerada como una antigua utopía, sino un medio para que el hombre este en guerra con todo lo que existió antes que él. Finalmente, todo este proceso termina con el transhumanismo, que dice que el hombre debería tener derecho a la inmortalidad. Eliminando con ello cualquier discusión sobre la familia, el divorcio, el aborto, los valores tradicionales....

Todo lo anterior demuestra que el sistema de pensamiento occidental no solo es ajeno a Rusia, sino que llegó a nosotros como un medio para manipularnos y dominarnos. Ahora bien, Dugin, respondiendo a una de nuestras preguntas sobre la relevancia de la occidentología, considera que este proceso “vino acompañado de subvenciones, invitaciones a conferencias en Occidente, cienciometría con motivaciones ideológicas, índices científicos y sistemas de evaluación. Así fue como nos encontramos rápidamente bajo ocupación. Al darse cuenta de la crítica situación, agravada por el duro enfrentamiento civilizatorio y militar con Occidente, las autoridades rusas tuvieron la necesidad de soberanizar el conocimiento científico”.

¿Y ahora qué?

Es bastante obvio que Rusia se encuentra de nuevo en un momento de ruptura con sus anteriores actitudes políticas e ideológicas. Tras haber vivido bajo el “talón de Occidente” en todo desde la década de 1990 del siglo pasado (cabe recordar también los préstamos con el FMI, de los que Vladimir Putin acabó deshaciéndose), el país ahora se está desprendiendo del pantano liberal de Occidente y rescatando lo que debe apreciar: los valores de un Estado tradicional, la fe en Dios, la fe en el ejército y en nuestros héroes, en nuestra producción, en nuestros “cerebros” que, como se sabía incluso durante esos horribles años, siguen siendo los mejores del mundo.

Sin embargo, la facción de los occidentalistas liberales sigue siendo muy fuerte. Sus representantes siguen manejando las principales universidades del país, las estructuras políticas e incluso el Instituto de Filosofía de la Academia Rusa de las Ciencias, la gran mayoría de los empleados por la mañana no pueden decidir si llevar ropa con los símbolos de la bandera estadounidense o ucraniana.

Por eso, la ciencia nacional debe basarse no sólo sobre eslóganes acerca de la identidad de Rusia, sino también en un conjunto de herramientas para hacer frente a los intentos agresivos de convertir a Rusia en una colonia ideológica por medio de las humanidades, la sociología y la economía occidental. La occidentología brinda las herramientas para llevar a cabo esto. Alexander Dugin, comentando su artículo, dijo que “la occidentología es el estudio de la ciencia occidental como un fenómeno regional local. Existen ciencias en otras civilizaciones como la musulmana, la india, la china, la rusa, etc. El objetivo de la occidentología es descolonizar nuestra consciencia, por lo que nos resulta muy útil y necesaria”. Cuando le preguntamos a Dugin que nos daría la occidentología cuando rechacemos los postulados y los dogmas occidentales, él nos respondió sucintamente: “Nos dará la victoria”.

[vitrinanorte]

Diplomado de la Bienal SACO vivió su primer módulo presencial en el desierto de Atacama

En abril comenzó la segunda versión del diplomado Microcuradurías: curadurías desde la marginalidad, programa de formación no académica desarrollado por la Bienal SACO, cuya modalidad apuesta por un formato híbrido de clases online y módulos presenciales. En el marco de este, desde el 22 al 26 de julio, los estudiantes provenientes de Brasil, Perú, Argentina, Colombia y diversos lugares de Chile, llegaron hasta el Observatorio Paniri Caur, ubicado en Chiu Chiu, para conectarse con las maravillas del desierto de Atacama y potenciar su creatividad.

El cuerpo docente del módulo presencial estuvo compuesto por Silvia Lisoni, profesora de Historia y Geografía a cargo de la asignatura El cielo. Cosmovisiones y astronomía occidental; Christian Nitschelm, doctor en astronomía quien enseñó El ser humano y el cosmos: Cosmovisiones e historia de la astronomía; Julio Escobar, artista lumínico y técnico escénico a cargo de La luz. Creación y desaparición de espacios; Rodrigo Gómez Rovira, fotógrafo encargado de la clase La imagen tangible; y Romina Yere, integrante de la comunidad Licanantay y parte de la cooperativa de alfareros de Toconce Thuru Maki, quien impartió el taller La tierra. De lo impuro.

“Es un privilegio poder estar en el medio del desierto, en un pueblo tan auténtico, intercambiando tantos conocimientos”, señaló Ana Bellenzier, estudiante que llegó desde Curitiba a vivir la experiencia. Opinión que compartió Israel Blanco, quien indicó que “el hecho de estar conversando, de tenernos frente a frente, nos permite desarrollar otras ideas que no se dan detrás de la pantalla”.

Las actividades partieron con la presentación entre alumnos y docentes; la observación de Bienal en el maletero, en la que mediante lentes de realidad virtual apreciaron una selección de exposiciones de la edición Bienal SACO1.1 Golpe, además de la experiencia Paseo interestelar; y la clase dictada por Silvia Lisoni, en la que abordó la forma en que los ancestros andinos interpretaban el cielo y los significados de figuras como la chakana, cheques, saywas y diversas constelaciones, interiorizando sobre la cosmovisión de los pueblos originarios.

Daniela Christie, estudiante que trabajó como mediadora en la Bienal SACO1.1, menciona que estas instancias educativas son enriquecedoras y destaca que “las personas que vivimos en este territorio necesitamos conocer nuestra cultura y tradiciones para saber de nuestros antepasados, aprender la cosmovisión que tanto hablamos en clases, poder cumplir esas tradiciones y a la vez honrarlas como nuestros orígenes”. 

Otra de las conexiones con el territorio se vivió con El ser humano y el cosmos, a cargo del astrónomo Christian Nitschelm, planteando la evolución de los conocimientos entre la prehistoria y nuestra época, haciendo hincapié en aclarar mitos que han circulado durante la era pre-científica en varias partes del mundo, y cómo la astronomía ha ganado relevancia. Asimismo, gracias a los cielos despejados del desierto fue posible realizar una observación telescópica para apreciar diversas estrellas, constelaciones y el planeta Mercurio. 

Nitschelm expresó que uno de sus motivos para ser parte del cuerpo docente del diplomado “es compartir las bellezas del firmamento y mostrar diferentes objetos del cielo profundo a personas que jamás lo observaron antes. También es interesante conocer personas que tienen puntos de vista totalmente diferentes del mío, es parte de mi espíritu abierto”.

Uno de los talleres que marcaron la semana fue el de alfarería, junto a Romina Yere, quien domina esta técnica gracias a su padre, quien le enseñó a trabajar con la tierra a muy temprana edad. Durante el proceso, los estudiantes crearon, lijaron y pulieron las piezas para el último día del curso ser llevadas a una quema de cerámica en la tierra.

“Me emociona poder compartir el oficio que he aprendido de mis ancestros, para rescatar y enseñarle a las personas que acá teníamos un tipo de tecnología que todavía, a pesar de los años, se sigue manteniendo. Entregar eso, el cariño por la tierra, por los cerros, para tratar de que entiendan un poco el sentimiento de las personas que vivimos en este territorio, el desierto más árido del mundo”, mencionó la tallerista.

La imagen tangible de Rodrigo Gómez animó a los estudiantes a recorrer los alrededores y capturar fotografías que le transmitieran esencias, mediante la estructuración de palabras para crear una narrativa. En la tercera clase, escogieron algunas imágenes y formaron una secuencia que dio lugar a una exposición al término del taller. 

“Siempre estas instancias son un misterio, porque cada uno viene de un lugar diferente, pero hay una especie de acuerdo sin habernos visto antes. Es una experiencia privilegiada, porque es difícil generar coherencia entre varias personas con historias distintas, pero siempre hay un tiempo para encontrarse y conocerse. Son dinámicas muy fuertes e intensas porque se concentran en el tiempo, y cuando uno vuelve a su cotidiano, vuelve cambiado”, comentó el fotógrafo.

La luz. Creación y desaparición de espacios con el docente Julio Escobar, consistió en reconocer el territorio en sus dimensiones geográficas, lumínicas, históricas y humanas mediante la creación de un circuito eléctrico con ampolletas led y envases de aluminio reciclados, que formaron una lámpara artesanal, que serían parte de la acción lumínica efímera que se realizó en el Observatorio Paniri Caur al final del módulo. 

Durante el último día, los participantes vivieron la finalización de los módulos, conectados entre sí y que consistió en una caminata que iluminó la exposición de fotografías y el sitio de la quema de cerámica. Luego, a través de un baile, acompañados con sus lámparas y una melodía sostenida por uno de los participantes, y la voz en off de la profesora Romina, todos se dirigieron al observatorio, donde estaban pegadas en las paredes y sobre la cúpula del domo las fotografías seleccionadas y capturadas por los alumnos.

El diplomado forma parte de la programación de la Bienal SACO, presentada por Escondida | BHP y financiada por el Programa de Apoyo a Organizaciones Culturales Colaboradoras, PAOCC, del Ministerio de las Culturas, las Artes y el Patrimonio. En este contexto, en octubre se vivirá la segunda experiencia presencial cuando los estudiantes se encuentren en Antofagasta, y que contará con una actividad abierta al público que será anunciada por las redes sociales y página web de SACO.

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«Por qué la teoría de la evolución es verdadera», de Jerry Coyne

He ofrecido todas las pruebas que mi capacidad me ha permitido; y debemos reconocer, según me parece a mí, que el hombre con todas su nobles cualidades, con su compasión hacia los más degradados, con su benevolencia no solo hacía los otros hombres sino hacia la más humilde criatura, con su intelecto, que parece divino y ha penetrado en los movimientos y la constitución del sistema solar; con todos estos elevados poderes, todo hombre lleva todavía en su estructura corporal el sello indeleble de su humilde origen.

Teniendo en cuenta que hay fundamentalistas religiosos que niegan hasta el hecho de que los planetas sean reales (estos extraños personajes aseguran que los que se ven a través de los telescopios son CGI. Y no, no estoy bromeando), no es de sorprender que exista gente que no crea en la evolución. Evidentemente, con este tipo de personas no hay mucho que discutir: la evolución, lejos de ser una teoría científica más, es para ellos algo que contradice una parte importante de la cosmovisión que tienen acerca del mundo, así que difícilmente pueden llegar a aceptar alguna evidencia que les demuestre se equivocan. Pero el resto de los mortales que carecemos de trabas producto de la aceptación literal de un libro sagrado no tenemos problema en aceptar, si así lo prueba la ciencia, ser una especie descendiente de peces, que tiene como pariente más cercano a los chimpancés y que es tan defectuosa como cualquier otra. Este libro no deja ninguna duda de que así es, y lo demuestra de la manera más interesante y entretenida que podía hacerlo. Y es que, a pesar de la gran cantidad información que contiene y de los muchos temas que trata, es una obra enteramente comprensible incluso para los que, como yo, somos más bien legos en biología evolutiva. Sí que es necesario tomar algunos apuntes para retener ideas, pero salvo algunos temas (la poliploidía, por ejemplo) todo se logra entender sencillamente a la primera lectura.

Buena parte de lo explicado en el libro lo desconocía o lo conocía muy superficialmente, así que ha sido una lectura divertida y esclarecedora a partes iguales. Por destacar solo dos cosas curiosas de las que no tenía ni idea y que me parecieron particularmente interesantes: la razón de las diferencias en la flora y fauna de las islas oceánicas en comparación con los continentes y el porqué del estadio ‘primitivo’ por el que pasan las especies durante el desarrollo embrionario. Si se siente curiosidad por saber en detalle cuáles son las respuestas, que se lea el libro.

[notasfilosoficas]

"Educad a los niños y no será necesario castigar a los hombres"

Pitágoras

Pitágoras fue un filósofo y matemático griego considerado el primer matemático puro. Contribuyó de manera significativa en el avance de la matemática helénica, la geometría y la aritmética.

Se le atribuye a Pitágoras la teoría de la significación funcional de los números en el mundo objetivo y en la música.

Primeros años

Los datos verificables sobre la vida de Pitágoras son escasos dado que no existen textos de su autoría ni biografías firmadas por contemporáneos.

Los primeros escritos detallados, que datan de entre 150 y 250 años después de su muerte, se basan en historias transmitidas de manera oral y muestran grandes diferencias entre sí.

El padre de Pitágoras fue Mnesarco un mercader de Tiro y su madre Pythais, originaria de Samos en Jonia.

Se dice que Pitágoras acompañó a su padre en muchos viajes, y que era ciertamente instruido. Aprendió a tocar la lira, a escribir poesía y a recitar a Homero. Es posible que su padre lo llevara a Siria y recibiera formación de hombres caldeos instruidos.

Viajes

Fue creencia común que Pitágoras, realizó largos viajes con el propósito de recibir información científica disponible en su tiempo, así, se dice que visitó Egipto, Arabia, Fenicia, Babilonia e incluso la India, en donde recopilo información directamente de las fuentes originales.

Algunos relatos sugieren que visitó templos y participó en discusiones con sacerdotes, iniciándose en ritos y creencias, algunas fuentes lo relacionan con peculiaridades religiosas y ascéticas, con los misterios Orficos y el oráculo de Delfos, así como la matemática egipcia.

Muchos mitos y leyendas se forjaron en torno a su persona, motivados posiblemente por el mismo Pitágoras y debido posiblemente a la naturaleza de la doctrina Pitagórica y de sus seguidores; una confraternidad hermética regida por símbolos místicos y costumbres esotéricas.

Pitágoras fundó una escuela filosófica y religiosa en Crotona en la costa oriental de Calabria, la cual atrajo numerosos seguidores.

Cosmovisión

La filosofía de Pitágoras guarda estrecha relación con la escuela Jónica, en cuanto a que busca resolver por medio de un principio primordial, el origen y la constitución del universo como si se tratara de un todo.

Se le atribuye a Pitágoras por los post aristotélicos la adopción del monismo, (pensamiento filosófico que atribuye la constitución del universo por una única sustancia o causa primaria o “arjé”) del cual surgen primero “el numero”, después “el plano” y las figuras sólidas y al final “los cuerpos del mundo sensible”.

Música

A Pitágoras se le atribuye el descubrimiento de las leyes de los intervalos musicales regulares, es decir, las relaciones aritméticas de la escala musical.

Se le atribuye la invención del monocordio un instrumento musical de una sola cuerda, la cual ilustra la ley según la cual “la altura del sonido es inversamente proporcional a la longitud de la cuerda”.

Matemática

Para los pitagóricos, “las cosas son números”, y observaban esta relación en el cosmos, la astronomía y la música.

Si bien el concepto formulado en el teorema de Pitágoras (la suma de los cuadrados de los catetos es igual al cuadrado de la hipotenusa) ya se conocía y usaba por los antiguos babilonios y en la India, fueron los pitagóricos los primeros en enunciar una demostración formal del teorema.

Legado

La influencia de Pitágoras trascendió barreras en su tiempo y después de terminada su vida, Tanto Platón como Aristóteles coinciden no solo en resaltar su influencia, sino también en situarlo como “fundador de un modo de vida”. 

Pitágoras pasa a ser como un experto en temas como la inmortalidad, la reencarnación del alma y su destino después de la muerte. Sus discípulos lo trataban como un ser divino, y consideraban que encarnaba a algún ser mítico que habría venido a la tierra a salvar a los mortales mediante la filosofía.

Muerte

Según algunas fuentes, un ciudadano noble de Crotón de nombre Cilón, tramó venganza contra Pitágoras por haber sido rechazado en la comunidad Pitagórica, y aprovechando un conflicto sobre el reparto del botín en el conflicto contra la colonia griega de Sibaris azuzó a las turbas para que incendiaran la casa de Milón, en donde estaban reunidos los pitagóricos y solo unos cuantos pudieron salvar la vida.

Algunas fuentes refieren que murió en el incendio, otras que logró escapar y refugiarse en Metaponto, fijando su muerte en el año 500 a.c.

Fuentes: Wikipedia y culturacientifica.com

[el-mosquito]

Calmécac XXI: del rayo convertidor al fogón del conocimiento.

27 de febrero 2021

Por Octavio Fernández.

Lejos quedaron esos días en que sobrevivir a Mictlantecuhtli (patrón del día "perro") era una hazaña habitual entre los guerreros de la "Plaza del Jaguar" pues ahora en el Calmécac XXI se vive una crisis sin precedentes: un cisma de principios y valores.

Hasta no hace mucho solía verse por los pasillos de este Calmécac a los Chiquitzin Blastícitl (jóvenes guerreros en formación) haciendo honor a tan noble Institución, días de gloria en los que el conocimiento desbordante reinaba por encima de todo.

Para los Chiquitzin Blastícitl era muy importante que sus Tlahtimines Ipalnemohuani (sabios gobernantes) fueran aptos para los cargos que desempeñaban, tuvieran la capacidad de tomar buenas decisiones y demostraran fuertes convicciones morales. En Calmécac XXI se les enseñaba todo esto, y los alumnos eran sometidos a diversas pruebas, sobre todo en las guardias, para demostrar sus destrezas y habilidades. A los que fracasaban, se les marcaba y rechazaba socialmente; pues era una afrenta no enaltecer el nombre de la escuela con estudio, trabajo y disciplina. A estos plebeyos fracasados se les nombraba Macehualtin y se les reubicaba en un Telpochcalli de segundo nivel.

Desde su llegada al Calmécac, a los Chiquitzin Blastícitl se les levantaba en la madrugada para participar en la ceremonia del "fogón del conocimiento". Hacían revisiones científicas y autosacrificio pedagógico, usando espinas de metanálisis y de ensayos clínicos; ayunaban frecuentemente y practicaban la abstinencia mediática. Además usaban elegantes ropas blancas para desarrollar el control de sus cuerpos contra el calor y el frío. Trabajaban arduamente durante el día, y pasaban en vela muchas noches en rituales de purificación académica. Si se quedaban dormidos o cometían una falta, se les castigaba de forma dura enviándoles a las minas de cal sodada, a los vertederos de tubos y circuitos, así como a las interminables bases de datos. Todo esto servía para forjar un carácter fuerte y resistente, digno de un noble y para probar a los que no pudieran desempeñarse de manera honorable en su vida de adultos.

No olvidemos que por aquellos años se prescindía de los mentados servicios integrales de la discordia. Ominosos servicios surgidos de una relativa escasez de recursos humanos y materiales que a la postre lograrían encarnarse a través de un oscuro esquema de licitaciones de corte plutocrático e impulsado de común acuerdo por las autoridades sanitarias y los gobiernos neoliberales en turno, para así operar el más grande desfalco institucional en la historia de la Gran Tenochtitlán. De esta manera se buscaba anclar una necesidad creada a un discrecional presupuesto para desviar la atención de lo que eran las verdaderas necesidades y problemáticas del momento. Premeditación y alevosía proditoria marcan a toda una generación de innombrables. Toda una apología a la corrupción, el modus operandi de estos servicios "integrales" que dejaron en estupor a Calmécac XXI.

El ritual del "rayo convertidor" era una de las celebraciones más importantes dentro de Calmécac XXI. Se festejaba anualmente a partir del 28 de febrero (29 de febrero -en año bisiesto-) y hasta la mañana del 01 de marzo. Solía ser una ceremonia solemne en la que se invocaba el poder catalítico de las deidades prehispánicas para la adquisición de nuevos conocimientos, destrezas y habilidades por parte de los Chiquitzin Blastícitl.

En el viejo organigrama existieron personajes distinguidos que desempeñaban funciones diferentes dentro del Calmécac, así por ejemplo, destacaron: el Huey Tlatoani de Nueva Rosita (también descrito por algunos códices como el Huitzilopochtli Titular), la Toci de las Bases, el Jaramiztli del Pedregal, el Temachtiani de Balbuena, la Tonantzin de los Esofágicos, el Tlamatini de las Capelinas, la Coatlicue del Dolor, el Muxe del Taller, la Xochiquetzal de las Infusiones, el Tícitl del Trasplante, el Aluxe del Tonalli, el Negro Xipe Tótec, el Ometecuhtli Ojos de Jade, la Omecihuatl de los Esteroides, el Pinetla Tezcatlipoca, el Mictlantecuhtli Canitskuintli, el Tonatiuh de Tacubaya, la Kualzin Tlachichihua del Teyolía, el Tláloc de Coatepec, el Quetzalcóatl de Pachuca, el Huehuecóyotl de Salamanca, entre otros Pipiltin de Mázatl y Manceratl. Ellos adquirieron conocimiento y sabiduría, según lo documentan diversas fuentes bibliográficas. En este contexto, un personaje tenido en alta estima, fue el Tícitl, quien practicaba la ticiotl privada; a la vez, un curandero y adivino con experiencia en hierbas, piedras, árboles, raíces y alguno que otro gadget & widget. El Tícitl se apoyaba en elementos mágico - religiosos para el diagnóstico y tratamiento de ciertas enfermedades, en una práctica acorde a su cosmovisión. En este sentido, se puede decir que los Titicih (plural de Tícitl) establecieron una teoría médica, ya que utilizaban el método del "recibo de honorarios" para clasificar las enfermedades, los pacientes y los remedios.

Vale la pena subrayar que la ticiotl se integraba con dos prácticas fundamentales: por un lado, la ticiotl institucional, compleja práctica relacionada con un aprendizaje sistematizado y posiblemente asociado a estructuras científicas especializadas; ésta se aprendía en el Calmécac; y otra, más simple, la ticiotl privada; esta práctica se podía aprender en un puesto de socorro rural o en un Telpochcalli de segundo nivel.

Cabe destacar que el concepto "teoría científica con elementos mágicos", explica el conocimiento reflexivo que los Titicih establecieron con base en la observación y la taxonomía. Dicha teoría se asocia con predicciones, adivinación y conjuros en los procesos anestésico - quirúrgicos.

Historiadores y arqueólogos han desarrollado varias teorías que intentan explicar cuales serían las causas de la desaparición de Calmécac XXI como escuela de referencia en su época. De acuerdo con investigaciones recientes, la desaparición de este Calmécac se debió a distintos factores, entre los que destacan: la desintegración de los Calpulli por parte de nuevos dirigentes corruptos, propiciada por los intereses económicos y políticos que generaba este Calmécac durante su época de mayor esplendor y apogeo; la mala administración de los recursos humanos y materiales por parte de macehuales venidos a más; la pérdida gradual de principios humanistas y valores éticos; así como por la gran peste que azotó por aquella época, pues recordemos que la Plandemia COVID-19 fue el evento que marcó el fin y el inicio de un Xiuhnelpilli a principios del año Chicueyi-tecpatl (8-pedernal), maldición que llevó a muchos Cuauhpipiltin y Ocelopipiltin, por un lado a Chichihuacuauhco, y por otro a Mictlán.

[novistenada]

Septiembre 16, 2020

Tesis contra el ocultismo

Theodor W. Adorno

I. La inclinación por el ocultismo es un síntoma de regresión de la conciencia. Esta ha perdido su fuerza para pensar lo incondicionado y sobrellevar lo condicionado. En lugar de determinar a ambos, mediante el trabajo del concepto, en su unidad y diferencia, los mezcla sin distinción. Lo incondicionado se convierte en factum, y lo condicionado pasa inmediatamente a constituir la esencia. El monoteísmo se disuelve en una segunda mitología. «Creo en la astrología porque no creo en Dios», contestó un encuestado en una investigación de psicología social realizada en América. La razón dictaminadora, que se habla elevado hasta el concepto del Dios único, parece confundida con su derrumbe. El espíritu se disocia en espíritus, y se arruina la capacidad de comprender que estos no existen. La velada tendencia de la sociedad a la infelicidad embauca a sus víctimas con falsas revelaciones y fenómenos alucinatorios. En su presentación fragmentaria en vano esperan tener a la vista y hacer frente a la fatalidad total. Después de milenios de ilustración, el pánico vuelve a irrumpir en una humanidad cuyo dominio sobre la naturaleza traducido en dominio sobre el hombre aventaja en horror a lo que los hombres hubieran llegado a temer de la naturaleza.

II. La segunda mitología es menos verdadera que la primera. Este fue el precipitado del estado del conocimiento en sus diversas épocas, cada una de las cuales muestra, con algo más de libertad que su precedente, la consciencia de la ciega conexión natural. Aquélla, turbada e intimidada, se desprende del conocimiento adquirido en el seno de una sociedad que a través de la omniabarcadora relación de intercambio escamotea lo elemental  – que los ocultistas afirman dominar. La mirada del navegante puesta en los Dióscuros, la animación de árboles y fuentes... ; en todos los estados de obnubilación ante lo inexplicado, las experiencias del sujeto estaban históricamente conformadas por los objetos de su acción. Pero como reacción racionalmente explotada contra la sociedad racionalizada, en los tugurios y consultas de los visionarios de toda laya, el animismo renacido niega la alienación de la que él mismo es testimonio y vive subrogando a la experiencia inexistente. El ocultista saca la consecuencia extrema del carácter fetichista de la mercancía: el trabajo angustiosamente objetivado aflora en los objetos con múltiples rasgos demoníacos. Lo que quedó olvidado en un mundo enfilado al producto, su ser producido por el hombre, es recordado aunque desvirtuado, abstraído como un ser en sí que se añade y equipara al en sí de los objetos. Como estos parecen congelados bajo la luz de la razón, como han perdido la apariencia de lo animado, lo animador - su cualidad social- adquiere independencia como algo natural-sobrenatural, cosa entre cosas.

IIl. La regresión al pensamiento mágico bajo el capitalismo tardío asimila dicho pensamiento a las formas capitalistas tardías. Los fenómenos marginales, sospechosamente asociales, del sistema y los mezquinos arreglos para mirar de reojo por las grietas de sus muros, no revelan nada de lo que hay fuera de él, pero mucho de las fuerzas disgregadoras de su interior. Aquellos pequeños sabios que aterrorizan a sus clientes ante la bola de cristal son modelos en miniatura de los otros grandes que tienen en sus manos el destino de la humanidad. La sociedad misma está tan desavenida y tan conjurada como los oscurantistas de la Psychic Researcb. La hipnosis que provocan las cosas ocultas se parece al terror totalitario: en los procesos contemporáneos ambos se funden. La risa de los augures ha llegado a constituir el escarnio que la sociedad hace de sí misma; se ceba en la explotación material directa de las almas. El horóscopo cumple las instrucciones de los organismos a los pueblos, y la mística de los números dispone las estadísticas de la administración y los precios de los cárteles. La propia integración termina revelándose como ideología para la desintegración en grupos de poder que se eliminan los unos a los otros. Quien da con ellos está perdido.

IV. El ocultismo es un movimiento reflejo tendente a la subjetivización de todo sentido, el complemento de la cosificación. Cuando la realidad objetiva les parece a los hombres que viven tan sorda como nunca antes les pareció, tratan de arrancarle un sentido mediante abracadabras. Confusamente lo exigen del mal más próximo: la racionalidad de lo real, con la que aquel no concuerda, es sustituida por mesas que brincan y radiaciones procedentes de masas de tierra. La hez del mundo fenoménico se convierte para la conciencia enferma en mundus inteliigibilis, Casi podría ser la verdad especulativa, como casi podría ser un ángel el personaje de Kafka Odradek, y sin embargo, está en una positividad que suprime el medio del pensamiento y deja sólo el bárbaro desvarío, la subjetividad enajenada de sí misma, que, como consecuencia, no se reconoce en el objeto. Cuanto más acabada es la indignidad de lo que se presenta como «espíritu» - y el sujeto ilustrado sin duda se reencontraría en lo más animado -, más se convierte el sentido allí rastreado, y que en sí no está presente, en proyección inconsciente y obsesiva del sujeto si no clínica, sí históricamente desintegrado. Este desea adecuar el mundo a su propia desintegración: de ahí que siempre ande con requisitos y malos deseos. «La tercera me lee en la mano. / Quiere leer mi desdicha». En el ocultismo el espíritu gime bajo su propio hechizo como alguien que sueña con una desgracia y cuyo tormento crece con la sensación de que está soñando sin que le sea posible despertar.

V. La violencia del ocultismo, como la del fascismo, con el que le unen esquemas de pensamiento del tipo del antisemitismo, no es simplemente una violencia pática. Más bien radica en que en las mínimas panaceas - imágenes encubridoras en cierto modo - la conciencia menesterosa de la verdad cree poder obtener un conocimiento, para ella oscuramente presente, que el progreso oficial en todas sus formas le escatima intencionalmente. Es el conocimiento de que la sociedad, al excluir virtualmente la posibilidad del cambio espontáneo, gravita hacia la catástrofe total. Del desatino real hace copia el astrológico, que presenta su oscura conexión de elementos enajenados - nada más ajeno que las estrellas- como un saber acerca del sujeto. La amenaza que se busca en las constelaciones se asemeja a la histórica, que sigue cerniéndose en el vacío de conciencia, en la ausencia de sujeto. El hecho de que todas las futuras víctimas lo sean de un todo configurado por ellas mismas, sólo pueden soportarlo transfiriendo aquel todo fuera de sí mismas a algo externo que se le asemeje. En el deplorable sinsentido en que se instalan, en el vacuo horror, pueden expulsar las toscas lamentaciones, el crudo miedo a la muerte y, sin embargo, continuar reprimiéndolos, como no pueden menos de hacerlo si quieren seguir viviendo. La ruptura en la línea de la vida como indicio de un cáncer acechante es una mentira sólo ahí donde se afirma, en la mano del individuo; donde no se hace diagnóstico alguno, en lo colectivo, sería una verdad. Con razón se sienten los ocultistas atraídos por fantasías científicas infantilmente monstruosas. La confusión que establecen entre sus emanaciones y los isótopos del uranio constituye la última claridad. Los rayos místicos son modestas anticipaciones de los producidos por la técnica. La superstición es conocimiento porque ve reunidas las cifras de la destrucción dispersas por la superficie social; y es terca porque con todo su instinto de muerte aún se aferra a ilusiones: la forma transfigurada y trasladada al cielo de la sociedad promete una respuesta que sólo puede darse en oposición a la sociedad real.

VI. El ocultismo es la metafísica de los mentecatos. La condición subalterna de los medios es tan poco accidental como lo apócrifo y pueril de lo revelado. Desde los primeros días del espiritismo, el más allá no ha comunicado cosas de mayor monta que los saludos de la abuela fallecida junto a la profecía de algún viaje inminente. La excusa de que el mundo de los espíritus no puede comunicar a la pobre razón humana más cosas que las que está en condiciones de recibir es igualmente necia, hipótesis auxiliar del sistema paranoico: más lejos que el viaje hacia donde está la abuela ha llevado el lumen naturale, y si los espíritus no quieren enterarse es que son unos duendes desatentos con los que más vale romper las relaciones. En el contenido burdamente natural del mensaje sobrenatural se revela su falsedad. Al intentar echar mano a lo perdido allá arriba, los ocultistas no encuentran sino su propia nada. Para no salir de la gris cotidianeidad en la que, como realistas incorregibles, se hallan a gusto, el sentido en el que se recrean lo asimilan al sinsentido del que huyen. El magro efecto mágico no es sino la magra existencia de la que él es reflejo. De ahí que los prosaicos se encuentren cómodos en él. Los hechos que sólo se diferencian de los que realmente lo son en que no lo son se sitúan en una cuarta dimensión. Su simple no ser es su qualitas occulta. Proporcionan a la imbecilidad una cosmovisión. Astrólogos y espiritistas dan de un modo drástico, definitivo, a cada cuestión una respuesta que no tanto la resuelve como, con sus crudas aseveraciones, la sustrae a toda posible solución. Su ámbito sublime, representado en un análogo del espacío, requiere tan poco ser pensado como las sillas y los jarrones. De ese modo refuerza el conformismo. Nada favorece más a lo existente que el que el existir como tal sea lo constitutivo del sentido.

VII. Las grandes religiones o han concebido, como la judía, la salvación de los muertos desde el silencio, obedeciendo a la prohibición de las imágenes, o han enseñado la resurrección de la carne. Su punto crucial estaba en la inseparabilidad de lo espiritual y lo corporal. No hay ninguna intención, nada «espiritual» que no se funde de algún modo en la percepción corpórea ni exija a su vez su realización corpórea. A los ocultistas, tan favorabIes a la idea de la resurrección, pero que propiamente no desean la salvación, esto les parece demasiado tosco. Su metafísica, que ni Huxley puede ya diferenciar de la metafísica, descansa en el axioma: «El alma se eleva a las alturas, ¡viva!, / el cuerpo queda en el canapé». Cuanto más alegre es la espiritualidad, más mecánica: ni Descartes la separo tan limpiamente. La división del trabajo y la cosificación son llevadas al límite: cuerpo y alma son separados en una perenne vivisección. El alma debe estar limpia de polvo para continuar sin desviaciones en regiones más luminosas su afanosa actividad en el mismo punto en que se interrumpió. En tal declaración de independencia, empero, el alma se convierte en una burda imitación de aquello de lo que falsamente se había emancipado. En el lugar de la acción recíproca, que aun la más rígida filosofía afirmaba, se instala el cuerpo astral, vergonzosa concesión del espíritu hipostasiado a su contrario. Sólo en su comparación con un cuerpo puede concebirse el espíritu puro, con lo que al mismo tiempo se anula. Con la cosificación de los espíritus, estos quedan ya negados.

VIII. Para los ocultistas esto significa una acusación de materialismo. Pero están decididos a preservar el cuerpo astral. Los objetos de su interés deben a la vez rebasar la posibilidad de la experiencia y ser experimentados. Ello ha de hacerse de un modo rigurosamente científico; cuanto mayor es la patraña, más esmerada es su componenda. La pretensión del control científico es llevada ad absurdum, donde nada hay que controlar. El mismo aparato racionalista y empirista que dio el golpe de gracia a los espíritus es puesto a contribución para conseguir que vuelvan a admitirlos quienes ya no confían en la propia ratio. Como si todo espíritu elemental no tuviese que sortear las trampas que el dominio sobre la naturaleza le tiende a su ser evanescente. Pero hasta eso lo utilizan los ocultistas en su beneficio. Como los espíritus escapan al control, es necesario dejarles franca, entre los dispositivos de seguridad, una puerta por la que puedan hacer tranquilamente su aparición. Pues los ocultistas son gente práctica. No los mueve la vana curiosidad; sólo buscan indicios. Van directos de las estrellas al negocio a plazo. Casi siempre el informe dado a unos cuantos pobres conocidos que esperan algo concluye con que la infelicidad está en casa.

IX. El pecado capital del ocultismo es la contaminación de espíritu y existencia, la cual se convierte incluso en atributo del espíritu. Este se originó en la existencia como órgano para sostenerse en la vida. Pero al quedar la existencia reflejada en el espíritu, éste se convierte en otra cosa. Lo existente procede a negarse con el recuerdo de sí mismo. Tal negación es el elemento del espíritu. Atribuirle también al espíritu una existencia positiva, aunque fuera de un orden superior, significa ponerlo en manos de aquello a lo que se opone. La ideología burguesa tardía lo había reconvertido en lo que fue para el preanimismo, en un existente en sí a la medida de la división social del trabajo, de la ruptura entre el trabajo físico y el espiritual, de la dominación planificada sobre el primero. En el concepto del espíritu existente en sí la conciencia justificaba ontológicamente el privilegio y lo eternizaba al dotarlo de autonomía frente al principio social que lo constituía. Tal ideología explota en el ocultismo: éste es en cierto modo el idealismo vuelto a sí. Precisamente por obra de la férrea antítesis entre ser y espíritu se convierte éste en un distrito del ser. Si, con respecto al todo, el idealismo había patrocinado la idea de que el ser es espíritu y este existe, el ocultismo saca la conclusión absurda de que la existencia significa un ser determinado: «La existencia, atendiendo a su devenir, es en general un ser con un no-ser, de modo que este no-ser se halla asumido en simple unidad con el ser. El no-ser se halla de tal modo asumido en el ser que el todo concreto está en la forma del ser, de la inmediación, y constituye la determinación como tal» (Hegel, Wissenschaft der Logik, 1, ed. Glockner, p. 123). Los ocultistas se toman al pie de la letra el no-ser «en simple unidad con el ser», y su tipo de concreción es un vertiginoso recorrido del camino que va del todo a lo determinado, lo cual puede encontrar un apoyo en la idea de que el todo, una vez determinado, deja de serlo. A la metafísica le gritan hic Rhodus bhic salta: si la inversión filosófica del espíritu ha de determinarse con la existencia, entonces la existencia dispersa, cualquiera - les parece a ellos- tiene que justificarse como espíritu particular. Si esto es así, la teoría de la existencia del espíritu, máximo encumbramiento de la conciencia burguesa, llevaría teleológicamente implícita su máxima degradación. La transición a la existencia, siempre «positiva» y base para una justificación del mundo, supone la tesis de la positividad del espíritu, su captabilidad y la transposición de lo absoluto al fenómeno. Que el mundo entero de las cosas tenga que ser, en cuanto «producto», espíritu o bien haya de ser algo de cosa y algo de espíritu, resulta indiferente, y el espíritu del mundo (Weltgeist) se convierte en espíritu supremo, en ángel guardián de lo existente, de lo despojado de espíritu. De ello viven los ocultistas: su mística es el enfant terrible del momento místico en Hegel. Llevan la especulación a una fraudulenta bancarrota. Al presentar el ser determinado como espíritu, someten al espíritu objetivado a la prueba de la existencia, la cual tiene que dar resultado negativo. No hay ningún espíritu.

Theodor W. Adorno, Minima Moralia. Reflexiones desde la vida dañada, Taurus, 2001

151. “Tesis contra el ocultismo″, pp. 241 - 247

[lesseaux]

Didáctica de la lengua - Objeto

Lejos de pensarse como una materia canónica, dogmática y fija, la Didáctica nos obliga a repensar, cada vez más, nuestras prácticas docentes manteniendo el foco en la disciplina a enseñar al tiempo que en el contexto en el cual el acto educativo se realizará. Asumiendo que el docente es genuinamente un facilitador entre el conocimiento y el estudiante, la necesidad de ida y vuelta y de  diálogo (ir a través del logos) entre ambos es indispensable. En el caso de la Didáctica de la Lengua y Literatura es adecuado interpretarla, siguiendo a Alisedo,  como un conjunto de discursos y saberes elaborados y pertinentes para la enseñanza y el aprendizaje de la lengua, así como también los discursos explícitos acerca de las relaciones entre el estado escolar y el estado interdisciplinar de la Didáctica de la Lengua y la Literatura. 

Partiendo de ese postulado es posible afirmar que el campo disciplinar de la lengua y la literatura abarcará el contenido científico de las lenguas, la psicología del sujeto que aprende y sobre todo, el marco y contexto social donde el acto educativo se realiza; no es posible extrapolar el contexto de enseñanza, la realidad concreta donde se produce la relación docente-contenido-alumno, lejos de la aplicación práctica de la Didáctica de la Lengua y Literatura. En el caso que se ejemplifica en  el texto “Tengo una muñeca azul”  de  Luis Enrique Lopez, publicado en la Revista de Educación Popular, se ponen en evidencia algunas cuestiones complejas para la enseñanza de la Lengua y Literatura en entornos particulares; concretamente allí los educandos comprendían mayormente la realidad a través de una lengua indígena que su docente ignoraba y en el marco de la clase y con el objetivo de impartir las lecciones de lengua y literatura, la docente realizó un abordaje tradicional y estándar, quizás adecuado para otros contextos pero no para estos niños con realidades idiomáticas bilingües y cosmovisión multicultural.  Así bajo una metodología de trabajo lineal y “para todos igual” se ignoró la diversidad y los saberes culturales de niños pertenecientes a una realidad cultural distinta al estándar que pareciera sostener un discurso educativo homogeneizador. Es ingenuo pensar que una docente de aula puede solventar solo con sus conocimientos didácticos un abordaje efectivo e inclusivo de una disciplina tan edificadora como lo es la Lengua (dado que hay decisiones de  planeamiento educativo que la exceden) pero es pertinente comprender la necesidad del conocimiento y aplicaciones efectivas de la Didáctica de la Lengua como una disciplina teórica que permitirá estudiar la acción pedagógica, las prácticas de enseñanza y relacionar los alcances sociales de estas prácticas, alcances que en el ejemplo de “Yo tengo una muñeca azul”, no han sido contemplados. 

Es por ello que la especificidad de la Didáctica de la Lengua y la Literatura representa un rol determinante que permitirá salirse de la enseñanza dogmática de la Gramática y la Literatura “para generar un espacio de interacción entre prácticas pedagógicas y procesos de aprendizaje de una materia específica como lo es la Lengua y la Literatura” (Cicurel, 1988). Este espacio de interacción y diálogo deberá tomar en cuenta los discursos lingüísticos, psicológicos y pedagógicos vigentes en cada sociedad para plasmarlos de manera efectiva y enriquecedora en las aulas. 

La  lengua es el instrumento que permitirá al alumno abordar no solo la lengua y la literatura en sí mismas, sino que también las otras disciplinas que le sean impartidas en la escuela y los otros saberes en los que el estudiante pueda interesarse; es por ello que pensar y reflexionar sobre qué enseñar y cómo enseñarlo debe ser resultado de un análisis cualitativo de la disciplina científica a impartir, las metodologías indicadas para lograrlo y la factibilidad de aplicar estas metodologías en el contexto determinado donde se lleve a cabo la tarea pedagógica. Citando a Artigue es factible afirmar que la Didáctica puede pensarse como una ingeniería, porque la profundización (y efectividad) de su conocimiento requiere tomar cuenta de la complejidad del sistema didáctico en funcionamiento. La didáctica de la Lengua y la Literatura parte de la práctica y debe volver a ella enriquecida a través de pautas eficientes, metodologías efectivas y un enfoque social, constructivo y situado. 

Beatriz Acosta

[dominicrojas]

Ateísmo Crítico y Materialista

(Reflexiones y pensamientos de un joven ateo materialista, y marxista)

Desde la segura posición que ofrece la Internet y las redes sociales, y todo la digitalización que ha sufrido las interacciones sociales, podemos ver, como se exacerban los grupos sectarios, como las burbujas creada por los algoritmos de las redes sociales nos hace ser engullidos por nuestros sesgos cognitivos, y, que nos alteramos cada vez que algo o alguien nos hace salir de nuestro sitio de comodidad.

Voces ateístas se levantan por aquí y por allá, desde la izquierda y desde la derecha; desde el anarquismo y socialismo al libertarismo y demás, en una vorágine violenta e intimidante.

El ateísmo críticas y materialistas de algunas izquierdas, o incluso un materialismo más metafísico, o sin él, no solo se cuestionan los valores religiosos y su reproducción social, sino también el aparato (el Estado) que contribuye con esa reproducción, de visiones conservadoras y fundamentalistas; de creencias arcaicas y anti científicas; toda su superchería y su parafernalia, también las consecuencias que ello genera, como algunas luchas sociales; por ejemplo, como, por la reivindicación de los derechos de las personas sexualmente diversas a que ser respete y se reconozcan sus identidades, derecho a casarse y a ser reconocidos como iguales ante la sociedad como los matrimonios heterosexuales, también el poder adoptar; las luchas por el aborto seguro, gratuito y legal, no solo la crítica a los valores religiosos, sino también, y de sus pilares fundamentales, la lucha contra el patriarcado y capitalistas que oprime no solo a las mujeres del mundo, sino también a las minorías o sectores específicos de la sociedad, migrantes, afrodescendientes, indígenas, etc.

También podemos ver un ateísmo desde la derecha, que a diferencia del ateísmo de izquierda, se fundamente en el libertalismo o anarcapitalismo, etc (en verdad, no soy muy allegado a este tipo de ateísmo, así que pido disculpas si no logro expresarme bien de este tipo de ateísmo), que son críticos o «críticos» solo con la creencia religiosa y conservadurismo entendido desde el punto del dogma religioso. La verdad, este tipo de ateísmo no mercería que nos detuviéramos en él, pero desde sus postilados filosóficos y políticos, la verdad es que representan una amenaza para toda la humana.

En estos párrafos no quisiera entrar a elaborar un análisis sobre las diferentes posturas ateístas, ni es mi ambición hacerlo, sino desde mi humilde postura atea y materialista, desde el punto de vista de un hijo de la clase obrera e hijo criado en el seno de una familia cristiano-evangélica, simplemente esbozar unas pequeñas líneas y arrojo mi pensamiento en el gran océano y turbulento de la internet, como un náufrago lanza un mensaje en una botella al océano, esperando que llegue a las manos de alguien.

A mí parecer, el ateísmo, y un ateísmo consecuente, tiene que fundamentarse en el materialismo, y únicamente desde una visión materialista, por lo tanto pro-científica y humanista, y naturalista, no únicamente como hace la gran mayoría de los se reivindican «ateos» en las redes sociales o en la sociedad en general, solo para criticar y ridiculizar las posiciones teístas y religiosas en general de las persona creyentes en algún tipo de dogma, sea cristiano, esotérico, etc. El ateísmo tiene que ser un arma crítica y apuntalar las deficiencias de la sociedad burguesa capitalista, el ateísmo pasivo no sirve, y por lo tanto tiene que ser desechado, y execrado activamente desde las posiciones ateístas militantes y de militancia de izquierda. El ateísmo, como arma crítica y política, no tiene que convertirse en un sectarismo rancio, como ya lo es el conservadurismo, o el nacionalismo, o el libertarismo; sino que, como ateos de izquierda materialista, más concretamente desde el marxismo, el ateísmo no tiene que convertirse en ese arma que divide a la clase de los proletarios; entre creyentes y no creyentes; entre ateístas y supersticiosos o ignorantes. La rebeldía y la irreverencia no son, y no tienen que ser únicamente esa desfachatez y falta de respecto sin más, sino ese arma poderosa en la cual, la clase obrera en general y sus diferentes sectores oprimidos y aislados o separados, no tiene que ver el ateísmo como una amenaza sino como un aliado, y en estas últimas oraciones puedo decir lo mismo del marxismo y la práctica política de un sector de la izquierda más consecuente que otras, como lo expresa Lenin en su escrito Actitud del partido obrero hacia la religión (1909):

[…] Engels condenó al mismo tiempo más de una vez los intentos de quienes, con el deseo de ser «más izquierdistas» o «más revolucionarios» que la socialdemocracia, pretendían introducir en el programa del partido obrero el reconocimiento categórico del ateísmo como una declaración de guerra a la religión. Al referirse en 1874 al célebre manifiesto de los comuneros blanquistas emigrados en Londres, Engels calificaba de estupidez su vocinglera declaración de guerra a la religión, afirmando que semejante actitud era el medio mejor de avivar el interés por la religión y de dificultar la verdadera extinción de la misma.

El ateísmo, por sí solo, es una herramienta de actividad política, al igual que es la religión, no solo una actividad que un individuo particular ejerce en lo privado, en su intimidad; sino que codifica a toda la sociedad con su visión de vida o cosmogonía.

Como lo dicho antes, un ateísmo materialista, como el que he querido expresar aquí, y activamente político, tiene que ser crítico no solo con la alienación religiosa, sino, y como dijo Rosa Luxemburgo con respecto al propio marxismo:

«El marxismo es una cosmovisión revolucionaria que constantemente tiene que luchar por lograr nuevos conocimientos, que no desprecia tanto como el aferrarse a formas que alguna vez fueron válidas, que conservan su fuerza vital de la mejor manera en el entrecruzar de las armas intelectuales de la autocrítica y en el relampaguear y tronar de la historia».

Los ateístas de izquierda, y consecuentes con su actividad política y revolucionario (pues eso es el ateísmo, una posición revolucionario), tiene que autocuestionarse y autocriticarse, sobre todo cuando existente tendencias ateístas que no buscan una crítica sana de la sociedad y sus dogmas religiosos, sino, como es propio del libertarismo, y otros sectores del ateísmo de derecha, y como dijese Friedrich Engels sobre Ludwig Feuerbach y su materialismo metafísico, al cuestionar su lucha contra la religión: no la aniquila, sino la renovarla; es decir, sustituye a dios por el amor, y el ateísmo de la derecha quiere sustituir a dios del centro de la adoración del ser humano y plantar en su lugar la adoración del libre mercado y sus templos los bancos y las bolsas financieras.

Como ya anticipé en el subtítulo, este era una:  Reflexiones y pensamientos de un joven ateo materialista, y marxista, aunque en rasgos generales, he tratado de enfocarme en una crítica abierta al ateísmo, me es imposible, desvincular esta crítica de su praxis; es decir, desde la filosofía marxista y su actividad política, pero a grandes rasgos, más allá de la postura política y filosófica de cualquier ateo que pueda leer estas, apenas garabateadas líneas sobre una crítica al ateísmo, y claro está, desde una posición muy subjetiva y parcial, como lo son las reflexiones y pensamientos de una persona, espero aportar una pequeña gota de pensamiento crítico al gran océano del pensamiento ateísta y crítico, y con base materialista.

DR.

[estavidaabsurda]

Península Tower

Roof Garden y Segundo Acceso Santa Fe, CDMX 2020 Proyecto In Memoriam - Arq. Teodoro González de León

Para nuestra presente intervención al proyecto original del Arq. Teodoro González quisieramos comenzar con una cita suya:

“[...]Cuando podemos reconocer, por el edificio propio y sus formas, la pertenencia a un país o lugar determinado, entonces hicimos lo correcto[...]” 

Fotografia - Skyscraper City

Como taller de existencialismo debemos reconocer nuestra falta de imparcialidad en tanto a los temas que corresponden al -todo- de las cosas. Está dentro de nuestras condiciones existenciales como taller la idea de -eternidad- como algo que nos abruma de manera indescriptible una vez que se ha plantado la primer semilla de la -tarea del pensar-; tarea “sumamente dolorosa dada por Dios a los hombres“, según el Rey Salomón en su libro de la sabiduría. 

Otra advertencia que sería pertinente hacerle previo a nuestra explicación íntegra del presente proyecto es que nada nuevo existe bajo el sol, de manera que podrá encontrar citadas muchas obras ajenas a nuestra profesión, puesto que creemos que la arquitectura además de ser un oficio de servicio, es al mismo tiempo multidisciplinario por antonomasia.

Vista - Ingreso Roof Garden

Recordará usted, amable lector, la mente laudable de Stanley Kubrick en “Odisea en el espacio“, donde existe un símbolo muy poco discreto sobre cómo los humanos llegamos a la -consciencia- representado por un monolito negro que, según Kubrick, nos dió el fuego y las naves espaciales. Dejando de lado todo acercamiento religioso o conspiracional, deberá concedernos, estimado lector, que de algún lado debió surgir la consciencia y el uso de razón en nuestra especie; algunos hemos decidido llamarlo por Su Nombre mientras otros prefieren la aproximación al “Zeitgeist“, sin mencionar todas las posibles derivaciones entre ambos extremos. Por alguna razón, fuere cual fuere, el ser humano comenzó la interminable búsqueda del -ser- y su existencia, explicar los fenómenos de su medio natural y de una manera más símbólica, poder descifrar los enigmas de ese “inicio de la consciencia“ que nos trajo aquí.

Vista - Asoleadero

Es gracias a la propia curiosidad humana que hoy tenemos este nivel de ciencia y arte, el perfeccionamiento de los procesos industriales, las vacunas y todos los beneficios que nos ha otorgado el uso de razón como seres humanos; sin embargo, dada la naturaleza de nuestro propio -llamado a ser- como arquitectos, analizaremos de fondo las cuestiones pertinentes al arte y como han buscado responder a esta fuente de conocimiento aparentemente eterna.

Se han hecho tantas representaciones de Dios como de la -belleza- inherente al arte y la -proporción- del ser humano (recurso necesario para el diseño de los espacios propios donde habita), desde la búsqueda de la cuadratura perfecta del círculo en el Hombre de Vitruvio, pasando por la espiral de Fibonacci, el “Modulor“ de Le Corbusier y demás representaciones de esta “sección aúrea“ o -Phi-. Todas las civilizaciones desarrolladas nos han heredado un legado de conocimiento en la búsqueda de ese -Ser- (si se quiere) del cual todos desprendemos y fuimos creados, con justificaciones científicas y religiosas de igual validez. Siendo esto así, es también digno de mencionar que dichas representaciones simbolizan la cosmovisión de determinado grupo de personas; ya sea por nacionalidad, creencias religiosas o afinidad intelectual, las ideas de la -proporción divina- han sido concebidas dentro de una cuasi-infinita cantidad de condiciones que determinan su propia esencia; es decir, si hubiesen sido los aztecas en lugar de los griegos los primeros en pensar acerca del número “Phi“, el día de hoy lo conoceríamos con un nombre en Nahuatl. Es aquí donde se encuentra la fuente de la cual beberemos para el desarrollo del presente trabajo.  

Vista - Temazcalli

Una vez comprendiendo que existen esas -condiciones- que limitan o incentivan la creación del aparente avance del entendimiento humano, podremos entonces comenzar a identificar cada una de ellas y saber cuales nos identifican a nosotros mismos como seres (o piezas de arte) individuales que forman parte de un determinado -macrocosmos- en el cual se desarrollan y el cual habitan.  Una vez puesto ese primer pie sobre la tierra, lograremos descubrir nuestro -llamado a ser- o simplísticamente; ¿Que haremos con el juego de cartas con el que nos tocó nacer?, por ponerlo de una manera absurda.

Ostentamos como taller la idea de que el óptimo desarrollo de las partes otorgará mejores resultados al todo, de tal manera que, en tanto a la creación artística compete, una obra podrá ser solamente considerada completa cuando la misma responda de manera ideal a todas y cada una de las ya mencionadas -condiciones- que afectan directa e indirectamente su concepción; que en el caso del oficio arquitectónico corresponderían a su ubicación geográfica, usuarios, clientes, presupuesto, medio físico natural, topografía, etc. En medida que nuestro proyecto pueda responder de manera favorable a sus condiciones podrá considerársela una obra consumada (como lo hemos dicho antes), es por eso que nos encontramos generalmente con proyectos arquitectónicos que pueden resultar impactantes visualmente, pero que carecen de un espíritu propio; y caso contrario, con proyectos que tienen un carácter indomable pero planeación y ejecución paupérrima, dejándolo solamente como un vestigio de lo que “debio ser“, no habiendo completado su -llamado al ser- mencionado con anterioridad.

Vista - Terraza

Es entonces con todo este sustento filosófico que buscamos rendir homenaje a las sabias palabras antes citadas del brillante arquitecto mexicano, Teodoro Gonzalez de Leon.

La búsqueda de la “proporción divina“ no es algo ajeno a nuestras culturas madre, existen indicios de una representación propia de mesoamérica sobre éste tema en particular. Se cree que el -Canamayte- fue descubierto por los olmecas o los mayas (recordemos la dificultad para asegurarnos de este tipo de cosas por la destrucción de los códices y la propia re-escritura de nuestra historia) al observar cuidadosamente su serpiente sagrada llamada -Crotalus Durissus-. Fue gracias al Canamayte y su vasto conocimiento matemático que pudieron construir verdaderas maravillas como la ciudad de Uxmal o el Huey Teocalli azteca. El patrón serpentino-geométrico correspondía a la intersección justa del tiempo y el espacio, donde todas las cosas se reunían y de donde salían; referencia sumamente atinada a nuestra propia investigación filosófica y el concepto de -condiciones externas- ya descrito. No hay duda alguna de que el Canamayte está presente en lo que hoy llamamos el “México Prehispánico“, lo mismo que nos trae varias preguntas: 

¿Podemos usar el sagrado patrón para moldear una nueva imagen arquitectónica en un distinto momento de la eternidad? ¿Puede esto constituirse como la base para una obra que decida llamarse a sí misma mexicana?¿Podemos aprender algo de nuestras culturas madre para restituir el rostro palidecido de nuestra nación en términos artísticos? Creemos que si, y no seríamos los primeros en hacerlo. 

(Nada nuevo bajo el sol ¿Lo recuerda?)

Canamayte

Planta - Modulación

Si alguna vez, amable lector, ha podido profundizar en el trabajo de Eduardo Terrazas o el mismo Teodoro González de León, podrá darse cuenta que existe detrás un concepto compartido y un entendimiento completo de lo que constituye el -mexicanismo- en un sentido tan amplio como nuestro propio bagaje cultural.

Una vez familiarizados con el concepto del Canamayte podrá entonces comprender la distribución y traza de los elementos propuestos para la intervención del roof garden y el acceso secundario al edificio:

En el primer caso, del -roof garden- dispusimos de los elementos preexistentes, específicamente las jardineras, como aristas para la delimitación del sagrado patrón geométrico, obteniendo así, una modulación que corresponde a la forma propia del emplazamiento, curiosamente con un circulo (el helipuerto) inscrito en un cuadrado (la torre) al igual que en el trazo del Canamayte. Una vez definidos los espacios por uso, definimos la distribución de los módulos creando así dos bancas comunitarias (una para el area familiar y otra para el area de eventos) y una guarnición para un nuevo  -onsen- que dote de privacidad a los usuarios por medio de la vegetación que generará visuales internas; dichas guarniciones y jardineras pretenden ser elaboradas de ladrillo y recubiertas con enjarre de cemento blanco para mantener el protagonismo de las plantas y el patrón inscrito en el piso. Dadas las desfavorables condiciones de los niveles de losa, se plantea elevar las zonas de convivencia con un firme de concreto con agregado expuesto que servirá para reducir el ruido en niveles inferiores.

Vista - Salida al parque “La Mexicana”

El desnivel entre el distribuidor resultante y las areas de convivencia nos permitirá dar pendientes también para evitar estancamientos de agua y reducir así también los costos de instalaciones.

Se pretende trasplantar algunos de los árboles de las macetas preexistentes a las jardineras de las bancas para aprovechar los cubos vacíos (antes macetas) y convertirlos en -firepits- que funcionarán como en los antiguos temazcales, siendo elementos centrales emanadores de calor para una correcta distribución del mismo.

En tanto al -acceso peatonal-, hemos propuesto una gran escalera que aproveche los niveles del terreno y el firme pre-existente, la escalera deberá ser hecha de concreto con agregado expuesto para asegurar sus cualidades antiderrapantes y la mímesis con la fachada proyectada por el Arq. Teodoro. Por otra parte hemos recuperado los elementos desprendidos de la misma fachada para lograr el acceso a través del spa y los hemos replanteado como un elemento independiente que cubrirá el acceso al cuarto de máquinas y que obedecerá al ritmo de la fachada, igual que el motivo de ingreso y los taludes propuestos para el jardín de vista a la alberca.

Los taludes de la alberca cumplirán así una doble función; como elementos que doten de privacidad y bloqueen la vista de la calle a la alberca con vegetación alta; al mismo tiempo de generar una visual rítmica para todos los usuarios de la propia alberca y que continuará con la linea del talud ubicado justo al frente del predio, perteneciente al parque “La Mexicana”.

Vista desde alberca - Taludes en acceso

Es entonces como, armados con el Canamayte y sus responsabilidades instrínsecas, un gran amor por nuestra patria y con las enseñanzas de héroes nacionales como el Arq. Teodoro González de León, hemos concebido el presente proyecto como una oda al -mexicanismo post-estético- que creemos, responde de manera congruente a sus condiciones existenciales, lejos de cualquier intento de modernidad temporal, alegando por lo eterno antes que lo momentáneo, por lo intangible antes que lo físico.

[socrtxs]

Reflexión sobre la filosofía moderna

Con la llegada de la Modernidad, también llegó una nueva cosmovisión del mundo. Las preguntas acerca de la ciencia y la tecnología poco a poco desplazaban la religión que tanto había oscurecido el conocimiento durante varios siglos.

Se define a la filosofía moderna como la intención de llegar a los términos de la construcción intelectual, para así resolver los problemas planteados esencialmente durante la revolución científica. Esta etapa abarca a pensadores desde el inicio del Renacimiento hasta alrededor del año 1800.

La creación de Adán. Miguel Ángel, 1511–1512.

Una de las doctrina filosóficas que surgieron en esta época fue el racionalismo. Como respuesta al problema epistemológico, plantea que la razón es la única fuente del conocimiento, ya que el hombre está expuesto a que las percepciones de los sentidos sean equivocadas. Además, el racionalismo propone el análisis, la repetición del proceso, y la evasión de la precipitación y los prejuicios.

A pesar de considerar que estas ideas son adecuadas, veo a la experiencia como un medio para explorar nuestra realidad. Es cierto, nuestros sentidos pueden equivocarse; pero también son fuente de conocimiento. Es aquí donde entra la filosofía de Immanuel Kant.

El kantismo une tanto el racionalismo como el empirismo, creando una doctrina más completa que ahora responde los problemas de la Ilustración.

Para Kant el conocimiento se compone de tres niveles diferentes:

La sensibilidad, donde se alojan las intuiciones.

El entendimiento, cuya función es organizar las impresiones para interpretar la realidad y reconocer los juicios.

El nivel de razón, donde se coge estos juicios y se trata de relacionarlos con la realidad.

Así pues, el kantismo reconoce el papel de la razón y la experiencia por igual; su misma importancia en el camino hacia el conocimiento de la verdad. 

“Pensamientos sin contenidos son vacíos; las intuiciones sin conceptos son ciegas” (Kant, 1781). 

[jgmail]

ECOFASCISMO Y TEORÍAS OCULTAS

Nazis hippies: cuando los ‘New Age’ y la extrema derecha se solapan

A ambos grupos les atraen las teorías de la conspiración

Jules Evans

Las manifestaciones que tuvieron lugar la semana pasada en Londres, Berlín y Los Ángeles para protestar por las medidas de confinamiento atrajeron tanto a los partidarios de la ‘Nueva Era’ como a los grupos de extrema derecha. Ya antes habíamos podido observar este solapamiento entre el movimiento espiritual y esa teoría de la conspiración que tan rápidamente se está propagando, la QAnon, que insiste en que una malévola conjura de famosos de Hollywood y políticos liberales (dirigidos por Tom Hanks y Hillary Clinton) son unos satanistas comeniños que controlan el mundo. Por suerte, afirma la teoría, una fuente secreta del gobierno llamada Q (que deja comentarios crípticos en la web 8chan) está conformando un ejército de patriotas para poder contraatacar y apoyar al presidente Donald Trump, un genio enviado por Dios para derrotar a la malévola conjura y para inaugurar una nueva era del amor.

A Goebbels le fascinaban las profecías de Nostradamus porque pensaba que vaticinaban el triunfo nazi y distribuyó propaganda entre los países enemigos para difundirlas

Esta teoría de la conspiración, que sería una trama malísima para una película, es sorprendentemente popular en todo el mundo y está comenzando a influir en la política estadounidense, hasta el punto de que el Congreso está debatiendo en la actualidad un proyecto de ley bipartito con el objetivo de reprobarla. El culto QAnon ha demostrado su popularidad tanto entre los influencers de la extrema derecha como entre los de la ‘New Age’.

Algunas personas no terminan de creerse que los hippies de la Nueva Era puedan tener algo en común con las políticas conspiratorias extremistas, pero así es. En este artículo quiero incidir en otro período en el que la Nueva Era coincidió con las políticas de extrema derecha, con nefastas consecuencias para el mundo entero: la Alemania de las décadas de 1920 y 1930.

Astrología

Las dos organizaciones astrológicas más importantes de Alemania apoyaron al partido nazi, y también lo hizo Erik Jan Hanusson, el astrólogo más destacado del país. De la misma manera, el régimen nazi autorizó la formación de una Comunidad Profesional de Astrólogos Alemanes. Rudolf Hess y Heinrich Himmler estaban obsesionados con la astrología: Himmler contrató varios astrólogos para intentar encontrar a Mussolini cuando este desapareció. Además, los nazis crearon un “grupo de trabajo para la investigación cosmobiológica” dentro de la Cámara de la Cultura del Reich que dirigía Joseph Goebbels. A Goebbels le fascinaban las profecías de Nostradamus porque pensaba que vaticinaban el triunfo nazi y distribuyó propaganda entre los países enemigos para difundirlas.

Radiestesia/adivinación

Los nazis financiaron una organización llamada la Sociedad para la Investigación Pendular Científica con la idea de explorar la radiestesia con péndulo. En 1934, Hitler contrató al zahorí más famoso de Alemania, von Pohl, para inspeccionar la Cancillería del Reich en búsqueda de rayos nocivos y mortales. El capitán de un submarino alemán, Hans Roeder, fundó el Instituto del Péndulo para intentar ayudar a la marina alemana a que ganara la guerra en el Atlántico. Cada día, la SS obligaba a los zahoríes a permanecer “con los brazos extendidos sobre las cartas náuticas” por si el péndulo hacía el más mínimo movimiento. No tuvo ningún éxito.

Líneas ley

La SS de Himmler llevó a cabo una investigación exhaustiva sobre las energías subterráneas geománticas y las líneas ley. Algunos de los proyectos incluyeron los “círculos atlántido-germánicos”, los “triángulos del espíritu” y el “pentagrama ario”.

Medicina alternativa

Hitler, Hess, Himmler y muchos otros destacados nazis se interesaron por la medicina alternativa, las dietas orgánicas y vegetarianas, la homeopatía, las ideas antivacunas y la sanación natural. En 1934 Hess, el lugarteniente del führer, inauguró en Dresde un centro para la práctica de medicinas alternativas. Al mismo tiempo, Himmler apoyaba por un lado la medicina alternativa (utilizar por ejemplo extractos de plantas para curar el cáncer) y, por otro, autorizaba experimentos con presos de campos de concentración.

Parapsicología

El primer instituto dedicado a la investigación parapsicológica (el Instituto Paracelso) se inauguró durante la época nazi, en la Universidad del Reich que financiaron los nazis en Estrasburgo. Los nazis también fundaron un Instituto para la Guerra Oculta.

Totalidad/holismo/toda la Tierra /Ecofascismo

Los nazis, como muchos otros alemanes, estaban fascinados con el holismo, con la idea de “totalidad” del individuo y la sociedad (como forma de superar la división provocada por el racionalismo, el materialismo, el industrialismo y los fracasos militares). Esta búsqueda de la totalidad les llevó a una especie de holismo medioambiental precoz, que se tradujo en la aprobación de leyes para proteger los bosques y los ríos, y siguió con la prohibición de los experimentos en animales (mientras autorizaba los experimentos con presos de los campos).

Los verdes de hoy en día que piensen que todo lo que tenemos que hacer para salvar al mundo es “cambiar de paradigma” y dar paso a una cosmovisión ecocéntrica deberían ser conscientes de que se puede pensar así y, al mismo tiempo, ser un fascista. Esto es lo que dijo Ernst Lehmann, un profesor de botánica nazi:

“Reconocemos que separar la humanidad de la naturaleza, de la vida toda, conduce a la propia destrucción de la humanidad y a la muerte de las naciones. Sólo a través de una nueva integración de la humanidad en toda la naturaleza puede nuestro pueblo hacerse más fuerte. [...] Este esfuerzo hacia la conexión con la totalidad de la vida, con la propia naturaleza, una naturaleza en la que hemos nacido, es el significado más profundo y la verdadera esencia del pensamiento nacional-socialista”.

Fuente: Heinrich Hoffmann

Este tipo de eco-bio-política, en la que los seres humanos son un animal como otro cualquiera, condujo en el caso de los nazis a la eugenesia: como con cualquier otro animal, los especímenes débiles y enfermos deben sacrificarse y las castas superiores (es decir, la raza aria) debe protegerse de las especies invasoras (los judíos).

Los nazis también eran grandes aficionados del cultivo ecológico y de la agricultura biodinámica de Rudolf Steiner, que consideraba la agricultura como una comunión mística con la tierra y sus espíritus/energías. Varios destacados nazis apoyaron esta teoría, y Himmler autorizó experimentos utilizando mano de obra esclava en los campos de concentración.

Asimismo, fomentaron diversas formas de misticismo naturalista y de culto a la naturaleza, y también defendieron ritos paganos precristianos como los festivales del solsticio.

Drogas psicoactivas

El gobierno nazi financió la investigación de psicoactivos con el objetivo de mejorar el rendimiento de los soldados y auspició el consumo generalizado de metanfetaminas entre sus filas con el objetivo de mantener la moral alta. También fue el primer gobierno que auspició la investigación de psicodélicos y que experimentó con mescalina entre los reclusos de los campos para ver si podía utilizarse para quebrantar su voluntad.

Teorías ocultas

Muchos nazis se vieron influenciados por diversas variantes de la teosofía, una “ciencia espiritual” ocultista que surgió a finales del siglo XIX y que avanzó una teoría espiritual de la evolución, según la cual el progreso espiritual de los humanos estaría guiado por “maestros ocultos” mediante carreras sucesivas. La teosofía también resultaba popular entre los progresistas, aunque sus elementos raciales y autoritarios atrajeron mayormente a la derecha.

Hitler decidió invadir Polonia después de ver una aurora boreal y considerarla un buen presagio

Los nazis se sintieron atraídos por algunas variantes alemanas de la teosofía, como la ariosofía y la “cosmogonía glacial”, que eran antidemocráticas y que consideraban a la raza aria como súper seres espirituales que estaban atrapados en una guerra cósmica contra razas infrahumanas. Estas teorías proponían que las demás razas, como los tibetanos o la clase brahmánica de la India, eran en realidad arios, y que Buda era en realidad un “nórdico” de pelo rubio.

Esto permitió a los nazis satisfacer su fascinación por las religiones orientales: Himmler siempre llevaba una copia del Bhagavad-gītā y animaba a sus oficiales de la SS a que practicaran yoga, ya que los consideraba como los modernos descendientes de la casta de guerreros de la India. Además, envió una expedición al Tíbet para conocer al Dalai Lama y estudiar la magia tibetana.

Hitler el gurú

Si todo esto hace que los nazis se parezcan un poco a un culto de la Nueva Era, entonces Hitler era en gran medida su gurú autoritario. Le entusiasmaba leer textos sobre magia y ciencias ocultas, como el libro que publicó en 1923 Ernst Schertel, Magia: historia, teoría y práctica, en el que Hitler subrayó fragmentos como este: “El hombre con la mayor capacidad de imaginación domina el mundo y crea realidades conforme a su voluntad en lugar de ser esclavo de un empirismo insustancial e intangible”.

Muchos alemanes compararon a Hitler con un mago, un hipnotista y un curandero, que hechizaba a sus oyentes durante los mítines. Un alemán, Kurt Lüdecke, recordó que después de escuchar a Hitler, “había perdido toda capacidad de crítica”, a raíz de la “intensa voluntad del hombre… experimenté una exaltación solo comparable a una conversión religiosa. Estaba seguro de que nadie que hubiera escuchado a Hitler esa tarde podría dudar de que era un hombre del destino, una fuerza vitalizadora para el futuro de Alemania”.

Sus seguidores atribuían a Hitler poderes ocultos de intuición, profecía e infalibilidad, de forma muy parecida a cómo los seguidores de Trump señalan que este juega un “ajedrez cuatridimensional”, de modo tal que hasta sus tuits con faltas de ortografía contienen una sabiduría oculta.

De hecho, Hitler se mostró absolutamente incapaz de dirigir una guerra porque rechazaba cualquier asesoramiento y confiaba únicamente en su intuición supuestamente infalible; decidió invadir Polonia después de ver una aurora boreal y considerarla un buen presagio. Igual que sucede con Trump, esta ignorancia mágica exasperaba a sus generales y costó numerosas vidas (en el caso de Trump, por el momento, decenas de miles; en el caso de Hitler, muchos millones).

Como otros gurús, Hitler era un narcisista malévolo que estaba dispuesto a conducir al país entero hacia la muerte y la destrucción en lugar de dar marcha atrás y reconocer que sus profecías mágicas sobre un Reich milenario eran una fantasía.

Las teorías de la conspiración y la batalla cósmica entre nosotros y ellos

En resumidas cuentas, Hitler y los nazis le vendieron al pueblo alemán una fantasía supernatural y una conspiranoia simplistas, en la que todos los problemas los causaba una élite mundial de monstruos/vampiros/demonios (o sea, judíos), aunque los mágicos guerreros de la luz del partido nazi los derrotarían en una batalla cósmica e inaugurarían una edad dorada de paz y amor. Los propios nazis se creyeron por completo algunas teorías de la conspiración como “Los protocolos de los sabios de Sion”, que Hitler consideraba auténticos, pero que fueron en realidad escritos y difundidos por la inteligencia rusa aproximadamente en 1900 para fomentar el sentimiento antijudío.

¿No suena todo esto un poco como la QAnon? Todos nuestros problemas son consecuencia de una élite satánica oculta, aunque esta vez no es una raza, sino una conjura compuesta por liberales demoníacos de Hollywood, el partido demócrata y el estado profundo. Sin embargo, Trump, Q y algunos héroes más derrotarán a estos monstruos, liberarán a la humanidad esclavizada e inaugurarán una era gloriosa de paz y amor. Pero para que pase todo eso, hay que suspender la democracia y tendrá que producirse un terrible castigo seguido de un baño de sangre: “Es el momento del dolor”, como explican los espumajeantes QAnoners. Hace falta una purga sangrienta. Hay que exorcizar a los demonios. Solo entonces podrá haber amor y unidad. Cualquier información anti-Trump ha sido sembrada por la “prensa mentirosa” (un término predilecto de los nazis).

Es un culto a la muerte que profesa el fin de los tiempos, como el EI, el nazismo o el culto a Jim Jones. Está radicalizando a las personas y arruinando sus vidas a través de las redes sociales (gente que conoces y quieres, como la mujer de Texas que fue arrestada el mes pasado por atacar a varios transeúntes con su coche porque decía que eran unos pedófilos). Su muro en las redes sociales estaba repleto de publicaciones de QAnon sobre satanistas traficando con niños. Eligió la píldora roja y ahora está de camino a la cárcel.

Como ocurrió en la República de Weimar, ahora se está produciendo un revival generalizado de lo oculto: ocultismo feminista, ocultismo antirracista, ocultismo medioambiental

No está claro quién está detrás de los artículos de Q. Una teoría creíble afirma que es Jim Watkins, el propietario de 8chan, que es donde aparecen las publicaciones de Q. (Si fueras un topo del estado profundo, ¿postearías en un chat de internet que se utiliza sobre todo para ver porno japonés?) Sea quien sea, algunos socios de Trump, como el vilipendiado general Michael Flynn, le han mostrado todo su apoyo, y Trump (cuando le preguntaron la semana pasada) dijo que los QAnoners eran unos patriotas. Sin embargo, el FBI ha condenado este movimiento por fomentar el terrorismo doméstico. Se trata de una delirante fantasía fascista que unos troles estatales rusos están ávidamente diseminando y que amenaza la democracia occidental. Cualquier republicano cuerdo debería censurarla y si un amigo publica material de Q en las redes sociales, deberían hacerle saber hacia dónde lleva ese camino. Puede que ese amigo no llegue hasta el final, pero podría estar ayudando inconscientemente a que otro lo haga.

No obstante, no deberíamos engañarnos pensando que este tipo de tóxico pensamiento mágico solo tiene arraigo entre la extrema derecha. También se pueden encontrar algunos de sus elementos en la extrema izquierda, en esas narrativas absolutistas de ellos contra nosotros, como por ejemplo la idea de que todos los blancos son racistas, o que todos los hombres odian a las mujeres, o que las teorías de la conspiración son una conjura secreta de los grandes capitales (o sea, los judíos) que está destruyendo al planeta. El movimiento Black Lives Matter encierra en su interior una exigencia bastante justa y razonable: que la policía estadounidense no tenga el gatillo tan fácil cuando patrulla las calles, en particular de las comunidades negras. Aunque, en ocasiones, también se convierte en un pensamiento sectario y en una caza de brujas, principalmente entre los blancos liberales, según el cual si no utilizas la terminología apropiada, lees los libros correctos, realizas la adecuada confesión ritual de tu racismo latente, es que eres una persona malvada.

Como ocurrió en la República de Weimar, ahora se está produciendo un revival generalizado de lo oculto: ocultismo feminista, ocultismo antirracista, ocultismo medioambiental, y así con todo. La fe, la magia y la espiritualidad pueden permear numerosas formas políticas, pero lo extático tiene que nivelarse con lo pragmático, lo racional y con el respeto de la ley y los procesos democráticos.

No estoy afirmando que la espiritualidad de la Nueva Era dé paso a políticas extremistas. Hay gran cantidad de liberales centristas de la Nueva Era que están abiertos a experiencias extáticas y a la metafísica no materialista, y también al pensamiento crítico y a los procesos democráticos. Yo mismo intento alcanzar ese equilibrio.

Lo que estoy diciendo es que no debería sorprendernos el actual solapamiento entre la Nueva Era y el pensamiento conspiranoico extremista, porque ya sucedió en el pasado.

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Jules Evans es catedrático del Centro para la Historia de las Emociones y autor de Filosofía para la vida, El arte de perder el control y el nuevo libro Breaking Open (Abrir por la fuerza).

Traducción de Álvaro San José.

[linaje-bendito]

Holaaa, quiero salir a predicar y evangelizar la palabra de Dios, he visto que las preguntas más frecuentes que realizan son: ¿Cómo demuestras la existencia de Dios? ¿La evolución del hombre no aparece en la biblia?

Hola :)

La pregunta de si hay un argumento concluyente para la existencia de Dios, ha sido debatida a través de la historia por gente extraordinariamente inteligente que se ha colocado a ambos lados de la disputa. En tiempos recientes, los argumentos contra de la posibilidad de la existencia de Dios han asumido un espíritu militante, que acusa a cualquiera que se atreva a creer en Dios, como alguien delirante e irracional. Karl Marx aseguraba que cualquiera que creyera en Dios debía tener un desorden mental que causaba la invalidación del intelecto. El psiquiatra Sigmund Freud escribió que una persona que creyera en un Dios Creador, era una persona delirante, y que sólo sostenía esas creencias debido a un factor de “cumplimiento de un deseo” lo que causó que Freud lo considerara como una posición injustificable. El filósofo Frederick Nietzsche dijo abiertamente que la fe equivalía a negarse a conocer lo que es verdadero. Las voces de estas tres figuras de la historia (junto con otras), ahora son simplemente repetidas por una nueva generación de ateos quienes claman que la creencia en Dios está intelectualmente injustificada. ¿Realmente es éste el caso? ¿El creer en Dios es mantener una posición racionalmente inaceptable? Fuera de lo referente a la Biblia, ¿puede establecerse un caso de la existencia de Dios que refute la posición tanto de los viejos como de los nuevos ateos, y ofrecer suficiente garantía para creer en un Creador? La respuesta es sí, se puede. Por otra parte, al demostrar la validez de un argumento a favor de la existencia de Dios, el caso del ateísmo resulta ser intelectualmente débil.Para formar un argumento para la existencia de Dios, debemos comenzar por hacer las preguntas correctas. Comenzamos con la pregunta metafísicamente más básica: “¿Por qué tenemos algo, en vez de nada en absoluto?” Esta es la pregunta básica de la existencia - ¿Por qué estamos aquí; por qué está la Tierra aquí; por qué está aquí el universo en vez de la nada? Comentando sobre este punto, un teólogo ha dicho, “En un sentido, el hombre no hace las preguntas acerca de Dios; su existencia misma levanta la pregunta acerca de Dios.”Al considerar esta pregunta, hay cuatro posibles respuestas del por qué tenemos algo en vez de nada en absoluto: 1. La realidad es una ilusión.2. La realidad es/fue auto-creada.3. La realidad es auto-existente (eterna)4. La realidad fue creada por algo que es auto-existente.Así que, ¿cuál es la solución más plausible? Comencemos con la realidad siendo simplemente una ilusión, lo cual es la creencia de un número de religiones orientales. Esta opción fue excluida hace siglos por el filósofo Rene Descartes quien es famoso por su declaración, “Pienso, luego existo.” Descartes, un matemático, argumentó que si él estaba pensando, entonces él debía “existir.” En otras palabras, “Pienso, por lo tanto, no soy una ilusión.” Las ilusiones requieren de algo que experimente la ilusión, y por otra parte, tú no puedes dudar de la existencia de ti mismo sin probar tu existencia; es un argumento auto-excluyente. Así que la posibilidad de que la realidad sea una ilusión queda eliminada. La siguiente es la opción de que la realidad sea auto-creada. Cuando estudiamos filosofía, aprendemos sobre las declaraciones “analíticamente falsas”, lo que significa que son falsas por definición. La posibilidad de que la realidad sea auto-creada es una de esos tipos de declaraciones por la simple razón de que algo no puede ser anterior a sí mismo. Si tú te creaste a ti mismo, entonces tú debes haber existido antes para que te crearas a ti mismo, pero eso simplemente no puede ser. En la evoluci��n a veces se refieren a esto como la “generación espontánea” – algo que procede de la nada – una posición que pocos, si no es que ninguna persona razonable sostiene, simplemente porque no puedes obtener algo de la nada. Aún el ateo David Hume dijo, “Yo nunca juzgué tan absurda una proposición como la de que cualquier cosa puede surgir sin una causa.” Puesto que algo no puede proceder de nada, la alternativa de la realidad como algo auto-creado es excluida. Ahora, nos hemos quedado con solo dos elecciones – una realidad eterna, o la realidad siendo creada por algo que es eterno; un universo eterno o un Creador eterno. El teólogo del siglo XVIII Jonathan Edwards resumió esta encrucijada: • Algo existe.• La nada no puede crear algo.• Por tanto, existe un “algo” necesario y eterno.Notemos que tenemos que regresar a un “algo” eterno. El ateo que se burla del creyente en Dios por creer en un Creador eterno, debe recapacitar y aceptar la existencia de un universo eterno; es la única otra puerta que puede elegir. Pero ahora la pregunta es, ¿a dónde conduce la evidencia? ¿Acaso la evidencia apunta a la existencia de la materia antes que la mente, o a la mente antes que la materia? Hasta ahora, todos los puntos clave de la evidencia científica y filosófica apuntan lejos de un universo eterno y hacia un Creador eterno. Desde el punto de vista científico, los científicos honestos admiten que el universo tuvo un principio, y todo lo que tiene un principio no es eterno. En otras palabras, todo lo que tiene un principio tiene una causa, y si el universo tuvo un principio, tuvo una causa. El hecho de que el universo tuvo un principio, es subrayado por evidencias tales como la segunda ley de la termodinámica, el eco de radiación del big bang descubierto a principios del siglo XX, el hecho de que el universo se esté expandiendo y pueda ser rastreado hasta un singular inicio, y la teoría de la relatividad de Einstein. Todas ellas prueban que el universo no es eterno. Más aún, las leyes que rodean la causalidad hablan en contra de que el universo sea la causa última de todo lo que conocemos por este simple hecho: un efecto debe asemejarse a su causa. Siendo esto así, ningún ateo puede explicar cómo un universo impersonal, sin propósito, sin significado y amoral, accidentalmente creo seres (nosotros) que están llenos de personalidad y obsesionados con el propósito, el significado y las leyes morales. Tal cosa, desde el punto de vista causal, refuta por completo la idea de un universo natural dando origen a todo lo que existe. Así que al final, el concepto de un universo eterno es eliminado. El filósofo J. S. Mill (no un cristiano) resumió a lo que ahora hemos llegado: “Es evidente en sí, que solo la Mente puede crear mente.” La única conclusión racional y razonable es que un Creador eterno es el responsable por la realidad tal como la conocemos. O poniéndolo en un conjunto de declaraciones lógicas: • Existe algo.• Tú no obtienes algo de nada.• Por tanto necesariamente existe “algo” eterno.• Las únicas dos opciones son un universo eterno y un Creador eterno.• La ciencia y la filosofía han descartado el concepto de un universo eterno.• Por tanto, existe un Creador eterno.El alguna vez ateo Lee Strobel, quien llegó a este resultado final hace muchos años, ha comentado, “Esencialmente, me di cuenta de que siendo ateo, tendría que creer que la nada produce todo; que la no-vida produce vida; la aleatoriedad produce sincronización; que el caos produce información; que la inconsciencia produce consciencia; y la no-razón produce razón. Estos saltos de fe simplemente fueron demasiado grandes para que los aceptara, especialmente a la luz del caso afirmativo para la existencia de Dios… En otras palabras, en mi evaluación, la cosmovisión cristiana justificó la totalidad de la evidencia mucho mejor que la cosmovisión atea.”Pero la próxima pregunta que debemos abordar es la siguiente: si existe un Creador eterno (y ya hemos demostrado que así es), ¿qué clase de Creador es Él? ¿Podemos inferir opiniones acerca de Él en base a las cosas que ha creado? En otras palabras ¿podremos entender la causa por sus efectos? La respuesta a esto es sí, podemos hacerlo, deduciendo las siguientes características:• Él debe ser de naturaleza sobrenatural (puesto que Él creó el tiempo y el espacio).• Él debe ser omnipotente (excesivamente poderoso).• Él debe ser eterno (auto-existente).• Él debe ser omnipresente (Él creó el espacio y no está limitado por él).• Él debe ser eterno e inmutable (Él creó el tiempo).• Él debe ser inmaterial porque trasciende el espacio y lo físico.• Él debe ser personal (lo impersonal no puede crear la personalidad).• Él debe ser infinito y único puesto que no puedes tener dos infinitos.• Él debe ser plural y sin embargo tener unidad puesto que la unidad y la diversidad existen en la naturaleza.• Él debe ser omnisciente (supremamente inteligente). Solo un ser cognoscitivo puede producir seres cognoscitivos.• Él debe tener propósito puesto que creó todo deliberadamente.• Él debe ser moral (ninguna ley moral puede obtenerse sin un dador).• Él debe ser protector (o no habrían sido dadas leyes morales).Siendo ciertas estas cosas, ahora preguntamos si alguna religión en el mundo describe a tal Creador. La respuesta a esto es sí: el Dios de la Biblia se ajusta perfectamente a este perfil. Él es sobrenatural (Génesis 1:1), poderoso (Jeremías 32:17), eterno (Salmo 90:2), omnipresente (Salmo 139:7), eterno/inmutable (Malaquías 3:6), inmaterial (Juan 5:24), personal (Génesis 3:9), necesario (Colosenses 1:17), infinito/único (Jeremías 23:24, Deuteronomio 6:4), plural pero con unidad (Mateo 28:19), inteligente (Salmo 147:4-5), con propósito (Jeremías 29:11), moral (Daniel 9:14), y protector (1 Pedro 5:6-7).Un último punto por abordar sobre el tema de la existencia de Dios, es el asunto de cuán justificable es en realidad la posición del ateísmo. Puesto que el ateo afirma que la posición del creyente no es convincente, sólo es razonable voltear la pregunta y dirigirla de regreso a él. La primer cosa por entender es la afirmación que hace el ateo – “sin dios,” que es lo que significa “ateo” – es una posición insostenible de adoptar desde el punto de vista filosófico. Como dice el jurista y filósofo Mortimer Adler, “Una proposición existencial afirmativa puede ser probada, pero una proposición existencial negativa – una que niega la existencia de algo – no puede ser probada.” Por ejemplo, alguien puede asegurar que las águilas rojas existen y alguien más puede asegurar que las águilas rojas no existen. El primero sólo necesita encontrar una sola águila para probar su afirmación. Pero el segundo debe peinar el universo entero y literalmente estar en todo lugar al mismo tiempo para asegurarse que él no ha pasado inadvertida ninguna águila roja en alguna parte y en algún momento, lo cual es imposible de hacer. Esto es por lo que los ateos intelectualmente honestos, admitirán que ellos no pueden probar que Dios no existe.En seguida, es importante entender el problema que rodea la seriedad de las afirmaciones de la verdad que se han hecho, y la cantidad de evidencia requerida para respaldar ciertas conclusiones. Por ejemplo, si alguien pone dos vasos de limonada frente a ti, y te dice que una puede ser más ácida que la otra; puesto que las consecuencias de elegir la bebida más ácida no son serias, no necesitarías una gran cantidad de evidencia para tomar tu decisión. Sin embargo, si el anfitrión le añadiera azúcar a un vaso pero en el otro pusiera veneno para ratas, entonces querrías tener la suficiente evidencia antes de tomar tu decisión. Aquí es donde una persona sopesa las evidencias, al tratar de decidir entre el ateísmo y el creer en Dios. Puesto que el optar por el ateísmo podría resultar en irreparables consecuencias eternas, parecería que debiera demandarse del ateo presentar pruebas fundamentales y de peso para apoyar su postura, pero no puede. El ateísmo simplemente no puede presentar la prueba para la evidencia por la gravedad de los cargos que hace. En vez de ello, el ateo y aquellos a quien él convence de su posición, se deslizan a la eternidad con sus dedos cruzados, esperando no encontrar la desagradable verdad de que la eternidad realmente existe. Como dice Mortimer Adler, “Más consecuencias para la vida y la acción se derivan de la afirmación o negación de Dios, que de ninguna otra pregunta básica.”Así que ¿el creer en Dios tiene una garantía intelectual? ¿Existe un argumento racional, lógico y razonable para la existencia de Dios? Absolutamente. Mientras que los ateos tales como Freud aseguran que aquellos que creen en Dios simplemente quieren el cumplimiento de un deseo, tal vez es Freud y sus seguidores quienes realmente sufren del cumplimiento de un deseo: la esperanza y el deseo de que no haya un Dios, ni a quién entregar cuentas, y por lo tanto tampoco un juicio. Pero refutando a Freud está el Dios de la Biblia, quien afirma Su existencia y el hecho de que verdaderamente vendrá un juicio para aquellos que sabían dentro de ellos mismos la verdad de que Él existe, pero que suprimieron esa verdad ( Romanos 1:20). Pero para aquellos que responden a la evidencia de que realmente existe un Creador, Él ofrece el camino de salvación que ha sido logrado a través de Su Hijo, Jesucristo: “Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios, los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios.” (Juan 1:12-13)

Te mando un abrazo y que Dios te sorprenda.

[sequentiablog]

Carol García

Es Doctora en Comunicación y Semiótica, Directora de internacionalización de la Universidad de Bellas Artes y  directora científica de la consultora Modus Marketing y Semiótica, cool hunter y periodista de moda freelance, crítica de moda en la revista Seven, entre otros. 

 Plantea que lo sostenible viene desde el punto de vista cosmopolita o la cosmovisión, desde la propia esencia del hombre, desde la construcción colectiva. Lo creado por cada individuo es mejor cuando se encuentra con la creación de otros, que eso según ella es la cultura; mi sueño con el de otra persona. La imaginación es como el hombre se encuentra con la idea del otro y juntos pueden crear, así perteneciendo al universo. 

 Vivimos en un mundo donde cada vez el cambio es más rápido, ella lo plantea con el ejemplo de Instagram, utilizamos diferentes looks que vamos cambiando muy rápidamente para seguir perteneciendo a ese mundo virtual non-stop y no nos damos cuenta que estamos usando. Los indígenas piensan que al sacarse una foto su alma queda atrapada, según esta cosmovisión perderíamos quienes somos. 

[davidzuratzi]

Akira, predestinación o casualidad

Actualmente en Netflix están las 3 obras pilares de la ciencia ficción japonesa. Akira, Ghost in the Shell y Evangelion por lo que analizaré cada una de ellas durante las siguientes entradas contrastando los temas comunes y las aportaciones de cada una, así como las posturas de cada autor respecto a cada uno de los múltiples temas que tocan. Así que sin más preámbulos damos inicio con la historia de dos huérfanos de la posguerra en Neo Tokio

Contexto

Akira es una película de 1988 dirigida por Katsuhiro Otomo, la película adapta el manga homónimo de 1982 también creado por Otomo. Quien en ese momento tenía unos 15 años de experiencia como mangaka y 6 años en la industria de la animación. El trabajo de otomo se inserta profundamente en la ciencia ficción distópica, manejando un amplio rango desde las distopías contemporáneas, el steampunk y el ciberpunk. La mayor parte de su obra refleja una dura crítica al capitalismo y describe conspiraciones del sistema para mantener el control sobre la sociedad. Akira no es la excepción, pero es una obra sumamente interesante por ser un ejercicio prospectiva integral, el cual es una fotografía del imaginario de principio de los ochenta en Japón e influenciará a ejercicios de ficción que se realizarán en ese país desde su lanzamiento hasta el día de hoy.

La sociedad. La decadencia del capitalismo

Otomo nos dibuja en Akira una sociedad que sufre a finales de los 80 una guerra mundial que devasta al mundo y cuyo origen es una explosión masiva en Tokio, creando un símil con la bomba atómica que puso fin a la segunda guerra mundial. El resultado de este fenómeno es que al final de la guerra la sociedad se encuentra dividida entre un pequeño grupo que disfruta de los avances tecnológicos y que está recuperando la normalidad de su rutina, a costa de que una gran mayoría de la sociedad viva en la privación y olvido institucionales. Esto lo vemos reflejado a lo largo de la serie en las pandillas que luchan por el control de territorio en la ciudad, los negocios ilegales, el tráfico de drogas, las precarias condiciones de vida de sus habitantes y el claramente fallido sistema educativo que retrata. 

La disparidad social es un importante detonante y resorte de la película ya que debido a ello se filtra el rumor de la existencia de Akira, una fuerza que puede inducir un cambio en la sociedad; creando una secta que mezcla los principios religiosos con la esperanza a resolver los problemas sociales. Sin embargo un punto interesante es que a diferencia de lo que veíamos en occidente con la idolatría a los revolucionarios, Otomo los retrata como personas fácilmente manipulables que pueden realizar acciones bien intencionadas que terminan con resultados desastrosos para la sociedad. Un ejemplo es que los seguidores de esta secta al ver su fé materializada en Tetsuo le siguen,  siendo ello la causa de su propia muerte. 

Control social. El caos del gobierno y el terrorismo doméstico

La forma en que Otomo sugiere que se puede sostener el control dentro de un sistema social tan complejo es no solo con las herramientas de fuerza legítimas del estado sino a través de la administración interna de la violencia social, ya sea permitiendo el auge de las conductas delictivas como las pandillas o bien a través del terrorismo doméstico. Este último permitiendo a las autoridades civiles mantener ocupados los recursos de las fuerzas armadas a la vez que dar una ruta de escape a la frustración social. De esta forma durante toda la película se observa como la atención de la población se centra en la represión de los cuerpos de seguridad y no en presión política por el mal estado de la ciudad. Curiosamente estas estrategias políticas se han popularizado en los últimos años y han redituado bastante bien para ganar espacios de poder en el mundo real. 

Sin embargo el trasfondo del poder civil en Akira es una profunda corrupción y falta de empatía con el prójimo. En donde un político es capaz de planear la destrucción de la ciudad entera con tal de poder obtener un beneficio económico. Esto deriva en un golpe de estado lo cual en los ochenta era la prueba absoluta del fracaso de una sociedad, sin embargo los tiempos han cambiado y ahora la demagogia es lo que se ha vuelto el síntoma del fracaso de nuestras democracias.

El mejoramiento de la humanidad. Evolución y Akira

Para Otomo la sociedad que retrata en Akira está en su momento final y con pocas posibilidades de ofrecer una esperanza para la humanidad. Es por ello que las instituciones militares y científicas se han encargado de buscar la forma de dar el siguiente paso evolutivo, para ello experimentan con la biología humana, específicamente se centran en las capacidades de la mente sobre la materia. Aunque pueda ser un concepto muy ingenuo hoy en día ese era un estándar de la ciencia ficción de la posguerra, que tuvo su origen en el avance de la psiquiatría y psicología. Sin embargo como un esbozo muy superficial en Akira se empieza a introducir el concepto de la corporeidad intervenida por la máquina y cómo se diluyen los límites entre ambas, durante los eventos del estadio Olímpico cuando Tetsuo intenta restituir su brazo. Hay que recordar que paralelamente a la circulación del manga de Akira en Japón, en Estados Unidos, Gibson escribe Neuromancer la obra que da inicio a la corriente ciberpunk propiamente por lo que aunque Akira muestra muchos rasgos en común aún no se inserta de lleno en este género.

La bomba: El individuo fuera de control

Durante el desarrollo de la historia se nos deja en claro que Akira era el individuo de experimentación número 28 y fue por él que de alguna forma termina ocurriendo la explosión de Tokio e inicia la guerra. También nos hablan del riesgo que es que un individuo con gran poder pierda el control de la situación y las graves consecuencias de ello. Ni Akira ni Tetsuo son los únicos personajes que representan esta situación, también vemos a Nazu, el lider civil de los terroristas, perder el control de su movimiento, lo que eventualmente desata el caos en la ciudad y lo lleva a su muerte. Así mismo vemos el descontrol del profesor que investiga a Tetsuo al llevar el experimento al límite haciendo que pierda la vida en el proceso.

Como un contrapeso podemos ver a los experimentos 25, 26 y 27 dedicar su vida a controlar el poder tanto de Akira como de Tetsuo. Siendo conscientes de la capacidad destructora de su poder, así como de su responsabilidad al utilizarlo. Dando una clara idea de cómo el poder no es solo el ejercicio del mismo sino también el saber cuando no utilizarlo y contenerlo. Un concepto interesante que solo unas pocas veces hemos visto en la ficción occidental. pero que será un lugar común en las obras japonesas de los últimos 30 años. 

La dicotomía: Tetsuo y Kaneda

La estructura de la historia de Akira es una contraposición entre dos personajes. Esto es algo muy común en la cosmovisión del folclor japonés que ha influenciado a la mayor parte de los autores japoneses y sus obras. En el caso de Akira este contraste de opuestos se da entre Tetsuo y Kaneda, ambos comparten una infancia común siendo huerfanos que terminan en el mismo orfanato. Mientras Kaneda al ser un poco más grande toma el rol de protector, Tetsuo desarrolla un complejo de inferioridad que tras las pruebas experimentales y con el poder desatado se agudiza.

Lo que vemos en el desarrollo de ambos personajes es un Kaneda que vive en el presente e intenta darle sentido a su vida con las cosas que están a su alcance y quien busca dar la cara por su grupo, tomando un rol casi paternal lo cual implica una busqueda de lo mejor para la comunidad; es en cierto modo un personaje similar a Batou de Ghost in the Shell pero más joven e inmaduro. En contraste Tetsuo se nos presenta como un personaje que no tiene objetivos demasiado claros y cuyo propósito es generar un sentido de autoestima, confianza y seguridad en sí mismo, siendo siempre insuficiente sus acciones para su propio estándar, escalando cada vez más el nivel de violencia y buscando cada vez objetos más absurdos para simbolizar su estatus, como lo es la moto de Kaneda o el uso de la “capa roja”. Así podemos ver que Tetsuo se volverá un arquetipo base sobre el cual se construirán Shinji y Asuka  en Evangelion, retomando el vacío existencial, la falta de autoestima y los ataques de violencia aunque dando tratamientos distintos a los personajes.

El Futuro. Predestinación o casualidad

Akira es la manifestación del cambio, para unos la esperanza de mejora, para otros la manifestación del fin. Pero el inevitable cambio es algo fuera de nuestro control manifestado por fuerzas incomprensibles o es el resultado de las decisiones individuales y la determinación de cada quien para llevarlo a cabo. Se nos explica en la obra que los experimentos que se han llevado a cabo permiten tener pronósticos del futuro lo cual ha ayudado a mantener cierto control sobre la sociedad y los hechos que ocurren a través de la trama. Gran parte del tiempo los personajes admiten ser llevados por la corriente de los acontecimientos, como si hubiera una predeterminación. sin embargo en medio de seres con el poder de manipular la materia y casi la realidad, es donde toma importancia Kaneda.

A diferencia de los experimentos y de Tetsuo, Kaneda no tiene poderes sobrenaturales; también a diferencia del Coronel no tiene algún poder institucional, Kaneda simplemente se tiene a sí mismo y su voluntad y es quien en el último tramo de la película le hace frente a Tetsuo y demuestra a los experimentos que si un individuo común puede oponer resistencia al destino, al contexto; seres con más poder podrían hacerlo y deberían hacerlo. A diferencia de obras occidentales donde el hombre común logra tener un papel relevante al representar la inocencia y cuya humildad lo vuelve inmune a las tentaciones del mal, dándole un toque de mártir. En Kaneda vemos un hombre común cuyo valor se asemeja más al de Odiseo, quien se destaca por su astucia y su fuerza de voluntad sin llegar a ser del todo inocente, pero sin perder sus convicciones en el proceso. De esta forma Kaneda se vuelve un personaje entrañable al que todos nos gustaría tener en nuestros círculos de amistades.

Akira la semilla de un nuevo universo

Después de hacer un retrato en prospectiva de los males y miedos de su tiempo, Akira nos ofrece una visión cíclica y progresiva como la que tienen la mayor parte de las cosmovisiones de origen asiático. Dando como resultado que el final de la película, la muerte de los “nuevos dioses” crea un nuevo universo, mientras que Kaneda y los sobrevivientes quedan al mando del control de su propia realidad, la cual con suerte será mejor que las propuestas fallidas de las que venían. Nietzsche estaría maravillado con la película.

También Akira es la obra que inicia en Japón todo un estilo de obras que analizan no solo el futuro y la sociedad sino la esencia misma de lo que es la humanidad y la realidad. Permitiendo el surgimiento de diálogos más profundos de los autores con sus obras y diversificando la oferta para un público más maduro. También es una obra similar al Frankenstein de Mary Shelly donde vemos rasgos y antecedentes que derivarán en distintos géneros, Por un lado la obras estilo ciberpunk y neo punk que se centrarán en la crítica social como Ghost in the Shell y Lain; y otra corriente que se tomará el camino de los thrillers sobrenaturales con elementos de fantasía y metafísica como Evangelion, Elfen Leid o más recientemente Madoka Magica.

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Sobre la libertad religiosa

La libertad religiosa es un tema vasto, sin duda. Me gustaría ofrecer una perspectiva.

La libertad religiosa y la libertad civil van de la mano. Un sector de la sociedad no debe imponer dogmas, a través de la legislación, a otro. Parece una obviedad. La separación de iglesia y estado consiste en esto. El Estado debe ser laico.

El contrato social debe estar basado en el respeto y la dignidad de todas las personas y la protección de los derechos de todos los ciudadanos por igual.

Sin embargo, muchos que abogan por la “libertad religiosa” se pronuncian en contra de la despenalización del aborto. Los motivos ofrecidos para esto son, fundamentalmente, religiosos aunque se niegue. Y es importante ver que esto es, de hecho, así… porque la comunidad científica no atribuye a la vida intrauterina tal o cual valor moral. De hecho, no está en la potestad de la comunidad científica hacer un juicio tal.

¿Dónde queda la libertad religiosa cuando se intenta legislar en base a las creencias de un grupo?

Un sector de la sociedad invisibiliza a la mujer como persona proponiendo que sus deseos, proyectos personales y laborales, situación psicológica, financiera, social o educativa sean quitados de la mesa a la hora de discutir el asunto, y que se considere únicamente la cuestión de si un cigoto o un embrión constituye una vida o no, y que esa respuesta defina si el aborto debería ser despenalizado en Argentina o no.

Por motivos prácticos no pensemos en embriología ni tratemos de definir y delimitar “vida” en toda su complejidad filosófica. La Real Academia Española tiene varias acepciones para definir esta palabra.

¿Hay vida intraútero? Sí.

¿Y entonces qué?

Creo que eso es lo que debe ser considerado. Si estamos hablando de despenalizar la interrupción voluntaria del embarazo es porque el embarazo en cuestión, por el motivo que fuere, no es deseado.

¿Reduzco a esa persona con todos los aspectos mencionados anteriormente a ser una mera incubadora? ¿Una máquina sin vida interior exenta de las características que compartimos como personas? Porque cuando se invisibiliza a la persona que hay detrás y la discusión articula en la presencia de vida intraútero como concluyente que implica que la gestación debe continuar, eso es en esencia lo que se está haciendo.

Y eso es una restricción de la libertad civil y religiosa de la persona, es imponer una cosmovisión de un grupo a todo el país.

El valor que se le atribuye a la vida intrauterina no viene de un consenso científico, sino de creencias personales que no tienen lugar a la hora de legislar - o no deberían tener lugar. Creencias personales forjadas en el ámbito religioso.

Legislaciones que impidan acceso al aborto ponen a las mujeres como ciudadanos de segunda clase. Se despoja a estas ciudadanas del derecho y la autonomía para determinar el curso de su vida y, por lo tanto, el disfrute de la misma estatura de ciudadanía de la cual todos deberían gozar igualitariamente.

Me voy a abstener de usar referencias a las muertes por abortos clandestinos y los costos de salud pública asociados a sus complicaciones para sostener que el Estado debe defender el derecho de la mujer a elegir porque tengo la convicción de que es una verdad evidente en si misma de que todos los seres humanos pueden ejercer la autonomía corporal y tienen el derecho a la libertad y la búsqueda de la felicidad. Estados Unidos tiene esta convicción como premisa base.

Desde un punto de vista laico un embarazo es nada más ni nada menos que el resultado frecuente de las relaciones sexuales sin métodos anticonceptivos o a pesar de ellos.

Puede reducirse el número de embarazos no deseados a través de la educación y la salud pública sí, pero no a cero.

Charlando con un amigo me dijo que lo objetivo y lo demostrable es que: sí, hay vida intraútero, y que los demás aspectos son subjetivos e ideológicos. Coincido con él totalmente, y las subjetividades y las ideologías de un sector no deben imponerse sobre otro. Aboguemos por la libertad religiosa y civil, pero ahora en serio.

12/12/2020