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Suerte Ampanera: lácteos ecológicos

📢 Tenemos una noticia que nos produce gran satisfacción: desde el proyecto En Madrid, cada plato es un paisaje hemos iniciado una serie de vídeos a productores locales, de temporada, ecológicos… en la Comunidad de Madrid en los que nos van a mostrar sus proyectos y experiencias.

🐐 Hoy os presentamos: Suerte Ampanera, una ganadería y quesería ecológica en Colmenar Viejo (Madrid).

🧀 Descubre cómo crían el rebaño de cabras y los ricos y saludables lácteos que producen.

👉 Puedes ver todos los vídeos de Fundación Vida Sostenible en nuestro Canal de YouTube.

👩🏻‍🍳¡ Come sano y cuida el planeta! 🌍

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¿Sabías que puedes tener lechuga fresca y crujiente en casa? 🌿 La lechuga romana en maceta es perfecta para quienes buscan una alimentación natural y sostenible. Fácil de cuidar, ideal para huertos caseros y jardines urbanos, ¡y llena de nutrientes! Descubre más curiosidades y consejos en Otro Corte. ¡Suscríbete y cultiva lo que consumes! 🍃🌱🥗. Cultiva el tuyo: https://www.facebook.com/marketplace/item/2300947960270872/

[reporteambiental]

¿QUÉ ES UN HUERTO URBANO Y CÓMO AYUDA AL PLANETA?

Según la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (más conocida como FAO), un huerto urbano representa una forma ecológica y más eficiente de cultivar alimentos en comparación con los métodos agrícolas tradicionales.En esta nota te explicaremos de qué se trata este cultivo doméstico y cómo ayuda al planeta.

¿Qué encontrarás en este artículo? 1. Introducción 2. ¿Qué es un huerto urbano? 3. Beneficios y riesgos de cultivar huertos urbanos 3.1.Mayor rendimiento de la tierra 3.2 Son idóneos para cultivar hortalizas 3.3 Son más justos y sostenibles 3.4 Generan empleo 3.5 Falta de regulación 3.6 Contaminación involuntaria 4.Los huertos urbanos: protagonistas de las ciudades sostenibles 5. Consejos para construir un huerto urbano en la casa 6. Conclusiones

¿Qué es un huerto urbano?

Los huertos urbanos son espacios al aire libre, o en el interior de una casa, destinados al cultivo de verduras, hortalizas, frutas, legumbres, plantas aromáticas o hierbas medicinales a escala doméstica.

Estos cultivos, al igual que otros ejemplos de agricultura urbana y periurbana — como la acuicultura, la ganadería y la silvicultura — suelen desarrollarse en el centro o en las periferias de las ciudades.

Es importante destacar que los primeros huertos urbanos nacieron con la Revolución Industrial y que se popularizaron varias décadas después, durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial; cuando las metrópolis británicas y norteamericanas promovieron este hábito entre sus habitantes con fines de propaganda y para garantizar el suministro de alimentos a la población sin depender de las importaciones. Estos cultivos — conocidos como Jardines de la victoria — llegaron a abastecer con casi el 40% de producción de verduras en todo Estados Unidos.

Beneficios y riesgos de cultivar huertos urbanos

Según la FAO, los huertos urbanos tienen las siguientes ventajas:

Mayor rendimiento de la tierra

Las plantaciones domésticas tienen un potencial sorprendente, ya que pueden generar hasta 15 veces más alimentos en comparación con una explotación rural tradicional. De hecho, es posible alcanzar una producción de hasta 20 kilogramos de alimentos por metro cuadrado en un año.

Son idóneos para cultivar hortalizas

Estos tipos de vegetales son perfectos para la agricultura urbana porque tardan muy pocas semanas en crecer y se mantienen firmes por un buen tiempo.

Son más justos y sostenibles

Los huertos urbanos reducen el número de intermediarios en la cadena de comercialización de las frutas y verduras y favorecen el ahorro de transporte, envasado y almacenamiento. De esta manera, los agricultores obtienen más ingresos y contaminan menos el medio ambiente.

Generan empleo

Se estima que la horticultura puede crear un empleo por cada 100 metros cuadrados de cultivo. Estos puestos de trabajo pueden ser también una fuente de ayuda para ocupar a colectivos desfavorecidos o en riesgo de exclusión.

Sin embargo, la Organización de las Naciones Unidas (ONU) también identifica algunos riesgos de los huertos urbanos como:

Falta de regulación

En muchos países, la actividad de los horticultores domésticos suele desarrollarse sin licencia ni supervisión debido a la falta de reconocimiento en las políticas agrícolas y de planificación urbana.

Contaminación involuntaria

Los huertos urbanos: protagonistas de las ciudades sostenibles

Los huertos urbanos nacieron en los años 60. Estaban vinculados al ecologismo y a los movimientos que reivindicaban un mundo más natural, justo y solidario entre las personas.

En esta época, surgieron grupos como las Green Guerrillas estadounidenses, que se convirtieron en los pioneros al transformar la agricultura doméstica en una forma de autogestión, inclusión social y vida comunitaria.

Desde ese momento, los huertos urbanos se convirtieron en algo más que cultivos de ciudad. Estas parcelas de tierra hoy son lugares para el ocio, la desconexión y la educación medioambiental frente al cambio climático; entre otros.

En la actualidad es muy habitual que los ciudadanos participen activamente en huertos privados o que colaboren en aquellos que son comunitarios. Incluso, algunos ayuntamientos también los contemplan dentro de sus planes urbanísticos sostenibles.

Consejos para construir un huerto urbano en la casa

La construcción de un huerto urbano en casa es una excelente manera de disfrutar de alimentos frescos, cultivados por uno mismo, incluso en sitios limitados. Estos espacios de tierra son cada vez más populares, ya que permiten a las personas conectar con la naturaleza y tener un mayor control sobre los alimentos que consumen.

Elegir un rincón de la vivienda que reciba luz natural y directa la mayor parte del día. Si la casa no dispone de un lugar así todo el año, es importante adaptar el cultivo a las horas de sol y aprovechar las estaciones más luminosas.

Escoger recipientes que permitan incluir el mayor volumen de sustrato posible. Además de las macetas tradicionales, existen varias opciones alternativas que ofrecen beneficios adicionales para el cultivo:jardineras de madera, mesas de cultivo, jardines verticales, macetas textiles; entre otras.

Emplear sustratos orgánicos que sean ligeros, porosos y que retengan los nutrientes fundamentales. Una alternativa ideal es la mezcla de vermicompost (60%) con fibra de coco (40%).

Si es la primera vez que se hace un huerto urbano, lo más recomendable es empezar por el cultivo de plantones. Para las semillas, se sugiere plantarlas cuando ya se tiene más experiencia.

Adaptar las formas de regar según el tamaño del huerto. Si es pequeño, es recomendable hacerlo a mano. Si es más grande, lo aconsejable es hacerlo a goteo con programador.

Las semillas normales se deben enterrar a una profundidad de 2 o 3 veces su diámetro. Las más pequeñas se mezclan con arena fina.

Conclusiones

Los huertos urbanos pueden desempeñar un papel crucial en la protección y conservación del medio ambiente. Solo se necesita que las comunidades locales tomen conciencia de ello y que los gobiernos locales, regionales y nacionales apoyen la iniciativa.

Originally published at https://reporteambiental.com/ July 07, 2023

[aurianneor]

¿Se puede comer carne y proteger el medio ambiente al mismo tiempo?

No, si la carne es responsable de la contaminación actual, eso no significa que debamos dejar de comer carne.

Siempre habrá carne (gallinas viejas, vacas, etc.) porque sin ella tendríamos que producir mucha más fruta y verdura para obtener las proteínas que necesitamos. Y la vitamina B12 se encuentra exclusivamente en los productos animales. Además, los animales son necesarios para el equilibrio del suelo.

Por otro lado, es posible comer menos carne y sólo la que se produce en un sistema de producción mucho más respetuoso con el medio ambiente y los animales. Menos pero de mejor calidad, ¡eso es lo que hemos hecho con el vino! Las vacas, en particular, pueden encontrar hierba en pastos marginales (bordes de carreteras, terraplenes, montañas, residuos, etc.) sin tener que ganar terreno a las tierras agrícolas y forestales (maíz, trigo, etc.). El consumo de agua vinculado a la producción de maíz y soja para alimentar al ganado es una fuente importante de contaminación.

El ganado no es el resultado de la selección natural, sino de la selección humana. Las especies se seleccionan en función de determinadas condiciones (resistencia a las enfermedades, por ejemplo), pero también pueden seleccionarse según criterios medioambientales (una vaca que metabolice mejor la hierba y produzca menos CO2). El 28% de la contaminación animal está relacionada con la lucha contra las enfermedades causadas por su concentración. Como consecuencia de las enfermedades vinculadas a la concentración de animales, éstos están siendo atiborrados de antibióticos, lo que aumenta el riesgo de que resurjan enfermedades resistentes a los antibióticos. Esto es peligroso para la salud tanto de los humanos como de los animales.

Hay enormes posibilidades de reducir la contaminación (CO2 y metano) cambiando los métodos de producción (cría y selección de animales). «Por ejemplo, en Japón, el 52% de los residuos de la industria alimentaria se utiliza ahora como pienso para el ganado, gracias a políticas adecuadas y a un sistema de certificación”(FAO: Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura).

Livestock solutions for climate change – FAO: http://www.fao.org/3/a-i8098e.pdf

Veggieworld: Why eating greens won’t save the planet | New Scientist: https://www.newscientist.com/article/mg20727691-200-veggieworld-why-eating-greens-wont-save-the-planet/

En Français dans Courrier International, Renoncer à la viande est une fausse bonne idée: https://www.courrierinternational.com/article/2011/02/17/renoncer-a-la-viande-une-fausse-bonne-idee

Livestock and landscapes – FAO: http://www.fao.org/3/ar591e/ar591e.pdf

El CETA es un crimen democrático porque permite a Canadá vender en Europa productos que no son respetuosos con el medio ambiente, los animales, los trabajadores o los consumidores. Es injusto para los trabajadores europeos, que están sujetos a normas. Depende de Europa y Norteamérica adaptarse y adoptar una industria más respetuosa con el medio ambiente y los animales, porque ellos solos representan la mitad de la contaminación mundial.

How to green the world’s deserts and reverse ClimateChange | Allan Savory | TEDTalks: https://youtu.be/vpTHi7O66pI 

CO2 Global World Atlas – greenhouse gases data: http://www.globalcarbonatlas.org/en/CO2-emissions

CETA threatens food safety even before national parliaments sign off – Green Peace: https://www.greenpeace.org/eu-unit/issues/democracy-europe/880/ceta-threatens-food-safety-even-before-national-parliaments-sign-off/

French parliament approves controversial EU-Canada trade deal CETA: https://www.youtube.com/watch?v=xEIyGQ74-no&feature=youtu.be

Voiture , Industrie , viande … Quelles sont les causes du réchauffement climatique  en France ? – Le Monde: https://www.lemonde.fr/les-decodeurs/article/2019/07/08/voiture-industrie-viande-quelles-sont-les-causes-du-rechauffement-climatique-en-france_5486767_4355770.html

Sin embargo, sería ilusorio querer comer los sustitutos de la carne que venden los fabricantes. Es mejor sustituir la carne por legumbres, alubias, lentejas o garbanzos.

Effects of different processing degrees of plant-based meat on the blood biochemical level, inflammation and intestinal microorganisms in mice: https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0963996923009432

La viande végétale n’est pas si bonne que ça pour la santé: https://www.24heures.ch/la-viande-vegetale-nest-pas-si-bonne-que-ca-pour-la-sante-394359505237

Swiss veg: https://www.swissveg.ch/?language=fr

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Viande et environnement, est-ce possible?: https://www.aurianneor.org/viande-et-environnement-est-ce-possible-non-si/

Meat and environment, is that possible?: https://www.aurianneor.org/meat-and-environment-is-that-possible-no-if/

Le parapluie à cachetons: https://www.aurianneor.org/le-parapluie-a-cachetons-la-recherche-sur-les/

Préserver l’eau: https://www.aurianneor.org/preserver-leau/

Comercio justo y ecológico: https://www.aurianneor.org/comercio-justo-y-ecologico/

Le goût et la santé: https://www.aurianneor.org/le-gout-et-la-sante-savoir-lire-les-etiquettes/

Recetas veganas: https://www.aurianneor.org/recetas-veganas/

Fight food waste: https://www.aurianneor.org/fight-food-waste-buy-only-what-you-need-invent/

Malgré les champignons: https://www.aurianneor.org/malgre-les-champignons-plus-les-ingredients-sont/

Poulet doré: https://www.aurianneor.org/poulet-dore-1-de-la-qualite-des-ingredients/

[lasdietashoy]

Nuevo Post: Veganismo: ¿Qué es ser un vegano y qué comen los veganos?

Nuevo Posten https://lasdietassaludables.com/que-es-ser-un-vegano/

Veganismo: ¿Qué es ser un vegano y qué comen los veganos?

El Veganismo es un estilo de vida y una dieta que ha ganado popularidad en los últimos años. Muchas personas eligen seguir una dieta vegana por razones éticas, ambientales y de salud. En este artículo, exploraremos qué es ser vegano y qué alimentos consumen los veganos.

1. Introducción al Veganismo

El Veganismo es una filosofía de vida que busca evitar la explotación y el sufrimiento de los animales en todas las áreas posibles. Además de una dieta basada en plantas, los veganos también evitan el uso de productos derivados de animales, como cuero, lana y cosméticos probados en animales.

2. Definición de un vegano

Un vegano es alguien que ha decidido excluir todos los productos de origen animal de su dieta y estilo de vida. Esto significa que no consumen carne, aves, pescado, huevos, lácteos ni miel. Los veganos basan su alimentación en alimentos vegetales como frutas, verduras, legumbres, cereales, nueces y semillas.

3. Diferencias entre vegetarianismo y veganismo

Aunque los vegetarianos también evitan comer carne, pescado y aves, aún pueden consumir productos lácteos y huevos. Los veganos, por otro lado, excluyen todos los productos de origen animal de su dieta. El veganismo va más allá de la alimentación y se extiende a todos los aspectos de la vida, evitando el uso de productos animales en la vestimenta, el entretenimiento y otros ámbitos.

4. Alimentos veganos y opciones de reemplazo

Los veganos disfrutan de una amplia variedad de alimentos vegetales que les proporcionan los nutrientes necesarios. Algunas opciones populares incluyen frutas y verduras frescas, granos enteros como el arroz y la quinoa, legumbres como los frijoles y las lentejas, tofu y otras proteínas vegetales, así como productos lácteos y de carne vegetal que se han convertido en alternativas populares.

5. Beneficios para la salud del veganismo

El veganismo bien planificado puede proporcionar todos los nutrientes necesarios para mantener una buena salud. Las dietas veganas tienden a ser ricas en fibra, vitaminas, minerales y antioxidantes. Además, pueden ser bajas en grasas saturadas y colesterol, lo que puede ayudar a reducir el riesgo de enfermedades cardíacas y otros problemas de salud.

6. Impacto ambiental del veganismo

El veganismo también se ha asociado con beneficios ambientales significativos. La producción de carne y lácteos tiene un impacto negativo en los recursos naturales y contribuye a la deforestación, la contaminación del agua y las emisiones de gases de efecto invernadero. Al elegir una dieta vegana, las personas pueden reducir su huella ecológica y contribuir a la sostenibilidad del planeta.

7. Desafíos y consideraciones del veganismo

Aunque el veganismo ofrece numerosos beneficios, también presenta desafíos. Obtener suficientes nutrientes específicos, como vitamina B12 y hierro, puede requerir una planificación cuidadosa o la incorporación de suplementos dietéticos. Además, la socialización y la elección de alimentos veganos fuera de casa pueden ser un desafío para algunas personas.

8. Mitos comunes sobre el veganismo

El veganismo a menudo está rodeado de mitos y malentendidos. Algunas personas creen que es difícil obtener suficiente proteína en una dieta vegana o que los alimentos vegetales no son tan sabrosos como los alimentos de origen animal. En realidad, una dieta vegana bien planificada puede proporcionar todos los nutrientes esenciales y puede ser deliciosa y variada.

9. Veganismo y estilo de vida sostenible

El veganismo no se limita solo a la alimentación, sino que también abarca otras áreas de la vida, como la moda y los cosméticos. Muchas marcas están optando por productos libres de crueldad animal y veganos, lo que permite a los consumidores elegir opciones éticas y sostenibles.

10. Consejos para comenzar una dieta vegana

Si estás interesado en adoptar una dieta vegana, aquí hay algunos consejos para ayudarte a comenzar:

Investiga y aprende sobre la alimentación vegana.

Haz una transición gradual y establece metas realistas.

Experimenta con recetas veganas y descubre nuevos alimentos.

Busca apoyo y únete a comunidades veganas en línea o en tu localidad.

Escucha a tu cuerpo y asegúrate de obtener todos los nutrientes necesarios.

11. Recetas veganas deliciosas

Una de las mejores formas de disfrutar de una dieta vegana es explorando nuevas recetas y platos. Aquí hay algunas ideas de recetas veganas deliciosas para probar:

Ensalada de quinoa y vegetales asados.

Curry de garbanzos y espinacas.

Hamburguesas de frijoles negros y quinoa.

Batido de plátano y mantequilla de maní.

Brownies de chocolate vegano.

12. Apoyo y recursos para veganos

Si necesitas ayuda o más información sobre el veganismo, hay numerosos recursos disponibles en línea y en libros especializados. Además, las comunidades veganas y grupos de apoyo pueden brindarte orientación y compartir experiencias.

13. El veganismo en la sociedad actual

El veganismo ha experimentado un aumento significativo en popularidad en los últimos años. Cada vez más personas se están dando cuenta de los beneficios éticos, ambientales y para la salud de una dieta vegana. Además, la disponibilidad de alimentos veganos y opciones de estilo de vida ha aumentado, lo que facilita la adopción de este estilo de vida.

14. Veganismo y la industria de la moda y los cosméticos

La industria de la moda y los cosméticos también ha respondido a la demanda creciente de productos veganos y libres de crueldad animal. Muchas marcas están adoptando prácticas éticas y ofreciendo alternativas veganas a los productos tradicionales. Esto brinda a los consumidores la oportunidad de elegir opciones de moda y belleza alineadas con sus valores.

15. Conclusiones

El veganismo es más que una dieta, es un estilo de vida que busca minimizar el sufrimiento animal y proteger el medio ambiente. Al elegir una dieta vegana, las personas pueden disfrutar de una alimentación saludable y sostenible. Además, contribuyen a la protección de los animales y la conservación del planeta.

Preguntas frecuentes sobre Qué es ser un vegano

¿Es saludable seguir una dieta vegana? Sí, una dieta vegana bien planificada puede proporcionar todos los nutrientes necesarios para una buena salud. Es importante asegurarse de obtener una variedad de alimentos y, en algunos casos, puede ser necesario complementar con vitaminas o minerales específicos.

¿Los veganos obtienen suficiente proteína? Sí, es posible obtener suficiente proteína de fuentes vegetales como legumbres, tofu, tempeh, frutos secos y semillas. La combinación adecuada de alimentos puede satisfacer las necesidades de proteínas del cuerpo.

¿Qué opciones hay para reemplazar los lácteos en una dieta vegana? Hay muchas alternativas a los lácteos en una dieta vegana, como leche de almendras, leche de soja, leche de avena, yogur vegetal y queso vegano. Estos productos se elaboran a partir de ingredientes vegetales y están ampliamente disponibles en tiendas de alimentos saludables.

¿El veganismo es más costoso que una dieta tradicional? El costo de una dieta vegana puede variar dependiendo de los alimentos que elijas. Algunos alimentos veganos, como frutas y verduras frescas, pueden ser más asequibles, mientras que otros productos veganos especializados pueden tener un precio más alto. En general, una dieta vegana equilibrada puede ser rentable y asequible.

¿Qué pasa con las vitaminas y minerales que se encuentran en los alimentos de origen animal? Es importante asegurarse de obtener todas las vitaminas y minerales necesarios en una dieta vegana. Algunos nutrientes que pueden requerir atención adicional son la vitamina B12, el hierro, el calcio y el omega-3. Estos nutrientes se pueden encontrar en alimentos fortificados o a través de suplementos dietéticos.

¡Comienza tu viaje hacia el veganismo y descubre una forma saludable y sostenible de vivir!

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Premios del II Concurso Intergeneracional el Reto de la Cocina Sostenible del Aprovechamiento

Desde la Fundación Vida Sostenible, a través del proyecto La Cocina de los Nietos, convocamos el pasado mes de enero la segunda edición del Concurso Intergeneracional el Reto de la Cocina Sostenible del Aprovechamiento.

Aquí te presentamos las vídeo recetas ganadoras:

- Categoría individual: Masa de pan con verduras, presentada por Dunia Mellado Perea.

- Categoría grupal: Cardillos esparragaos, presentada por Luisa Herrera Cuevas, Saturnino Rodriguez Corral, Abril Casas Martinez y Paola Ruiz Sanchez, del Proyecto Intergeneracional Somos S.S.

- Categoría semiprofesional: Canelón de calabacín con sobras de ternasco asado, presentada por Diego Salamero Peralta, Georgina Rodriguez Jimenez y Nerea Fortuño Donaire, del IES Mar de Aragón.

¡Esperamos que sean de tu interés!

Si te perdiste la entrega de premios o quieres volver a verla puedes acceder aquí.  

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Alimentación saludable y sostenible con los Kaldos de huesos Keat 

En Kaldos Keat nos interesa cuidar y garantizar el bienestar de nuestros consumidores y al mismo tiempo que todos nuestros productos brinden los nutrientes necesarios, por eso todos nuestros Kaldos de huesos se consideran como parte de una alimentación saludable y sostenible. 

Para poder asegurar que es una alimentación saludable y sostenible, los Kaldos de huesos Keat llevan un proceso de producción manteniendo la calidad del suelo. Con eso se refuerza la fortificación de la materia prima para nuestros productos. 

Además, una alimentación saludable y sostenible se considera como una inversión hacia el planeta, ya que para la producción de Kaldos Keat se siguen procesos cuidadosos y que preservan el consumo responsable, protegiendo los ecosistemas terrestres al mismo tiempo que aportan los nutrientes y proteínas al cuerpo.

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Pre-cadentoceno: 242 años antes de la caída

Durante las primeras semanas, millones de naves no tripuladas se desplegaron desde la estación. Estas inmensas naves, del tamaño de un rascacielos, tenían como función recoger gases como nitrógeno y dióxido de carbono del gigante gaseoso Tharagon para después desplegarlos en la superficie de Akeron, aumentando así la densidad de la atmósfera.

Doce años más tarde, finalmente se alcanzó la densidad y composición atmosférica necesarias, aumentando su temperatura gradualmente gracias a los gases de efecto invernadero y bombardeos constantes provenientes de la estación a lo largo de 81 años. Esto derritió los polos helados del planeta, creando enormes océanos.

En este momento, las naves llevarían grandes cantidades de agua repleta de cianobacterias, que con el paso de los años se reproducirían colonizando todos los océanos de Akeron y producirían el oxígeno necesario para sostener vida en el planeta.

Luego de alrededor de 109 años, con el trabajo conjunto de las cianobacterias y las naves que traían oxígeno proveniente de otros cuerpos celestes, la atmósfera alcanzó una composición del 21,8% de oxígeno, siendo extremadamente similar a la de la Tierra.

Esto permitió avanzar a la siguiente fase. Las gigantescas naves no tripuladas volvieron a la estación, quedando prácticamente en desuso.

Próximamente, miles de millones de drones más pequeños fueron desplegados en la superficie del planeta. Estos poseían un compartimento sellado en su interior, con el fin de recoger seres vivos desde la estación y desplegarlos en el planeta.

Las primeras especies introducidas al planeta fueron principalmente algas que ayudaran a mantener los niveles de oxígeno, como las algas rojas (rhodophyta), de las cuales se introdujeron más de 2 mil especies, y las algas verdes (chlorophytas), de las cuales se introdujeron más de 3 mil especies. Además, se introdujeron bacterias nitrificantes, bacterias descomponedoras y protozoos que ayudaran a mantener un equilibrio en el mar.

Luego, durante los próximos meses, se introducirían grandes cantidades de fitoplancton y zooplancton en los océanos, junto a más especies de algas como zosteráceas, caulerpas Y algas pardas como el kelp y el sargazo.

Más tarde, se introdujeron una gran variedad de especies en los océanos que permitirían crear un ecosistema funcional y sostenible a largo plazo. Estos serían: crust��ceos, de los cuales se introdujeron copépodos, diplostráceos, anfípodos de los géneros gammarus, orchestia y Corophium e isópodos de los géneros idotea y jaera; también se introdujeron equinodermos como erizos de mar; gasterópodos como el bígaro común (littorina littorea), bígaro chato (littorina obtusata) y 20 especies del género Nucella. También se agregó una gran variedad de filtradores como esponjas de mar, mejillones de agua salada y dulce, almejas, ostras, tunicados y poliquetos; además de la planta myriophyllum aquaticum.

Por otro lado, en los continentes se introdujeron gran variedad de plantas como hepaticophytas, musgos, helechos, peperomias, begonias, philodendros, calateas, más de mil especies de líquenes, juncias, dientes de león, mata negra, hierbas del género mulinum, calafates, asteráceas, verbenas y gramíneas de los géneros festuca, poa, deschampsia, agrostis, elymus, lolium, cynodon, paspalum, bromus, dactylis, panicum, phleum, trisetum, digitaria, eragrostis, sporobolus, zoysia y pennisetum. También árboles como teca, caoba, castaña amazónica, robles, abetos, coige, lenga y ñire. Y también hongos beneficiosos para el crecimiento de las plantas como micorrizas y endófitos, además de 900 especies de moho y hongos comestibles como champiñones.

Posteriormente, se introdujeron plantas que servirían como fuentes de alimentación para los futuros colonos. Estas serían: árboles frutales, de los cuales se introdujeron cientos de especies, siendo las más destacadas y numerosas el mango, maracuyás, ciruelos, durazneros, albaricoqueros, palta, plataneros, manzanos, perales, nísperos, jaboticabas, cerezos, kiwis, papayos, anacardos, lichis, langsat, durian, membrillo y acerola; bayas como fresas, frambuesas, moras, arándanos, grosellas, zarzamora y cerca de 150 especies más; granos y cereales como el trigo, cebada, avena, centeno, maíz, arroz, sorgo, mijo, lenteja y cerca de 90 especies más; y otras plantas comestibles como tomates, zanahorias, espinacas, pepinos, calabacines, brócolis, coliflores, berenjenas, calabazas, batatas, papas, repollos, coles, ajos, cebollas, puerros, espárragos, remolachas, rábanos, jengibres, yucas y acelgas.

Además, serían introducidos microartrópodos como colémbolos, ácaros y nematodos; especies descomponedoras como lombrices de tierra, hormigas, escarabajos, cucarachas, milpiés, cochinillas, moscas y algunos tipos de hongos; especies polinizadoras como abejas, abejorros, mariposas, polillas y algunas especies de moscas y escarabajos; especies herbívoras como saltamontes, grillos, algunos escarabajos, pulgones, bichos bolita, orugas de mariposa y polilla, gorgojos, ácaros, moscas de la fruta y el caracol común (cornu aspersum); y por último se introdujeron especies depredadoras como mantis religiosas, ciempiés, hormigas cazadoras, libélulas, chinches y escarabajos depredadores.

Todas estas especies se expandirían rápidamente, poblando completamente toda la superficie del planeta en apenas unos 15 años, dando por finalizado el proceso de terraformación en un tiempo récord de solo 218 años. Sin embargo, el planeta aún no estaba listo para la colonización humana, ya que aún se debían introducir cerca de 900 especies de vertebrados para crear un ecosistema lo más parecido posible al de la Tierra.

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[odiseowolfzombie]

El auge de la comida vegana: ¿una tendencia pasajera o un cambio duradero en la alimentación?

La comida vegana se ha convertido en una tendencia creciente en todo el mundo y ha capturado la atención de muchas personas que buscan adoptar un estilo de vida más saludable y sostenible. La dieta vegana, que excluye cualquier tipo de alimento de origen animal, se ha popularizado debido a sus numerosos beneficios para la salud, el medio ambiente y el bienestar animal.

Una de las principales razones por las que la comida vegana ha ganado tanta popularidad es su impacto positivo en la salud. Los estudios han demostrado que una dieta basada en plantas puede reducir el riesgo de enfermedades crónicas, como la diabetes tipo 2, enfermedades del corazón y ciertos tipos de cáncer. Además, los alimentos veganos son naturalmente bajos en grasas saturadas y colesterol, lo que contribuye a un corazón más sano y a mantener un peso adecuado.

Además de sus beneficios para la salud, la comida vegana también desempeña un papel importante en la reducción del impacto ambiental. La producción de carne y productos lácteos es una de las principales fuentes de emisiones de gases de efecto invernadero, deforestación y agotamiento de recursos naturales. La adopción de una dieta vegana puede ayudar a reducir la huella de carbono y preservar los recursos naturales del planeta.

Por otro lado, la comida vegana es una forma ética de alimentarse, ya que evita la crueldad animal asociada a la producción de alimentos de origen animal. Muchas personas se sienten incómodas con el sufrimiento animal causado por las prácticas de crianza intensiva y la explotación de animales en la industria alimentaria. Al optar por una dieta vegana, los individuos pueden contribuir a la protección de los derechos de los animales y vivir de acuerdo con sus valores éticos.

Afortunadamente, la comida vegana no se trata solo de limitarse a comer ensaladas. Hoy en día, hay una gran variedad de alimentos veganos disponibles en el mercado y una amplia gama de recetas creativas que hacen que la comida vegana sea sabrosa y satisfactoria. Legumbres, frutas, verduras, nueces y semillas son solo algunos ejemplos de alimentos veganos nutritivos y deliciosos. Además, la creciente popularidad de la comida vegana ha llevado a la creación de alternativas veganas para productos lácteos, carne y huevos, lo que permite a las personas disfrutar de sus comidas favoritas sin necesidad de utilizar ingredientes de origen animal.

En resumen, la comida vegana se ha convertido en mucho más que una simple moda pasajera. Cada vez más personas están adoptando un estilo de vida vegano debido a sus múltiples beneficios para la salud, el medio ambiente y el bienestar animal. La variedad de opciones y sabores en la comida vegana demuestra que se puede disfrutar de una alimentación deliciosa y nutritiva sin tener que recurrir a productos de origen animal. Por lo tanto, es hora de abrir nuestras mentes y probar la comida vegana, contribuyendo así a un mundo más saludable y equilibrado para todos.

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Ecología y comunismo

Por Esteban Mercatante

Fuentes: La izquierda diario

La manera irrefrenable en la que el capitalismo dislocó el metabolismo socionatural, se ha vuelto quizás una de las muestras más contundentes de la necesidad de superar este modo de producción. Su continuidad se ha vuelto una amenaza para la supervivencia de la humanidad y de muchas otras especies. La seguidilla de eventos disruptivos, vinculados muchos de ellos al cambio climático, pero también a otros trastornos ambientales que produce la dinámica desquiciada de la acumulación, plantean con urgencia la necesidad de activar los “frenos de emergencia”.

La evidencia de que no hay “planeta B”, y que al único que tenemos el capitalismo se lo devora de manera cada vez más acelerada, acerca a sectores, sobre todo de la juventud, a las posturas críticas anticapitalistas. Los proyectos de “capitalismo verde”, que afirman la posibilidad de una transición energética bajo comando de los empresarios y afirman que es posible encaminar este sistema a un sendero “sostenible” en términos ambientales, se paran sobre pies de barro. A pesar de los negocios rentables que muchos sectores vienen haciendo cada vez más exitosamente con energías “limpias”, estas van de la mano del desarrollo de nuevos desastres ambientales como el que genera el extractivismo del litio, que se desarrolla hoy con métodos altamente invasivos que producen numerosas consecuencias negativas allí donde se desarrollan. Al mismo tiempo, las energías de transición no significaron una disminución en la utilización de hidrocarburos, sino que se sumaron a esta para aumentar el total de energía consumida.

Esto explica el dinamismo del ecosocialismo, una de las vertientes de la crítica anticapitalista de gran vitalidad en la actualidad. No se trata de una corriente homogénea, sino que, por el contrario, encontramos planteos divergentes de cómo debe responderse a los legados de crisis ecológica que deja el capitalismo y hacia dónde debe apuntar una sociedad poscapitalista, o más precisamente, comunista. Hay dos posturas, que tienden a polarizar el debate en el campo ecosocialista. Son, por un lado, quienes apuntan hacia el decrecionismo, y, por otro, los “ecomodernistas” que depositan un optimismo excesivo sobre las soluciones tecnológicas para responder a la crisis ecológica y continuar con el aumento generalizado de la producción y el consumo. En contrapunto con estas posturas, vamos a proponer algunas coordenadas para pensar la perspectiva comunista ante la necesidad de responder al metabolismo socionatural trastornado que el capitalismo agrava diariamente.

¿De lujo completamente automatizado?

Para una mirada del comunismo que podríamos llamar ecomodernista, la respuesta está en la aceleración del desarrollo tecnológico. El diagnóstico central es que la innovación en el capitalismo se encuentra más limitada para desplegar todas sus potencialidades, porque le cuesta cada vez más traducirse en modelos de negocios rentables que justifiquen las inversiones. Este es el diagnóstico de Aaron Bastani, autor de Comunismo de lujo plenamente automatizado. Liberar el desarrollo tecnológico de estas trabas que le imponen las relaciones de producción capitalistas permitiría, en opinión de Bastani, automatizar plenamente los procesos productivos. Pero esta automatización comunista sería compatible con la resolución de los problemas ecológicos. Abundancia (entendida como acceso a bienes sin fin a la vista) y sustentabilidad pueden ir de la mano, gracias a numerosos cambios, grandes y pequeños, que en algunos casos ya están en marcha pero se podrían acelerar bajo nuevas relaciones de producción comunistas. Estas iniciativas van desde la introducción en gran escala de energías renovables, a la implementación de mejores métodos de aislamiento para mantener las temperaturas sin requerir calefacción, o aprovechar mejor el calor solar, pasando por el reemplazo de la cría de ganado a gran escala para la alimentación por el consumo de carne sintética. Pero Bastani no se detiene ahí. Como la automatización requiere materiales, y especialmente hará falta capacidad de almacenamiento de energía, imagina que la minería espacial (la extracción de metales de los asteroides) puede ofrecer la respuesta. También debemos imaginar, aunque no lo explicite tan claramente, que el espacio puede ser destino para la chatarra que se acumula de manera cada vez más insostenible en numerosas partes del planeta.

Un supuesto que le permite a Bastani concluir que un comunismo de lujo completamente automatizado y ambientalmente sustentable es alcanzable si se termina con los límites que impone el capital al desarrollo tecnológico, es que, en buena medida, el “lujo” tiende a desacoplarse del impacto ambiental. Aunque no lo explicite así, el autor hace suya la noción de que, con el peso creciente de las tecnologías de la información en los más variados ámbitos de la vida, los procesos de producción se desmaterializan, y por tanto la huella ambiental se reduce en relación con el crecimiento económico. La información, una vez producida, se puede reproducir con costo tendiente a cero. Si extrapolamos esto hacia todas las esferas de una producción que aparece cada vez dominada por la información en el control de distintos procesos, podemos concluir que tiende a haber una desmaterialización generalizada, al menos parcial.

No faltan quienes aportan estadísticas de que este desacople es lo que viene ocurriendo en los países más desarrollados; pero muchas de esas evidencias del desacople se obtienen haciendo abstracción de cómo esos países ricos, imperialistas, sustentan su reproducción (incluyendo con este término los procesos de acumulación capitalista que sus multinacionales comandan desde ahí explotando trabajo y recursos en todo el globo) en numerosos procesos materiales que ocurren fuera de sus fronteras. No hay desmaterialización sino deslocalización de los procesos materiales en terceros países, a donde “tercerizan” los impactos ambientales. Cuando introducimos esta “deslocalización” de la huella material en la ecuación, no ocurre tal desacople.

Sustentar la idea de que un comunismo de lujo automatizado tiene un camino despejado sobre la base de estos débiles presupuestos, puede ser ruinoso.

Para Marx, nos recuerda Terry Eagleton, la posibilidad del socialismo estuvo dada por el desarrollo de las fuerzas productivas que realizó el capitalismo,

pero la tarea de expandirlas no corresponde al socialismo […] El socialismo viene aupado sobre la base de esa riqueza material, pero no es el constructor ni el acumulador de la misma […] La labor del socialismo no consiste tanto en espolear esos poderes como en someterlos a un control humano racional [1].

Bastani no estaría de acuerdo con estas apreciaciones; su “comunismo de lujo” abraza un crecimiento de la riqueza incluso más rápido que el del capitalismo, aunque socializada para todos y todas.

El comunismo de lujo plenamente automatizado de Bastani prefigura más un cambio en la distribución que en las formas de producción y consumo que imprime el capitalismo. Es notable cómo no hay en la hoja de ruta hacia el comunismo que plantea, ningún protagonismo de la fuerza de trabajo, enajenada bajo el capitalismo, para pensar una profunda reorganización y rearticulación de ambos procesos, de producción y consumo, que bajo el capitalismo se encuentran separados por la transformación de la fuerza de trabajo en una mercancía, alienada de los medios de producción y obligada a venderse a cambio de un salario para alcanzar los medios de subsistencia. La clase obrera no aparece, para Bastani, como un agente capaz de ingresar en el terreno de la producción para terminar con esa separación forzada. Se limita a proyectar una automatización plena de la producción, proceso donde la protagonista sería la tecnología en sí misma más que la clase social, y a apuntar en paralelo a una extensión de las formas de consumo vigentes para el conjunto de la sociedad. Una especie de “comunalización” de los patrones de consumo capitalistas, sustentada en proyecciones extravagantes sobre la posibilidad de expandir la extracción de recursos más allá de las fronteras planetarias. No hay una crítica del trabajo alienado bajo el capitalismo, sino una suscripción lisa y llana a lo que Dave Beech denomina los “discursos del rechazo al trabajo, del antitrabajo y del imaginario post-trabajo” [2], tendencia por la que se inclinan la mayor parte de los postcapitalistas contemporáneos. De esto se desprende, en opinión de Beech, que “la tendencia política contemporánea del poscapitalismo no alinea adecuadamente la abolición del trabajo [que se piensa simplemente como su eliminación, como automatización; N. de R.] con la superación del capitalismo” [3].

No debería sorprendernos, entonces, que muchos postcapitalistas que sueñan con “eliminar” el trabajo, al que rechazan, en vez de pensar en su profunda transformación, proyecten la continuidad, más allá del capitalismo, de formas de consumo que son intrínsecas de este modo de producción, con lo cual contribuyen a naturalizarlas y deshistorizarlas. Como estas no resultan universalizables de manera sustentable en los límites que plantea el planeta, no sorprende la necesidad de imaginar soluciones intergalácticas a los desafíos ambientales, como las que propone Bastani, que nos ofrece una variante “comunista” (de lujo) de los desvaríos espaciales de Elon Musk o Jeff Bezos.

¿Comunismo decrecionista?

Kohei Saito desarrolla, en crítica a los planteos comunistas economodernistas, un planteo diametralmente opuesto. Aunque en su primer estudio sobre las obras más tardías de Marx, La naturaleza contra el capital no lo planteaba tan abiertamente, en sus libros más recientes, como Marx in the Anthropocene, Saito manifiesta claramente que el comunismo hoy debe ser decrecionista, una cuestión que es planteada casi como de sentido común. Con este posicionamiento, no está haciendo más que plegarse a una corriente que viene ganando influencia [4], en la que también encontramos otros autores de posturas anticapitalistas y que coquetean con que el decrecionismo solo puede llegar a ser viable con alguna variante de socialización de los medios de producción, como es el caso de Jason Hickel y –en cierta medida– de Giorgios Kallis, de quienes ya hemos hablado en artículos anteriores. En los últimos tiempos, la publicación Monthly Review, en la que tienen una importante responsabilidad editorial John Bellamy Foster, también ha suscrito a una perspectiva decrecionista.

El planteo comunista decrecionista, se distingue de la corriente más general (y extendida) del decrecionismo que plantea que es necesaria una drástica reducción planificada de la producción social con los fines de bajar la presión sobre los recursos del planeta pero no es muy clara respecto del tipo de transformaciones sociales requeridas para llevarla adelante. Si bien esta reducción del volumen del metabolismo social está asociada en la mayor parte de los enunciados decrecionistas a una transformación en los modos de “cómo se produce”, nunca termina de estar claro qué tipo de organización de la producción social, alternativa al capitalismo, prefiguran. Tampoco, donde estarían los puntos de apoyo ni los agentes sociales capaces de transformar en estrategia los postulados de “cambio cualitativo” que prescriben. No obstante estas serias dificultades para articular una perspectiva coherente, la idea de que la salida a los problemas contemporáneos pasa por alguna variante de decrecionismo gana terreno entre sectores del ecologismo crítico del capitalismo. Esto ocurre sobre todo en los países imperialistas desarrollados [5].

Quienes unen la defensa del decrecionismo con la perspectiva del comunismo, como Saito, no son ambiguos en estos aspectos; plantean claramente que este puede ser socialmente equitativa e hipotéticamente viable sólo terminando con el capitalismo. Su énfasis está en que comunismo y decrecionismo pueden acoplarse sin mayores contradicciones, minimizando o ignorando aquellos aspectos de algunos de los principales exponentes del decrecionismo que contradicen o rechazan cualquier horizonte socialista. Obviamente, que algunos decrecionistas sean críticos del comunismo, no es suficiente motivo para afirmar que una estrategia comunista no debería tener en cuenta los planteos decrecionistas o introducir sus coordenadas.

Hay cuestiones, que llevan a estos autores a propugnar un “comunismo decrecionista”, que deben ser tomadas muy en serio, y no se pueden descartar a la ligera. El nivel de expoliación de la naturaleza alcanzado por el capitalismo, que además de traducirse en el calentamiento global y otros varios trastornos significa que en la actualidad se consume cada año el doble de los recursos que el planeta es capaz de reponer, condiciona la manera en que podemos pensar el comunismo hoy. Si la acción revolucionaria de la clase obrera lograra expropiar al capital e imponer una transición al comunismo en porciones considerables del planeta, deberá lidiar con esta herencia de deterioro del metabolismo socionatural producida por el capitalismo. ¿Cómo entender bajo estas condiciones la posibilidad de alcanzar un mundo donde se haga posible el lema “a cada quién según su necesidad”?

Pero la buscada síntesis de perspectivas que se encierra en el “comunismo decrecionista”, termina constriñendo el horizonte de posibilidades con las que podemos contar, si arrebatamos el control de los medios de producción de la minoría capitalista y los gestionamos colectivamente, para establecer un metabolismo socionatural equilibrado. Solo aquellas variantes que sean compatibles con los postulados decrecionistas entran en consideración.

En el caso de Saito, podemos ver que en su “comunismo decrecionista” hay, por momentos, planteos sobre el rol del desarrollo tecnológico que pueden tener rasgos unilaterales. El autor critica correctamente las dimensiones despóticas que conlleva el desarrollo tecnológico en el capitalismo, donde “depende del carácter antidemocrático y verticalista del proceso de producción, con la concentración del poder en manos de unos pocos” [6]. Partiendo de esta advertencia correcta, por momentos parece desestimar la importancia que puede tener un mayor desarrollo de las fuerzas productivas en una sociedad comunista, en la cual el metabolismo equilibrado con la naturaleza sea un objetivo central. Nos advierte que “para Marx en la década de 1870, una sociedad post-escasez no tiene por qué basarse en el desarrollo tecnocrático de las fuerzas productivas” [7]. Por momentos da la impresión de homologar todo aumento de la productividad con aumento del volumen de producción, cuando en realidad puede lograrse produciendo lo mismo en menos tiempo para ahorrar trabajo social, que es lo que podría proponerse una sociedad no basada en la explotación del trabajo como el capitalismo. Al sugerir este tipo de identificación, Saito se inclina por hacer hincapié más bien en que se puede llegar a la abundancia aún bajando la productividad, lo cual, en algunos sentidos, puede ser cierto y necesario, pero no puede necesariamente convertirse en norma. No podemos dar la espalda a la posibilidad de desarrollar nuevas tecnologías más productivas en una sociedad comunista aunque esta no busque producir siempre más y más como fin en sí mismo –como ocurre en el capitalismo–, sino con la meta de aumentar el rendimiento del trabajo para economizarlo. Es decir, determinados desarrollos tecnológicos pueden ser aliados de una sociedad que busque reducir el trabajo necesario, siempre y cuando se tenga, en todo momento, presente la meta de sostener una relación racional o equilibrada con el metabolismo natural. Al mismo tiempo, las “soluciones tecnológicas” a los problemas ambientales que está dejando como herencia el capitalismo a cualquier formación económico social que lo suceda, que pueden ser falaces como la estrategia de mitigación propuesta por el capitalismo verde para seguir creciendo desenfrenadamente, o en la manera en que son encaradas por los postcapitalistas con su fetichismo tecnológico, pueden ser parte del arsenal necesario en una sociedad de transición al comunismo. No se puede confiar que la tecnología por sí sola resolverá los trastornos del desarrollo capitalista; la tecnología nunca es neutra sino que sus desarrollos dependen de la sociedad en la que se inscriben. Pero tampoco dar la espalda a la posibilidad de introducir, bajo el dominio de otras relaciones sociales basadas en el desarrollo más pleno de las personas y en la búsqueda del equilibrio con el metabolismo natural, mejoras tecnológicas que vayan en el sentido de alcanzar estos objetivos, o de revertir los lastres legados por el capitalismo.

Imponernos que el comunismo deberá ser decrecionista termina cercenando un abordaje más rico de las decisiones que podrán plantearse para una sociedad basada en la socialización de los medios de producción para asegurar un bienestar material para el conjunto de la sociedad, y lidiar al mismo tiempo con el legado de crisis climática, proponerse alcanzar y sostener un metabolismo socionatural equilibrado, sin renunciar a la idea de asegurar un bienestar. Si bien la “herencia” de desastres ambientales que lega el capitalismo restringe las opciones, estás son bastante más amplias que lo que puede compatibilizarse con los planteos decrecionistas, aún en sus variantes más “comunistas”.

Planificar el metabolismo socionatural

En los debates entre exponentes de las posturas mencionadas, hay una tendencia a barrer la complejidad detrás de la polarización, como señala correctamente Ståle Holgersen. Se simplifican las posiciones criticadas, desmereciendo los puntos atendibles que cada perspectiva tiene para aportar. La cuestión se traba en binarismos sobre si una sociedad postcapitalista debe proponerse “menos” o “más”. Pero, “para los socialistas, la cuestión principal no es si estamos a favor o en contra del crecimiento. Esta no debería ser una línea en la arena que divida a los movimientos desde el principio” [8].

Lo que necesitamos, continúa Holgersen, son

programas de transición ecosocialistas para planificar, construir y organizar una nueva hegemonía, y un movimiento ecosocialista para hacerla realidad, para un mundo que dé prioridad a las necesidades humanas dentro de límites ecológicos. Esto lo podemos hacer sin quedarnos estancados en el “crecimiento” [9].

¿Cuáles son las coordenadas por las que debería guiarse ese “mundo que de prioridad a las necesidades humanas dentro de límites ecológicos”? Troy Vettese y Drew Pendergrass plantean algunas pistas interesantes en su reciente Half-Earth Socialism (Socialismo de medio planeta). Los autores muestran una inclinación claramente decrecionista, y el libro podría criticarse por achacarle a Marx una mirada enteramente prometeica, minimizando los matices y tonalidades que siempre caracterizaron a este respecto al autor de El capital. Esto último lleva a los autores a minusvalorar la centralidad de los aportes marxianos a la crítica ecológica, y en muchos casos vemos ideas claramente alineadas con el pensamiento de Marx que no son justamente reconocidas. Pero más allá de las discusiones que podrían abrirse por estos y otros puntos, Vettese y Pendergrass aciertan en mostrar la fuerza de una planificación socialista del conjunto de los recursos para encarar la emergencia ecológica con la rapidez que esta exige, lo que incluye destinar vastas áreas del planeta a la regeneración de vida silvestre. De ahí la idea de “medio planeta”, que toman del biólogo Edward Osborne Wilson y que resulta fundamental para asegurar la biodiversidad y poner límites a la sexta extinción en curso.

Los autores destacan que la única manera de compatibilizar los objetivos de “proveer a todas las personas las bases materiales para una buena vida –sustento, refugio, educación, arte, salud– mientras al mismo tiempo se protege la biosfera de la desestabilización” [10]. Este es el desafío que se plantea el estudio de “los límites planetarios”, que en opinión de Vettese y Pendergrass solo puede ser un programa de investigación “incompleto si fracasa en reconocer la imposibilidad de alcanzar estas metas dentro del capitalismo” [11].

Los autores construyen su argumento en crítica directa del ambientalismo mainstream, más allá de los matices que pueda haber entre políticas más libremercadistas o de tinte más keynesiano, cuyos límites están marcados por lo que resulte compatible con el capitalismo. Pero el capital, esa personificación impersonal que se guía simplemente por la búsqueda de la acumulación de capital en escala cada vez mayor, “dirige ciegamente la nave de los tontos hacia el desastre ecológico […] el capital puede sentir solo señales de precios para guiar su paso”. Este pasaje nos remite claramente a lo que Marx apunta en El capital cuando analiza el fetichismo de la mercancía, que determina una objetivación de las relaciones sociales, que los individuos personifican pero no pueden alterar sin modificar sus bases sociales.

Si el capitalismo es una sociedad caracterizada por el control inconsciente, entonces el socialismo debe ser la restauración de la consciencia humana como una fuerza histórica. En la práctica, esto significa que el mercado debe ser reemplazado por el planeamiento [12].

Half-Earth Socialism hipotetiza cómo podría llevarse a cabo una planificación in natura, es decir, en términos materiales (es decir, sin necesidad de recurrir a valores). Se apoyan en los esquemas propuestos por Otto Neurath, socialdemócrata alemán que en 1919 fue nombrado responsable de la Oficina de Planificación Económica destinada a promover la completa socialización de la economía bávara. Si el objetivo del socialismo “es permitirle a la humanidad regularse conscientemente a sí misma y su intercambio con la naturaleza”, la mejor forma de alcanzar este objetivo es elegir entre planes alternativos que representen “distintas visiones de cómo la capacidad productiva de la sociedad puede ser desplegada”. Half-Earth Socialism encuentra en la programación lineal desarrollada por el economista y matemático soviético Leonid Kantoróvich un método posible para presentar distintas alternativas de acuerdo a cómo se combinen de manera concreta las “dos restricciones esenciales” que surgen del corpus científico de los límites planetarios: “limitar la extracción para mantener a la biosfera saludable, y al mismo tiempo distribuir de manera equitativa suficientes recursos naturales para proveer a las necesidades humanas”. Objetivos generales que se pueden traducir en múltiples combinaciones, que a través de instrumentos como la programación lineal se pueden convertir en planes alternativos. La planificación, sobre bases socialistas, “puede trazar varios caminos hacia un planeta sustentable e igualitario”. La cibernética de Norbert Wiener, Andrey KLolmogorov, y Anatoly Kitov, entre otros muchos investigadores, así como los aprendizajes que dejó el proyecto Cybersyn llevado a cabo por Stafford Beer en Chile durante el gobierno de Salvador Allende, también juegan su parte para que la planificación pueda desarrollarse y aplicar las correcciones necesarias sobre la marcha. Vettese y Pendergrass muestran también como desarrollos más recientes como los modelos de evaluación integrada usados por los científicos del clima también pueden enriquecer los mecanismos de planificación.

Lo interesante del ejercicio propuesto por Half-Earth Socialism es que sale de los binarismos entre ecomodernismo y decrecionismo. Sin confiar en un prometeísmo tecnooptimista del “comunismo de lujo automatizado” ni resignarnos a las estrecheces que propugna el decrecionismo, poner el eje en la planificación socialista puede permitir discusiones más sobrias sobre la manera en que una sociedad basada en la socialización de los medios de producción que hoy están en manos de una minoría de explotadores, puede hacer compatibles los objetivos de (re)establecer un metabolismo socionatural equilibrado y la satisfacción más plena de las necesidades sociales.

Notas:

[1] Terry Eagleton, Por qué Marx tenía razón, Barcelona, Península, 2011, pp. 222-223

[2] Dave Beech, Art and labour. On the Hostility to Handicraft, Aesthetic Labour and the Politics of Work in Art, Londres, Brill, 2020, p. 36. Traducción propia del original.

[3] Ibídem, p. 245.

[4] Con la particularidad de que Saito afirma haber descubierto que el propio Karl Marx adscribió en sus últimos años a la perspectiva de un “comunismo decrecionista”, como podría leerse según su opinión en los últimos textos manuscritos del revolucionario alemán. Ya hemos señalado los forzamientos en los que debe incurrir Saito para sostener estos hallazgos que dice encontrar en el recorrido teórico de Marx.

[5] En los países dependientes, el decrecionismo tiene su traducción en algunas de las corrientes ecologistas que rechazan legítimamente los proyectos extractivistas por ser una falsa vía al desarrollo; pero, tal como ocurre en los países ricos, en este caso el planteo de una necesaria transición postextractivista tampoco se inscribe en una estrategia articulada de ruptura con el imperialismo y sus aliados locales, bases sin las cuales no es posible sentar las bases de una alternativa a los proyectos de “modernización” capitalista-imperialista.

[6] Kohei Saito, ob. cit., p. 241

[7] Ibídem, p. 247.

[8] Ståle Holgersen, “Neither Productivism nor Degrowth. Thoughts on Ecosocialism”, Spectre, consultado el 30/10/2023 en https://spectrejournal.com/neither-productivism-nor-degrowth/.

[9] Ídem. Los destacados son del autor.

[10] Troy Vettese y Drew Pendergrass, Half-Earth Socialism. A Plan to Save the Future from Extinction, Climate Change, and Pandemics, Londres, Verso, 2022, libro electrónico sin paginado, traducción propia.

[11] Ídem.

[12] Ídem.

Esteban Mercatante. @EMercatante. Economista. Miembro del Partido de los Trabajadores Socialistas. Autor de los libros El imperialismo en tiempos de desorden mundial (2021), Salir del Fondo. La economía argentina en estado de emergencia y las alternativas ante la crisis (2019) y La economía argentina en su laberinto. Lo que dejan doce años de kirchnerismo (2015).

Fuente https://www.laizquierdadiario.com/Ecologia-y-comunismo