#Ma'rifah

[aainaalyaa]

“Adam a appris le Nom, quels étaient les Noms? Étaient-ils des codes spirituels profonds qui n'ont pas été transmis à l'humanité avant l'apparition du principe de plaisir?

N'avez-vous jamais pensé à quels étaient les codes? N'avez-vous jamais pensé à ce qu'ils pourraient être?

Ne vous souvenez-vous pas de la première révélation?

— Mle. AainaA-Ridtz A R, Le Secret des Secrets

[arwasimiya]

Pengetahuan.

Kelas pagi ini diwarnai topik hangat dengan Ust Hasan seputar pentingnya kesehatan, harta, dan pengetahuan. Kami saling mengemukakan pendapat, mana yang paling penting di antara ketiganya.

Pengetahuan, jadi fokus utama pilihan kami, dengan pengetahuan kita bisa mendapatkan harta dan kesehatan. Lalu harta, bisa membawa kita pada luasnya pengetahuan berupa tinggi pendidikan. Kesehatan, menjadi topik akhir pembahasan.

"Kesehatan paling penting karena ketika kita memiliki harta dan pengetahuan tetapi menderita kesakitan dan esok tiada tak mampu bertahan, lalu untuk apa harta dan pengetahuan?"

Ustadz pun memberikan bantahan kecil pada pernyataan teman kami,

"Bagaimana kamu bisa tahu bahwa kesehatan yang paling penting? Bukankah karena punya pengetahuan?"

"Kalau kita punya harta dan pengetahuan tapi kehilangan kesehatan, maka sama saja kita tidak bisa menikmatinya," lanjut temanku keukeuh berargumen.

"Nahh, ini dia yang dinamakan pengetahuan tak sempurna" Terdiam kami semua menyimak penjelasan beliau selanjutnya.

Ma'rifah atau pengetahuan memiliki dua syarat; pertama, kāmilah atau sempurna dan menyeluruh, lalu kedua, śahīhah atau benar. Maka pengetahuan kita haruslah benar dan menyeluruh.

Allah menciptakan kita dalam bentuk yang sebaik-baiknya,

Kita diciptakan memiliki akal untuk berpikir, menerima pengetahuan. Ilmu tentang pola hidup sehat, kebutuhan gizi dan nutrisi harian, pentingnya olahraga, dan cara-cara lain menjaga kesehatan. Semua itu bisa kita pahami dengan memiliki pengetahuan dan tidak mungkin kita terapkan jika tak memahaminya terlebih dahulu.

Lalu disebutkan dalam ayat lain,

Nabi Ibrahim as. menisbatkan sakit pada dirinya sebagai bentuk adab kepada Rabbnya, meski sebenarnya penyakit itu Allah lah yang menetapkan, sedangkan kesembuhan ia nisbatkan pada Allah Swt.

Penyakit-penyakit ini manusia sendiri yang jadi sumber penyebabnya. Mungkin karena kita lalai dari menjaga pola makan, lalai dari rutin berolahraga, atau tak berhati-hati saat berkendara. Kita lalai karena tidak memiliki pengetahuan atasnya. Tak mengerti makanan sehat itu apa saja? Tak mengerti aktivitas harian apakah termasuk olahraga? Tak mengerti kalau mau belok kiri jangan malah sen kanan!

Pada ayat ini Nabi Ibrahim as. tidak mengatakan jika Allah memberi penyakit maka Ia yang menyembuhkan. Namun sebagai bentuk adabnya, ia katakan jika aku sakit (sebab kelalaianku) maka Allah yang menyembuhkan.

( Penvil-Kosan // 28-10-2024 ) 23.45 Tulisan ini hasil inspirasi dari Ust Febriawan Jauhari saat kumpul kemarin bersama Qolamuna di Komsat Pejaten

[for-thebelievingwomen]

🪴~ Read, Reflect, Take Heed

Abū Yazīd — رحمه الله — said:

They attained recognition by neglecting what was theirs and by standing with what belongs to Allāh . He meant neglecting their own self-interests and standing with the rights of Allāh (glorified and exalted be He) so that His rights suffice them over their self-interests.

Another said: 'A knower is not truly a knower until, even if he were given the kingdom of Solomon, it would not distract him from Allāh for a moment! This needs explanation, for things less than that can occupy the heart. But his occupation with other than Allāh is for Allāh, so that occupation is actually with Him (glorified and exalted be He); for when he is occupied with other than Him for His sake, he is not truly occupied away from Him.

Ibn Ata — رحمه الله — said:

Knowledge (ma'rifah) is based on three pillars: reverence, shyness, and intimate familiarity. And DhulNun (rahimahullāh) was asked, 'How did you recognize Allāh, your Lord?' He replied: 'I recognized my Lord through my Lord, and had it not been for my Lord, I would not have recognized my Lord.'

And it was said to Abdullah ibn al-Mubarak (rahimahullāh),

'How do we recognize our Lord?' He said: 'By knowing that He is above His heavens, on His Throne, distinct from His creation.' Thus, Abdullah reached the essence of knowledge, without which no one can truly acknowledge or profess belief in Allah (glorified and exalted be He). This essence is the distinctness and highness above the Throne.

And among the signs of the knower is that he secludes himself from creation in his relationship with Allah, so much so that they seem as if they are dead to him, unable to harm or benefit him, nor cause death or life, nor resurrection. He distances himself from his ego (nafs) in his relationship with creation, so that he becomes selfless among them. This is the meaning of what is said, 'The knower takes two steps on the path: a step away from himself, and a step away from creation.'

And it is said: 'The knower is the son of his time,' and this is from the best and most succinct of sayings. He is occupied with the duties of his time, unconcerned with what has passed and become nonexistent, and what has not yet entered into existence. His concern is the development of his current time, which is the content of his remaining life.

And among his signs: he finds solace in his Lord and feels uncomfortable with those who cut him off from Him. Hence, it is said, 'The knower is one who finds intimate familiarity with Allāh, which makes him feel estranged from creation; he finds himself in need of Allah, which makes Him sufficient for them; he is humbled before Allāh, which raises his stature among them; and he is selfsufficient in Allāh, which makes them in need of him.

Taken from the book: Fleeing to Allāh:

The Salaf & the Journey of Inner Growth By Abū Suhailah ʿUmar Quinn

[quransunnahdawah]

Knowing Allah

What are the ways of knowing Allah?

How Can We Attain the Maʿrifah of Allah?

By reflecting and pondering on the Noble Qur'ān i.e. tadabbur. ...

By reflecting on the signs of Allah which are around us i.e tafakkur. ...

By understanding, reflecting and living in the shade of the most Beautiful Names of Allah. ...

By worshipping Allah.

How do Muslims know Allah?

“In the Qur'an, Allah, Exalted is He, invites people to acquire ma'rifah; or knowledge and gnosis [of Him], via two ways: Firstly, by reflecting upon the divine handiwork [in creation]; and secondly, by contemplating over the Qur'an and pondering over its meanings.

 

Muhammad, the Messenger of Allah, has said, "One among you who knows Allah best is the one who fears Him most, and I fear Him even more than him." Ibn `Abbas1 says that a bedouin once came to the Messenger of Allah and said, "O Messenger of Allah! Teach me of the most unusual of knowledge!" He asked him, "What have you done with the peak of knowledge so that you now ask about its most unusual things?!"

The man asked him, "O Messenger of Allah! What is this peak of knowledge?!" He said, "It is knowing Allah as He deserves to be known." The bedouin then said, "And how can He be known as He ought to be?" The Messenger of Allah answered, "It is that you know Him as having no model, no peer, no antithesis, and that He is One and only: He is the One Who is Apparent yet Hidden, the First and the Last, having no peer nor a similitude; this is the true knowledge about Him."

Accurately knowing Allah is the pillar whereupon Islam in its entirety hinges. Without such knowledge, any action in Islam does not have any real value whatsoever: it has neither essence nor value. The Question is: "How can we get to know Allah, and what is the venue for attaining such knowledge?"

The answer is crucially conditional: If we do not know the right course, we can never reach our destination. Any erroneous approach to knowing Allah is a major contributor to distancing a large number of people from accurately getting to believe in Allah. The Holy Qur’an narrates to us stories about those who disbelieved in Allah in every age and time, depicting for us how they insisted, in order to believe in Him, on hearing or seeing Him, relying on their senses. Following are only a few examples: Allah Almighty has said,

And those who have no knowledge say: Why does not Allah speak to us or a sign come to us? Even thus did those before them say; (they said) the like of what such people say; their hearts are all alike. Indeed, We have made the signs (leading to belief in Him) clear for people who are sure. (2:118)

And those who do not hope for Our meeting say: Why have no angels been sent down upon us, or (why) do we not see our Lord? Certainly they themselves are too proud and have revolted in great revolt. On the day they see the angels, there shall be no joy on that day for the guilty... (25:21-22)

Pharaoh said: O Haman! Build me a tower so that I may attain the means of access, the means of access to the heavens, then (I may be able to) reach the God of Moses, and I surely think he is a liar. And thus was the evil of his deed made fair-seeming to Pharaoh, and he was turned away from the (right) course. (40:36-37)

"Turned away from the (right) course" refers to the course that ends with acquiring a sound and accurate knowledge of the Almighty. Such a goal should be our first and foremost concern. Without properly knowing Allah, how can we properly worship Him?

The Messenger of Allah Muhammad has said in a qudsi tradition, "For everything there is a path, and the path to Paradise is knowledge." This is a humble attempt to search for such sound and accurate knowledge, the one that brings us closer to our Lord and leads us to the path of salvation, to happiness both in this life and in the eternal life to come.

Knowing Allah

[tawhidrisalatakhirah]

Knowing Allah

What are the ways of knowing Allah?

How Can We Attain the Maʿrifah of Allah?

By reflecting and pondering on the Noble Qur'ān i.e. tadabbur. ...

By reflecting on the signs of Allah which are around us i.e tafakkur. ...

By understanding, reflecting and living in the shade of the most Beautiful Names of Allah. ...

By worshipping Allah.

How do Muslims know Allah?

“In the Qur'an, Allah, Exalted is He, invites people to acquire ma'rifah; or knowledge and gnosis [of Him], via two ways: Firstly, by reflecting upon the divine handiwork [in creation]; and secondly, by contemplating over the Qur'an and pondering over its meanings.

 

Muhammad, the Messenger of Allah, has said, "One among you who knows Allah best is the one who fears Him most, and I fear Him even more than him." Ibn `Abbas1 says that a bedouin once came to the Messenger of Allah and said, "O Messenger of Allah! Teach me of the most unusual of knowledge!" He asked him, "What have you done with the peak of knowledge so that you now ask about its most unusual things?!"

The man asked him, "O Messenger of Allah! What is this peak of knowledge?!" He said, "It is knowing Allah as He deserves to be known." The bedouin then said, "And how can He be known as He ought to be?" The Messenger of Allah answered, "It is that you know Him as having no model, no peer, no antithesis, and that He is One and only: He is the One Who is Apparent yet Hidden, the First and the Last, having no peer nor a similitude; this is the true knowledge about Him."

Accurately knowing Allah is the pillar whereupon Islam in its entirety hinges. Without such knowledge, any action in Islam does not have any real value whatsoever: it has neither essence nor value. The Question is: "How can we get to know Allah, and what is the venue for attaining such knowledge?"

The answer is crucially conditional: If we do not know the right course, we can never reach our destination. Any erroneous approach to knowing Allah is a major contributor to distancing a large number of people from accurately getting to believe in Allah. The Holy Qur’an narrates to us stories about those who disbelieved in Allah in every age and time, depicting for us how they insisted, in order to believe in Him, on hearing or seeing Him, relying on their senses. Following are only a few examples: Allah Almighty has said,

And those who have no knowledge say: Why does not Allah speak to us or a sign come to us? Even thus did those before them say; (they said) the like of what such people say; their hearts are all alike. Indeed, We have made the signs (leading to belief in Him) clear for people who are sure. (2:118)

And those who do not hope for Our meeting say: Why have no angels been sent down upon us, or (why) do we not see our Lord? Certainly they themselves are too proud and have revolted in great revolt. On the day they see the angels, there shall be no joy on that day for the guilty... (25:21-22)

Pharaoh said: O Haman! Build me a tower so that I may attain the means of access, the means of access to the heavens, then (I may be able to) reach the God of Moses, and I surely think he is a liar. And thus was the evil of his deed made fair-seeming to Pharaoh, and he was turned away from the (right) course. (40:36-37)

"Turned away from the (right) course" refers to the course that ends with acquiring a sound and accurate knowledge of the Almighty. Such a goal should be our first and foremost concern. Without properly knowing Allah, how can we properly worship Him?

The Messenger of Allah Muhammad has said in a qudsi tradition, "For everything there is a path, and the path to Paradise is knowledge." This is a humble attempt to search for such sound and accurate knowledge, the one that brings us closer to our Lord and leads us to the path of salvation, to happiness both in this life and in the eternal life to come.

Knowing Allah

[ilyforallahswt]

Knowing Allah

What are the ways of knowing Allah?

How Can We Attain the Maʿrifah of Allah?

By reflecting and pondering on the Noble Qur'ān i.e. tadabbur. ...

By reflecting on the signs of Allah which are around us i.e tafakkur. ...

By understanding, reflecting and living in the shade of the most Beautiful Names of Allah. ...

By worshipping Allah.

How do Muslims know Allah?

“In the Qur'an, Allah, Exalted is He, invites people to acquire ma'rifah; or knowledge and gnosis [of Him], via two ways: Firstly, by reflecting upon the divine handiwork [in creation]; and secondly, by contemplating over the Qur'an and pondering over its meanings.

 

Muhammad, the Messenger of Allah, has said, "One among you who knows Allah best is the one who fears Him most, and I fear Him even more than him." Ibn `Abbas1 says that a bedouin once came to the Messenger of Allah and said, "O Messenger of Allah! Teach me of the most unusual of knowledge!" He asked him, "What have you done with the peak of knowledge so that you now ask about its most unusual things?!"

The man asked him, "O Messenger of Allah! What is this peak of knowledge?!" He said, "It is knowing Allah as He deserves to be known." The bedouin then said, "And how can He be known as He ought to be?" The Messenger of Allah answered, "It is that you know Him as having no model, no peer, no antithesis, and that He is One and only: He is the One Who is Apparent yet Hidden, the First and the Last, having no peer nor a similitude; this is the true knowledge about Him."

Accurately knowing Allah is the pillar whereupon Islam in its entirety hinges. Without such knowledge, any action in Islam does not have any real value whatsoever: it has neither essence nor value. The Question is: "How can we get to know Allah, and what is the venue for attaining such knowledge?"

The answer is crucially conditional: If we do not know the right course, we can never reach our destination. Any erroneous approach to knowing Allah is a major contributor to distancing a large number of people from accurately getting to believe in Allah. The Holy Qur’an narrates to us stories about those who disbelieved in Allah in every age and time, depicting for us how they insisted, in order to believe in Him, on hearing or seeing Him, relying on their senses. Following are only a few examples: Allah Almighty has said,

And those who have no knowledge say: Why does not Allah speak to us or a sign come to us? Even thus did those before them say; (they said) the like of what such people say; their hearts are all alike. Indeed, We have made the signs (leading to belief in Him) clear for people who are sure. (2:118)

And those who do not hope for Our meeting say: Why have no angels been sent down upon us, or (why) do we not see our Lord? Certainly they themselves are too proud and have revolted in great revolt. On the day they see the angels, there shall be no joy on that day for the guilty... (25:21-22)

Pharaoh said: O Haman! Build me a tower so that I may attain the means of access, the means of access to the heavens, then (I may be able to) reach the God of Moses, and I surely think he is a liar. And thus was the evil of his deed made fair-seeming to Pharaoh, and he was turned away from the (right) course. (40:36-37)

"Turned away from the (right) course" refers to the course that ends with acquiring a sound and accurate knowledge of the Almighty. Such a goal should be our first and foremost concern. Without properly knowing Allah, how can we properly worship Him?

The Messenger of Allah Muhammad has said in a qudsi tradition, "For everything there is a path, and the path to Paradise is knowledge." This is a humble attempt to search for such sound and accurate knowledge, the one that brings us closer to our Lord and leads us to the path of salvation, to happiness both in this life and in the eternal life to come.

Knowing Allah

[myreligionislam]

Knowing Allah

What are the ways of knowing Allah?

How Can We Attain the Maʿrifah of Allah?

By reflecting and pondering on the Noble Qur'ān i.e. tadabbur. ...

By reflecting on the signs of Allah which are around us i.e tafakkur. ...

By understanding, reflecting and living in the shade of the most Beautiful Names of Allah. ...

By worshipping Allah.

How do Muslims know Allah?

“In the Qur'an, Allah, Exalted is He, invites people to acquire ma'rifah; or knowledge and gnosis [of Him], via two ways: Firstly, by reflecting upon the divine handiwork [in creation]; and secondly, by contemplating over the Qur'an and pondering over its meanings.

 

Muhammad, the Messenger of Allah, has said, "One among you who knows Allah best is the one who fears Him most, and I fear Him even more than him." Ibn `Abbas1 says that a bedouin once came to the Messenger of Allah and said, "O Messenger of Allah! Teach me of the most unusual of knowledge!" He asked him, "What have you done with the peak of knowledge so that you now ask about its most unusual things?!"

The man asked him, "O Messenger of Allah! What is this peak of knowledge?!" He said, "It is knowing Allah as He deserves to be known." The bedouin then said, "And how can He be known as He ought to be?" The Messenger of Allah answered, "It is that you know Him as having no model, no peer, no antithesis, and that He is One and only: He is the One Who is Apparent yet Hidden, the First and the Last, having no peer nor a similitude; this is the true knowledge about Him."

Accurately knowing Allah is the pillar whereupon Islam in its entirety hinges. Without such knowledge, any action in Islam does not have any real value whatsoever: it has neither essence nor value. The Question is: "How can we get to know Allah, and what is the venue for attaining such knowledge?"

The answer is crucially conditional: If we do not know the right course, we can never reach our destination. Any erroneous approach to knowing Allah is a major contributor to distancing a large number of people from accurately getting to believe in Allah. The Holy Qur’an narrates to us stories about those who disbelieved in Allah in every age and time, depicting for us how they insisted, in order to believe in Him, on hearing or seeing Him, relying on their senses. Following are only a few examples: Allah Almighty has said,

And those who have no knowledge say: Why does not Allah speak to us or a sign come to us? Even thus did those before them say; (they said) the like of what such people say; their hearts are all alike. Indeed, We have made the signs (leading to belief in Him) clear for people who are sure. (2:118)

And those who do not hope for Our meeting say: Why have no angels been sent down upon us, or (why) do we not see our Lord? Certainly they themselves are too proud and have revolted in great revolt. On the day they see the angels, there shall be no joy on that day for the guilty... (25:21-22)

Pharaoh said: O Haman! Build me a tower so that I may attain the means of access, the means of access to the heavens, then (I may be able to) reach the God of Moses, and I surely think he is a liar. And thus was the evil of his deed made fair-seeming to Pharaoh, and he was turned away from the (right) course. (40:36-37)

"Turned away from the (right) course" refers to the course that ends with acquiring a sound and accurate knowledge of the Almighty. Such a goal should be our first and foremost concern. Without properly knowing Allah, how can we properly worship Him?

The Messenger of Allah Muhammad has said in a qudsi tradition, "For everything there is a path, and the path to Paradise is knowledge." This is a humble attempt to search for such sound and accurate knowledge, the one that brings us closer to our Lord and leads us to the path of salvation, to happiness both in this life and in the eternal life to come.

Knowing Allah

[allahisourrabb]

Knowing Allah

What are the ways of knowing Allah?

How Can We Attain the Maʿrifah of Allah?

By reflecting and pondering on the Noble Qur'ān i.e. tadabbur. ...

By reflecting on the signs of Allah which are around us i.e tafakkur. ...

By understanding, reflecting and living in the shade of the most Beautiful Names of Allah. ...

By worshipping Allah.

How do Muslims know Allah?

“In the Qur'an, Allah, Exalted is He, invites people to acquire ma'rifah; or knowledge and gnosis [of Him], via two ways: Firstly, by reflecting upon the divine handiwork [in creation]; and secondly, by contemplating over the Qur'an and pondering over its meanings.

 

Muhammad, the Messenger of Allah, has said, "One among you who knows Allah best is the one who fears Him most, and I fear Him even more than him." Ibn `Abbas1 says that a bedouin once came to the Messenger of Allah and said, "O Messenger of Allah! Teach me of the most unusual of knowledge!" He asked him, "What have you done with the peak of knowledge so that you now ask about its most unusual things?!"

The man asked him, "O Messenger of Allah! What is this peak of knowledge?!" He said, "It is knowing Allah as He deserves to be known." The bedouin then said, "And how can He be known as He ought to be?" The Messenger of Allah answered, "It is that you know Him as having no model, no peer, no antithesis, and that He is One and only: He is the One Who is Apparent yet Hidden, the First and the Last, having no peer nor a similitude; this is the true knowledge about Him."

Accurately knowing Allah is the pillar whereupon Islam in its entirety hinges. Without such knowledge, any action in Islam does not have any real value whatsoever: it has neither essence nor value. The Question is: "How can we get to know Allah, and what is the venue for attaining such knowledge?"

The answer is crucially conditional: If we do not know the right course, we can never reach our destination. Any erroneous approach to knowing Allah is a major contributor to distancing a large number of people from accurately getting to believe in Allah. The Holy Qur’an narrates to us stories about those who disbelieved in Allah in every age and time, depicting for us how they insisted, in order to believe in Him, on hearing or seeing Him, relying on their senses. Following are only a few examples: Allah Almighty has said,

And those who have no knowledge say: Why does not Allah speak to us or a sign come to us? Even thus did those before them say; (they said) the like of what such people say; their hearts are all alike. Indeed, We have made the signs (leading to belief in Him) clear for people who are sure. (2:118)

And those who do not hope for Our meeting say: Why have no angels been sent down upon us, or (why) do we not see our Lord? Certainly they themselves are too proud and have revolted in great revolt. On the day they see the angels, there shall be no joy on that day for the guilty... (25:21-22)

Pharaoh said: O Haman! Build me a tower so that I may attain the means of access, the means of access to the heavens, then (I may be able to) reach the God of Moses, and I surely think he is a liar. And thus was the evil of his deed made fair-seeming to Pharaoh, and he was turned away from the (right) course. (40:36-37)

"Turned away from the (right) course" refers to the course that ends with acquiring a sound and accurate knowledge of the Almighty. Such a goal should be our first and foremost concern. Without properly knowing Allah, how can we properly worship Him?

The Messenger of Allah Muhammad has said in a qudsi tradition, "For everything there is a path, and the path to Paradise is knowledge." This is a humble attempt to search for such sound and accurate knowledge, the one that brings us closer to our Lord and leads us to the path of salvation, to happiness both in this life and in the eternal life to come.

Knowing Allah

[mylordisallah]

Knowing Allah

What are the ways of knowing Allah?

How Can We Attain the Maʿrifah of Allah?

By reflecting and pondering on the Noble Qur'ān i.e. tadabbur. ...

By reflecting on the signs of Allah which are around us i.e tafakkur. ...

By understanding, reflecting and living in the shade of the most Beautiful Names of Allah. ...

By worshipping Allah.

How do Muslims know Allah?

“In the Qur'an, Allah, Exalted is He, invites people to acquire ma'rifah; or knowledge and gnosis [of Him], via two ways: Firstly, by reflecting upon the divine handiwork [in creation]; and secondly, by contemplating over the Qur'an and pondering over its meanings.

 

Muhammad, the Messenger of Allah, has said, "One among you who knows Allah best is the one who fears Him most, and I fear Him even more than him." Ibn `Abbas1 says that a bedouin once came to the Messenger of Allah and said, "O Messenger of Allah! Teach me of the most unusual of knowledge!" He asked him, "What have you done with the peak of knowledge so that you now ask about its most unusual things?!"

The man asked him, "O Messenger of Allah! What is this peak of knowledge?!" He said, "It is knowing Allah as He deserves to be known." The bedouin then said, "And how can He be known as He ought to be?" The Messenger of Allah answered, "It is that you know Him as having no model, no peer, no antithesis, and that He is One and only: He is the One Who is Apparent yet Hidden, the First and the Last, having no peer nor a similitude; this is the true knowledge about Him."

Accurately knowing Allah is the pillar whereupon Islam in its entirety hinges. Without such knowledge, any action in Islam does not have any real value whatsoever: it has neither essence nor value. The Question is: "How can we get to know Allah, and what is the venue for attaining such knowledge?"

The answer is crucially conditional: If we do not know the right course, we can never reach our destination. Any erroneous approach to knowing Allah is a major contributor to distancing a large number of people from accurately getting to believe in Allah. The Holy Qur’an narrates to us stories about those who disbelieved in Allah in every age and time, depicting for us how they insisted, in order to believe in Him, on hearing or seeing Him, relying on their senses. Following are only a few examples: Allah Almighty has said,

And those who have no knowledge say: Why does not Allah speak to us or a sign come to us? Even thus did those before them say; (they said) the like of what such people say; their hearts are all alike. Indeed, We have made the signs (leading to belief in Him) clear for people who are sure. (2:118)

And those who do not hope for Our meeting say: Why have no angels been sent down upon us, or (why) do we not see our Lord? Certainly they themselves are too proud and have revolted in great revolt. On the day they see the angels, there shall be no joy on that day for the guilty... (25:21-22)

Pharaoh said: O Haman! Build me a tower so that I may attain the means of access, the means of access to the heavens, then (I may be able to) reach the God of Moses, and I surely think he is a liar. And thus was the evil of his deed made fair-seeming to Pharaoh, and he was turned away from the (right) course. (40:36-37)

"Turned away from the (right) course" refers to the course that ends with acquiring a sound and accurate knowledge of the Almighty. Such a goal should be our first and foremost concern. Without properly knowing Allah, how can we properly worship Him?

The Messenger of Allah Muhammad has said in a qudsi tradition, "For everything there is a path, and the path to Paradise is knowledge." This is a humble attempt to search for such sound and accurate knowledge, the one that brings us closer to our Lord and leads us to the path of salvation, to happiness both in this life and in the eternal life to come.

Knowing Allah

[elmu-alat-na-nyaho]

Anhu

- nyarta sahiji kata dina bahasa Arab nu berarti "manehna" atawa "anjeuna".

- Anhu kaasup kana kategori isim, nyaeta kata benda nu nunjuk kana makna tertentu jeung teu terikat ku waktu.

- dina ilmu nahwu, anhu eta isim mabni, nyaeta isim nu teu ngalaman perobahan bentuk atawa harakat akhirna karena faktor-faktor tertentu.

- dina ilmu shorof, anhu eta isim isyarah, nyaeta isim nu digunakeun jang nunjukeun sesuatu nu jauh ti pembicara jeung pendengar.

- Anhu ge kaasup kana isim ma'rifah, nyaeta isim nu nunjukkeun sesuatu nu geus di kanyaho keun ku pembicara jeung pendengar.

- ieu babaraha conto:

- قَالَ أَنْهُ سَيَأْتِيْ غَدًا

Artina:

manehna (lalaki) ngomong yen manehna arek datang isukan.

- رَأَيْتُ أَنْهُ يَلْعَبُ كُرَةَ السَّلَّةِ

Artina:

kuring nempo yen manehna (laki-laki) maen bola basket.

- هَذَا الْكِتَابُ أَنْهُ

Artina:

ieu teh buku milikna (lalaki).

=============

عَنْهُ

- pemahami kaidah nahwu jeung shorof ti

عَنْهُ,

babarah penjelasan:

- Kaidah nahwu dari

عَنْهُ

- nyaeta isim mabni li al-khafdh, isim mabni nu harakat akhirna selalu kasrah.

- Hal ieu karena عَنْهُ asal ti kata

الَّذِيْ

nu ngalaman idgham (penyisipan) huruf lam kana huruf dal.

- عَنْهُ

- bisa berfungsi sebagai 1. mubtada (subjek), 2. khabar (predikat), 3. mudhaf (nu dimiliki), 4. mudhaf ilaih (pemilik), 5. na'at (sifat), 6. badal (pengganti), 7. ma'thuf (nu disambung).

- عَنْهُ

- bisa berkedudukan sebagai manshub (berharakat fathah) lamun jadi - maful bih (obyek) ti fi'il (kata kerja) atawa huruf jarr (kata depan).

- عَنْهُ

- bisa berkedudukan sebagai majrur (berharakat kasrah) mun jadi mudhaf ilaih ti mudhaf.

- عَنْهُ

- bisa berkedudukan sebagai marfu' (berharakat dhommah) mun jadi mubtada, khabar, na'at, badal, atawa ma'thuf.

- Kaidah shorof ti

عَنْهُ:

- عَنْهُ

- eta isim isyarah lil ba'id, nyaeta isim isyarah nu digunakeun jang nunjuk sesuatu nu jauh ti pembicara jeung pendengar.

- عَنْهُ

- eta isim mufrad, nyaeta isim tunggal nu nunjukkeun hiji makna.

- عَنْهُ

- eta isim muannats, nyaeta isim nu nunjukkeun jenis kelamin awewe.

- عَنْهُ

- eta isim ghair munsharif, nyaeta isim nu teu ngalaman perubahan bentuk atawa harakat awalna karena faktor-faktor tertentu.

=========================

[sisterinblack]

Ringkasan dari kajian:

🖊️ UNTUKMU YANG BERJIWA HANIF.

👤 Ustadz Armen Halim Naro رَحِمَهُ اللهُ

🎬 https://youtu.be/WGzHdyUGRYc

بسم الله الرحمن الرحيم

> Orang yang berjiwa hanif ialah orang yang diingatkan maka dia akan teringat, orang yang dinasehati maka dia akan terenyuh.

Asy Syaikh Abdurrahman As Sa’di mengatakan:

“Allah memberitakan bahwa peringatan tersebut akan bermanfaat bagi orang yang beriman karena pada diri mereka ada keimanan, rasa takut, taubat dan mengikuti ridha Allah, yang semua itu mengharuskan peringatan tersebut bermanfaat baginya, sebagaimana firman Allah ta’ala :

{ ﻓَﺬَﻛِّﺮْ ﺇِﻥْ ﻧَﻔَﻌَﺖِ ﺍﻟﺬِّﻛْﺮَﻯ

ﺳَﻴَﺬَّﻛَّﺮُ ﻣَﻦْ ﻳَﺨْﺸَﻰ ﻭَﻳَﺘَﺠَﻨَّﺒُﻬَﺎ ﺍﻷﺷْﻘَﻰ }

“Oleh sebab itu berilah peringatan, karena peringatan itu bermanfaat. Orang-orang yang takut kepada Allah akan mendapat pelajaran, orang-orang yang kafir dan celaka akan menjauhinya.” (Surat Al A’la: 9-11)

> Orang yang berjiwa hanif adalah orang yang memiliki hati yang salim, hati yang menjadi modal baginya untuk masuk surga.

يَوْمَ لاَيَنفَعُ مَالٌ وَلاَبَنُونَ إِلاَّ مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

"(yaitu) di hari harta dan anak-anak laki-laki tidak berguna, kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang salim."

(Surat Asy-Syu’ara: 88-89 )

Hati yang salim yaitu hati yang bersih dari dengki dan hasad, hati yang condong kepada tauhid dan jauh kepada syirik, hati yang cinta terhadap akhirat dan benci terhadap kehidupan dunia yang memukau, hati yang bersih dari syahwat yang dapat menghalangi dirinya dari larangan Allah, hati yang jauh dari syubhat yang dapat menghalanginya menerima khabar Allah Azza wa Jalla.

> Orang yang berjiwa hanif adalah orang yang lembut hatinya, selembut kapas, sehalus rambut.

Sebagaimana dari Abu Hurairah radhiyallahu’anhu, beliau mengatakan:

“Tatkala diturunkan ayat, ”apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan. Dan kamu lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondong-bondong.” Rasulullah shalallahu alaihi wa sallam bersabda:

“Penduduk negeri Yaman telah datang kepada kalian. Mereka adalah orang yang paling lembut hatinya. Iman itu ada pada yaman, Fiqih ada pada Yaman, dan hikmah ada pada Yaman.” (HR. Imam Ahmad).

Karena kelembutannya akan timbul rasa rahmat dan kasih sayang, karena kelembutannya akan timbul rasa cinta kepada ilmu dan kalamullah Azza wa Jalla.

Hati seorang muslim harus lembut dan halus.

Ada orang yang cinta ilmu akan tetapi tidak memiliki kasih sayang. Ada orang yang memiliki kasih sayang akan tetapi dia benci terhadap ilmu. Bagi kedua orang tersebut sulit baginya menerima yang haq. Dia tidak akan merahmati khalq, dia tidak akan merasakan kasih sayang kepada manusia dan tidak akan mengerti kepada khaliq. Sedangkan Islam adalah ma'rifah kepada Allah dan juga kasih sayang kepada manusia.

> Hati yang hanif adalah hati yang disebut oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala 'Qalb Munif' (hati yang bertaubat) sebagai syarat mutlak untuk masuk surga.

Hati yang telah dipenuhi dengan kecintaan kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala dan sangat sensitif dengan kebenaran.

« KEMBALILAH KEPADA ALLAH DAN BERTAUBATLAH »

Semua manusia ingin bahagia, kebahagiaan itu bukan di dalam saku, kebahagiaan itu tidak masuk sarung bantal, kebahagiaan tidak ada didalam tas tapi kebahagiaan itu ada dalam hati.

Dan bertaubat kepada Allah merupakan sebuah kebahagiaan. Karena Allah berfirman,

وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“Dan bertaubatlah kalian semua wahai orang-orang yang beriman supaya kalian beruntung.” (QS. An Nuur: 31)

عَنْ أَنَسِ بنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، قَالَ : سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُوْلُ : (( قَالَ اللهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَـى : يَا ابْنَ آدَمَ ، إنَّكَ مَا دَعَوْتَنِيْ وَرَجَوْتَنِيْ غَفَرْتُ لَكَ عَلَى مَا كَانَ فِيْكَ وَلَا أُبَالِيْ ، يَا ابْنَ آدَمَ لَوْ بَلَغَتْ ذُنُوبُكَ عَنَانَ السَّمَاءِ ، ثُمَّ اسْتَغفَرْتَنِيْ ، غَفَرْتُ لَكَ وَلَا أُبَالِيْ ، يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ لَوْ أَتَيْتَنِيْ بِقُرَابِ الْأَرْضِ خَطَايَا ، ثُمَّ لَقِيتَنيْ لَا تُشْرِكُ بِيْ شَيْئًا ، لَأَتَيْتُكَ بِقُرَابهَا مَغْفِرَةً )).

Dari Anas bin Malik Radhiyallahu anhu ia berkata, “Aku mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Allah Azza wa Jalla berfirman, ‘Hai anak Adam! Sesungguhnya selama engkau berdo’a dan berharap hanya kepada-Ku, niscaya Aku mengampuni dosa-dosa yang telah engkau lakukan dan Aku tidak peduli. Wahai anak Adam ! Seandainya dosa-dosamu setinggi langit, kemudian engkau minta ampunan kepada-Ku, niscaya Aku mengampunimu dan Aku tidak peduli. Wahai anak Adam ! Jika engkau datang kepadaku dengan membawa dosa-dosa yang hampir memenuhi bumi kemudian engkau bertemu dengan-Ku dalam keadaan tidak mempersekutukan-Ku dengan sesuatu pun, niscaya Aku datang kepadamu dengan memberikan ampunan sepenuh bumi.” [HR. at-Tirmidzi, dan beliau berkata: Hadits ini hasan shahih].

~ SOAL JAWAB ~

[1] Nasihat untuk meninggalkan perbuatan dosa dan maksiat,

Rasulullah Shalllallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

كُلُّ بَنِى آدَمَ خَطَّاءٌ، وَخَيْرُ الْخَطَّائِيْنَ التَّوَّابُوْنَ

"Setiap anak Adam pasti berbuat salah, dan sebaik-baik orang yang berbuat kesalahan adalah yang bertaubat." (Hasan: HR. Ahmad (III/198); at-Tirmidzi (no. 2499); Ibnu Majah (no. 4251) dan al-Hakim (IV/244), dari Sahabat Anas bin Malik z . Lihat Shahîh al-Jâmi’ish Shaghîr (no. 4515)

Tidak ada yang bersih dari dosa, kecuali yang dima'sumkan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala yaitu dari kalangan Nabi dan Rasul. Rasullullah Shallallahu'alaihi Wasallam bersabda,

لَوْلَا أَنَّكُمْ تُذْنِبُونَ لَخَلَقَ اللهُ خَلْقًا يُذْنِبُونَ يَغْفِرُ لَهُمْ

“Seandainya kamu sekalian tidak mempunyai dosa sedikit pun, niscaya Allah akan menciptakan suatu kaum yang melakukan dosa untuk diberikan ampunan kepada mereka.” (HR. Muslim)

Jika seandainya kita tidak berdosa bagaimana Allah menampakkan kasih sayang dan rahmat, keutamaan-Nya kepada kita. Dengan dosa kita bisa tahu nikmatnya bermunajat kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Nabi Adam 'Alaihis Salam kedudukannya lebih baik setelah berdosa, seperti beberapa atsar yang dinukilkan oleh Ibnul Qayyim Rahimahullahu Ta'ala,

"Wahai Adam, dahulunya engkau datang kepada-Ku sebagaimana datangnya raja kepada raja, akan tetapi sekarang engkau datang kepada-Ku sebagaimana datangnya budak kepada majikannya."

Nikmatnya menjadi budak Allah, menghambakan diri kepada Allah, Ibnul Qayyim Rahimahullahu Ta'ala menukilkan,

"Rintihan orang-orang yang berdosa lebih aku cintai daripada tasbih orang-orang yang sombong kepada Allah 'Azza wa Jalla."

Ibnul Qayyim juga menukilkan dalam kitabnya,

"Berapa banyak dosa yang mengantarkan kepada surga, berapa banyak amal sholeh yang mengantarkan kepada neraka."

Seperti kisah seorang wanita (dari kabilah) Ghamidiyah yang datang kepada Rasullullah Shallallahu'alaihi Wasallam dengan pengakuan telah berzina dan minta dirajam. Rasullullah Shallallahu'alaihi Wasallam menolak permintaannya. Esok harinya wanita itu datang lagi dengan maksud yang sama dan berkata, "Ya Rasullullah, janganlah Anda tolak permohonanku sebagaimana Anda menolak pengakuan Maiz. Demi Allah, aku telah hamil."

Rasullullah Shallallahu'alaihi Wasallam bersabda, "Kalau begitu pergilah hingga kamu melahirkan." Ketika wanita itu telah melahirkan, datanglah dia bersama dengan bayinya, namun Rasullullah sekali lagi menolaknya dan meminta agar wanita itu menyempurnakan penyusuan bayinya. Setelah bayi itu sempurna penyusuannya, wanita itu kembali lagi mendatangi Rasullullah Shallallahu'alaihi Wasallam dengan bayinya dan sekerat roti di tangan bayi itu dan berkata, "Ya Rasullullah, aku telah sempurnakan penyusuannya. Bayiku telah bisa makan makanannya sendiri. Lalu bayi itu diserahkan kepada seseorang muslim."

Lalu Rasullullah Shallallahu'alaihi Wasallam memerintahkan untuk menjalankan eksekusi dan wanita itu dipendam di tanah sebatas dadanya dan meminta orang-orang mulai merajamnya. Khalid bin Walid melemparinya dengan batu kepalanya hingga darah memercik dari kepalanya sambil memakinya. Makian Khalid itu terdengar oleh Rasulullah Shallallahu'alaihi Wasallam dan beliau bersabda, "Ya Khalid, demi Allah Yang jiwaku berada di tangan-Nya, wanita ini telah bertaubat yang bila taubatnya itu dibagikan kepada penduduk, maka Allah mengampuninya." Kemudian wanita itu dishalati dan dikebumikan.

Bagi orang-orang yang ditimpakan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala kemaksiatan, maka:

• Jujurlah didalam bertaubat kepada Allah, pahami tentang hakikat taubat dan bertaubatlah dengan sejujur-jujurnya.

• Bergaulah dengan orang-orang yang sholeh dari kalangan kaum muslimin yang mana mereka mengingatkan kita kepada akhirat dan amal sholeh.

• Jauhilah teman-teman yang buruk.

• Seringlah duduk di mesjid-mesjid Allah, dikajian-kajian ilmu.

• Hiduplah bersama Salaf; Bersama para Shahabat Rasullullah Shallallahu'alaihi Wasallam, bersama para Tabi'in. Pelajarilah sejarah kehidupan mereka.

• Sibukkan diri dengan beramal shaleh.

Maksiat itu muncul karena kekosongan hati, maksiat itu datang karena kita tidak menegakkan kebenaran pada waktu itu.

"Ketika kebenaran tidak ditegakkan maka pasukan kebatilan akan datang menyerang diri kita."

[2] Waktu-waktu yang mustajab dan menghadirkan hati yang khusyu' dalam berdoa kepada Allah.

Tidak akan hadir kekhusyu'an jika didalamnya hadir dunia. Maka awalilah khusyu dalam berdoa.

Ibnul Qayyim rahimahullahu ta’ala mengatakan, "Orang yang berdoa persis seperti orang yang memanah. Pertama, perlu ada sasaran. Lalu yang kedua, perlu ada panah yang kukuh, lurus. Yang ketiga, perlu ada tenaga atau kekuatan untuk menarik panah panah sehingga panahnya meluncur tepat pada sasarannya. Tiga syarat ini harus dimiliki seseorang yang ingin doanya di mustajabkan oleh Allah Ta’ala.

Syarat yg pertama, perlu ada sasaran. Maka, sasarannya adalah Allah. Hendaklah ia berdoa hanya kepada Allah Ta’ala, dan tidak berdoa kepada selain-Nya. Sebab, berdoa kepada selainnya adalah kelemahan dan kehinaan.

Lalu yg kedua, panah yang lurus yaitu doa yang datang dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang ada dalam Al-Qur’an dan Sunnah baginda. Sebab, kadang kala ada yang berdoa minta sesuatu, tapi kita tidak mengetahui apakah sesuatu itu baik buat dunia dan akhirat kita.

Dan yang ketiga, kekuatan untuk menarik panah itu adalah dorongan kepentingan. Karena doa yang diterima oleh Allah Ta’ala adalah doanya orang yang benar-benar memerlukan, benar-benar menginginkan dan terdesak dengan terwujudnya keinginan tersebut."

Maka kata Ibnul Qayyim, “Tidaklah tercipta ketiga syarat ini, kecuali Allah Ta’ala akan kabulkan doanya”.

Jangan engkau berdoa, "Ya Allah, perbanyaklah harta saya." Karena darimana engkau tahu kekayaan yang nanti Allah berikan akan memberi manfaat kepada anda di dunia dan akhirat. Berdoalah seperti yang dicontohkan oleh Rasullullah Shallallahu'alaihi Wasallam, baca rujukannya tentang berdoa di dalam 'Fiqih Doa'.

Tetaplah bersyukur dan tidak perlu bersedih ketika doa tidak kunjung dikabulkan oleh Allah, karena bisa jadi doa yang tidak dikabulkan ini menjadi pembatal dari musibah yang seharusnya menimpa kita.

[3] Upaya menjaga diri dari fitnah syahwat dan menuju hati yang hanif.

Ibnul Qayyim Rahimahullahu Ta'ala berkata,

"Sesungguhnya maksiat bermula dari pandangan mata, ketika mata dibuka maka nampaklah semua hal, maka ia akan letih sendiri untuk menyelesaikan apa yang ia nampakkan."

Mata harus dijaga sebagaimana yang diperintahkan Allah Subhanahu wa Ta'ala kepada seluruh kaum muslimin dan mukminin,

Ibnu Katsir rahimahullah berkata,

هذا أمر من الله تعالى لعباده المؤمنين أن يغضوا من أبصارهم عما حرم عليهم، فلا ينظروا إلا إلى ما أباح لهم النظر إليه ، وأن يغضوا أبصارهم عن المحارم

“Ini adalah perintah dari Allah Ta’ala kepada hamba-hambaNya yang beriman untuk menjaga (menahan) pandangan mereka dari hal-hal yang diharamkan atas mereka. Maka janganlah memandang kecuali memandang kepada hal-hal yang diperbolehkan untuk dipandang. Dan tahanlah pandanganmu dari hal-hal yang diharamkan.” (Tafsir Ibnu Katsir, 6/41)

Yang nampak didalam jauh lebih berbahaya dari yang nampak diluar, seperti di zaman sekarang ini HP, TV, dsb. Untuk menghindari kemaksiatan maka,

• Menghadirkan dan mengagungkan kebesaran Allah 'Azza wa Jalla, mengenal sifat-sifat (nama-nama) Allah dan menghadirkannya dalam kehidupan.

• Memberikan keyakinan kedalam hati bahwa apa yang dipandang tidak akan bisa memberikan kenikmatan, bahwa yang ia dapatkan adalah dosa, dan membuat lalai dari ibadah kepada Allah.

• Bersihkan dengan istighfar kepada Allah, bersimpuh dan bertawakal dihadapan Allah 'Azza wa Jalla jika istighfar dirasa masih belum bisa membendung keinginan untuk bermaksiat.

[4] Menerapkan hati yang hanif dan berdakwah dilingkungan yang ahli maksiat.

Hendaklah berdakwah di jalan Allah itu dengan ilmu dan akhlak, sampaikan dengan lemah lembut tidak keras hati. Seorang muslim harus pandai agamanya dan baik akhlaknya.

Firman Allah Ta’ala:

فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ

Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. (QS. Ali Imron (3): 159)

[5] Menjaga ketaatan dengan amalan shalih menuju khusnul khotimah.

Rasullullah Shallallahu'alaihi Wasallam bersabda:

“Sesungguhnya seseorang itu benar-benar mengerjakan amalan penghuni surga, hingga jarak antara dirinya dengan surga tinggal satu depa atau satu hasta, tetapi ia didahului oleh kitab (yang berada di Lauhul Mahfud: catatan takdir), maka ia pun mengerjakan amalan penghuni neraka, sehingga ia pun masuk neraka. Dan sesungguhnya seseorang itu benar-benar mengerjakan amalan penghuni neraka hingga antara dirinya dengan neraka tinggal satu depa atau satu hasta, tetapi ia didahului oleh kitab. Maka ia pun mengerjakan amalan penghuni surga hingga ia pun masuk surga.” (Muttafaq ‘alaih)

Karena letak niat dalam hati maka beramalah dengan selalu menyertakan hati, mengerjakan suatu ibadah ikhlas karena Allah, bukan karena hal lainnya, agar bisa tercapai akhir yang khusnul khatimah.

Dari Amirul Mukminin, Abu Hafsh ‘Umar bin Al-Khattab radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa ia mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallambersabda,

إنَّمَا الأعمَال بالنِّيَّاتِ وإِنَّما لِكُلِّ امريءٍ ما نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إلى اللهِ ورَسُولِهِ فهِجْرَتُهُ إلى اللهِ ورَسُوْلِهِ ومَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُها أو امرأةٍ يَنْكِحُهَا فهِجْرَتُهُ إلى ما هَاجَرَ إليهِ

“Sesungguhnya setiap amalan tergantung pada niatnya. Setiap orang akan mendapatkan apa yang ia niatkan. Siapa yang hijrahnya karena Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya untuk Allah dan Rasul-Nya. Siapa yang hijrahnya karena mencari dunia atau karena wanita yang dinikahinya, maka hijrahnya kepada yang ia tuju.” (HR. Bukhari dan Muslim) [HR. Bukhari, no. 1 dan Muslim, no. 1907]

والله تعالى أعلم

سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك

***

📝 Ima Bintu Ali

[freeeveryone-blog1]

Ibn Arabi's Ma'rifah: Exploring the Knowledge of Divine Reality

Ibn Arabi was a 12th and 13th-century philosopher, mystic, and theologian from Andalusia whose ideas have had a profound impact on Islamic philosophy and mysticism. One of his central concepts is “ma’rifah,” which can be translated as “knowledge” or “gnosis” and refers to the direct and personal experience of the divine reality. In this post, we’ll explore Ibn Arabi’s concept of ma’rifah and its…

[goriaucom]

Ternyata Anak Wapres Ma'ruf Amin Juga Titipkan Putrinya Masuk FK Unila

LAMPUNG - Anak Wakil Presiden Ma'ruf Amin, Siti Ma'rifah, ternyata juga menitipkan putrinya masuk Fakultas Kedokteran (FK) Universitas Lampung (Unila) pada 2021. http://dlvr.it/Sm5Fz3

[blogalloh]

Alloh Maha Membolak-balikan Hati. Belajarlah Berfikir Terbalik Insya Alloh Lebih Mudah Mengenal Hakekat Alloh #Dakwah #Islam

Setiap muslim seharusnya mengenal tuhannya dengan baik, yaitu: Allah ; satu-satunya Dzat yang berhak untuk disembah dan ditaati. Ma'rifatullah adalah puncak aqidah dan tauhid seorang muslim. Ma'rifatullah merupakan tolak ukur kualitas keislaman dan keimanan seseorang, karena untuk mencapai ketinggian iman seorang muslim harus tahu dan mengenal dengan baik siapa tuhannya. Alloh Maha Membolak-balikan Hati. Belajarlah Berfikir Terbalik Insya Alloh Lebih Mudah Mengenal Hakekat Alloh #Dakwah #Islam Makna Ma'rifatullah Ma'rifatullah bukanlah mengenali dzat Allah, karena hal itu tidak mungkin terjangkau oleh akal manusia yang terbatas. Ma'rifatullah menurut Ibnul Qoyyim, sebagaimana di definisikan oleh ahli ma'rifah adalah : "ilmu yang membuat seseorang melakukan apa yang menjadi kewajiban bagi dirinya dan konsekuensi pengenalannya”. Ma'rifatullah tidak  dimaknai dengan arti harfiah semata, namun dimaknai dengan pengenalan terhadap jalan yang mengantarkan manusia semakin dekat dengan Allah, mengenalkan rintangan dan tantangan yang ada dalam perjalanan mendekatkan diri pada Allah. Figur teladan dalam ma'rifatullah adalah Rasulullah, Dialah sosok yang paling mengenal Allah, paling dekat denganNya, dan paling taat kepada perintah-perintahNya. Rasulullah SAW bersabda : "Sayalah orang yang paling mengenal Allah dan paling takut kepadaNya".(HR. Bukhari dan Muslim). Tingkatan berikutnya yang paling mengenal Allah adalah : ( اَلْعُلَمَاءُ العَامِلُونَ ). Ulama' yang mengamalkan ilmunya.  قال تعالى :....إِنَّمَا يَخْشَى اللّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ  "Sesungguhnya yang takut pada Allah di antara hamba-hambanya hanyalah 'ulama'”. (QS,35:28 ) Orang yang mengenali Allah, dengan benar adalah orang yang mampu mewarnai dirinya dengan segala macam bentuk ibadah. Kita akan mendapatinya sebagai orang yang rajin sholat, pada saat yang lain kita dapati ia senantiasa berzikir, tilawah, pengajar, mujahid, pelayan masyarakat, dermawan, dll. Tidak ada ruang dan waktu ibadah kepada Allah, kecuali dia ada di sana. Dan tidak ada ruang dan waktu yang di benci Allah, melainkan ia menjauhinya. Urgensi Ma'rifatullah Ma'rifatullah adalah puncak kesadaran yang akan menentukan perjalanan hidup selanjutnya. Dengan ma'rifatullah manusia bisa mengetahui tujuan hidup yang sesungguhnya. Ketiadaan ma'rifatullah membuat orang hidup tanpa arah dan tujuan yang jelas, bahkan orang yang tidak mengenal Allah dengan benar akan menjalani hidupnya seperti binatang. (QS,47:12). Ma'rifatullah adalah asas perjalanan ruhiyah manusia secara keseluruhan. Orang yang mengenal Allah akan merasakan hidupnya tenang, lapang, dan dia hidup dalam rentangan panjang antara sabar dan syukur. Dari ma'rifatullah ini manusia akan mengenali kehidupan di luar  alam materi, seperti malaikat, jin dan ruh. Dengan ma'rifatullah seorang muslim akan senantiasa menjaga dirinya dari melanggar aturan-aturan Allah SWT sehingga hidupnya di penuhi dengan rahmat dan ridho Allah. Buah Ma'rifatullah Puncak ilmu adalah mengenal Allah. seseorang dikatakan sukses dalam belajar atau menuntut ilmu apabila dia semakin mengenal Allah dan semakin Dekat pada Allah. Jadi, percuma sekolah tinggi, gelar prestisius segudang, harta melimpah dan jabatan melangit bila itu semua tidak menjadikannya semakin dekat, semakin kenal dan semakin taat pada Allah. Ma'rifatullah adalah ni'mat yang sangat besar. Mengenal Allah akan membuahkan ahklaq mulia. Betapa tidak, dengan mengenal Allah kita akan merasa di tatap, di dengar dan di perhatikan oleh Allah, sehingga langkah dan gerak kita terarah pada jalan yang dikehendaki Allah. inilah keni'matan hidup yang sebenarnya. Dengan ma'rifatullah hidup menjadi tenang, terarah, ringan dan bahagia. Sebaliknya jika kita jauh dari Allah, hidup akan terasa berat, sempit, sengsara, tenggelam dalam lumpur dosa, dan terus menerus hidup dalam rentang waktu dan ruang kehinaan.  قال تعالى :وَمَنْ اَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِيْ فَإِنَّ لَهُ مَعِيْشَةً ضَنْكًا وَنَحْ

شُرُهُ يَوْمَ الْقِيَا مَةِ أَعْمَى "Barang siapa yang berpaling dari peringatanku maka sesungguhnya baginya kehidupan yang sempit dan akan kami bangkitkan pada hari kiamat dalam keadaan buta". (QS. Thaahaa,124 ). Ciri-ciri Orang yang Mengenal Allah (Al-arif billah) berikut adalah ciri-ciri Orang yang ma'rifah : tidak takut dan tidak bersedih hati (لاَخَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَاهُمْ يَحْزَنُونَ) dengan urusan duniawi. Karena itulah kualitas ma'rifah kita bisa diukur, bila kita selalu cemas dan takut kehilangan dunia, berarti kita belum mengenal Allah dengan baik. Sebab orang yang ma'rifah, susah senangnya tidak diukur oleh ada tidaknya dunia, tetapi diukur oleh dekat tidaknya dirinya dengan Allah. Orang yang ma'rifah akan senantiasa menjaga kualitas ibadahnya. Karena dengan terjaganya ibadah akan mendatangkan banyak manfaat dan  keuntungan dalam hidup, diantaranya : Hidup selalu berada di jalan yang benar. Memiliki kekuatan dalam menghadapi cobaan hidup. Allah akan selalu mengaruniakan dalam hidupnya. Akan selalu optimis dalam menghadapi kehidupan. Memiliki kendali dan kontrol dalam hidup, sehingga tidak selalu terjerumus kedalam jurang kema'siatan. Selalu berada dalam bimbingan dan pertolongan Allah. Memiliki Ruhiyah imaniah yang kuat. Sarana Ma'rifatullah Diantara sarana yang dapat mengantarkan kita pada ma'rifatullah adalah : Akal sehat ( العَقْلُ السَّلِيمُ ) Akal sehat manusia jika digunakan untuk memikirkan dan merenungkan apa yamg ada di sekelilingnya dari ciptaan Allah dapat menjadikan pemiliknya sampai pada ma'rifatullah yang sempurna. Alqur-an menjelaskan dalam berbagai ayatnya pengaruh perenungan makhluk terhadap pengenalan kepada sang khaliq. Allahberfirman: ”sesunggunya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda – tanda bagi orang yang berakal. Yaitu orang – orang yang mengingat Allah dalam keadaan berdiri, duduk atau dalam keadaan berbaring, dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi ( seraya berkata ) " Ya tuhan kami, tiadalah engkau menciptakan ini dengan sia – sia. Maha suci engkau maka peliharalah kami dari siksa api neraka”.(QS. 03: 190-191). Rasulullah Sha. Bersabda : تَفَكَّرُوا فِيْ خَلْقِ اللَّهِ وَلَا تَفَكَّرُوا فِي ذَاتِ اللَّهِ "berfikirlah kalian tentang ciptaan Allah dan janganlah berfikir tentang dzat Allah" (HR. Abu Nu'aim). Para Nabi dan Rasul ( الأَنْبِيَاءُ وَ الرُّسُلُ ) Kita dapat mengenal Allah dengan baik melalui dakwah dan penjelasan dari para rasul. Karena mereka memang di utus untuk mengenalkan dan mengajak manusia kepada Allah. Allah SWT berfirman :"Sesungguhnya kami telah mengutus rasul – rasul kami dengan membawa bukti – bukti nyata dan telah telah kami turunkan bersama mereka Al-kitab dan neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan".(QS,57:25) Nama dan sifat Allah ( الأَسْمَاءُ وَ الصِّفَاتُ ) Mengenali nama dan sifat Allah disertai dengan perenungan makna dan pengaruhnya bagi kehidupan ini menjadi sarana untuk mengenali Allah. cara inilah yang Allah gunakan untuk memperkenalkan dirinya kepada makhluk-Nya. Dengan asma dan sifat ini terbukalah jendela bagi manusia untuk mengenali Allah lebih dekat lagi. Asma dan sifat Allah akan menggerakkan dan membuka hati manusia untuk menyajikan pancaran cahaya Allah. Allah berfirman: "katakanlah: serulah Allah atau Ar- Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, dia memiliki nama–nama yang baik .(الأسماء الحسنى )" Qs,17:110. Saudaraku…! Di tengah kondisi yang semakin sulit dan zaman yang semakin hancur tidak ada yang bisa menolong kita selai Allah. maka salah satu ikhtiar untuk menggapai pertolongan-Nya dengan meningkatkan pengenalan kita kepada  Allah. cara menggapainya adalah dengan memperbaik kualitas ibadah kita serta dengan terus menerus berusaha untuk istiqomah di jalan-Nya. Sumber : https://mahadibnuauf.com/marifatullah-mengenal-allah بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْم – قُلْ هُوَ اللّٰهُ

اَحَدٌۚ – اَللّٰهُ الصَّمَدُۚ – لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُوْلَدْۙ – وَلَمْ يَكُنْ لَّهٗ كُفُوًا اَحَدٌ Allohumma solli ‘alaa muhammad, wa ‘alaa aali muhammad, kamaa sollaita ‘alaa aali ibroohim, wa baarik ‘alaa muhammad, wa ‘alaa aali muhammad, kamaa baarokta ‘alaa aali ibroohim, fil ‘aalamiina innaka hamiidummajiid. Allâhumma-ghfir liummati sayyidinâ muhammadin, allâhumma-rham ummata sayyidinâ muhammadin, allâhumma-stur ummata sayyidinâ muhammadin. Allahumma maghfiratuka awsa’u min dzunubi wa rahmatuka arja ‘indi min ‘amali. Alloh Maha Membolak-balikan Hati. Belajarlah Berfikir Terbalik Insya Alloh Lebih Mudah Mengenal Hakekat Alloh #Dakwah #Islam

[kasirnasution]

#עברית #ibrani #العبرية היום 4 Hari ke 4 עברית : שלושה 22-11-2022 هاء التعريف في العبرية ( ה • ) Ha untuk penanda ma'rifah dalam bahasa Ibrani berupa He (ה) berbaris patah dan Dagesy (•) penanda di awal huruf pada kata. Misalnya יום (yom) يوم hari dijadikan ma'rifah הי•ום (Hayom) اليوم hari tertentu. Sebagaimana kita sudah tahu ada ال sebagai penanda ma'rifah di bahasa Arab seperti الشمس القمر Awalnya/dulunya sebahagian orang Arab melafalkan kata yang ma'rifah dengan ال dan حل atau هل misalnya حلرجال حلشمس هلقمر Sampai di zaman sekarang pun masih ada beberapa yang melafalkan seperti itu, terutama di negeri-negeri teluk (Saudi, Qatar, UEA) tentu di bahasa pasarannya bukan di bahasa resminya. Dan ini adalah salah satu tanda yang menunjukkan bahwasanya kedua bahasa Ibrani dan Arab sangat dekat kekerabatannya. ה • הכ•לב hakelev : الكلب He (ה) Patah dan dagesy(titik) di dalam Kaf (כ) המ•רה hamoreh : المعلم He (ה) patah dan dagesy (titik) di dalam Mem (מ) Dan kaidah ini berlaku pada semua huruf kecuali huruf-huruf halqi seperti Alef (א) He (ה) Ain (ע) Het (ח) dan terkhusus Resy (ר) mereka tidak diberi dagesy א dan ר Maka He nya berbaris qamats (T) patah madd dan Alef dan resy tidak diberi dagesy (titik) didalamnya. Misalnya האב haav : الأب He (ה) qamats dan Alef (א) tidak diberi dagesy הראש harosy : الرأس He (ה) qamats dan Resy (ר) tidak diberi dagesy Adapun huruf-huruf halqi lainnya He (ה) Het (ח) Ain (ע) jika berbaris qamats (Fatah panjang/madd) maka He ta'rifnya (ה) berbaris Sigol (imalah/e) contohnya ההמון hehaamon : الجمهور keramaian He (ה) berbaris Sigol/imalah/e dan He (ה) awal suku kata berbaris qamats/Fatah panjang tidak diberi dagesy ביטול hehaatol : القط kucing החלל hehaalaal : فراغ kekosongan He (ה) berbaris Sigol/imalah/e dan awal suku kata Het (ח) berbaris qamats/Fatah panjang tidak diberi dagesy Dan jika 3 huruf ini berbaris selain qamats Maka He (ה) ta'rifnya berbaris patah dan huruf-huruf halqinya tidak diberi dagesy(titik) di dalamnya. העלומים ha'alomim : الشباب para pemuda He (ע) ta'rifnya patah dan huruf awal katanya Ain (ב) patah tidak diberi dagesy di dalamnya Lanjut ke komentar.... #yahudi #israel #ahlulkitab #bahasakuno (di Giza Concrete - جيزة كونكريت) https://www.instagram.com/p/ClemHYjMmRh/?igshid=NGJjMDIxMWI=

[aysufs]

Malik bin Dinar رحمه الله said:

‘The people of the world depart from the world without them having tasted the most beautiful thing from it.”

It was said, “And what is it?”

He replied, “The ma'rifah of Allaah [knowledge of His names, attributes, actions and their interplay and connection to the creation].’

[Al-Siyar of al-Dhahabi 5/363]