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jgmail · 8 months ago

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La Francmasonería, el esoterismo y el secretismo

Por Stéphane François

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Si bien la cuestión de los vínculos existentes, o supuestamente existentes, entre esoterismo y masonería es fascinante desde el punto de vista intelectual, también es un camino sembrado de muchos escollos. El investigador que desee estudiar seriamente este campo debe navegar entre un amasijo de textos de los cuales sólo una muy pequeña minoría son científicos. Por el contrario, la gran mayoría de obras las obras que tratan este tema son pseudocientíficas y están repletas de especulaciones esotéricas y ocultistas masónicas o no. Sólo unos pocos autores, a menudo ellos también masones, han escrito algunas obras de carácter científico y, sobre todo, crítico: entre ellos podemos contar a Roger Dachez, Pierre Mollier, John Hamill Éric Ward, etc., que pertenecen a lo que podríamos denominar “Escuela Auténtica”. Por otra parte, la masonería ha estado asociada al esoterismo casi desde sus orígenes. Esta proximidad, que no tiene nada de natural como veremos, ha calado muy profundamente en la mentalidad de las personas. Por ejemplo, cuando se busca en las librerías literatura relacionada con la Francmasonería (ya sean independientes o formen parte de una todo) se vincula sistemáticamente sus libros con el esoterismo y la espiritualidad más que con la filosofía o a las ciencias humanas... Nos encontramos, por lo tanto, ante el problema de como definir la Francmasonería. Existe otro aspecto a tener en cuenta: el funcionamiento rizomático de la masonería. Un mito lleva a otro mito que, a su vez, está en contacto con otro y así sucesivamente. Esto complica el estudio de la masonería, en particular su relación con el esoterismo. Así, por un lado, Roger Dachez ha desmontado la mitología en torno al nacimiento de la masonería y, por el otro, un historiador riguroso como Antoine Faivre, especialista en el esoterismo, ha demostrado la presencia de este mito en los altos grados masónicos desde la primera mitad del siglo XVIII...

Además, esta investigación se ha visto obstaculizada por el hecho de que ciertos masones esotéricos, propensos a la reflexión historiográfica, han hecho todo lo posible por establecer la idea de una relación lógica y natural entre la masonería y el esoterismo. Por último, algunos masones se han dedicado al sincretismo mítico-religioso desde el siglo XVIII... Nuestra principal preocupación es que el contenido léxico de la palabra “esoterismo” es bastante débil. Así que merece la pena echar un vistazo rápido a tal concepto. Brevemente, podemos decir que el esoterismo puede definirse como una forma de pensamiento que:

funciona como un término comodín;

un discurso deliberadamente “críptico”;

un discurso metafísico;

un discurso gnóstico....

A pesar de todo lo anterior, se ha podido establecer una criteriología definida, siendo la de Antoine Faivre la más famosa de todas. Faivre definió seis características fundamentales del esoterismo de las cuales las cuatro primeras son intrínsecas, lo que significa que su presencia simultánea es suficiente para decir que estamos frente a una forma de esoterismo. Estas características son:

La teoría de las correspondencias;

La idea de que la naturaleza es un ser vivo;

La importancia atribuida a la mediación de seres sobrenaturales;

La teoría y la experiencia de la transmutación;

“La práctica de la concordancia”;

Y, por último, la idea de la transmisión ininterrumpida del conocimiento esotérico a lo largo de los siglos.

El esoterismo es una forma sincrética de pensamiento religioso que se originó al interior del cristianismo y cuyos más importantes representantes fueron todos cristianos hasta finales del siglo XVIII. Podemos considerarla como una respuesta en contra del creciente desencantamiento del mundo de esa época, pues a partir del siglo XIX se afirmó como la única forma de conocimiento que permitía un acceso a la dimensión espiritual y al hombre absoluto, además de la perfección divina, mediante la investigación de las conexiones entre el hombre, la naturaleza y lo divino. El esoterismo pretendía reunificar la sociedad destruida por la Revolución. Sus promotores destacaban la importancia de la luz interior o la gnosis como una experiencia de revelación que, en la mayoría de los casos, conducía al encuentro con el verdadero yo y con la fuente del ser, es decir, Dios. El ocultista y esoterista francés René Guénon, él también un masón, se encuentra en el origen de cierto contenido esotérico al interior de la masonería. Según él, “la verdadera iniciación reside esencialmente en la ortodoxia masónica; y esta ortodoxia consiste sobre todo en seguir fielmente la Tradición...”. Guénon siempre defendió la relación existente entre la masonería especulativa moderna y la masonería operativa medieval mucho más antigua, haciendo de esta continuidad institucional la condición de la legitimidad tradicional y de la regularidad iniciática de la masonería. La visión de Guénon de la masonería era fundamentalmente antihistórica y anticientífica, asociándola a la existencia y persistencia de ciertas “sociedades secretas”. Sin embargo, no existe ninguna “sociedad secreta” o “sociedad iniciática” capaz de mantenerse indefinidamente en el tiempo. Lo mismo ocurre con la persistencia de una supuesta “Tradición primordial”. Este deseo de filiación inmemorial es más bien una cuestión de autolegitimación propia de los círculos proto-ocultistas o proto-esotéricos.

Podemos decir que se trata de un aspecto paradójico en el seno del esoterismo francmasónico: algunos académicos no masones insisten en este aspecto, mientras que los historiadores masones como Dachez y Hamill lo deconstruyen. Incluso el ocultista Eliphas Lévi, la principal figura del ocultismo del siglo XIX, cuestionó el contenido esotérico/ocultista de la masonería. Lévi se refería a la masonería como una “sociedad casi pública que pretendía tener sus misterios”. La cuestión del secreto también es importante, pues se encuentra en el corazón del esoterismo y algunos observadores insisten en que el aspecto oculto y el misterio que encierra tales términos. No obstante, tenemos que evitar asociar “esoterismo”, “secreto” e “iniciación”: los textos esotéricos no son realmente secretos... El esoterismo no es una doctrina para iniciados, sino una forma de pensamiento accesible a todos en su singularidad y que se explica mediante la historia del pensamiento occidental. El pensamiento esotérico debe verse como una fuente de conocimiento diferente o alternativo. Una de sus ambigüedades reside en la importancia del secreto de los rituales y la práctica del juramento, que se imponen en la vida masónica, frente a las prácticas de las reuniones públicas o semipúblicas, lo cual tiende a situarla en el mundo de las sociedades de pensamiento y que en un principio favoreció su crecimiento, en particular bajo la Ilustración. Además, existe una confusión entre los conceptos de “ritual” e “iniciación”, por una parte, y del “esoterismo”, por otra. Para algunos, el rito es necesariamente sagrado. El problema es que los ritos son excesivamente plásticos. Hay ritos que no tienen ningún contenido “esotérico”, como los ritos de paso, que son ciertamente iniciáticos, pero que validan un cambio de estatus social. La finalidad de los ritos es vincular el presente con el pasado, el individuo con la comunidad. Es el caso de los ritos masónicos desde sus orígenes, que buscan inscribirse en una filiación simbólica.

También hay que volver sobre un concepto a menudo cercano, pero distinto, del esoterismo: el ocultismo. La confusión es frecuente, ya que ambos son neologismos que aparecieron al mismo tiempo. Existe una clara distinción entre lo que puede definirse como el aspecto teórico por un lado (esoterismo) y el aspecto práctico por el otro (ocultismo). Al igual que el esoterismo, el ocultismo remite a la idea de secreto, conocimiento reservado, “iniciación”, etc. Además, el ocultismo hace referencia a una serie de prácticas sociológicas (la creación de “sociedades secretas” y su inclusión en una filiación continua) y mágicas que llevan al contacto con entidades sobrenaturales, sin hablar de los ritos de iniciación. Estas ideas derivan de la philosophia occulta desarrollada por Cornelius Agrippa durante el Renacimiento. En este contexto, el término se utiliza para designar un conjunto de investigaciones y prácticas relacionadas con “ciencias” como la astrología, la magia, la alquimia y la Cábala. La edad de oro del ocultismo, o su apogeo, fue la segunda mitad del siglo XIX, donde alcanzó un alto grado de cientificismo, con figuras como Éliphas Lévi (Alphonse-Louis Constant) y luego Papus (Gérard Encausse), Joséphin Péladan, Helena Petrovna Blavatsky y otros. Los ocultistas estaban convencidos de que ciertas verdades espirituales debían permanecer ocultas dentro de los santuarios. Estos santuarios eran la masonería y las “sociedades secretas”, muy de moda a finales del siglo XIX y principios del XX.

Por lo tanto, ¿es la masonería esotérica y, en caso afirmativo, lo es por naturaleza o por accidente? El argumento esgrimido por algunos de la persistencia del esoterismo u ocultismo en el seno de las estructuras masónicas no resiste la crítica científica: los partidarios de la masonería ocultista o esotérica no han hecho más que retomar elementos dispersos del ocultismo/esoterismo/cultos religiosos antiguos (palabras, fórmulas, objetos, ritos, etc.) a los que han dado un nuevo significado según sus preconceptos y deseos con la intención de darse o dotarse de cierta legitimidad. En los últimos veinte años investigadores británicos como Eric Ward han abandonado la idea de que existe un vínculo directo entre la masonería operativa medieval y la masonería especulativa. La teoría más convincente sobre los orígenes de la masonería parece ser la del préstamo. Las primeras logias eran teístas: los ateos eran “declarados personae non gratae”. Los “padres” de la masonería moderna, como James Anderson y Jean-Théophile Désaguliers, eran protestantes. Aunque los autores de las Constituciones abogaban por la tolerancia religiosa, también afirmaban que el masón “nunca sería un estúpido ateo o un libertino irreligioso”. De hecho, las logias antirreligiosas no aparecieron hasta el tercer tercio del siglo XIX. Desde su nacimiento oficial hasta finales del siglo XIX la masonería fue teísta y abierta a toda clase de desarrollos místicos que hoy pueden considerarse como esoterismo. La aparición de contenidos esotéricos en el seno de la masonería, ligada a una visión a-histórica de sus orígenes, puede fecharse en los primeros años del siglo XVIII, beneficiándose del interés sincrético de sus miembros por los mitos templarios y egipcios, pero también por la mística cristiana. Esta evolución se manifiesta en la invención de altos grados de contenido místico los cuales aparecieron por primera vez hacia 1742. Los primeros intentos de una masonería más católica aparecieron en los primeros años del siglo XVIII. Este siglo fue testigo de una oleada de experimentación mística. El esoterismo y la masonería se entrelazaron rápidamente. Sin embargo, aunque las primeras logias tenían a veces un aspecto ocultista, no dejaban de ser ante todo una actividad mundana y social... La puesta en escena tenía como principal objetivo satisfacer la curiosidad o halagar el ego de los hermanos adinerados.

Dicho esto, es así como aparecieron los primeros ritos esotéricos. Uno de los ejemplos más representativos fue la aparición en el siglo XVIII de los grados “rosacruces” basados en la mística cristiana, como el Caballero de la Orden Rosacruz, el Caballero de Oriente y Occidente, etc. Algunos de estos grados cayeron rápidamente en desuso, como fue el caso del Gran Maestro de la Rosacruz del Águila Negra. El principal inventor de la masonería ocultista del siglo XVIII fue Martinès de Pasqually, quien fue bastante activo en varias logias. Sin embargo, Pasqually decidió crear su propia organización mística, l’Ordre des Élus Coëns, que se injertó dentro de la masonería. Su contenido teórico estaba influido por la cábala hebrea y el misticismo cristiano: su objetivo era volver al estado adánico anterior al pecado original. Para alcanzar este objetivo se requerían prácticas a la vez higiénicas (ayunos, ejercicios respiratorios), morales (estricta fidelidad conyugal) y mágicas (teúrgia). Tras la muerte de Pasqually, sus tesis fueron difundidas por dos de sus discípulos: Louis-Claude de Saint-Martin y Jean-Baptiste Willermoz, que modificaron las prácticas del martinismo, como la conversación con la “voz interior”, la introspección y la espiritualidad (Saint-Martin). Willermoz, por su parte, fusionó el martinismo con los ritos masónicos templarios alemanes, en particular la Estricta Observancia Templaria. Willermoz también es el responsable del mito del origen egipcio de la masonería. Otro personaje que podríamos mencionar que está detrás del mito de la masonería egipcia seria Joseph Balsamo, el famoso Conde de Cagliostro, cuya historia es extremadamente compleja: Cagliostro era un masón que frecuentaba los círculos antes mencionados y que creó el Rito Egipcio de la Alta Masonería hacia 1784. Y podríamos multiplicar los ejemplos.

El siglo XIX vio proliferar las estructuras mágicas y ocultistas al igual que las logias paramasónicas de carácter ocultista, así como los intentos de fusión o reunión de los ritos de Menfis y Mizraim. Algunas logias, cada vez más marginales debido a la secularización progresiva de la sociedad, se volvieron paradójicamente cada vez más ocultistas. El movimiento más conocido es el de Menfis-Mizraim, que también hace referencia a una herencia templaria reinventada. Es imposible detallar la historia de estos movimientos masónicos marginales, ya que está salpicada de exclusiones, escisiones, disidencias, cismas, etc., así como de conflictos personales. Paralelamente al auge de la masonería esotérica, algunas logias persistieron en la lógica inicial de las logias anglosajonas, negándose a aceptar tales evoluciones esotéricas. Los masones racionalistas de Burdeos, por ejemplo, se opusieron a la difusión de estas tesis a partir de 1764. Este tipo de masonería se secularizó y politizó cada vez más, sobre todo, en el caso de Francia, hasta volverse de izquierda durante el siglo XIX. No fue sino hasta la promulgación de una serie de bulas de Pío IX (1849, 1854, 1863, 1865) que la convivencia entre las diferentes tendencias de la masonería, es decir, laica y espiritista, se rompió, especialmente cuando los aristócratas y los católicos se fueron y únicamente quedaron los pequeños burgueses comprometidos con políticas anticlericales. El número de miembros del Gran Oriente de Francia se duplica entre 1862 y 1871. El cambio sociológico hizo que sus ritos esotéricos, como el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y la referencia al “Gran Arquitecto del Universo” sólo permanecieran vivos, in extremis, hasta 1865. Los ritos caballerescos solo duraron hasta la Convención de 1875. Es a partir de aquí que las referencias cristianas fueron sustituidas por una vaga alusión al deísmo. En 1877 se suprimió el artículo I de sus estatutos, el cual afirmaba la existencia de Dios y la inmortalidad del alma.

Es aquí cuando nos encontramos frente a neo-ritos que han reciclado antiguas tradiciones cuyo sentido se había perdido hacía mucho tiempo y cuando se crearon otras nuevas. Estas dos dinámicas representan una relectura del pasado. Sin embargo, los esoteristas han utilizado estos ritos y simbolismos institucionales para crear una masonería ocultista o esotérica que combinaba diferentes mitos, como el de los Templarios y las referencias a Hiram. Fue a partir de esta época que comenzaron a aparecer los altos grados caballerescos que apelaban al ego de la nobleza europea, muy presente en la profesión de las armas, y a las fantasías de una parte de la burguesía que aspiraba a unirse a ellos. Fue esto lo que contribuyó al éxito de las logias masónicas en toda Europa. Este interés se refleja también en las Constituciones de Anderson que, no hay que olvidar, fueron encargadas por los dignatarios de la Gran Logia. Desde entonces se ha producido un giro gradual hacia los templarios y después hacia el ocultismo. Algunos masones hicieron una lectura mística del mundo imaginario de la caballería. Estos mundos imaginarios se fusionaron durante el siglo XVIII y dieron lugar a un mito aglutinador, es decir, que otros mitos se añadieron al mito inicial, enriqueciéndolo: de la caballería pasamos a los templarios, luego a los conocimientos templarios supuestamente esotéricos, después a los conocimientos esotéricos y así sucesivamente. Fue también en esta época cuando vemos la aparición de “Cartas” supuestamente inmemoriales que no eran más que burdas falsificaciones.

El significado del término “esotérico” es muy específico en la masonería británica: el término inglés “esoteric” no se refiere a un conocimiento oculto, sino simplemente al secreto. No hay nada esotérico en la masonería anglosajona. Los rituales ingleses definen la masonería como un sistema particular de moral enseñado bajo el velo de alegorías y símbolos, nada más. El gran especialista inglés en la materia, John Hamill, no se anda con rodeos y divide la masonería en dos escuelas: una “científica” o “auténtica” y otra “inauténtica” que se divide en varios subgéneros (“esotérica”, “mística” o “romántica”). Desde el momento en que consideramos que la masonería nació a finales del siglo XVII en círculos cultural y sociológicamente ajenos a las logias operativas, podemos decir que la masonería no tiene nada de secreto, salvo en uno mismo y en el ennoblecimiento de la humanidad, ni transmite nada esotérico u ocultista, salvo los valores humanistas y fraternales de la Ilustración de la que surgió.... Reconocer esto no es en absoluto despectivo. Para darnos cuenta de ello basta con observar el importante papel caritativo desempeñado por la masonería anglosajona y recordar el rol que jugo la masonería republicana y protestante en la elaboración de las leyes laicistas.

#historia #masonería #pensamiento #filosofía #tradicionalismo #ocultismo #esoterismo

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herederosdelkaos · 9 months ago

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Este libro es una especie de realidad virtual del siglo XIX, capaz de dar la ilusión de profundidad y perspectiva.

Este es un recuerdo del Valle del Rin.

#Valle del Rin #literatura #cultura #herederos del kaos #narrativa #poesías #relatos #cuentos #poemas #libros

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kpwx · 9 days ago

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«El rostro en el espejo y otros relatos góticos», de Mary Elizabeth Braddon

Tengo un evidente sesgo a favor de lo antiguo: si puedo elegir entre un escritor actual y uno decimonónico (y todavía mejor si es anterior), siempre me voy a ir por el decimonónico, incluso si es uno olvidado y poco reconocido. Es por eso que a la hora de buscar algo nuevo de terror para leer preferí escoger un libro de una autora perdida del siglo XIX a uno de Stephen King o de algún otro escritor de superventas actual. Aunque hoy en día apenas se la lee (yo ni siquiera la conocía), Mary Elizabeth Braddon fue una escritora prolífica que en su tiempo llegó a superar en popularidad a Charles Dickens y Wilkie Collins. A mí no me pareció nada del otro mundo, pero sus cuentos tienen la inquietante atmósfera que se espera encontrar cuando se lee literatura gótica. Creo que el mayor problema que tienen está en cómo terminan: sus finales son rápidos y poco sorpresivos, y eso les hace perder mucho. Por lo demás, me parece que varios les sobran páginas. Si tuviera que elegir uno me quedaría con “La sombra en la esquina”, un cuento de casa embrujada algo trágico y con un final que sí puede llegar a impactar un poco.

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capsulas · 2 months ago

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12 Libros que Debes Leer o, si los Leíste, Debes Releerlos

1. La Montaña Mágica - Thomas Mann

Sigue a Hans Castorp en su visita a un sanatorio en los Alpes suizos, donde explora temas como el tiempo, la enfermedad y la muerte.

2. La ciudad y los perros - Mario Vargas Llosa

Narra la vida de los cadetes en un colegio militar en Lima, abordando temas de violencia, disciplina y la lucha por la identidad.

3. El Lobo Estepario - Hermann Hesse

La historia de Harry Haller, un hombre dividido entre su humanidad y su naturaleza salvaje, en busca de sentido en medio de una crisis existencial.

4. La muerte de Iván Ilich - León Tolstói

Relata la vida y la muerte de un burócrata ruso, explorando temas de la existencia, la soledad y la búsqueda de sentido.

5. El jugador - Fiódor Dostoyevski

La historia de Alexéi Ivánovich, un joven tutor atrapado en el mundo de la ruleta y las apuestas, reflejando la propia adicción de Dostoyevski al juego.

6. 62 / Modelo para armar - Julio Cortázar

Una novela experimental que sigue a varios personajes en diferentes ciudades, con una estructura fragmentaria que desafía las convenciones narrativas tradicionales.

7. Siddhartha - Hermann Hesse

La búsqueda espiritual de Siddhartha, un joven hindú, que busca la iluminación y el sentido de la vida a través de diversas experiencias y encuentros.

8. El extranjero - Albert Camus

La historia de Meursault, un hombre que vive en Argelia y cuya indiferencia hacia la vida y la muerte lo lleva a cometer un crimen y enfrentar su propia ejecución.

9. El lugar sin límites - José Donoso

Ambientada en un pequeño pueblo chileno, esta novela explora temas de identidad, deseo y marginalidad a través de la vida de sus personajes en un prostíbulo.

10. Los hermanos Karamazov - Fiódor Dostoyevski

Una novela filosófica que aborda temas de fe, duda, moralidad y el libre albedrío a través de la historia de los hermanos Karamazov y el asesinato de su padre.

11. El idiota - Fiódor Dostoyevski

La historia del príncipe Mishkin, un hombre cuya bondad y simplicidad lo hacen parecer un “idiota” en la sociedad rusa del siglo XIX.

12. Crimen y Castigo - Fiódor Dostoyevski

La lucha moral y psicológica de Raskólnikov, un estudiante que comete un asesinato y enfrenta las consecuencias de su crimen.

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motsimages · 9 months ago

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Por favor, el artículo de la wikipedia de Ciencia ficción en España es un viaje en sí mismo. Los niveles de fliponio de este país no conocen límites @goldenliartrash (sí, voy a fusilar la wikipedia con esto):

Emparentada con la mera fantasía y cercana al mundo de la leyenda está la Crónica sarrazina o Crónica del rey don Rodrigo con la destruyción de España de Pedro de Corral, escrita en 1443 y publicada en 1499, en realidad la primera novela caballeresca de la literatura española, que incluye algunos elementos fantásticos como una especie de televisión de azogue que encuentra el protagonista en la Cueva de Hércules que le anticipa el futuro. De entre las utopías, el ejemplo más nombrado es el Libro del eloquentíssimo Emperador Marco Aurelio con El Relox de príncipes (1527) de Antonio de Guevara. En esta utopía se describen las costumbres y leyes de los «garamantes», un pueblo sencillo y pacífico que no empuña las armas y que solo posee siete leyes, pero que se muestra inflexible en su aplicación.

UNA TELEVISIÓN DE AZOGUE. Tengo que encontrar esa novela.

Muy fan también de los xenoantropólogos decimonónicos con títulos como "Viajes a un mundo desconocido, su historia, leyes y costumbres (1838), de un D. F. de M. no identificado con certeza; Lunigrafía: o sea, noticias curiosas sobre las producciones, lengua, religion, leyes, usos y costumbres de los lunícolas (1855-1858), de Miguel Estorch y Siqués"

Pero eso no se queda aquí, que el siglo XIX estaba lleno de novedades científicas de todo tipo: "La novela de Amalio Gimeno, luego traducida al francés, Un habitante de la sangre (1873), narra las aventuras de un glóbulo rojo dotado de conciencia y personalidad, no es sino LA PRIMERA DE UNA SERIE DE ALEGORÍAS MÉDICAS HISPÁNICAS posteriores: las de Juan Giné y Partagás Un viaje a Cerebrópolis (1884), La familia de los onkos (1888) y Misterios de la locura (1890; se tradujo al italiano)"

CEREBRÓPOLIS (lo siento mucho, Dimension20, pero claramente Mentópolis no va a ningún sitio como nombre)

Y además "Mariano Martín Rodríguez señala que «las zarzuelas protofictocientíficas no eran, de hecho, inusitadas en la España de esa época»". ZARZUELAS. Una de ellas es "Madrid en el año 2000".

Y con esto, te dejo descubrir la wikipedia por tu cuenta porque creo que mi lista de lectura para este año va a salir íntegra de este artículo.

#ciencia ficción #o debería llamarse “ficción científica”?#(es una pregunta retórica: la respuesta es SÍ pero que una mala traducción no rompa el rollo de un género entero)#Incluso fantasía científica como dicen en ruso

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jartita-me-teneis · 4 months ago

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Origen de Mayas y Aztecas.

Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814 - 1874) fue un abad flamenco del siglo XIX. Además de su profesión clerical, el abad francés es universalmente conocido por sus importantes contribuciones al conocimiento de los pueblos mesoamericanos. De hecho, Charles Étienne Brasseur fue también un renombrado escritor, etnógrafo y arqueólogo que se especializó particularmente en el estudio de las civilizaciones mayas y aztecas. ... Según el erudito, los mayas recordaron su tierra natal como un "continente ubicado en el Pacífico" que más tarde se hundió. Llamaron a este continente la "Tierra de Mu". ... Hace unos años, se pensaba que esto era una leyenda. Pero la llegada de los satélites ha demostrado que todo esto es cierto. De hecho, la actual Indonesia y Australia son "remanentes" de un continente mucho más grande, al que los científicos llaman Sundaland. Este continente ubicado en las aguas del Océano Pacífico estaba parcialmente sumergido hace 14.000 años cuando el Océano Pacfico se elevó en unos 140 metros. ... ¿Cómo supieron los mayas sobre el "continente hundido" en el Océano Pacífico? ¿Es una coincidencia increíble? ¿O sus antepasados realmente vinieron de Sundaland? ... Una vez más, si escucháramos a la ciencia y no a nuestros prejuicios, los mayas tendrían toda la razón. Sus antepasados vinieron de Sundaland. ¿Cómo estamos seguros? Según Kenneth M. Olsen, un biólogo especializado en evolución vegetal en la Universidad de Washington en St. Louis, tenemos pruebas irrefutables de que navegantes de las regiones de Sundaland y Sahuland viajaron a Panamá en América Central en tiempos precolombinos. ... La "prueba viviente" es la presencia del coco en América. Este investigador descubrió que todos los cocoteros, dondequiera que se encuentren en el mundo, provienen de la India o de la antigua región de Sundaland. Además, el profesor explica que, al menos en lo que se refiere a las largas distancias, el cocotero no migra naturalmente, a diferencia de las semillas de otras plantas. En su caso, debe ser transportado por humanos a otras regiones lejanas para echar raíces allí. Si el cocotero llegó a Centroamérica en tiempos precolombinos, significa que marineros de la región de Sundaland llegaron a América antes que Cristóbal Colón y lo plantaron. No hay mucho que discutir sobre esto. ... El artículo continúa en el libro: **HOMO RELOADED - La historia oculta de los últimos 75.000 años**

#agoralanavedelmisterioylacultura

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fantasyhistoricalworld · 5 months ago

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Los Bridgertons serie Vs Los libros

Esta claro que esta serie lo único que tiene de asemejanza con los libros son; el titulo, los personajes y una que otra cosa, pero desde la historia (que debo decir manejaron a SU antojo) sin respetar que estamos hablando del siglo XIX en donde todo lo que valía en la alta sociedad era una buena reputación y, (en el caso de las mujeres) un buen matrimonio concertado y, no, no todos los matrimonios eran concertados o por un bien socioeconómico.

Los matrimonios por amor eran muy escasos (no digo que no sucedieran), pero, no obstante, eran dificiles de ver. Porqué quien elegía el futuro de aquella señorita era el padre de familia o, en este caso de los Bridgerton, el primer varon de la familia (Anthony Bridgerton) y vemos como Jass Brownell hizo lo que le vino en gana con la historia del libro. Repasemos la época de 1800 que queda bastante constada en grandes historias escritas por Jane Austen, Julia Quinn, Nuria Rivera entre otras más que han escritos libros romanticos de estas epocas o parecidas, pero queda claro que una de las escritoras más reconocidas era Jane Austen que dejo plasmado en tinta como era los matrimonios, las leyes y politicas de aquella epoca (quien mejor que ella para decir cómo realmente era su época).

1813, Mayfair, Londres

Para las familias de élite, la oportunidad perfecta para encontrar cónyuges adecuados era durante la llamada Temporada de Londres, cuando todos los que eran alguien acudían a la ciudad. La temporada duraba entre el invierno y la primavera, cuando el Parlamento estaba reunido en Londres. La alta sociedad aprovechaba su estancia en la ciudad para ver y ser vista en un torbellino interminable de bailes, asambleas, cenas y entretenimientos. De este modo, la Temporada actuaba como un "mercado matrimonial" para la élite. Según Holloway, la edad media para casarse era de 24 años para las mujeres y 26 para los hombres, aunque algunas las casaban ya a la edad de 18 o un poco más jovenes.

Las jóvenes de familias adineradas o bien conectadas hacían su debut formal en la sociedad haciendo una reverencia al monarca. Después de esta presentación formal en la corte, las debutantes participaban en la temporada, una serie de ocasiones sociales en las que podían entablar amistades duraderas con otras mujeres jóvenes de élite y conocer maridos igualmente ricos y bien conectados. Una debutante se consideraba especialmente exitosa si se comprometía después de una sola temporada, aunque en el siglo XX la mayoría de las debutantes participaban en al menos dos temporadas sociales y buscaban más logros y obras de caridad que eventuales matrimonios.

El término debutante o ‘deb’ proviene del francés y hacía referencia a las ‘principiantes femenina’. Las edades de las debutantes variaron a lo largo de la historia, pero generalmente se encontraban entre los 16 y los 18 años.

Los preparativos para la Temporada duraban varios meses antes de las presentaciones. Los debutantes tenían que aprender un idioma extranjero y perfeccionar su forma de bailar, su comportamiento y la importantísima reverencia real.

Un nuevo guardarropa era esencial. Cada debutante necesitaba un mínimo de seis vestidos de baile, de los cuales uno debía ser blanco para el Baile de la Reina Carlota en mayo. Dos o tres de los vestidos tenían que ser largos y relativamente formales para los bailes más importantes de Londres; los otros podían ser cortos, para bailes en el campo. También necesitaban varios vestidos de día en seda o gasa, adecuados para Ascot, Henley o el 4 de junio en Eton. Otras necesidades eran zapatos, guantes, bolsos y especialmente sombreros…

Una vez que comenzaba la temporada, había meses de funciones sociales casi constantes, como almuerzos, tés y bailes de debutantes. Las fechas de estos eventos tenían que elegirse cuidadosamente para evitar conflictos entre sí. Cuando la temporada londinense llegaba a su fin a mediados del verano, había fiestas y bailes en las casas de campo, y una temporada escocesa en otoño. No todas las debutantes participaban en toda la temporada. Para quienes lo hacían, había eventos sociales casi constantes desde marzo hasta octubre y oportunidades para hacer nuevos amigos y conocer a posibles esposos.

La presentación de las debutantes en la corte británica se volvió mucho más forma durante el reinado de la reina Victoria. Un manual de etiqueta de 1859 de James Hogg, The Habits of Good Society, establecía que además de los miembros de la aristocracia: “Se pueden presentar las esposas e hijas de clérigos, de oficiales militares y navales, de médicos y abogados. Estas son las profesiones aristocráticas… Las esposas e hijas de los comerciantes o de los hombres de negocios (excepto los banqueros), no tienen derecho a presentación.”

Las herederas estadounidenses más ricas de finales del siglo XIX y principios del XX aspiraban a presentarse en la corte británica, donde podían encontrarse con aristócratas terratenientes que buscaban esposas con fortunas independientes. Dado que solo una mujer que había sido presentada en la corte podía recomendar una debutante para la presentación, las mujeres aristocráticas con títulos, pero con pocos recursos financieros, a veces aceptaban pagos de familias ricas en ambos lados del Atlántico para facilitar la presentación de una debutante en la corte.

Según el ritual de la corte, las debutantes eran convocadas a los salones de la reina Victoria, en el Palacio de St. James, para hacer su entrada en sociedad. El código de vestimenta era el elaborado vestido de corte blanco largo con cola de diez pies (unos tres metros), velo blanco, el tocado de plumas de avestruz y guantes blancos hasta el codo”.

Los debutantes pasaban meses practicando sus reverencias formales, la rodilla izquierda bloqueada detrás de la rodilla derecha y descendiendo lentamente mientras miraban hacia adelante sin el menor tambaleo. Luego debían retirarse sin darle la espalda a la reina y sin tropezar con la cola del vestido. ¡Toda una hazaña!

Podemos ver como era una época rigida por sus tradicciones y costumbres. Las familia se cuidaban muchos de los escandalos en sociedad. ¿A que me refiero? Bueno la incongruencia de muchas historias que han metido en esta serie... para las amantes de esta época como lo soy yo, me parece una total falta de respeto que por querer meter temas que hoy en dia se manejan con total libertad quieran hacerlo en un siglo XIX donde la homosexualidad o incluso las familias de color no ostentaban un titulo como;

Rey o reina. Es el más importante y lo lleva el soberano de la monarquía británica, que en este caso es el rey Jorge III.

Príncipe o princesa. ...

Duque o duquesa. ...

Marqués o marquesa. ...

Conde o condesa. ...

Vizconde o vizcondesa. ...

Barón o baronesa.

No estoy contra la diversidad o inclusión, pero molesta cuando a fuerzas quieren meterle a uno la inclusión forzada. Si van hacer una serie basada en libros respeten la historia tanto del libro como de los personajes, pero es mi humilde opinion y sin animo de ofender la sensibilidad de nadie, pero como siempre digo; las cosas como son. Y me parece una total falta de respeto contra la escritora hacer semejante cambio a la historia. A mi parecer esta serie lo unico que tiene de parecido al libro son dos u tres cosas, pero me queda claro que de ahora en adelante haran lo que le de la gana irrespetando la historia e incluso a sus personajes.

#the bridgertons #onlyperioddramas #SigloXIX #losbridgerton

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notasfilosoficas · 1 year ago

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“Las que conducen y arrastran al mundo no son las máquinas sino las ideas”

Victor Hugo

Victor Marie Hugo, fue un poeta, dramaturgo y novelista romántico francés nacido en febrero de 1802 en Besanzón, a menos de 60 kilómetros de Suiza.

Ocupa un puesto relevante en la historia de las letras francesas del siglo XIX en una gran variedad de géneros y ámbitos, y esta considerado como uno de los mas importantes en la lengua francesa.

Fue hijo de un general del imperio, y fue el menor de una familia de tres hijos varones. Debido a los constantes viajes de su padre, se trasladan a Madrid en donde es internado junto con uno de sus hermanos en una residencia religiosa. En 1813 se instalan con su madre quien se había separado de su marido y vueltos a internar al ser separados nuevamente de su madre hasta 1818.

De vocación precoz y de ambición inmensa, aprende de manera autodidacta la rima y la medida, y a los 15 años participa en un concurso de poesía organizado por la Academia Francesa pero recibe solamente una mención, no gana el premio pues pensaban que era demasiado joven.

Animado por sus éxitos, Victor Hugo se dedica de lleno a la carrera literaria y junto con sus hermanos funda en 1819 la revista Le Conservateur litéraire, que ya atrae la atención sobre su talento.

En 1821 a la edad de 20 años, muere su madre y sus primeros poemarios aparecen en 1822, la tirada de 1500 ejemplares se agota en cuatro meses y el rey Luis XVIII quien poseía un ejemplar, le otorga una pension anual de mil francos, con los que hace planes para casarse con su amiga Adéle Foucher con quien tuvo 5 hijos.

Entre los años 1829 a 1843 escribió libros de gran éxito, y de este periodo es la novela histórica “Nuestra señora de Paris” en 1831 y en 1834 Claude Gueux, en donde se condenaban los sistemas politicos y sociales de esa época en Francia.

En diciembre de 1851, tras la victoria de Napoleón tercero sobre el rey Luis Felipe que lo había nombrado par de Francia, se vió obligado al exilio en Bélgica, en 1855 es expulsado de Jersey por haber criticado la visita de la Reina Victoria a Francia y se instala en Guernsey, una isla situada cerca de las costas de Normandia. En la Isla completó “Los miserables” en 1862, novela que describe y condena la injusticia social de Francia del siglo XIX, y forma parte de un grupo de proscritos que niegan volver a Francia, tras la amnistía proclamada por Napoleón III para los presos politicos. No es sino hasta 1870, que Victor Hugo regresa a Francia en donde es recibido con una acogida triunfal por parte de los Parisinos.

Hasta su muerte, Victor Hugo fue una de las figuras tutelares de la recuperada república, así como una indiscutible referencia literaria. Fue uno de los escritores mas populares de su tiempo y aun hoy en dia es uno de los más conocidos, y esta considerado como uno de los pilares de la literatura francesa.

Sus opiniones, a la vez morales y políticas, y su obra excepcional, lo convirtieron en un personaje emblemático a quien La tercera República, honró a su muerte con un funeral de Estado, al que asistieron mas de dos millones de personas y con la inhumación de sus restos en el Panteón de Paris.

Fuentes Wikipedia y buscabiografias.com

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sefaradweb · 3 months ago

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The Beginnings of Ladino Literature

En "The Beginnings of Ladino Literature: Moses Almosino and His Readers," Olga Borovaya presenta a Moses Almosino (1518-1580) como un destacado escritor sefardí otomano, conocido tanto en Europa como en el Imperio Otomano. Aunque sus obras en hebreo fueron valoradas, su literatura en ladino obtuvo una prominencia notable. Almosino se hizo conocido en Europa en 1638 cuando Jacob Cansino adaptó su obra en escritura latina, titulada "Extremos y grandezas de Constantinopla", para el Conde-Duque de Olivares en Madrid. Este texto alcanzó una amplia difusión y fue referenciado por historiadores como Joseph von Hammer y Eliakim Carmoly. Además, Almosino escribió "Rejimyento de la vida" y "Tratado de los sueños", que se imprimieron en Salónica en 1564 y se reeditieron en Ámsterdam en el siglo XVIII. A pesar de su fama, su literatura en ladino ha sido menos estudiada debido a la percepción errónea de que estaba escrita en castellano.

Borovaya señala que, aunque la literatura ladina suele considerarse originaria del siglo XVIII, los sefardíes otomanos publicaron obras vernáculas desde el siglo XVI. La percepción de que el ladino alcanzó su forma final en el siglo XVIII ha llevado a una marginalización de textos anteriores como los de Almosino. Elena Romero e Iacob Hassán clasificaron estos textos como español, contribuyendo a su exclusión de la literatura sefardí. Borovaya propone que toda la literatura producida en el Imperio Otomano desde el siglo XVI hasta mediados del XX debe ser considerada parte de la literatura ladina y destaca la necesidad de una nueva periodización para reconocer los múltiples estilos funcionales del ladino.

En su estudio, Borovaya también menciona que su obra anterior, "Modern Ladino Culture" (2011), y otros estudios se enfocaron en el desarrollo de la cultura impresa sefardí moderna desde el siglo XIX. La literatura ladina del siglo XVIII ha sido analizada principalmente por Matthias Lehmann, pero Borovaya busca llenar el vacío existente sobre el siglo XVI, investigando las obras de Almosino. Ella explora cómo Almosino dirigió sus escritos a los exconversos que, tras emigrar al Imperio Otomano, necesitaban educación judía antes de aprender hebreo. Este contexto educativo impulsó a Almosino a escribir en ladino sobre temas de ciencia, filosofía y teología.

El prólogo del libro examina la controversia sobre si los judíos ibéricos tenían un lenguaje propio antes de su expulsión en 1492. Aunque algunos académicos creen que hablaban dialectos locales similares a los de los cristianos, Borovaya sugiere que usaban un sociolecto más que un lenguaje separado. Los judíos en la Iberia del siglo XV hablaban varios dialectos como aragonés, catalán, portugués y castellano, y su capacidad para mantener el hebreo se vio afectada por las conversiones y la violencia antijudía. Pese a ello, continuaron produciendo textos literarios en dialectos vernáculos, utilizando tanto el alfabeto hebreo como el latino.

Borovaya también analiza la conversión forzada de judíos durante y después de la Disputa de Tortosa (1413-1414) y cómo muchos conversos continuaron practicando el judaísmo en secreto. La coexistencia entre conversos y judíos fue una característica común, aunque la Inquisición buscó separarlos. El siglo XV fue testigo de un intenso intercambio cultural e intelectual entre judíos y cristianos, con ejemplos como la Biblia de Alba (1422-1430), encargada por Don Luis de Guzmán, que incluyó comentarios rabínicos y elementos judíos.

El estudio concluye con una mención de Shem Tob ben Isaac Ardutiel (ca. 1290-1369), un autor judío destacado que escribió en lenguas ibero-romances. Su poema didáctico "Proverbios morales" y su tratado hebreo "Debate Between the Pen and the Scissors" reflejan la ambivalencia hacia el uso de lenguas vernáculas frente al hebreo.

En resumen, Borovaya argumenta que, a pesar de que los judíos ibéricos no dejaron una gran cantidad de escritos vernáculos, su producción literaria y glosarios muestran su compromiso intelectual con la cultura dominante y que, al emigrar, llevaron consigo tanto el idioma vernáculo como un vasto bagaje cultural.

Bibliografía: Borovaya, Olga. The Beginnings of Ladino Literature: Moses Almosnino and His Readers. Indiana University Press, 2017.

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