#Indio Hermano | Explore Tumblr Posts and Blogs

missannetropic · 3 months

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Breve prefacio de un largo camino

Hace algunos meses el hastío del desierto donde me fue dado nacer, un cierto sentimiento de vacío propio de quien atraviesa la vida sin un proyecto del todo claro, y la tenacidad de mi amigo indio Harshil, que por encontrarse en Europa encontró apropiado el escenario para un reencuentro tras seis años sin vernos, me empujaron a embarcarme en una nueva aventura.

La intención inicial era clara: moverme, cambiar de contexto, salir a que la lluvia me moje, a que la vida me pase. La forma, por el contrario, fue revelándose de a poco.

Para abril ya era un hecho que iba a emprender el Camino de Santiago con la Euge, la madre de mi hermano del alma. Para mayo se sumó mi madre, lo que aportó una no pequeña dosis de incertidumbre y cierta ansiedad, pues mi abuela -su madre- parecía estar cerca de un final que se ocupó de vaticinar durante más de quince años. Para junio, la profecía se cumplió: "nena, este año me voy sin falta", le había dicho a mi madre a principios de enero. Si bien su partida nos dio paz, porque ya estaba viejita y cansada, al mismo tiempo abrió un espacio simbólico complejo: era la última de mis abuelos, el bastión de la resistencia de una generación, la línea de fuego contra la muerte. Perderla fue perder terreno, retroceder un paso en la inicua batalla, quedar cada vez más expuestos.

Así fue como después de despedirla partí hacia la tierra de sus ancestros -con un largo duelo a medias y la confusión propia de la pérdida- en busca de algo de sentido y, por qué no, de mi propio camino. Me lancé como de costumbre, sin dar muchas vueltas ni pensarlo del todo. "Vos primero entras y después te fijas si hay un escalón" siempre me dice mi madre, y esta vez no fue la excepción.

Como mi faz espiritual no estaba en su mejor momento -secuelas de una vida forzadamente ecuménica- decidí jugar a la segura y utilizar el camino más directo a mí corazón: mi cabeza. Me autoseduje con un libro de Garrido sobre el camino, que devoré en el vuelo de ida. Así aprendí que Santiago no se llamaba así sino probablemente Yago o Iaco (también escrito Jaco). Luego, con el agregado del título de santidad pasó a llamarse Sant Yago o Sant Jaco (en francés Sant Jaques, en inglés Sant James) y de ahí a Santiago o San Jacobo. También aprendí que era hermano del discipulo preferido, Juan el evangelista, y que era tremendo impulsivo, por eso tras la muerte de Cristo se subió a un barco en el puerto de Jaffa, cruzó el Mar Mediterráneo y se fue a predicar al último confín del mundo conocido, mas precisamente a la ciudad de Irina Flavia, cerca de la actual Compostela. Estuvo allí unos años hasta que volvió a Jerusalén, donde siguió predicando hasta que le cortaron la cabeza. Luego, dos de sus discípulos lo llevaron de vuelta a Irina Flavia para enterrarlo allí, movimiento que se conoce como "translatio". En el siglo IX, bajo el reinado de Alfonso II se descubrió su tumba y se mandó a construir la catedral en Compostela. A partir de entonces, fieles de toda Europa comenzaron a peregrinar para rendir culto a las exequias del apóstol. Para ese entonces, España se encontraba dividida en dos: el norte católico en poder del rey y el sur musulmán en poder de los moros. En ese contexto, se proclamó a Santiago patrón de España y se erigió su figura como defensor del rey en la guerra contra los moros. Al lograr la expulsión y consolidarse el reino, el culto a Santiago se robusteció aún más. Asimismo, al tratarse de los restos de un apóstol, atrajo peregrinos de todas partes, principalmente de Francia, Italia, Inglaterra y Flandes. Tras siglos de peregrinaciones, el camino comienzó a perder atractivo, hasta que en los años 70' las asociaciones de amigos del camino, las cofradías dedicadas al santo y un grupo de entusiastas voluntarios comenzó a rehabilitar la traza del denominado camino francés. El principal referente del movimiento fue el padre Elías Viñuela, quien comenzó a pintar flechas indicativas de la ruta, para que los peregrinos no se perdieran. Las pintó con pintura amarilla, sobrante de aquella que usaba vialidad para pintar la calzada. Así fue como el camino comenzó a renacer. Luego, de la muerte de Franco, con la creación de las Comunidades Autónomas, se sumó la nueva Xunta de Galicia, quien comenzó a impulsar la rehabilitación del camino desde la gestión civil. Así se restauró el camino portugues, el primitivo, el andaluz o mozarabe, el inglés, y se siguió mejorando el ya restaurado camino francés. Los mayores progresos se dieron en los llamados años santos o Xacobeos (aquellos en los cuales el día 25 de julio cae domingo), pues como consecuencia del otorgamiento de indulgencias plenarias a los peregrinos que hicieran más de 100km caminando (es decir, aquellos que obtuvieran la compostela o certificado de peregrinación), eran los años en los que se recibía mas fieles.

Todos estos datos me flashearon y me ayudaron a prepararme para lo que iba a venir. Sin embargo, todavía no termino de entender qué vine a buscar, ni qué espero encontrar. Sí sé, por el contrario, que nunca me había sentido más abierta a recibir de la vida lo que me quiera dar.

Veremos qué nos depara el camino.

#camino de santiago

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waltfrasescazadordepalabras · 2 months

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-Atahualpa Yupanqui

"Muchos me preguntan por qué me levanto a las cuatro de la mañana desde hace más de 20 años. ¿Sabe por qué elijo esa hora?... Porque el hombre aún no ha empezado a sufrir. A esa hora estoy puro, limpio, en silencio, y escribo mientras la familia duerme. Entonces, todo yo soy una esponja que absorbe. Leo idiomas, gramáticas, filosofía o escribo mis propios asuntos. La noche no me gusta. Quizás porque los fantasmas vienen al anochecer. Con esto quiero decir que los fantasmas vienen después que el hombre sufrió. Y el hombre empieza a sufrir cuando sale a la calle a ganarse el pan de sus hijos... y se topa con el otro hombre. Entonces, recién entonces, comienzan a salir los lobos que cada cual tiene adentro".

-Atahualpa Yupanqui

El 23 de mayo de 1992

Aniversario Luctuoso de Atahualpa Yupanqui

Atahualpa Yupanqui, nombre artístico de Héctor Roberto Chavero, nació el 31 de enero de 1908 en el Campo de la Cruz, Buenos Aires, Argentina. Fue un cantautor, guitarrista, poeta y escritor argentino. Ampliamente considerado como el músico argentino más importante de la historia del folklore.

Su seudónimo de Atahualpa nació en 1913 durante un trabajo escolar en homenaje al último soberano Inca, y años más tarde le agregó el Yupanqui. La traducción de su nombre significa el que vino de lejanas tierras a contar; derivado de los siguientes términos quechuas: Ata "venir", Hu "de lejos", Alpa "tierra" y Yupanqui "contar". En 1917 se mudó a Tucumán junto a su familia y a los 19 años compuso su popular canción "Camino del indio". Durante su juventud, recorrió gran parte de la Argentina experimentando costumbres y sonidos que luego plasmó en sus composiciones.

Hacia fines de la década de los treinta, realizó sus primeras grabaciones para el sello RCA Víctor, en las que incluyó parte de su propio cancionero. En los años cuarenta, sumó a su actividad como compositor e intérprete la de escritor y publicó el libro Piedra Sola (1941) y la novela Cerro Bayo (1947), en la que se basó el guion de la película Horizontes de Piedra (1956).

En la década del '60 se consolidó en el ámbito internacional, ofreciendo conciertos en Colombia, Japón, Marruecos, Egipto, Israel, España y Francia donde finalmente se estableció. Si bien visitó esporádicamente el país, con el regreso de la democracia presentó varias obras en el famoso café concert y galería La Capilla. A lo largo de su carrera, tocó con innumerables músicos y compartió créditos con grandes compositores grabando más de 1200 canciones y cerca de 300 canciones registradas como propias.

Uno de los dúos más importantes de su carrera fue el que conformó con Pablo del Cerro, seudónimo artístico que utilizaba su esposa, Antonieta Paula Pepín Fitzpatrick, conocida como Nenette.

Don Ata, como era conocido cariñosamente, falleció el 23 de mayo de 1992 en Nimes, Francia. Dos semanas después, el 7 de junio, sus cenizas fueron entregadas a la tierra del Cerro Colorado, provincia de Córdoba.

¿Quién soy?

Atahualpa Yupanqui

¿Quién soy? Mitad criollo, mitad indio

“Soy un argentino, cantor de artes olvidadas, que se desvela caminando por el mundo, para que los pueblos de la tierra no olviden el mensaje severo y fraternal de los hombres de mi Patria”.

“Yo quisiera expresar la voz de los tres misterios argentinos: el misterio de la pampa, el misterio de la selva, y el misterio de los Andes, del hondo valle, de las montañas donde vagan libremente vicuñas y guanacos, y el cóndor rubrica la historia de los siglos indios sobre la mañana azul del territorio”.

“Amo la naturaleza, amo a Juan Sebastián Bach. Amo al árbol, al viento y al caballo. Y abrigo un anhelo para mí, profundo y soñado: el de sumarme un día a la legión de los Anónimos, sin nombre, sin imagen, sin historia personal. Solo un canto de amor y de paz que el viento lleva hacia un mundo de hermanos”.

-Atahualpa Yupanqui

Preguntitas Sobre Dios

Atahualpa Yupanqui

Un día, yo pregunté

Abuelo, ¿Dónde está Dios?

Mi abuelo se puso triste

Y nada me respondió

Mi abuelo murió en los campos

Sin rezos, ni confesión

Y lo enterraron los indios

Flauta de caña y tambor

Al tiempo, yo pregunté

Padre, ¿qué sabes de Dios?

Mi padre se puso serio

Y nada me respondió

Mi padre murió en las minas

Sin doctor, ni protección

¡Color de sangre minera

¡Tiene el oro del patrón!

Mi hermano vive en los montes

Y no conoce una flor

Sudor, malaria y serpiente

Es vida del leñador

Y que nadie (nadie) le pregunte

Si sabe dónde está Dios

¡Por su casa no ha pasado

¡Tan importante señor!

Yo canto por los caminos

Y cuando estoy en prisión

Oigo las voces del pueblo

Que canta mejor que yo

Hay un asunto en la tierra

Más importante que Dios

Y es que nadie escupa sangre

Pa' que otro vivo mejor

¿Que Dios vela por los pobres?

Tal vez sí y tal vez no

¡Pero es seguro que almuerza en la mesa del patrón!

Un día, yo pregunté

Abuelo, ¿Dónde está Dios?

Mi abuelo se puso triste

Y nada me respondió

Mi abuelo murió en los campos

Sin rezos, ni confesión

Y lo enterraron los indios

Flauta de caña y tambor

Al tiempo, yo pregunté

Padre, ¿qué sabes de Dios?

Mi padre se puso serio

Y nada me respondió

Mi padre murió en las minas

Sin doctor, ni protección

¡Color de sangre minera

¡Tiene el oro del patrón!

Mi hermano vive en los montes

Y no conoce una flor

Sudor, malaria y serpiente

Es vida del leñador

Y que naidie (nadie) le pregunte

Si sabe dónde está Dios

¡Por su casa no ha pasado

¡Tan importante señor!

Yo canto por los caminos

Y cuando estoy en prisión

Oigo las voces del pueblo

Que canta mejor que yo

Hay un asunto en la tierra

Más importante que Dios

Y es que nadie escupa sangre

Pa' que otra viva mejor

¿Que Dios vela por los pobres?

Tal vez sí y tal vez no

¡Pero es seguro que almuerza en la mesa del patrón!

-Atahualpa Yupanqui

El Poeta

Atahualpa Yupanqui

Tú piensas que eres distinto

porque te dicen poeta,

y tienes un mundo aparte

más allá de las estrellas.

De tanto mirar la luna

ya nada sabes mirar,

eres como un pobre ciego

que no sabe adónde va...

Vete a mirar los mineros,

los hombres en el trigal,

y cántale a los que luchan

por un pedazo de pan.

Poeta de tiernas rimas,

vete a vivir a la selva,

y aprenderás muchas cosas

del hachero y sus miserias.

Vive junto con el pueblo,

no lo mires desde afuera,

que lo primero es ser hombre,

y lo segundo, poeta.

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jgmail · 4 months

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El fenómeno de la guerra: metafísica, ontología, fronteras

Por Daria Dugina

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

«La guerra es el padre de todas las cosas»

En memoria de Daria Alexandrovna Dugina

(Charla pronunciada en el Club de Estudiantes Rusos, recopilada por A. G. Dugin)

Seriamos incapaces de comenzar a comprender toda la profundidad de la confrontación actual sin antes realizar una reflexión filosófica. Los filósofos siempre han interpretado la guerra como algo necesario. Heráclito habla de la guerra como el «padre de las cosas»: πόλεμος πάντων μεν πατήρ εστί, πάντων δε βασιλεύς. La guerra siempre ha constituido parte del mundo y del espacio. Sin la guerra, o sin división, el mundo es imposible. Es decir, en cierto sentido, la guerra se ha interpretado como un acto cosmológico. Hay una cierta romantización de la guerra en Tucídides y Sócrates, quienes fueron teóricos de la guerra. Al mismo tiempo, resulta muy interesante plantear una dicotomía que nos permite analizar el conflicto en curso con Ucrania. No es que la guerra sea siempre buena o siempre mala, sino que hay guerras buenas y hay guerras malas. Las guerras buenas son las guerras con un enemigo exterior. Ni Tucídides, Sócrates y Jenofonte las condenan. Pero también existen guerras intestinas que suelen ser consideradas como negativas. En las Leyes, Platón utiliza el término griego πόλεμος (usado por Heráclito) para denotar la guerra externa, en oposición a la guerra interna-discordia, vεtκος (usado por Empédocles).

El alma helénica justificaba las guerras contra los enemigos externos, es decir, la guerra contra otros, contra los extraños, contra bárbaros, a los que hay que derrotar y posiblemente subyugar, era vista como positiva. Pero la guerra como discordia (vεtκος), que podía darse dentro de las polis griega, entre los propios griegos y las luchas internas entre las ciudades, eran vistas de forma negativa. Así, en opinión de Platón, los conflictos entre Atenas y Esparta deberían haberse evitado y se deberían haber buscado medios para reconciliarse. Incluso si se producían estos conflictos, nunca debieron conducir a la destrucción mutua o al sometimiento directo. Se trataba más bien de una continuación de la competición – tθλησις, de la que viene la palabra «atletismo», pero para los griegos esta palabra significaba tanto competición como batalla. La «Guerra Espiritual» o «Concentración Interior» del monacato ortodoxo en griego es Nοερά Aθλησις.

Ucrania: ¿Exterior o interior?

Si nos fijamos en el actual enfrentamiento entre Rusia y Ucrania, surge inmediatamente la pregunta: ¿esta guerra es externa o interna? Esta es una pregunta muy delicada. Una vez tuve la oportunidad de participar en un programa del canal de televisión indio ��Republic TV». Mi oponente era un ucraniano de Kiev, un exasesor del ministro de Defensa, que dijo: «Los rusos no existen, pero si existieran, habría que matarlos». Fue entonces cuando tuve la impresión de que la guerra que estamos librando ya no era una guerra interna, sino una guerra contra un enemigo externo. Es decir, nuestros oponentes, que cometiendo actos de agresión contra el pueblo ruso tanto ahora como hace ocho años, que incluso han prohibido a los rusos vivir, hablar su propia lengua y tener su propia cultura, ya no son nuestros hermanos eslavos. Son otra entidad.

Esta idea me cautivó: especialmente a la hora de intentar comprender el conflicto en Ucrania como una lucha contra un enemigo externo, como πόλεμος, y no como vεtκος. Y este πόλεμος, según Platón, debe librarse con mucha dureza y valentía. Al mismo tiempo, igualmente según Platón, la guerra es consecuencia de la imperfección del ser humano. No obstante, la guerra debe ser justa y restablecer el orden correcto. La guerra debe mejorar al ser humano, no empeorarlo. Por lo tanto, en la guerra siempre debe haber una jerarquía: el principio contemplativo es el más alto, mientras que el principio de la lujuria es el más bajo.

Si nos fijamos en la estructura que el Gobierno ucraniano ha tenido durante los últimos ocho años, desde 2014, podemos observar que las subvenciones estadounidenses al sector militar ascienden a unos 20.500 millones de dólares invertidos en equipamiento militar. También hay enormes inversiones en otras áreas. Si hablamos del volumen total de inversión en la sociedad civil por parte de diferentes fundaciones, creo que la inversión ha sido menor, de al menos unos 1.500 millones de dólares, pero siguen siendo cifras gigantescas.

Viendo estos volúmenes, surge la pregunta: ¿No es Ucrania y el Estado títere ucraniano la vanguardia de un enemigo exterior? Cabe señalar que Ucrania está dirigido por un comediante, un humorista, es decir, un bufón. La risa es un fenómeno muy importante. Los filósofos han explicado su naturaleza de diferentes maneras. Bergson dedicó una obra entera a la risa (1). La risa es un fenómeno sagrado muy relevante. Heráclito, por ejemplo, fue llamado el «filósofo llorón» porque nunca reía. Y Demócrito, por el contrario, era llamado el «filósofo risueño». Cuenta la leyenda que se reía y sonreía todo el tiempo. En general, Demócrito fue considerado como un autor maldito en la antigüedad clásica, al igual que su doctrina atomista. Fue él quien inventó la especulación económica (comprando la cosecha de un año fértil y vendiéndola a los habitantes de su ciudad natal de Abdera en un año de mala cosecha). No es casualidad que exista la leyenda de que sus libros fueron quemados por platónicos y pitagóricos por igual.

Así pues, Ucrania es la Anti-Rusia. Y nuestro enfrentamiento no es sólo un político, sino geopolítico. Ucrania es un proxy al servicio del atlantismo estadounidense, de la hostil civilización estadounidense, un puesto de avanzada del orden globalista estadounidense. Ucrania es, metafísica y existencialmente hablando, la Anti-Rusia por excelencia. Es una sociedad en la que los valores están al revés, en la que gobierna la lujuria, es decir, el principio más bajo que Platón asociaba con el estómago y el hígado. El Ministerio de Defensa de Rusia ha anunciado hoy que «nuestro país no inició las hostilidades, sino que, por el contrario, Rusia les está poniendo fin». Y el fin de estas hostilidades es, en realidad, el restablecimiento de la justicia.

Una guerra justa

Ya que hablamos de conceptos filosóficos en relación con la guerra, también podemos tener en mente la teoría de la «guerra justa» (bellum iustum). Este concepto se remonta a la antigüedad grecorromana. En la era moderna, fue desarrollado por Hugo Grocio (2). Vivimos en un mundo en el que muchos actores diferentes intentan defender la idea de guerra justa. Así es como los estadounidenses justifican su «derecho» a llevar a cabo operaciones militares en diversos países. Para nosotros, el concepto de «justicia» y, en consecuencia, de guerra justa, también es sumamente importante.

Fíjense en cómo actuamos nosotros y cómo actúan los estadounidenses. Los estadounidenses durante su invasión a Irak, Afganistán, así como a Siria, Libia, etc. simplemente matan a civiles sin remordimientos y reducen barrios enteros a escombros. Practican el bombardeo masivo de las zonas residenciales y no residenciales y de los asentamientos de la población civil. Sus contratistas militares privados no tienen reparos en disparar en contra de los civiles. Y todo ello bajo el pretexto de una lucha «justa» contra el terrorismo. Estados Unidos tiene el derecho unilateral de calificar a cualquiera de «terrorista». Por el contrario, nosotros actuamos por el bien de los vivos. Nuestra justicia es completamente diferente, no formal. Y a pesar de algunos malentendidos y errores, a pesar de que el pueblo ucraniano estaba fascinado e incluso hipnotizado por una narrativa que le es ajena, un logos extranjero, las fuerzas de paz rusas no quieren que mueran los ucranianos.

Ahora todo el mundo dice que la Operación Militar Especial debería haberse completado en un día. No, no debería ni podría haberlo hecho, porque es un proceso muy complicado. Es una lucha metafísica, civilizacional. Es demasiado grande en escala y demasiado fundamental. Sin embargo, al Rusia establecer su orden imperial y, de hecho, sagrado, vemos que los rusos se comportan humanamente. En general, el imperio se basa en la supremacía de lo racional, el principio más elevado en la jerarquía platónica de las facultades del alma. Al igual que el alma humana está compuesta por un carro que tiene un auriga (la mente) y dos caballos – uno blanco (orgullo) y otro negro (lujuria) – así mismo el alma del Imperio posee estos elementos. O al menos debería poseerlos. Una guerra será justa cuando la jerarquía sea seguida al pie de la letra: la razón siempre estará por encima de todo; el valor y la búsqueda de la gloria militar están subordinados a la razón; y el principio de la lujuria no puede ser dejado libre. Por lo tanto, los rusos luchan con un propósito superior y en nombre de la Victoria y la gloria, por lo que no vamos cometiendo crímenes, especialmente aquellos dictados por la lujuria, la codicia, la crueldad, el sadismo, el saqueo y la violencia contra la población civil. A diferencia de nuestros enemigos, que apelan a la «justicia» para encubrir sus viles apetitos puramente materiales.

El carro imperial según Platón

Resulta que, por un lado, los rusos están luchando con un enemigo externo – los Estados Unidos –, pero, por el otro lado, vemos que los cuerpos de las personas contra las que luchamos no son extranjeros. Los cuerpos y las almas de esas personas son como los nuestros; son nuestro reflejo. Pero se trata de un reflejo que ha vagado por un mundo extraño y totalmente falso que hace parte de una ontología diferente y con una jerarquía de valores diferente. Por lo tanto, se trata de una guerra externa, es decir, con un enemigo externo, con una civilización externa, con el logos materialista de Cibeles, con el logos de la lujuria e incluso con el mito de la lujuria: la obsesión por el consumo. Y lo que está ocurriendo en Ucrania es la instauración de una verdadera sociedad del espectáculo tal y como la definió en su momento Guy Debord (3). La asimetría producida por la guerra de la información es algo de lo que mucha gente se está dando cuenta hoy en día. Es un signo de una civilización de la mentira que nos es ajena, pero también es un signo de una guerra interna.

Al fin y al cabo, el logos de Cibeles también actúa en nuestra sociedad: en el liberalismo, en el materialismo, en la corrupción y en el occidentalismo. No se refleja únicamente en los ucranianos. En este caso, es la discordia (vεtκος) la que debería conducir a la paz mediante la victoria del amor (φιλία, según Empédocles). Se trata, en realidad, de un desencuentro entre las dos facultades del alma como las definía Platón. Existe el auriga, es decir, el Imperio que en busca de gloria y honor se sirve del caballo blanco. El gobierno ruso es el auriga, y nuestro ejército ruso es como un caballo blanco que ayuda al auriga a calmar a este furioso caballo negro. Como historiadora de la filosofía, y en particular del platonismo, me atrevo a proponer esta interpretación. Espero que este tema se desarrolle con mayor profundidad. Cabe señalar que algunos filósofos estadounidenses, como los neoconservadores, también basan sus teorías en el platonismo. Leo Strauss, considerado el ideólogo del neoconservadurismo, fue un estudioso de Platón.

Incluso un fenómeno tan moderno como el uso de noticias falsas puede explicarse apelando al platonismo. El mismo Leo Strauss opina (aunque eso es discutible) que Platón defendía la «mentira noble». Por lo que llega a la conclusión de que para establecer un orden mundial «justo», es decir, el orden mundial estadounidense, la Pax Americana, es muy posible e incluso necesario recurrir a ciertas formas de «mentira noble». He aquí una justificación filosófica de la «sociedad del espectáculo» y de las fake news.

Podemos describir este conflicto sin recurrir a la metafísica o la filosofía, pero al hacerlo estaríamos omitiendo algo muy importante.

El Ereignis ruso

Pasemos ahora a la cuestión de si la guerra es o no un medio de redención. Yo creo que sí lo es. En general, los rusos hacen la guerra para establecer la paz. Había dos grafías de la palabra rusa anteriormente «мир»: una punteada con «i» (мiр, que se refería a una sociedad, el mundo), y otra con «и» (мир - paz). Aunque en la antigüedad ambas palabras se escribían igual y tenían un significado cercano, ya que para los eslavos el mundo como cosmos o el universo era considerado como algo pacífico, pacificado y calmado. Esto distingue nuestra cultura, por ejemplo, de la alemana, donde la palabra «mundo» – «die Welt», como demostró Heidegger – procede de la raíz «walten», de la que deriva «Gewalt» (violencia). Según Heráclito, «la guerra es el padre de todas las cosas». Para nosotros, los rusos, la paz es el padre de todas las cosas.

Мiр con la letra «i» se puede interpretar como algo dado, mientras que мир, como resultado de la guerra o como resultado de un cierto pacto hecho después de una división trágica, tiene una connotación diferente. Esta forma de pensar – primero la división, luego la reunificación – es muy propia de nosotros. Y, por supuesto, los rusos quieren la paz.

La idea de «sobornost» (conciliación) fue ampliamente debatida y considerada en la filosofía rusa de finales del siglo XIX y principios del XX. El «sobonost» debe prevalecer finalmente en nuestras relaciones con los ucranianos. No buscamos tanto la destrucción del enemigo como la superación de esta división. Deseo lo mejor por el éxito de nuestro ejército y estoy seguro de que la historia está ahora en ciernes. En la terminología de Heidegger, ahora está teniendo lugar un Ereignis, es decir, un Acontecimiento (4): la manifestación del Ser ruso en la historia.

Y creo que es necesario rezar sinceramente por los que están allí ahora en la primera línea. Por supuesto, me gustaría mucho hacer un llamamiento a la oración por los enemigos para que entren en razón. Pero ahora mismo no estoy preparado para hacer eso yo misma. Después de la experiencia de ver todos los vídeos, después de las amenazas que llegan en mi contra dirección, es duro, realmente duro, para mí hacer tal cosa. Creo que tenemos que esperar y ver: rezar, por ahora, por nuestros Guardianes de la Paz.

La identidad rusa y el «gran espacio»

Tenemos que reflexionar sobre quiénes somos, porque cuando entramos en contacto con otros pueblos, como los eslavos orientales, vemos que ellos tienen una identidad bastante definida. Sí, es una identidad completamente artificial, y sí, no está arraigada en la historia ni en la ontología. Consiste en imágenes dispersas y retazos que unifican una especie de nazismo liberal globalista. Este proyecto está financiado por George Soros, siendo él uno de los principales teóricos y practicantes del liberalismo y el globalismo, patrocinador y organizador de revoluciones de colores, al tiempo que se pronuncia contra cualquier atisbo de patriotismo en los propios países de Occidente, es Soros quien ahora apoya a los nazis en Ucrania. Incitar al odio contra el mundo ruso, contra nuestro Imperio, es el principal criterio y objetivo que tiene en la vida. Es monstruoso y perverso, pero nuestros enemigos tienen una identidad. Pero como es artificial, no puede ser la base para nada creativo. Casi inmediatamente ella misma se descompone para dejar ver atisbos de locura, pero aun así se expresa con bastante claridad.

La pregunta para nosotros es: ¿qué pasa con nuestra identidad? En el espacio cultural «Solntse Severa» («Sol del Norte») (5) debatimos sobre los valores tradicionales y el proyecto del decreto cuya aprobación fue suspendido temporalmente, pero no ha sido derogado. Esto es muy importante y creo que la cuestión de pensar a través del prisma de nuestros valores tradicionales, nuestra identidad, la creación de una ideología de pleno derecho, el proceso de comprensión de la nueva situación geopolítica que vivimos actualmente debe ser nuestra prioridad número uno. Y cuando la operación de restablecimiento de la paz termine con éxito, tenemos que decidir qué hacer a continuación. Debemos decidir cómo controlar los nuevos territorios, este Grossraum («gran espacio» en palabras de C. Schmitt), no sólo con la ayuda del ejército, la política o la economía, sino ante todo ideológicamente.

¿Cuál es la base de este «gran espacio»? Eso está por verse. En mi opinión, la respuesta a esta pregunta está en el propio nombre y el concepto clave serán los «valores tradicionales». Si incluimos las tierras de Ucrania en nuestro «gran espacio», será sobre la base de nuestra tradición espiritual eslava oriental ortodoxa común. Pero esta vez, dado que la historia avanza mucho más rápido que antes, debemos estudiar, definir e identificar qué es. Y ahora necesitamos extraer significados, mitologemas y nodos semánticos de nuestra historia común a un ritmo cien veces más rápido de lo que hemos estado haciendo durante los últimos ocho años, después de que la creación de este «gran espacio» fuera artificialmente congelada, interrumpida y pospuesta durante el 2014.

Construir el futuro ruso

Para saber en quién apoyarnos, necesitamos urgentemente formarnos una idea clara de nuestra ideología dominante. ¿En los eslavófilos? Mi opinión es que sus ideas son necesarias para nosotros. ¿El paneslavismo? Sí. ¿El eurasianismo? Por supuesto. Creo que el eurasianismo es la ideología que puede unir este gran espacio eurasiático. El eslavofilismo y el paneslavismo son incompatibles con el eurasianismo, dirán algunos usted. Entonces hagamos que sean compatibles. Pensemos en cómo se pueden combinar estas concepciones. ¿Qué más necesitamos? También necesitamos una dimensión religiosa, una dimensión tradicionalista, una dimensión geopolítica y una dimensión metafísica, de las que hemos hablado hoy. Esta es la tarea número uno.

Este es mi llamamiento a todos ustedes, y les insto a que tengan este tipo de pensamiento. Lo que tenemos ahora es un cierto desequilibrio en nuestras identidades. El otro lado tiene argumentos, tiene una ideología y tiene una obsesión. Y no es que no la tengamos; existe, pero no se manifiesta tan claramente. Esto significa que lo hemos pasado por alto; significa que, por una vez en los últimos ocho años de lucha incesante en Novorossiya, no hicimos lo que teníamos que hacer cuando era necesario. Puede que se nos haya pasado algo por alto. Pero como dijo el filósofo político italiano Curzio Malaparte: «Nada está perdido hasta que todo está perdido». Creo que nuestro trabajo puede hacerse rápidamente.

Hay muchos requisitos previos para ello. Sólo designaré algunos elementos claves, códigos y temas de reflexión: el Hesicasmo, el Bizantismo, el Eurasianismo, el Neoeurasianismo, la Cuarta Teoría Política (6), la superación de la Modernidad, el Tradicionalismo. Y, por supuesto, está toda la herencia de la filosofía rusa, desde los eslavófilos hasta la filosofía de la Edad de Plata, que hay que estudiar e inspirarse en ella. En la Edad de Plata, lo más importante para nosotros es la idea de «sobornost» y quizá también la sofiología, en particular las obras de Pavel Florensky. Creo que estos son estos elementos clave los que nos ayudarán a abrir las puertas del futuro ruso que necesitamos construir.

Bibliografía:

1. Bergson H. Laughter: An Essay on the Meaning of the Comic Moscow: Publishing House "Art", 1992.

2. Grotius H. On the Law of War and Peace. Moscow: Ladomir, 1994;

3. Debord G. La Société du spectacle. P.: Buchet-Chastel, 1967.

4. See Dugin A. Martin Heidegger. The Philosophy of Another Beginning. Moscow: Academic Project; "Mir" Foundation, 2010.

5. Decree 908 of the President of the Russian Federation Vladimir Putin "On the Principles of State Policy for Preservation and Strengthening of Traditional Russian Spiritual and Moral Values" was adopted later after the Dasha’s death on 09.11.2022.

6. Dugin A.G. The Fourth Way. Moscow: Academic Project, 2014.

#rusia #metafísica #tradicionalismo #pensamiento #gran espacio #ucrania #guerra en ucrania

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hechoenlaenes · 5 months

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IMÁGENES, MIRADAS Y VOCES

Por Pamela Huesca.

Han transcurrido 128 años desde que el cine - la séptima de las Bellas Artes - se originó en Francia. El arte de mostrar imágenes en movimiento nació un 28 de diciembre pero de 1895 cuando los hermanos Lumiere reprodujeron en el gran Salón Indio del Gran Café de París algunas de sus primeras películas, desde ese momento se abrió la puerta a una nueva vía de expresión y entretenimiento, que no tardó demasiado en llegar a nuestro país.

Fue Porfirio Diaz y algunos de sus allegados quienes en el año de 1896 tuvieron el privilegio de ser los primeros espectadores de la proyección en México de las cintas de Louis y August Lumière, la proyección se realizó de manera privada en el Castillo de Chapultepec, y tan solo 10 días después se realizó la primera función pública en número 9 de la calle de Plateros. Junto con las cintas de los Lumiere también llegó la tecnología que las hizo posibles, por lo que en ese mismo año nuestro país estrenó también su primera cinta: “Le président en promenade” una breve grabación del presidente Porfirio Díaz cabalgando a caballo por el centro de la capital.

En las décadas siguientes, y especialmente durante su Edad de Oro, el cine mexicano no hizo más que florecer, llevando a la gran pantalla grandes historias de revolución, drama e incluso comedia, que a los ojos del mundo entero reflejaban las realidades de nuestro país, sirviendo como referente durante las décadas 30’s a 60’s de lo que era la cultura mexicana, sus paisajes, su gastronomía, costumbres y tradiciones.

Durante su desarrollo histórico el cine mexicano se diversificó y expandió, pero preguntas como “¿quién hizo está película?”, “¿porque la hizo?” y “¿con qué intención?” son cuestiones que a simple vista no son tan claras y que en el caso de Leilani Noguez Medina, licenciada en Historia del Arte por la ENES Morelia, UNAM, son preguntas que la inspiraron a analizar diversos filmes en su proyecto de titulación “Representación indigena y narrativas identitarias. Estudio sobre el audiovisual purépecha”.

Miradas.

Fue durante su trayecto por la universidad que Leilani empezó a mirar el séptimo arte desde otro punto de vista, ya que gracias a la formación que fue adquiriendo como historiadora del arte su visión se hizo más aguda y más crítica, lo que la llevó a interesarse cada vez más en conocer los procesos y elementos que hacen posible una película. Una vez que tuvo en claro que el material artístico que quería analizar eran filmes lo siguiente fue seleccionar en qué tipo de cintas se enfocaría. Fue después de que por casualidad conociera a algunxs cinematografxs michoacanxs (algunos de ellxs de raíces purépechas) que la idea terminó por cimentarse: quería aportar a su contexto más cercano así que se propuso trabajar con representaciones cinematográficas del pueblo purépecha.

El principal objetivo de su estudio fue el de identificar cómo era retratada la identidad purépecha, su cultura y su historia presente y pasada, por lo que para lograr tal meta se dedicó a ver y analizar poco más de 30 películas.

Dentro de esta gran cantidad de peliculas analizó factores como: el años de su filmación, las personas detrás de la dirección y producción, así como también su relación con instancias del gobierno u organizaciones independientes; mientras que en el apartado artístico agudizó su mirada en las imágenes presentadas, la sonorización y guión detrás de las películas.

Voces. La exposición a esta gran cantidad de cintas le mostró a Leilani una evidente diferencia entre ellas, diferencia que las terminó por dividir en dos polos opuestos: aquellas que retrataban con precisión la identidad purépecha, y por otro lado aquellas que más bien eran una suerte de imitación o retrato alienado de esta identidad indígena.

Fueron una diversidad de factores los que tuvieron influencia en los mensajes finales que fueron retratados en las cintas y que la llevaron a notar esta polarización, no obstante la historiadora del arte encontró que el factor determinante estaba vinculado a las personas involucradas en la filmación de las películas.

Leilani se dio cuenta que los filmes que fueron realizados por cineastas que no conocían ni estudiaron el pueblo purépecha tuvieron la tendencia a retratar a los indígenas de este pueblo como personas incultas, vulnerables y precarizadas; encontró además que la mayoría de las películas con este “corte” prejuicioso fueron financiadas por distintas instancias gubernamentales que tenían como principal interés fomentar la idea de que el “indigena” era una persona que necesitaba ser “rescatada” de su condición.

En contraste el cine nacido de mentes purépechas mostró una gama de historias que desde distintas perspectivas retrataron la identidad completa de este pueblo indigena.Leilani revisó las producciones de 4 cineastas purépechas en específico: Valente Soto Bravo, Raúl Máximo Cortés, Dante Cerano Bautista, Pavel Rodríguez Guillén.

Las narrativas y visiones artísticas eran, como era de esperarse, muy distintas entre sí pero igual de ricas en cuanto a perspectivas y contenidos; por un lado Valente optó por trabajar con el formato documental para perseverar las historias de algunos de los testigos del nacimiento del volcán Paricutín, que a través de pirekuas (canciones tradicionales del pueblo purépecha) guardan las memorias de cómo este evento natural marcó su historia como pobladores; mientras que Raúl se interesó en documentar luchas sociales como las de el Ejercito Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), que buscaban, entre otras cosas, les fueran reconocidas las tierras en las que trabajaban la agricultura; Dante se enfocó aún más en el vínculo que comparte su pueblo con la tierra que cultivan, a través de la ficción mostró al maíz como un ser vivo que siente la diferencia de ser cultivado por manos purépechas en contraste con ser explotado por máquinas traídas de lo que el cultivo percibe como “el exterior”; en cambio Pavel se decantó por el género de ficción para abordar interpretaciones del pasado ancestral del pueblo purépecha, a traves de su ficción enfrenta a sus protagonistas a la leyenda de un espíritu “roba niños”, la Auikanime, mientras que al mismo tiempo buscan refugio del enfrentamiento con los conquistadores españoles.

Seguir estudiando.

Esta diversidad de historias le permitió a Leilani reconocer que la identidad purépecha se compone de diversos factores, tanto como de historias del pasado, leyendas, costumbres y conocimientos de la naturaleza. A su vez le permitió reconocer que como son retratadas estas identidades depende mucho de las intenciones detrás del artista y quienes lo financian.

Sin embargo queda mucho camino por recorrer, el cine no es el único medio por el que hemos adquirido una imagen difusa de la identidad del pueblo purépecha, y lastimosamente este pueblo indígena no es el único que ha pasado por este tipo de problemas sistémicos, en México, e inclusive en todo el mundo siguen existiendo multitud de historias mal contadas, pero en contraste existen también muchas historias bien contadas y que además cuentan con una voz propia. Como seres humanos poseemos un libre criterio, pero quizás es momento de cuestionar qué tan crítico es este criterio, el cómo podemos nutrirlo y con ello abrirnos al abanico de posibilidades que trae consigo empezar a notar estas voces y sus historias, apoyarlas y con ello apoyar la preservación de la identidad de todos aquellos que consideramos ajenos a nosotros.

#hecho en la enes #unam #hechoenlaenes10 #leilani #nota #historiadelarte #cinepurépecha #divulgacioncientifica #peridismo #ambiente #note #divulgation #journalism #enviornment

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callmeanxietygirl · 7 months

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CON MUCHO RESPETO-

Tatanka Means nació el 19 de febrero de 1985 en Rapid City, Dakota del Sur, EE. UU. como Tatanka Wanbli Sapa Xila Sabe Means. Es conocido por su trabajo en A Million Ways to Die in the West (2014), The Host (2013) y Maze Runner: The Scorch Trials (2015). También es un gran comediante...

Tatanka significa trivia-

Su nombre significa "Búfalo macho" en Lakota, él habla Lakota

Fue el Campeón Nacional de Boxeo de EE. UU. de 2001 a los 16 años.

Sus habilidades incluyen montar a caballo y bailar powwow.

Él aparece en el calendario masculino indio de 2006.

Es el hijo del activista y actor indio estadounidense Russell Means.

Su madre se llama Gloria.

Tiene un medio hermano llamado Scott.

Su hermano menor es Nataani Nez Means

Primo hermano de Jeremiah Bitsui.

Es un comediante profesional de stand-up.

Es un miembro inscrito de la tribu sioux Oglala en Pine Ridge South Dakota.

Se crió en Chinle, AZ, en la reserva india de la nación navajo.

Ganó el premio al mejor actor en un papel principal en el Red Nation Film Festival (2012) por su papel como Wolf en los ojos de tigre de Judy Blume.

Ganó el premio al mejor actor en el Dreamspeakers Film Festival por su papel de Jim Sundell en Derby Kings (2013).

Ganó el premio al mejor actor en el Festival Internacional de Cine de Nevada por su papel de Jim Sundell en Derby Kings (2013).

Hobbamock, un guerrero de élite Pokanoket, en Saints & Strangers (2015)

Y muchos más.

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ignaciobenedetti · 1 year

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Nací en 1977. Mi infancia no contó con los avanzados medios que dominan nuestra existencia actual. En esa etapa la curiosidad era alimentada por aquello que se enseñaba en la escuela, por los hermanos mayores de los amigos y las cosas que se debatían en la escuela. Por ello, el rock’n’roll se convirtió en una vía hacia otros hechos que no eran comunes en los ámbitos naturales de un chico de aquella época.

La primera mención al conflicto nicaragüense la encontré en el disco “Sandinista” de The Clash. El nombre sonaba extraño, pero con preguntar un poco se podía conocer qué era el sandinismo, quienes eran sus oponentes, cuáles eran sus objetivos y sis acciones. Éramos libres de posicionarnos en el bando con el que nos sintiésemos identificados. Lo discutíamos porque éramos niños y porque la maldita cultura de cancelación no existía.

Viví lo mismo con el conflicto norirlandés, mejor conocido como “The Troubles”.

U2 hizo muy sencillo comprender que había algo muy fuerte detrás de su tema “Sunday Bloody Sunday”. La canción invitaba a escudriñar un poco y descubrir una realidad lejana al día a día con el que me enfrentaba. ¿Qué carajo podía aprender sobre Unionistas y Republicanos a esa etapa escolar? No obstante, una canción despertó mi curiosidad.

Puedo decir lo mismo sobre los Sex Pistols y su “God Save the Queen” y otras bandas, pero sería redundar en ejemplos y alejarme de aquello que motivó estas letras: la música que me cautiva y cautivaba no se conformaba con la creación de melodías sino que alimentaba la cultura rock, algo mucho más amplio que el género musical.

Estoy en una etapa en mi vida en la que, como dice el Indio Solari, no me siento capaz de juzgar manifestaciones populares que conmueven a gran cantidad de personas. Sin embargo, reconozco que cuando las escucho e identifico la ausencia de algo más que la promoción de lo efímero, me alejo de ellas. Aún más, lamento profundamente que estas juventudes no cuenten con la abundancia cultural en las melodías y letras que llenan sus días.

Hoy abundan los rockeros de redes sociales y escasean los representantes de la cultura rock. Porque la cultura rock siempre fue necesaria para inspirarse, educarse y promover los valores de igualdad, tolerancia y respeto que hoy, aunque nos quieran hacer lo contrario, son manipulados por los más rancios colectivos. En la cultura rock no existía el lavado cerebral, como tampoco la veneración a la estupidez que estos rockeros de redes sociales promueven.

Sin embargo, lo que más diferenciaba a la cultura rock de nuestra actualidad social era que podías formar parte de un colectivo sin comprometer tu individualidad.

Es falso que todo tiempo anterior siempre fue mejor que el actual. Eso es nostalgia y negación del progreso. Lo que es indiscutible es que la sociedad actual camina como rebaño por vías autoritarias e intolerantes, por lo que hoy, más que nunca, se necesitan respuestas amparadas en el rock. No en las melodías sino en la cultura…

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diario-vespertino · 1 year

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Los pueblos originarios de Argentina en busca de la reparación del genocidio

Los juicios de lesa humanidad por los crímenes perpetrados durante la última dictadura militar Argentina, crearon un precedente a nivel mundial, pero también han sentado las bases para que los pueblos originarios promuevan causas judiciales contra el Estado argentino por prácticas genocidas. Alentados por los procesos que han tenido lugar en los últimos 40 años, distintas comunidades indígenas han emprendido sus propios procesos de memoria, verdad y justicia, con los que han conseguido ya dos sentencias a su favor. De momento, la Masacre de Rincón Bomba (1947) y la Masacre de Napalpí (1924), obtuvieron sentencias favorables y se investigan las masacres de San Antonio de Obligado (1887) y de San Javier (1904). Además, se han presentado denuncias judiciales para que se investigue y se lleve a juicio la Campaña del Desierto (1878-1990). PRIMERAS CONDENAS AL ESTADO ARGENTINO En julio de 2019, una sentencia condenó al Estado argentino por la Masacre de Rincón Bomba (Formosa), consideró crímenes de lesa humanidad los cometidos por la Gendarmería Nacional contra el pueblo indígena Pilagá y ordenó reparaciones. Entre el 10 y el 30 de octubre de 1947 las fuerzas de seguridad nacional fusilaron a más de 400 pilagás en las localidades de Las Lomitas y Pozo del Tigre. La Masacre contó con el apoyo de la Fuerza Aérea, y Carlos Smachetti, el comandante del avión que ametralló a decenas de personas desde el aire, fue procesado. En el Juicio por la Verdad de la Masacre de Napalpí, celebrado en mayo de 2022, un juzgado federal responsabilizó al Estado argentino por la matanza y reclamó una serie de medidas reparatorias. “La masacre fue un delito de lesa humanidad cometido en el marco de un proceso genocida de los pueblos indígenas”, estableció la jueza Zunilda Niremperger en la sentencia. En Napalpí murieron entre 200 y 300 personas de las comunidades qom y moqoit, tras una balacera con la que 130 policías, gendarmes y paramilitares, reprimieron una protesta de la comunidad. Sus cuerpos fueron calcinados y enterrados en fosas comunes. Su historia negada o tergiversada. Y en septiembre de 2020, los caciques Luis Pereyra y Rosa Pereyra, de las comunidades qom presentaron una denuncia ante un fiscal federal por la Masacre de San Antonio de Obligado (1887) calificándola como delito de lesa humanidad y genocidio. De salir adelante este proceso, sería el primer juicio por la verdad sobre un hecho del siglo XIX. Hasta ahora, la versión oficial de la masacre señalaba que los indígenas habían matado al cura Ermete Constanzi y fueron asesinados en represalia, pero recientes investigaciones demuestran que la historia fue otra. En 1887, Rudecindo Roca, por entonces gobernador de Misiones, mandó a pedir una “china” de una comunidad por lo que una niña fue llevada a la fuerza, lo que provocó una indignación general. Los indígenas emboscaron a los soldados cuando volvían a la comunidad, lo que hizo que el hermano de Roca, propietario de un ingenio azucarero, enviase un grupo de caballería a la reducción (concentración forzada de poblaciones indígenas) de Santa Ana, que acabó provocando la carnicería. Lo que los investigadores encontraron en las actas de fray Ermete Constanzi -un sacerdote italiano que había sido convocado para “cristianizar” a los indígenas-, es lo contrario de lo que se contaba hasta entonces y que había servido para justificar la matanza. En las actas que detallan los acontecimientos, el fraile defiende “la inocencia” de “sus” indios ante el Ministerio del Interior y la prensa. Diez años después, es asesinado por seguir defendiendo a las comunidades. Exactamente al revés de la versión oficial, según las investigaciones realizadas, que sirvieron para armar la causa. En diciembre del pasado año, las comunidades indígenas de San Javier y la Secretaría de Derechos Humanos de la provincia de Santa Fé presentaron una denuncia ante la fiscalía federal solicitando la apertura de una investigación por el Derecho a la Verdad sobre los hechos del 21 de abril de 1904, en esa localidad. “Venimos por este acto a formular DENUNCIA PENAL, por la persecución, represión y matanza a integrantes del pueblo Moqoit, todos crímenes de lesa humanidad en el marco del genocidio contra los pueblos originarios, llevado adelante en distintos puntos de nuestro país durante la conformación del Estado Nacional Argentino”, argumenta la denuncia. Y agrega que consideran esa investigación, a más de cien años de ocurridos los hechos, “imprescindible para que la verdad jurídica refleje la verdad histórica, la que se viene transmitiendo oralmente en nuestras comunidades, de generación en generación”. En San Javier murieron a comienzos del siglo XX un centenar de personas moqoit y otras tantas resultaron heridas. Según la versión oficial, se trató de un malón (ataque sorpresivo de indígenas) que fue repelido. La historia oral de los indígenas habla de fosas comunes y enterramientos de personas con vida. En agosto del año pasado, la referente mapuche-tehuelche Ivana Huenelaf, presentó una denuncia ante los tribunales para que se investigue como genocidio la persecución y matanza de pueblos originarios de la Patagonia durante las expediciones militares conocidas como “Campaña del Desierto” (1878-1890). La configuración del Estado-Nación, con el fin de la colonia, planteó la necesidad de imponer su soberanía sobre las regiones indígenas autónomas. Se calcula que en la llamada “Conquista del Desierto” cerca de 14 mil mapuches fueron asesinados o hechos prisioneros. La Reforma de la Constitución Nacional en 1994, reconoció la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos. EL PRECEDENTE DE LOS JUICIOS POR LA VERDAD Los Juicios por la Verdad fueron un procedimiento judicial, sin efectos penales, que se llevaron a cabo durante 18 años en Argentina, ante la imposibilidad de perseguir penalmente a los responsables de los crímenes de lesa humanidad de la última dictadura, frente a la impunidad que les garantizaban las leyes de Obediencia Debida, Punto Final e Indulto. Son fruto de la lucha de los organismos de derechos humanos, que buscaron estrategias alternativas para hacer frente a la impunidad, a través de la búsqueda judicial de la verdad. Al pasar de los años, anuladas las leyes de impunidad, surgieron causas penales que imputaron a responsables de terrorismo de Estado, para las que se tuvieron en cuenta las pruebas presentadas en los Juicios por la Verdad. En el caso de los indígenas, los Juicios por la Verdad buscan llevar “reparación histórica y simbólica” a los pueblos originarios argentinos que fueron reprimidos, perseguidos, cazados, asesinados y negados. A falta de responsables con vida, estos juicios se erigen en el medio adecuado para garantizar los derechos a la verdad, a una reparación integral y a la no repetición. Así lo entiende, entre otros, Diego Vigay, fiscal federal ad hoc, que encabezó la investigación preliminar y participó en el juicio de la Masacre de Napalpí en representación del Ministerio Público Fiscal. Vigay explicó al DiarioAR que tomaron como precedentes tanto “el proceso de juzgamiento de crímenes de lesa humanidad de la última dictadura cívico militar, que tiene más de 1.100 condenados y que es considerado de vanguardia a nivel mundial”, como los juicios por la verdad celebrados en los ‘90 en distintas jurisdicciones del país. “Entendimos que, más allá de las demandas civiles donde no intervienen las fiscalías federales, era imprescindible la realización de un juicio oral y público, porque el compromiso asumido en juzgar los crímenes de lesa humanidad debe abarcar todos los que ocurrieron en el transcurso de la historia nacional, no solo los de la última dictadura”, dijo Vigay. A su juicio, la importancia de estos juicios es que permiten subrayar que las prácticas genocidas no terminaron con la conformación del Estado nacional “sino que continuaron en matanzas del siglo XX como la masacre de Napalpí y de La Bomba, dos casos que se dieron en gobiernos democráticos”. Para el sociólogo Marcelo Musante, integrante de la Red de Investigadores sobre Genocidio y testigo en el Juicio por la Verdad de la Masacre de Napalpí, pensar que estos juicios son deudores de los procesos posdictadura acarrea riesgos. “Habría que tener cuidado con que decir esto no implique sacar toda la agenda indígena, y la potencia que hay por parte de las comunidades al haber sostenido las demandas, sobre todo la memoria oral contando las masacres de generación en generación. Acá lo central es la palabra genocidio, que permite pensar en un proceso a largo plazo, planificado, sistematizado”, indica. “GENOCIDIOS DE PRIMERA Y DE SEGUNDA” Paula Alvarado Mamani es abogada de la Federación Pilagá y una activista kolla que participó en la querella en el juicio por la Masacre de Rincón Bomba. “Nosotros, los indígenas, creemos que existen ciudadanos de primera y de segunda generación. Las personas excluidas de ciertos sistemas, o sea, los indígenas y las personas en condiciones de vulnerabilidad, pertenecemos a otro tipo de clase social, económica y cultural, pensada desde lo inferior”, asegura. Y destaca que de ahí viene la tesis “de que existen genocidios de primera y de segunda, los genocidios de segunda no son reivindicados, no son contados y, peor aún, son invisibilizados. Entonces, estos juicios tienen que ver con una reparación histórica estatal, pero todavía falta mucho. Muchos organismos de derechos humanos tampoco abrazan la cuestión indígena, porque hay otros factores en juego, el factor clasista o el factor racista, sin ir más lejos.” Alvarado Mamani sostiene que esto se vio muy claramente con las muertes de Santiago Maldonado y Rafael Nahuel, dos jóvenes que fueron asesinados por defender la causa mapuche. Mientras las movilizaciones y las protestas, en el caso de Maldonado -un joven de clase media-, fueron masivas, las de Nahuel -un joven mapuche- no lo fueron en la misma medida. La primera causa de pueblos originarios contra el Estado nacional fue la de la Masacre de Rincón Bomba en junio de 2005, para cuya sentencia hubo que esperar 14 años. “Estamos hablando de causas que el Estado tuvo guardadas en un cajón (retrasando su resolución) durante 15 años”, afirma Musante y señala que tampoco se puede hablar del Estado “como algo monolítico”, ya que estos casos implican no sólo al poder Ejecutivo de turno sino también al Judicial. “Las primeras respuestas que da la Procuración del Tesoro respecto a las Masacres de Rincón Bomba y Napalpí, es negar a las comunidades en tanto etnias, aseguraron que ni los pilagá ni los qom son etnias argentinas. Entonces, si los qom no son una etnia, no pueden hacerle un juicio al Estado por genocidio. Además, argumentaron que la masacre no fue tal y que ‘solamente’ murieron cuatro personas en un enfrentamiento. O sea, aparece la palabra enfrentamiento que sí tiene que ver con la última dictadura. Pero acá lo que hay es una negación de la identidad étnica, por eso creo que es muy importante este proceso de 15 años por el cual se llegó a lograr esto, y lo valioso de todas estás sentencias positivas que se están dando”, destaca el sociólogo. EL VALOR DE LA HISTORIA ORAL INDÍGENA Melitona Enrique fue una de las últimas supervivientes de la Masacre de Napalpí. Tenía 107 años cuando murió en 2008 sin saber que, 14 años más tarde, algo de esa reparación histórica por la que luchó toda su vida iba a hacerse realidad. Melitona no llegó a declarar personalmente ante los fiscales los hechos que vivió cuando apenas era una niña, pero los mantuvo vivos en la memoria (la suya y la de los otros integrantes de la comunidad) a través de la tradición oral. Sabino es el menor de los 12 hijos de Melitona, el único que queda con vida y que aportó las vivencias de su madre ante la Fiscalía. “Ella siempre contaba que ellos (la comunidad), ya estaban en ese lugar antes de que se hiciera una reducción de indios Napalpí, que sus padres trabajaban duro, pero les pagaban muy poco y empezaron a reclamar”, dice Sabino, que recuerda que su madre hablaba poco porque le daba mucha tristeza: “Lo contaba en qom porque no hablaba castellano y yo le traducía”. “No hay que olvidar que los sobrevivientes, y los integrantes de las comunidades viven muy lejos de donde suceden los juicios, justamente porque fueron corridos en las matanzas”, advierte Musante y señala que los juicios, además, “no están pensados interculturalmente, con lo cual, no sólo tienen que acercarse a declarar, sino que lo tienen que hacer en un lenguaje como el jurídico, que les resulta sumamente ajeno”. La reconstrucción de lo sucedido en las matanzas se consiguió, fundamentalmente, con el testimonio de las y los sobrevivientes, y sus descendientes, pero también fue fundamental el trabajo de archivistas, sociólogos, historiadores y antropólogos, que aportaron pruebas. “Esto sirvió para fundamentar o para avalar esa historia oral que las comunidades venían sosteniendo. De alguna manera, se trata de un reconocimiento porque pareciera que esa memoria oral valiese menos que los documentos, y queda siempre como solapada, como de segunda categoría”, resalta Musante. Alvarado Mamani confía en que con el tiempo esto sirva para demostrar una verdad histórica que pueda afectar a la sociedad en su conjunto, no sólo a las comunidades, y para prevenir cosas que todavía suceden. Para Musante, “lo de la transmisión oral de generación en generación también implicó un costo, o sea, permitió que ahora se pueda llegar a un juicio, y que se haya mantenido esa memoria, pero tuvo un costo altísimo que fue el terror que generó”. El abogado polaco Raphael Lemkin, que acuñó el concepto de genocidio, argumentó que se trata de un proceso de destrucción que busca transformar la identidad de un pueblo a través del aniquilamiento de parte de la población. Otro de los objetivos de las masacres es instalar el miedo, que funciona como disciplinador. “Se trata de mostrarle a las otras comunidades lo que te puede pasar si protestas”, en palabras del sociólogo argentino. Fuente: https://globalter.com/los-pueblos-originarios-de-argentina-en-busca-de-la-reparacion-del-genocidio/ Read the full article

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