#Honen Shonin
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A quote from Honen Shonin.
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A depiction of Seishi Bodhisattva (勢至菩薩) appearing to the monk Hōnen (法然) as he chants the nenbutsu (念仏), a scene from the seventh scroll of “The Deeds of Saint Hōnen, Illustrated” (法然上人行状絵図) dating to the 14th century in the collection of Chion’in Temple (知恩院) in Kyoto
Image from the temple’s official website
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"When sentient beings constantly and reverently prostrate themselves before amida buddha with their body, amida will see them. When they arouse themselves to practice and to always recite with their lips the name of amida buddha, amida buddha will hear them. When they constantly think of amida buddha is their hearts, amida buddha will think of them. In these three kinds of karmic acts, amida buddha and sentient beings are not separate from each other. Hence they are called intimate karmic relations. Therefore, if you hold a rosary amida buddha will see it. If you think in your mind to recite the nembutsu, amida buddha will, in his mind, think of you." - Honen shonin
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Un articolo breve sulle divergenze
Prefazione
Mentre rifletto umilmente sul passato [quando il defunto maestro era vivo] e sul presente nella mia mente sciocca, non posso fare a meno di lamentare le divergenze dal vero Shinjin che ha trasmesso parlandoci direttamente, e temo che ci siano dubbi e confusioni nel modo in cui i seguaci ricevono e trasmettono l'insegnamento. Perché come è possibile entrare nell'unica porta della pratica facile se non arriviamo felicemente a fare affidamento su un vero insegnante che le condizioni ci portano a incontrare? Che non ci sia la minima distorsione dell’insegnamento dell’Altro Potere con parole di comprensione basate su punti di vista personali. Qui, quindi, riporto in piccola parte le parole pronunciate dal defunto Shinran Shonin che rimangono nel profondo della mia mente, esclusivamente per disperdere i dubbi degli amici praticanti.
1
“Salvato dall’inconcepibile operato del Voto di Amida, realizzerò la nascita nella Terra Pura”: nel momento in cui ti affidi così al Voto, così che sorga in te la mente fissata nel dire il nembutsu, sei immediatamente portato a condividere il vantaggio di essere colto da Amida, di non essere mai abbandonato. Sappi che il Voto Primordiale di Amida non fa distinzione tra persone giovani e vecchie, buone e cattive; solo Shinjin è essenziale. Perché è il Voto di salvare la persona il cui male karmico è profondo e grave e le cui passioni cieche abbondano. Pertanto, per chi si affida al Voto Primordiale, non sono richiesti atti buoni, perché nessun bene supera il nembutsu. Né devono disperare del male che commettono, perché nessun male può ostacolare l'attuazione del Voto Primordiale di Amida.
Così furono le sue parole.
2
Ognuno di voi è venuto a trovarmi, attraversando i confini di più di dieci province a rischio della propria vita, unicamente con l'intento di interrogarsi sul percorso per nascere nella terra della beatitudine. Ma se immagini in me una conoscenza speciale di un percorso verso la nascita diverso dal nembutsu o di scritti scritturali che lo insegnano, ti sbagli di grosso. Se è così, poiché ci sono molti eminenti studiosi nella capitale meridionale di Nara o sul monte Hiei a nord, faresti meglio a incontrarli e informarti approfonditamente sugli elementi essenziali per la nascita. Per quanto mi riguarda, accetto semplicemente e mi affido a ciò che mi ha detto il mio venerato maestro: “Basta dire il nembutsu e sarai salvato da Amida”; nient'altro è coinvolto. Non ho idea se il nembutsu sia veramente il seme della mia nascita nella Terra Pura o se sia l'atto karmico per cui devo cadere all'inferno. Se fossi stato ingannato dal Maestro Honen e, recitando il nembutsu, fossi caduto all'inferno, anche allora non avrei rimpianti. La ragione è che, se potessi ottenere la Buddità impegnandomi in altre pratiche, ma dicessi il nembutsu e cadessi così nell'inferno, allora mi pentirei di essere stato ingannato. Ma sono incapace di qualsiasi altra pratica, quindi l’inferno è decisamente la mia dimora qualunque cosa faccia.
Se il Voto Primordiale di Amida è vero, l'insegnamento di Shakyamuni non può essere falso. Se l'insegnamento del Buddha è vero, i commenti di Shan-tao non possono essere falsi. Se i commenti di Shan-tao sono veri, le parole di Honen possono essere bugie? Se le parole di Honen sono vere, allora sicuramente ciò che dico non può essere vuoto. Così, in fondo, questo stolto si affida [al Voto]. Oltre a ciò, spetta a ciascuno di voi decidere se intraprendere il nembutsu o se abbandonarlo. Così furono le sue parole.
3
Anche una persona buona nasce nella Terra Pura, quindi è ovvio che lo farà anche una persona malvagia.
Sebbene sia così, la gente comunemente dice: “Anche una persona malvagia ottiene la nascita, quindi è ovvio che lo farà una persona buona”. Questa affermazione può sembrare fondata a prima vista, ma va contro l'intento del Voto Primordiale, che è l'Altro Potere. Questo perché le persone che fanno affidamento sul fare il bene attraverso il proprio potere personale non riescono ad affidarsi con tutto il cuore all'Altro Potere e quindi non in accordo con il Voto Primordiale di Amida, ma quando capovolgono la mente del potere personale e si affidano all'Altro Potere, loro otterrà la nascita nella terra vera e compiuta. È impossibile per noi, posseduti da passioni cieche, liberarci dalla nascita e dalla morte attraverso una qualsiasi pratica. Addolorata per ciò, Amida fece il Voto, il cui intento essenziale è il raggiungimento della Buddità da parte della persona malvagia. Quindi, le persone malvagie che si affidano all'Altro Potere sono proprio quelle che possiedono la vera causa della nascita. Di conseguenza disse: “Anche la persona buona nasce nella Terra Pura, così senza dubbio è la persona malvagia”.
4
Per quanto riguarda la compassione, c'è una differenza tra il Sentiero dei Saggi e il Sentiero della Terra Pura. La compassione nel Sentiero dei Saggi significa compatire, commiserare e prendersi cura degli esseri. È estremamente difficile, tuttavia, realizzare la salvezza degli altri proprio come si desidera. La compassione nel Sentiero della Terra Pura dovrebbe essere intesa come il raggiungimento rapido della Buddità attraverso la recitazione del nembutsu e, con una mente di grande amore e compassione, beneficiando liberamente gli esseri senzienti come si desidera. Per quanto amore e pietà possiamo provare nella nostra vita presente, è difficile salvare gli altri come desideriamo; quindi, tale compassione rimane insoddisfatta. Solo la recitazione del nembutsu, quindi, è la mente di grande compassione che è approfondita. Così furono le sue parole.
5
Quanto a me, Shinran, non ho mai detto il nembutsu nemmeno una volta in suffragio dei miei defunti padre e madre. Perché tutti gli esseri senzienti, senza eccezione, sono stati nostri genitori, fratelli e sorelle nel corso di innumerevoli vite nei molteplici stati di esistenza. Ottenendo la Buddità dopo questa vita presente, possiamo salvarli tutti. Se il nembutsu fosse davvero una buona azione nella quale mi sono impegnato con le mie forze, allora potrei indirizzare il merito così acquisito verso la salvezza di mio padre e mia madre. Ma non è così. Se però, abbandonando semplicemente il potere personale, raggiungiamo rapidamente l’illuminazione nella Terra Pura, saremo in grado di salvare, per mezzo di poteri trascendenti, innanzitutto coloro con i quali abbiamo stretti rapporti karmici, qualunque sia la sofferenza karmica in cui sono sprofondati. nei sei regni attraverso le quattro modalità di nascita. Così furono le sue parole.
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Sembra che siano sorte controversie tra i seguaci della sola pratica del nembutsu, i quali sostengono che "questi sono i miei discepoli" o "quelli sono i discepoli di qualcun altro". Ciò è assolutamente insensato. Per quanto mi riguarda, non ho nemmeno un solo discepolo. Perché se portassi le persone a dire il nembutsu attraverso i miei sforzi, allora potrebbero essere miei discepoli. Ma è davvero assurdo chiamare le persone “miei discepoli” quando dicono che il nembutsu ha ricevuto l’azione di Amida. Ci riuniamo quando le condizioni ci portano a incontrarci e ci separiamo quando le condizioni ci separano. Nonostante ciò, alcuni affermano che coloro che affermano che il nembutsu si è allontanato da un insegnante per seguirne un altro non possono ottenere la nascita. Questo è assurdo. Stanno dicendo che riprenderanno lo shinjin donato da Amida come se appartenesse a loro? Una simile affermazione non dovrebbe mai essere fatta. Se si arriva ad essere in accordo con l'azione spontanea del Voto (jinen), ci si risveglierà alla benevolenza del Buddha e dei propri insegnanti. Così furono le sue parole.
7
Il nembutsu è l'unico sentiero libero da ostacoli. Perchè è questo? Ai praticanti che hanno realizzato Shinjin, gli dei dei cieli e della terra si inchinano in omaggio, e i mara e i non buddisti non presentano ostacoli. Nessun atto malvagio può produrre risultati karmici, né alcun atto buono può eguagliare il nembutsu. Così furono le sue parole.
8
Il nembutsu, per chi lo pratica, non è una pratica né una buona azione. Poiché non è realizzato secondo i propri progetti, non è una pratica. Dal momento che non è bene farlo attraverso il proprio calcolo, non è una buona azione. Poiché nasce interamente dall'Altro Potere ed è privo di potere personale, per il praticante non è una pratica o una buona azione. Così furono le sue parole.
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“Anche se dico il nembutsu, la sensazione di ballare con gioia è debole in me, e non penso di voler andare velocemente nella Terra Pura. Come dovrebbe essere [per una persona del nembutsu]?
Quando chiesi questo al maestro, lui rispose: “Anch'io ho avuto questa domanda, e lo stesso pensiero ti viene in mente, Yuien-bo!
“Quando ci rifletto profondamente, per il fatto stesso che non mi rallegro di ciò che dovrebbe riempirmi di tanta gioia da danzare nell'aria e danzare sulla terra, mi rendo conto tanto più che la mia nascita è completamente compiuta. Ciò che soffoca il cuore che dovrebbe rallegrarsi e impedisce di rallegrarsi è l'azione delle passioni cieche. Tuttavia il Buddha, sapendolo in anticipo, ci chiamò «esseri stolti, posseduti da passioni cieche»; quindi, diventando consapevoli che il compassionevole Voto dell'Altro Potere è davvero per il bene di noi stessi, che siamo tali esseri, lo troviamo ancora più degno di fiducia.
“Inoltre, non avendo alcun pensiero di voler andare rapidamente nella Terra Pura, pensiamo con tristezza che potremmo morire anche quando ci ammaliamo leggermente; questa è l'azione delle passioni cieche. È difficile per noi abbandonare questa vecchia dimora di dolore, dove abbiamo trasmigrato per innumerevoli kalpa fino al presente, e non sentiamo alcun desiderio per la Terra Pura della pace, dove dobbiamo ancora nascere. In verità, quanto sono potenti le nostre passioni cieche! Ma anche se siamo riluttanti a separarci da questo mondo, nel momento in cui i nostri legami karmici con questo mondo Saha si esauriscono e moriamo impotenti, andremo in quella terra. Amida ha pietà soprattutto di chi non pensa di voler andare presto nella Terra Pura. Riflettendo su questo, sentiamo il grande Voto di grande compassione di essere ancora più affidabili e ci rendiamo conto che la nostra nascita è salda.
"Se avessimo la sensazione di ballare con gioia e di desiderare di andare presto nella Terra Pura, potremmo chiederci se non saremmo liberi da passioni cieche." Così furono le sue parole.
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Per quanto riguarda il nembutsu, non lavorare è vero lavorare. Perché va oltre la descrizione, la spiegazione e la comprensione concettuale.
Così affermava il Maestro. [Sulle deviazioni dall'insegnamento di Shinran] In passato, quando il nostro Maestro Shinran era in vita, gli altri praticanti, che si erano impegnati nel viaggio verso la lontana capitale con la stessa aspirazione e avevano deciso di nascere nella terra compiuta per venire con lo stesso Shinjin, ascoltavano la sua comprensione. insieme allo stesso tempo. Tuttavia, ho sentito che tra le persone, giovani e vecchie, in numero incalcolabile, che recitano il nembutsu seguendo quei praticanti, ce ne sono attualmente molti che espongono visioni divergenti non insegnate dal Maestro. Tali affermazioni infondate verranno ampiamente chiarite di seguito.
11
Sulla questione di confondere i praticanti del nembutsu che ignorano anche una sola lettera sfidandoli: “A chi ti affidi nel dire il nembutsu – l’inconcepibile funzionamento del Voto o quello del Nome?” senza chiarire pienamente questi due tipi di lavoro inconcepibili.
Dobbiamo considerare attentamente questa questione e pervenire ad una corretta comprensione di essa.
Attraverso l'inconcepibile azione del Voto, il Buddha Amida concepì il Nome. Per cominciare, quindi, è attraverso il disegno di Amida che arriviamo a dire il nembutsu con la convinzione che, salvati dall'inconcepibile opera del grande Voto di grande Compassione del Tathagata, ci separeremo dalla nascita e dalla morte. Una volta realizzato questo, il nostro calcolo non è minimamente coinvolto e così, in accordo con il Voto Primordiale, nasceremo nella vera terra adempiuta.
Cioè, quando ci affidiamo all'opera inconcepibile del Voto, considerandolo come essenziale, è compresa anche l'opera inconcepibile del Nome; l'opera inconcepibile del Voto e quella del Nome sono una cosa sola, senza alcuna distinzione.
Poi, coloro che discriminano gli atti buoni da quelli cattivi e li considerano aiuti o impedimenti alla nascita, interponendo il proprio calcolo, non si affidano all'opera inconcepibile del Voto e, sforzandosi di compiere atti che portino alla nascita con i propri disegni, fanno del nembutsu, dicono, la propria pratica. Anche le persone con un simile atteggiamento non si affidano all'inconcepibile azione del Nome. Anche se mancano della mente dell’affidamento, nasceranno nella terra di confine, e nella terra dell’indolenza, nel castello del dubbio, o nel palazzo del grembo, e alla fine otterranno la nascita nella terra adempiuta in virtù del “Voto che gli esseri alla fine raggiungono la nascita. Questo è l'inconcepibile potere del Nome. Poiché anch'esso non è altro che l'opera inconcepibile del Voto, i due sono tutt'uno.
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Sulla base dell'affermazione che per i praticanti che non leggono i sutra e i commenti e non si impegnano nello studio, la nascita non è stabilita.
Questa affermazione deve essere dichiarata difficilmente degna di nota.
Tutti gli scritti sacri che chiariscono il significato della verità e della realtà dell'Altro Potere affermano che chi si affida al Voto Primordiale e dice il nembutsu ottiene la Buddità. A parte questo, quale apprendimento è essenziale per la nascita?
In effetti, la persona confusa a riguardo dovrebbe assolutamente impegnarsi nello studio e comprendere il significato del Voto Primordiale. Ma niente è più deplorevole dell'incapacità di comprendere l'intento fondamentale dei sacri insegnamenti anche se si leggono e studiano i sutra e i commenti.
Il Nome deve essere facile da pronunciare per la persona che non ha familiarità nemmeno con un singolo carattere e ignora le linee di discorso dei sutra e dei commenti; quindi è chiamata “pratica facile”.
È il Sentiero dei Saggi che considera essenziale l'apprendimento; si chiama “pratica difficile”. Quanto a coloro che si impegnano nello studio con intenzioni sbagliate, dimorando in pensieri di fama e profitto, non c'è il passaggio autorevole: “Mi chiedo se la loro nascita nell'altra vita sia davvero decisa”?
Attualmente, le persone che praticano esclusivamente il nembutsu e quelle del Sentiero dei Saggi avviano dispute sull'insegnamento, ciascuno sostenendo il proprio modo di essere superiore e quello degli altri inferiore; mentre lo fanno, emergono nemici del dharma e vengono commesse calunnie contro il dharma. Ciò non si traduce forse in definitiva nell’abuso e nella distruzione dell’insegnamento che essi stessi seguono?
Supponiamo che tutte le altre scuole si uniscano nel dichiarare: “Il nembutsu è per il bene delle persone senza valore; quell’insegnamento è superficiale e volgare”. Anche allora, senza la minima discussione, si dovrebbe rispondere: “Quando esseri stolti e di capacità inferiore come noi, persone che ignorano anche una sola lettera, si affidano al Voto, sono salvati. Poiché accettiamo e ci affidiamo a questo insegnamento, per noi è il dharma supremo, anche se per coloro che hanno capacità superiori potrebbe sembrare del tutto basso. Anche se altri insegnamenti possono essere eccellenti, poiché vanno oltre le nostre capacità, è difficile per noi metterli in pratica. L’intento fondamentale dei Buddha non è altro che la libertà dalla nascita e dalla morte per tutti, noi stessi e gli altri inclusi, quindi non dovresti ostacolare la nostra pratica del nembutsu”. Se si risponde così senza rancore, quale persona gli farà del male? Inoltre, c’è un passaggio autorevole che afferma: “Dove ha luogo la disputa, sorgono passioni cieche. I saggi mantengono le distanze.
Inoltre, il defunto maestro disse:
Shakyamuni insegnava che ci sarebbero sia persone che si affidano a questo insegnamento sia persone che ne abusano. Dal momento che mi sono affidato completamente ad esso e ci sono altri che ne abusano, mi rendo conto che le parole del Buddha sono davvero vere. Quindi mi rendo conto ancora più chiaramente che la mia nascita è effettivamente saldamente fissata. Se non ci fosse nessuno che abusasse dell’insegnamento, allora sicuramente ci chiederemmo perché ci sono coloro che affidano ma nessuno che ne abusa. Questo non vuol dire che il nembutsu debba essere necessariamente diffamato; Parlo semplicemente del fatto che il Buddha, sapendo in anticipo che ci sarebbero stati sia coloro che confidano sia coloro che calunniano, insegnò questo in modo che le persone non avessero dubbi.
Così furono le sue parole.
Al giorno d'oggi, tuttavia, le persone sembrano impegnarsi a imparare a porre fine alle critiche degli altri, preparandosi a dedicarsi interamente al dibattito e alla discussione. Se si studia, sempre più ci si rende conto dell'intento fondamentale di Amida e si cresce nella consapevolezza dell'immensità del Voto compassionevole, tanto da poter spiegare, a coloro che con ansia si chiedono come sia possibile la nascita per i disgraziati come loro, che il Voto Primordiale non discrimina se la propria mente è buona o cattiva, pura o contaminata. Solo allora ha senso essere uno studioso. Ma intimidire una persona a cui capita di pronunciare il nembutsu in conformità con il Voto Primordiale senza alcuna previsione - insistendo sul fatto che bisogna avere istruzione - è l'atto di un demone che ostacola il dharma, di un nemico del Buddha. Non solo queste persone non hanno lo shinjin dell'Altro Potere, ma confondono ulteriormente gli altri con pensieri errati.
Si dovrebbe cautamente temere di andare contro le intenzioni del defunto Maestro. Inoltre, ci si dovrebbe addolorare se non si è in accordo con il Voto Primordiale di Amida.
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Sull'affermazione: le persone che non hanno paura di commettere il male a causa dell'inconcepibile funzionamento del Voto Primordiale, di fatto si attengono sfacciatamente al Voto e quindi non otterranno la nascita.
Questa è l'affermazione di chi dubita del Voto Primordiale e non riesce a comprendere l'influenza del karma buono e cattivo delle vite passate.
I buoni pensieri sorgono in noi attraverso la sollecitazione del buon karma del passato, e il male viene pensato ed eseguito attraverso l'azione del karma malvagio. Il defunto Maestro disse: “Sapere che ogni azione malvagia compiuta, anche la più lieve come una particella sulla punta di un filo di pelo di coniglio o di lana di pecora, ha la sua causa nel karma passato”.
Inoltre, il Maestro una volta chiese:
"Yuien-bo, accetti tutto quello che dico?"
"Sì, lo voglio", ho risposto.
"Allora non devierai da quello che ti dirò?" ripeté.
Lo affermo umilmente. Quindi disse: “Ora, voglio che tu uccida mille persone. Se lo farai, otterrai sicuramente la nascita”.
Ho risposto: "Anche se mi istruisci così, temo che non sia in mio potere uccidere nemmeno una persona".
"Allora perché hai detto che avresti seguito qualunque cosa ti avessi detto?"
Continuò: “Con questo dovresti capire che se potessimo sempre agire come desideriamo, allora quando ti ho detto di uccidere un migliaio di persone per ottenere la nascita, avresti dovuto farlo immediatamente. Ma poiché ti manca la causa karmica che ti induce a uccidere anche una sola persona, non uccidi. Non è che non uccidi perché il tuo cuore è buono. Allo stesso modo, una persona può non voler fare del male a nessuno e tuttavia finire per uccidere cento o mille persone”.
Così parlò di come crediamo che se i nostri cuori sono buoni, allora è un bene per la nascita, e se i nostri cuori sono cattivi, è un male per la nascita, non riuscendo a rendersi conto che è attraverso l'inconcepibile opera del Voto che siamo salvato.
C'era, a quei tempi, una persona che era caduta in visioni errate. Affermò che poiché il Voto era stato fatto per servire la persona che aveva commesso il male, si dovrebbe intenzionalmente fare il male come atto per ottenere la nascita. Man mano che le voci sui misfatti si diffondevano gradualmente, Shinran scrisse in una lettera: "Non provare simpatia per il veleno solo perché esiste un antidoto". Questo per porre fine a quella comprensione errata. Ciò non implica in alcun modo che il male possa ostacolare il raggiungimento della nascita.
Disse anche: “Se dovessimo affidarci al Voto Primordiale solo osservando i precetti e rispettando le regole, come potremmo mai ottenere la libertà dalla nascita e dalla morte?” Anche esseri miserabili come noi, incontrando il Voto Primordiale, arrivano davvero ad “assumerlo”. Ma anche così, come potremmo commettere atti malvagi senza alcuna causa karmica in noi stessi?
Il Maestro ha inoltre affermato:
Per coloro che si guadagnano da vivere disegnando reti o pescando nei mari e nei fiumi, e per coloro che si mantengono cacciando bestie o prendendo uccelli nei campi e sulle montagne, e per coloro che passano la vita commerciando o coltivando campi e risaie, è tutto lo stesso. Se la causa karmica ce lo spinge, commetteremo qualsiasi tipo di atto.
Al giorno d'oggi, tuttavia, si trovano persone che si presentano come "cercatrici dell'aldilà", affiggendo avvisi nelle sale di pratica del nembutsu dicendo che coloro che hanno commesso tali o tali atti non possono entrare, come se solo le brave persone dovessero pronunciare il nembutsu. . Le persone che fanno questo non stanno effettivamente “esprimendo all’esterno segni di saggezza, bontà o diligenza, mentre interiormente abbracciano la falsità”? Anche il male che commettiamo mentre “presumiamo” sul Voto avviene attraverso la sollecitazione del karma passato. Pertanto, l’Altro Potere sta nell’affidarci completamente al Voto Primordiale, lasciando sia il bene che il male alla ricompensa karmica. The Essentials of Faith Alone afferma:
Conosci il potere che possiede Amida, quando dici che poiché sei un essere karmico malvagio non puoi essere salvato? Dal momento che hai un cuore che fa affidamento sul Voto Primordiale, la mente di affidarti all'Altro Potere diventa ancora più fermamente stabile.
Se ti affidassi al Voto Primordiale solo dopo esserti completamente liberato dal male karmico e dalle passioni cieche, allora non ci sarebbe alcuna presunzione sul Voto. Ma liberarsi dalle passioni cieche significa diventare un Buddha, e per chi è già un Buddha, il Voto che sorse dai cinque kalpa di pensiero profondo non avrebbe alcuno scopo.
Le persone che ammoniscono gli altri a non abusare del Voto Primordiale sembrano essere possedute da passioni e contaminazioni cieche. Questa stessa condizione non implica forse la presunzione del Voto? Che tipo di male si intende con “abusare del Voto” e quale non lo è? Piuttosto, tutta questa argomentazione non è forse il prodotto di un pensiero immaturo?
14
Sull'affermazione: dovresti credere che il grave male karmico che ti lega alla nascita e alla morte per otto miliardi di kalpa viene sradicato attraverso una singola espressione del Nome.
Si afferma [sulla base del Sutra della Contemplazione] che ci sono persone che hanno commesso le dieci trasgressioni e le cinque offese gravi le quali, sebbene abbiano trascorso la loro vita senza pronunciare il nembutsu, al momento della morte, spinte dalle istruzioni di un buon insegnante, vieni a dirlo per la prima volta. In una sola affermazione vengono sradicati otto miliardi di kalpa di male karmico, oppure in dieci espressioni vengono sradicati dieci volte otto miliardi di kalpa di grave male karmico, e così ottengono la nascita. Sembra che un'espressione e dieci espressioni vengano insegnate per farci conoscere la gravità delle dieci trasgressioni e delle cinque gravi offese. Coloro che affermano quanto sopra, tuttavia, parlano solo del vantaggio di sradicare il male. Ciò è ben al di sotto dell’insegnamento che abbiamo accettato. Perché in virtù dell'essere illuminati dalla luce di Amida, riceviamo shinjin come un diamante quando sorge dentro di noi l'unico momento di pensiero dell'affidamento; quindi, già in quell'istante Amida ci porta allo stadio di coloro che sono veramente risolti, e quando le nostre vite finiscono, tutte le nostre cieche passioni e gli ostacoli del male vengono trasformati, siamo portati a realizzare la visione della non origine di tutta l'esistenza. Da qui il nembutsu che diciamo per tutta la vita con il pensiero: "Se non fosse per questo voto compassionevole, come potrebbero dei miserabili malfattori come noi ottenere l'emancipazione dalla nascita e dalla morte?" dovrebbe essere riconosciuto come l'intera espressione della nostra gratitudine per la benevolenza e la nostra riconoscenza per l'opera virtuosa della grande compassione del Tathagata.
Credere che ogni volta che pronunci il Nome il tuo male karmico viene sradicato non è altro che sforzarsi di ottenere la nascita eliminando il tuo male karmico attraverso i tuoi stessi sforzi. In tal caso, puoi ottenere la nascita solo essendo diligente nel nembutsu fino al punto della morte, poiché ogni singolo pensiero che hai durante il corso della tua vita è un vincolo che ti lega alla nascita e alla morte. Ma poiché la nostra ricompensa karmica ci limita, potremmo, incontrando vari incidenti imprevisti o essendo tormentati dal dolore della malattia, raggiungere la fine della nostra vita senza dimorare nella mente corretta; in tali circostanze pronunciare il Nome è difficile. Come si potrà allora sradicare il male karmico commesso in quell’intervallo finale? Se non viene eliminato, la nascita non è forse irraggiungibile?
Se ci affidiamo al Voto di Amida che ci afferra e non ci abbandona mai, allora, anche in circostanze impreviste, commettiamo un atto malvagio e moriamo senza pronunciare il nembutsu alla fine, realizzeremo immediatamente la nascita nella Terra Pura.
Inoltre, anche se pronunciassimo il Nome in punto di morte, non sarà altro che la nostra espressione di gratitudine per la benevolenza di Amida, affidandoci sempre di più al Buddha man mano che si avvicina il momento stesso dell'illuminazione.
Il desiderio di sradicare il proprio male karmico pronunciando il Nome nasce dal cuore del potere personale; è l'intento fondamentale delle persone che pregano per essere in uno stato di mentalità corretta quando la loro vita finisce. Rivela quindi l'assenza di shinjin cioè dell'Altro Potere.
15
Sull'affermazione che si raggiunge l'illuminazione anche mantenendo questa esistenza corporea piena di passioni cieche.
Questa affermazione è completamente assurda. Il raggiungimento della Buddità con questo stesso corpo è l'essenza dell'insegnamento esoterico Shingon; è la realizzazione ottenuta attraverso i tre tipi di atti mistici. La purificazione dei sei organi di senso è l'insegnamento dell'Unico Veicolo del Sutra del Loto; è la virtù acquisita attraverso le quattro pratiche del riposo. Questi sono entrambi modi di pratica difficile che devono essere seguiti da coloro che hanno capacità superiori; conducono all'illuminazione realizzata attraverso l'appagante pratica contemplativa.
Raggiungere l'illuminazione nella vita futura è l'essenza dell'insegnamento della Terra Pura dell'Altro Potere; è il principio attuato attraverso l'insediamento di Shinjin. Questa è la via della pratica facile che deve essere seguita da coloro che hanno capacità inferiori; è l'insegnamento che non fa distinzione tra il bene e il male.
Poiché è estremamente difficile liberarsi dalle passioni cieche e dagli ostacoli del male karmico in questa vita; anche i monaci virtuosi che praticano gli insegnamenti Shingon e Tendai pregano per l'illuminazione nella prossima vita. Nel nostro caso, cos’altro c’è da dire?
Ci manca sia l'osservanza dei precetti che la comprensione della saggezza, ma quando, lasciandoci trasportare sulla nave del Voto di Amida, abbiamo attraversato questo oceano di sofferenza che è nascita e morte e raggiunto la riva del Puro Terra, le nubi oscure delle passioni cieche si diraderanno rapidamente e apparirà immediatamente la luna dell'illuminazione, la vera realtà. Diventando uno con la luce incontrastata che riempie le dieci direzioni, apporteremo beneficio a tutti gli esseri senzienti. È in quel momento che otteniamo l'illuminazione.
Coloro che parlano di realizzare l'illuminazione mentre sono in questa esistenza corporea manifestano vari corpi adattati, possiedono le trentadue caratteristiche e gli ottanta marchi del Buddha e predicano il dharma a beneficio di esseri come Shakyamuni? Questo è ciò che si intende realizzando l’illuminazione in questa vita.
Si afferma in un inno:
Quando arriva il momentoin cui Shinjin, indistruttibile come il diamante, si stabilizza,Amida ci afferra e ci protegge con compassione e luce,così che possiamo separarci per sempre dalla nascita e dalla morte.
Ciò significa che nel momento in cui Shinjin si stabilizza, noi siamo afferrati, per non essere mai abbandonati, e quindi non trasmigreremo ulteriormente nei sei corsi. Solo allora ci separeremo per sempre dalla nascita e dalla morte. Tale consapevolezza dovrebbe essere confusamente definita “ottenimento dell’illuminazione”? È deplorevole che si verifichi un simile malinteso.
Il defunto Maestro disse:
Secondo la vera essenza della via della Terra Pura, in questa vita ci si affida al Voto Primordiale e si realizza l'illuminazione nella Terra Pura; questo è l'insegnamento che ho ricevuto.
16
Sull'affermazione che ogni volta che i praticanti di shinjin si arrabbiano, o commettono qualche misfatto, o litigano con gli altri praticanti, devono immancabilmente subire un cambiamento di cuore.
Ciò sembra riflettere un atteggiamento volto a cercare di ottenere la nascita desistendo dal male e compiendo il bene,
Per la persona o la singola pratica sincera del nembutsu, il cambiamento di opinione avviene solo una volta. Le persone che nella vita ordinaria sono state ignoranti della vera essenza del Voto Primordiale, che è l'Altro Potere, arrivano a realizzare, attraverso la saggezza di Amida, che non possono nascere con i pensieri e i sentimenti che hanno nutrito fino ad allora, quindi abbandonare il cuore e la mente di prima e affidarsi al Voto Primordiale. Questo è ciò che si intende per “cambiamento di cuore”.
Supponiamo che il raggiungimento della nascita sia possibile solo attraversando cambiamenti del cuore giorno e notte ad ogni incidente che accade. In tal caso – essendo la vita umana tale da finire ancor prima che il respiro esalato possa essere ripreso – se dovessimo morire senza cambiare cuore e senza dimorare in uno stato di gentilezza e tolleranza, non sarebbe il Voto di Amida che ci afferra e non ci abbandona mai, venga reso privo di significato?
Alcuni affermano con le labbra di affidarsi alla potenza del Voto e tuttavia covano nel cuore il pensiero che, anche se il Voto di salvare il male viene considerato al di là della comprensione concettuale, in fondo esso salva la persona buona in particolare; così, dubitando della potenza del Voto, non hanno la mente di affidarsi all'Altro Potere, e sono destinati a nascere nella terra di confine. Quanto è deplorevole tutto ciò!
Se Shinjin si è stabilizzata, la nascita avverrà secondo il disegno di Amida, quindi non ci devono essere calcoli da parte nostra. Anche quando siamo malvagi, se veneriamo il potere del Voto ancora più profondamente, la gentilezza e la tolleranza sorgeranno sicuramente in noi attraverso la sua azione spontanea (jinen). In tutto ciò che facciamo, per quanto riguarda la nascita, dovremmo costantemente e con fervore ricordare l'immensa benevolenza di Amida, senza pensare di essere saggi. Allora il nembutsu emergerà davvero; questo è Jinen. Il nostro non calcolare si chiama jinen. È esso stesso Altro Potere.
Sembra, però, che ci siano persone che dichiarano consapevolmente che jinen ha un significato diverso. Questo è deplorevole.
17
Sull'affermazione che una persona nata nella terra di confine alla fine cadrà nell'inferno.
In quale passaggio autorevole troviamo una simile affermazione? È deplorevole che ciò venga sostenuto da persone che si fingono studiose. Come leggono i sutra, i trattati e gli altri scritti sacri? Mi è stato insegnato che i praticanti privi di shinjin nascono nella terra di confine a causa dei loro dubbi riguardo al Voto Primordiale e che, dopo che il male del dubbio è stato espiato, realizzano l'illuminazione nella terra appagata.
Poiché i praticanti di Shinjin sono pochi, molti vengono guidati verso la terra trasformata. Dichiarare, nonostante ciò, che la nascita lì alla fine finirà invano significherebbe accusare Shakyamuni di mentire.
18
Sull'affermazione che la grandezza di noi come Buddha dipende dall'ammontare delle nostre donazioni al sangha.
Ciò è totalmente assurdo e privo di senso. Per cominciare, non è forse impossibile determinare la dimensione di un Buddha? Sebbene [nei sutra] sia affermata l'altezza di Amida, il Maestro dell'insegnamento nella Pura Terra della pace, ciò si riferisce a una forma del corpo completo di mezzi compassionevoli. Un Buddha, essendo stato risvegliato all'illuminazione della natura del dharma, non ha forma, lunga o corta, quadrata o rotonda, e nessun colore, blu, bianco o nero; come si può quindi determinare la dimensione?
Si afferma [nei sutra] che nel dire il nembutsu si sostiene un Buddha trasformato. A questo proposito, è scritto [nelle scritture] che con un grande nembutsu si vede un grande Buddha e con un piccolo nembutsu si vede un piccolo Buddha. Forse l'affermazione di cui sopra è stata erroneamente collegata a questa idea.
Inoltre, si potrebbe dire che fare offerte è la pratica della paramita della carità. Ma per quanto prezioso sia il tesoro che si può offrire al Buddha o dare a un insegnante, non ha senso se manca lo shinjin. E anche se non si può fare una donazione nemmeno di un singolo foglio di carta o di mezzo penny al sangha, se si arrende il proprio cuore all'Altro Potere e il proprio shinjin è profondo, si è in accordo con l'intento essenziale del Voto.
Dopotutto, quelle persone non cercano forse di intimidire i loro compagni praticanti, usando l'insegnamento del Buddha come pretesto e lasciandosi muovere da desideri mondani?
[Post scriptum]
Ognuna delle affermazioni discusse sopra sembra derivare da divergenze da Shinjin. Come raccontò una volta il defunto Maestro, ai tempi del Maestro Honen, tra i suoi numerosi discepoli ce n'erano pochi che fossero dello stesso shinjin di Honen, e per questo motivo, Shinran fu coinvolto in un dibattito con alcuni compagni praticanti. È successo in questo modo.
Shinran osservò: "Il mio Shinjin e quello del Maestro sono uno."
Seikan-bo, Nembutsu-bo e altri suoi compagni praticanti sostenevano con forza: "Come può il tuo shinjin essere uguale a quello del Maestro?"
Shinran rispose: “Il Maestro possiede vasta saggezza e apprendimento, quindi mi sbaglierei se affermassi di essere lo stesso sotto questi aspetti, ma a Shinjin che è la causa della nascita, non c’è alcuna differenza. Lo Shinjin del Maestro e il mio sono la stessa cosa.
Gli altri invece sono rimasti scettici e si sono chiesti come sia potuto accadere. Così alla fine decisero tutti che la discussione avrebbe dovuto essere portata davanti a Honen per determinare quale parte avesse ragione.
Quando presentarono i dettagli della questione, il Maestro Honen disse: “Il mio shinjin mi è stato dato da Amida; lo stesso vale per Zenshin-bo [Shinran]. Pertanto sono la stessa cosa. Una persona con uno shinjin diverso sicuramente non andrà nella Terra Pura dove andrò io.”
Quindi, sembra probabile che ora anche tra le persone con una pratica sincera e single, ci siano quelli che non ne hanno uno a Shinjin con Shinran.
Sebbene tutto quanto sopra sia ripetizioni delle stesse parole, le registro qui. Mentre la rugiada della vita aderisce a malapena a questa foglia d'erba appassita che sono, posso prestare orecchio alle incertezze delle persone che mi accompagnano lungo il cammino e riferire loro ciò che ha detto il Maestro Shinran. Ma mi rammarico del fatto che, dopo aver chiuso gli occhi, quasi certamente ci sarà confusione riguardo all’insegnamento. Quando sei confuso da persone che discutono punti di vista come quelli sopra indicati, leggi attentamente gli scritti sacri che concordano con il pensiero del defunto Maestro e che lui stesso era solito leggere. Nelle Scritture in generale, il vero e reale, l'accomodato e il provvisorio si mescolano. Abbandonare l'accomodato e assumere il reale, mettere da parte il provvisorio e adottare il vero è l'intento fondamentale del Maestro. Non devi in nessun caso fraintendere le sacre scritture. Ho selezionato diversi passaggi autorevoli e importanti e li ho allegati a questo volume come standard.
Il Maestro diceva spesso:
Quando considero profondamente il Voto di Amida, che scaturì da cinque kalpa di profondo pensiero, mi rendo conto che fu interamente per il bene di me stesso! Allora quanto sono pieno di gratitudine per il Voto Primordiale, in cui Amida ha deciso di salvarmi, anche se sono gravato da un karma così pesante.
Riflettendo ancora una volta su questa espressione dei pensieri più intimi di Shinran, trovo che non differisce minimamente da quelle preziose parole di Shan-tao:
Conosci te stesso come un essere stolto del male karmico, intrappolato nella nascita e nella morte, sempre inabissato e sempre vagante nella trasmigrazione da innumerevoli kalpa nel passato, senza mai una condizione che possa portare all'emancipazione.
Quindi quanto sono grato per le parole di Shinran, in cui dà se stesso come esempio per farci capire che siamo nell'illusione, non sapendo nulla della profondità del nostro male karmico o della vastità della benevolenza di Amida.
In verità, io e gli altri discutiamo solo del bene e del male, tralasciando la benevolenza di Amida. Tra le parole del Maestro Shinran c'erano:
Non so assolutamente nulla del bene o del male. Perché se potessi sapere a fondo, come sa Amida Tathagata, che un'azione è buona, allora saprei che è buona. Se potessi sapere a fondo, come sa il Tathagata, che un atto è malvagio, allora conoscerei il male. Ma per un essere stolto e pieno di passioni cieche, in questo mondo fugace, in questa casa in fiamme, tutte le cose senza eccezione sono vuote e false, totalmente prive di verità e di sincerità. Solo il nembutsu è vero e reale.
In effetti, io stesso e gli altri ci diciamo solo falsità. In questo c’è una cosa veramente deplorevole. Quando, riguardo al modo in cui diciamo il nembutsu, discutiamo della natura di shinjin o lo spieghiamo alla gente, attribuiamo a Shinran anche parole che non ha mai pronunciato per mettere a tacere gli altri e risolvere le controversie con le nostre opinioni. Ciò è davvero triste e deplorevole. Questa questione dovrebbe essere attentamente ponderata e compresa.
Queste non sono affatto parole mie, ma poiché non conosco le linee di discorso dei sutra e dei commenti e non riesco a comprendere o discernere la profondità degli scritti scritturali, senza dubbio sembrano sciocche. Tuttavia, ricordando la centesima parte – solo un frammento – di ciò che disse il defunto Shinran, lo scrivo. Quanto sarebbe triste dimorare nella terra di confine invece di nascere direttamente nella terra realizzata, anche se si ha la fortuna di dire il nembutsu. Che non ci siano differenze riguardo allo shinjin tra gli altri praticanti, prendo il pennello con le lacrime agli occhi e lo registro. Lascia che il titolo sia Tannisho- A Record in Lament of divergences [da True Shinjin].
Non dovrebbe essere mostrato in giro indiscriminatamente.
[Una nota sulla persecuzione del Nembutsu allegata alle copie manoscritte di Tannisho]
Fu mentre l'ex imperatore Gotoba era al potere che il Maestro Honen fondò e diffuse la scuola nembutsu basata sul Voto Primordiale dell'Altro Potere. Allora i monaci di Kofuku-ji, accusando Honen di essere un nemico del dharma, presentarono una petizione alla corte affermando che c'era una condotta illegale tra i suoi discepoli. A causa di queste voci infondate sono state giudicate colpevoli di reati:
Il maestro Honen e sette dei suoi discepoli furono esiliati e altri quattro discepoli furono giustiziati.
Il Maestro fu bandito in un luogo chiamato Hata nella provincia di Tosa e, privato dell'ordinazione, gli fu dato un nome secolare: il maschio Fujii no Motohiko; aveva settantasei anni.
Shinran fu esiliato nella provincia di Echigo. Il suo nome secolare era Fujii no Yoshizane, aveva trentacinque anni.
[Tra gli altri esiliati:] Jomon-bo, nella provincia di Bingo; Chosai Zenko-bo, nella provincia di Hoki; Kokaku-bo, nella provincia di Izu; Gyoku Hohon-bo, nella provincia di Sado. Fu anche stabilito che Kosai Jokaku-bo e Zenne-bo ricevessero entrambi l'esilio, ma l'ex abate del tempio Mudo-ji li prese sotto la sua custodia. Le persone condannate all'esilio erano le otto sopra elencate.
I condannati a morte: 1. Saii Zenshaku-bo; 2. Shogan-bo; 3. Juren-bo; 4. Anraku-bo.
Quelle erano sentenze emesse dal sigillo del Dharma Soncho del secondo grado della corte. Shinran è stato privato del suo status di sacerdote e gli è stato dato un nome secolare. Quindi non era né monaco né laico. Per questo motivo prese come cognome la parola Toku (capelli ispidi). Per questo si è rivolto al tribunale e ha ottenuto il permesso. Questa petizione è ancora conservata presso l'Ufficio dei Registri. Dopo il suo esilio, si firmò Gutoku Shinran.
[ Nota di Rennyo ]
Questa scrittura sacra è una scrittura importante nella nostra tradizione. Non dovrebbe essere mostrato indiscriminatamente a chi manca del bene karmico passato.
Shaku Rennyo
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Shiba Daimon at Night por Rekishi no Tabi Por Flickr: This is the rebuilt outer gate that leads to Zōjō-ji in Shiba, Tokyo. Zōjō-ji is affiliated with the Jodo sect of Buddhism, which was founded by Honen Shonin in 1175. Zōjō-ji was built in 1393, but Tokugawa Ieyasu moved it to its current site in the Shiba are of Minato-ku in 1598 as he began to build up the city of Edo—which was what Tokyo was called until 1868. Zojo-ji became the patron temple of the Tokugawa and the final resting place for many of the shoguns—hence the temple and its gates are decorated with the hollyhock family crest of the Tokugawa clan.
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One-Sheet Document (一枚起請文, Ichimai-kishōmon) of Honen Shōnin.
The document, written by Honen in January of 1212 was a summary of his teachings for future generations and serve as his last testament. All this written on page and only two days before his death. The text is as follows...
Japanese:
唐土我朝に、もろもろの智者達の、沙汰し申さるる観念の念にもあらず。また学問をして、念のこころを悟りて申す念仏にもあらず。ただ往生極楽のためには南無阿弥陀仏と申して、うたがいなく往生するぞと思い取りて申す外には別の仔細候わず。ただし三心四修と申すことの候うは、皆決定して南無阿弥陀仏にて往生するぞと思ううちにこもり候うなり。この外に奥ふかき事を存ぜば、二尊のあわれみにはずれ、本願にもれ候うべし。念仏を信ぜん人は、たとい一代の法をよくよく学すとも、一文不知の愚鈍の身になして、尼入道の無知のともがらに同じうして、知者のふるまいをせずしてただ一向に念仏すべし。証のために両手印をもってす。浄土宗の安心起行この一紙に至極せり。源空が所存、この外に全く別義を存ぜず、滅後の邪義をふせがんがために所存をしるし畢んぬ。
建暦二年正月二十三日 大師在御判
English:
In China and Japan, many Buddhist masters and scholars understand that the nembutsu is to meditate deeply on Amida Buddha and the Pure Land. However, I do not understand the nembutsu in this way. Reciting the nembutsu does not come from studying and understanding its meaning. There is no other reason or cause by which we can utterly believe in attaining birth in the Pure Land than the nembutsu itself. Reciting the nembutsu and believing in birth in the Pure Land naturally gives rise to the three minds (sanjin) and the four modes of practice (shishu). If I am withholding any deeper knowledge beyond simple recitation of the nembutsu, then may I lose sight of the compassion of Shakyamuni and Amida Buddha and slip through the embrace of Amida's original vow. Even if those who believe in the nembutsu study the teaching which Shakyamuni taught his whole life, they should not put on any airs and should sincerely practice the nembutsu, just as an illiterate fool, a nun, or one who is ignorant of Buddhism. I hereby authorize this document with my hand print. The Jodo Shu way of the established mind (anjin) is completely imparted here. I, Genku, have no other teaching than this. In order to prevent misinterpretation after my passing away, I make this final testament. January 23, the Second Year of Kenryaku (1212).
Sakura-ga-ike, Genku shonin 桜か池源空上人
Colour woodblock print. The holy man Genku (Honen) watching a dragon deity appearing from Sakura-ga-ike lake.
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Jodo School
Jodo Shinshu
(also known as Shin Buddhism in the West)
A school of Japanese Pure Land
Jodo Shinshu (also known as Shin Buddhism in the West) is a school of Japanese Pure Land Buddhism founded by Shinran Shonin (1173-1262). This tradition emphasizes salvation through faith alone rather than relying on one’s own efforts to attain enlightenment.
The teaching is based on the Three Pure Land Sutras – The Larger Sutra of Eternal Life, The Amida Sutra and the Meditation Sutra – the primary being the Larger Sutra in which Amida Buddha made his Original Vow to save without any discrimination all sentient beings who call his Name in true faith. The essence of this faith in Shin Buddhism lies in awakening - awakening both to one’s own karmic reality as an unenlightened being and the unconditional love of Amida Buddha. These are two aspects of the same reality: true faith. Our awakening is expressed through the act of pronouncing Amida’s Name – Namu Amida Butsu – meaning “I take refuge in Amida Buddha”, which is known in this tradition as the nembutsu. The nembutsu in this form is the ‘right act’ that ensures us of birth in the PureLand and our subsequent Enlightenment. Pronouncing the name is therefore an expression of our gratitude to Amida, and to everyone and everything which has led us to encounter his saving Vow.
Amida Buddha is called The Buddha of Infinite Light and Eternal Life. Infinite Light represents wisdom illuminating the darkness of our ignorance and Eternal Life represents his compassion, for as long as there are sentient beings caught in the wheel of suffering, he will remain to bring them to his Pure Land.
Shinran Shonin named seven patriarchs who transmitted the PureLand teaching – from India: Nagarjuna (c. 150-250) and Vasubandhu (c.300-400), from China: T’an Luan (476-542), Tao-ch’o (562-645) and Shan Tao (613-681) and from Japan: Genshin (942-1017) and Honen Shonin (1133-1212). Their most important works cited by Shinran Shonin are: The Discourse on the Ten Stages (Nagarjuna), The Treatise on the Pure Land (Vasubandhu), The Commentary on the Treatise on the Pure Land (T’an Luan), Passages on the Land of Happiness (Tao-ch’o), The Exposition of the Meditation Sutra (Shan Tao), The Essentials for Birth in the Pure Land (Genshin) and Passages on the Nembutsu Chosen by Amida Buddha in His Original Vow (Honen Shonin).
Shinran Shonin encountered his master Honen at the age of 29 and it was through this encounter that he was led to an awakening of faith in Amida Buddha. Before encountering his master Shinran Shonin studied as a monk in the Tendai tradition on MountHeie, considered the epicentre of Buddhist learning at that time. Through his sincere efforts in performing the various practices, he was ultimately led to realise the shortcomings of the human condition in bringing about one’s own enlightenment. Following this realisation, he undertook a 100 day retreat at Rokkaku-do temple, where on the 95th day he was visited in a vision by Avalokitesvara Bodhisattva (in the form of Prince Shotoku), advising him to seek out Honen Shonin.
Prior to Honen Shonin, the PureLand teachings had always existed as part of, but not independent from, other traditions such as Tendai and Shingon. With the formation of the Jodo Shu school by Honen Shonin, however, emphasis was given to pronouncing the nembutsu with pure faith and setting aside all other practices. Shinran Shonin remained his follower for six years until the two were separated through exile during the oppression of the nembutsu teaching in 1207.
Another important figure in the history of Shin Buddhism is its eighth leader, Rennyo Shonin (1415-1499). During this time many divergent teachings were spreading and the school was in danger of fragmenting. As part of his propagation of the Shin Buddhist teaching, Rennyo Shonin composed a series of Letters, known as Ofumi, which were sent to Shin Buddhist temples and followers, clarifying the original teachings of Shinran Shonin. Because of this Rennyo Shonin is seen as the restorer of the tradition. These letters are still read aloud today in daily services.
Daily serviceat a Shin Buddhist temple consists of reciting the nembutsu and chanting sutras, various teachings such as Shinran Shonin’s Hymn on the Right Faith in the Nembutsu (Shoshinge) and Japanese Hymns (wasan). These services (otsutome or
gongyo) are performed not as a way of generating merit for oneself or others but with the heart of gratitude for all that has been done for us by the Buddha and those around us.
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The One Sheet Document
Buddhist masters of China and the royal courts of Japan teach that the nembutsu is a kind of contemplation.
This is not the way we teach; Namu-Amida-Butsu is the working of the Vow by which we attain Ojo.
To practice the nembutsu is simply to hold the name without depending upon insight or erudition.
From the nembutsu itself arises the mind of faith, the three hearts of devotion and the four modes of practice.
We know no deeper secrets. Should these words be insincere may we be abandoned here and excluded from the Vow.
One who studies all the words of Shakyamuni Buddha should not put on any airs but humbly follow the Way
And recite the nembutsu with the same dedication as a simple monk or nun ignorant of such learning.
This is the Path of Anjin as taught by Honen Shonin and confirmed by his own hands lest confusion should arise.
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月輪寺で頂いた御朱印。法然上人二十五霊場の十八番を示す「法然上人」の墨文字です。 Tsukinowa-dera's red ink stamp (goshuin), 'Honen Shonin (法然上人).' #御朱印 #ご朱印 #御朱印集め #御朱印巡り #御朱印好きな人と繋がりたい #御朱印スタグラム #御朱印さんぽ #御朱印好き #御朱印収集 #お寺巡り #月輪寺 #寺 #お寺 #kyoto #temple #tsukinowadera #goshuin https://www.instagram.com/p/B0PNiV7F9Ih/?igshid=11z0hrew77fc4
#御朱印#ご朱印#御朱印集め#御朱印巡り#御朱印好きな人と繋がりたい#御朱印スタグラム#御朱印さんぽ#御朱印好き#御朱印収集#お寺巡り#月輪寺#寺#お寺#kyoto#temple#tsukinowadera#goshuin
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"...there is nothing that cannot help us to ojo as long as it helps us to go on balanced through life undisturbed." ~Honen Shonin
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Priest - 01
From: Ikuta, by Sembo Motoyaso, translated by Arthur Waley (Ten Minute Play)
Genre: Drama
Topic: Finding a Child
Character: Neutral
I am one that serves Honen Shonin of Kurodani; and as for this child here,--once when Honen was on a visit to the Temple of Kamo he saw a box lying under a trailing fir-tree; and when he raised the lid, what should he find inside but a lovely man-child one year old! It did not seem to be more than a common foundling, but my master in his compassion took the infant home with him. Ever since then he has had it in his care, doing all that was needful for it; and now the boy is over ten years old.
But it is a hard thing to have no father or mother, so one day after his preaching the Shonin told the child's story. And sure enough a young woman stepped out from among the hearers and said it was her child. And when he took her aside and questioned her, he found that the child's father was Taira no Atsumori, who had fallen in battle at Ichi-no-Tani years ago. When the boy was told of this, he longed earnestly to see his father's face, were it but a dream, and the Shonin bade him go and pray at the shrine of Kamo. He was to go every day for a week, and this is the last day.
That is why I have brought him out with me.
But here we are at the Kamo Shrine.
Pray well, boy, pray well!
#sembo motoyaso#arthur waley#ten#ten minute plays#ten minute play#theatre#theater#monologue#monologues#drama#neutral#ikuta
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What is Jodo-Shu?
Jodo-Shu is a school of Japanese Buddhism founded by an ex-Tendai monk named Honen Shonin. The Jodo sect was established in the year 1175CE.
Jodo-Shu perpetuates the idea of Mappō, or the Later Day of the Dharma. The idea of Mappō is that we live in a world of Dharma decline. That people, over time are incapable of practicing Buddhism effectively.
Honen was originally a monk of the Tendai-Shu or Tendai sect. Honen became dissatisfied with the Tendai sect practice and sought to make Buddhism more accessable to the masses. A simple and effective way to practice Buddhism so that anyone could move toward enlightenment.
Honen taught devotion of Amida Nyorai, through the nembutsu (repetition the name of the Buddha). NAMU AMIDA BUTSU is the mantra that many Jodo-Shu and Jodo-Shinshu followers recite.
Through the repetition of the Nembutsu and compassion of Amida Nyorai, one can be reborn in Gokuraku-Jodo, the Western Purr Land where Amida Buddha resides and practice Buddhism more readily there.
Honen never taught that other Buddhist practices were wrong but are less effective or practical on a wide scale.
Nembutsu practice is fundamental to Jodo-Shu and stems from Amida Nyorai's Primal Vow. The 18th vow of Amida Buddha is as follows....
"If, when I attain Buddhahood, sentient beings in the lands of the ten quarters who sincerely and joyfully entrust themselves to me, desire to be born in my land, and call my Name, even ten times, should not be born there, may I not attain perfect Enlightenment. Excluded, however, are those who commit the five gravest offences and abuse the right Dharma."
The Three Pure Land Sutras are the scriptures that Jodo-Shu hold to be influential. The Amida Buddha Sutra, the Infinite Life Sutra and the Meditation (or Contemplation) Sutra. Other sources of Jodo-Shu thought stem from writings of Honen Shonin himself. Writings like the Senchaku-hongan-nembutsu-shū and Ichimai Kishōmon.
Like most other schools of Japanese Buddhism Jodo-Shu maintains their own professional monastic priesthood. Their head temple is Chion-in, located in Kyoto, Japan.
***images above are of the Jodo-shu crest "Moonlit Apricot Leaves" (left) and Honen Shonin, the founder of Jodo-shu (right).***
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This is the exit gate of the Komyo-ji Temple (光明寺) situated at the foot of Mt.Nishiyama in Kyoto during the autumn season! Famous as a temple for viewing autumn leaves, both sides of the stone stairway are coloured a brilliant red during late autumn.
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Il sentiero del Buddha - Buddha’s Path - Honen Shonin
Il sentiero del Buddha – Buddha’s Path – Honen Shonin
Il sentiero del Buddha Quando segui il sentiero del Buddha, non cercare di impressionare gli altri. Non farne un affare. Pratica il buddismo in segreto, come un ladro; neppure il tuo coniuge e i tuoi figli dovrebbero sapere cosa fai. —Honen Shonin The Buddha’s Path When you follow the Buddha’s Path, do not try to impress others. Do not make a business of it. Practice Buddhism in secret, like a…
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Introduction: Hey there 👋
Hello there, my name is Finley Jean (or Gean), Finley is my chosen name, not my government birth name. I'm also non-binary and my birth name doesn't resonate with me anymore. I'm a midwestern American and have studied Buddhism for years. My journey in Buddhism began in Tibetan Buddhism, I was dissatisfied with the practice as I saw it too complex and time consuming for modern life. Then I studied Chinese Chan, then Japanese Tendai-Shu which then lead me to Jodo-Shu. I've been practicing Nembutsu for many years and received my homyo from Rinkai-an Temple in Tama-shi Japan. My homyo is Dōan written as 道安 which means "Peaceful Way/Road" it was explained to me that this name is as aspiration or hope for me. That I will lead a peaceful path down the road of Jodo-Shu. I hope to spread the teachings of Honen Shonin and Nembutsu practice. In gasshō, NAMU AMIDA BUTSU. 📿🙏
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