#أهل العلم

[abdu-allah3]

• طريقة العلماء في عَرْض الأفكار عِلمٌ، يَتعلَّمُه الطلاب: تتعلَّمُ عِلمَهم، وتتعلَّمُ طريقتَهم في عَرْض عِلمِهم.

• العلمُ بابٌ جليلٌ، وطريقةُ عَرْض العلمِ بابٌ جليل، والكاتِب الذي ألَّف لك كتابًا لا بُدَّ أن تدركَ أن قلمَه الذي كَتب به هو نفسُه لسانُه الذي حدَّثك به، وأنه حدَّثك بلسانَيْن: بقلمِه وبلسانه، ومن هنا تبدأ تتشرَّبُ المعرفةَ وتتذوَّقُها، وتَعرِفُ قَدْرَ مَن علَّمونا وكَتَبوا لنا.

• عبد القاهر توفِّي 471 هجرية، ولا يزال الناسُ يقرأون كلامَه وينتفعون به، وهذا هو العملُ الصَّالحُ الباقي لهؤلاء العلماء، إن كانوا مخلصين.

• لمَّا ذكرَ عبدُ القاهر الوجهَ الفاسدَ في تقدير المحذوف في قوله تعالى: «وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ»، ثمَّ بيَّن الوجهَ الصَّحيح، أراد أن يُدقِّق في صحَّة الوجه الصَّحيح، وأن يؤكد سدادَ الإعراب الذي اختاره؛ فافترض أن صاحبَ الوجه الإعرابي الذي حكم عليه بالفساد سيُورِد اعتراضاتٍ على الوجه الذي اختاره هو.

• ليس المهمُّ أن تحفظَ المسألة، المهمُّ أن يكون لديك استعدادٌ للردِّ على كل اعتراضٍ يأتي على هذه المسألة.

• لن تكون المسألةُ عندك عِلمًا إلَّا إذا كنتَ قادرًا على أن تَدفعَ كلَّ شُبهةٍ وك��َّ اعتراضٍ يَرِدُ على هذه المسألة.

• العلمُ الذي لا تستطيع أن تحمِيَه بعقلك ليس علمًا، وإنَّما العلمُ هو الثابتُ الذي يستطيع عقلُك أن يَدفعَ عنه كلَّ شُبهةٍ تَرِدُ عليه، ولو كانت الشُّبَهُ ظالمة، فإذا كانت الاعتراضاتُ تَرِدُ عليه وتَعْجِزُ عن ردِّها فكأنك لا تَحمِل علمًا.

• العلمُ الذي عندي هو العلمُ الذي يَقدِرُ عقلي على حمايته.

• قوَّةُ النَّفْس العالِمة في أنها لا تَعُدُّ ما عندها علمًا إلَّا إذا كانت قادرةً على حمايته، تمامًا مثل الأرض والشُّعوب: لا يُعدُّ الذي عندك ثروةً ما لم تكن قادرًا على حمايتها، فإن كانت عندك ثروةٌ وأنت عاجزٌ عن حمايتها فلا ثروةَ لك.

• أيُّها البلدُ الغنيُّ، لا بُدَّ أن تكون لك قوَّةٌ تَحمِي ثروتَك، فإذا لم تكن لك قوَّةٌ فلا ثروةَ لك.

• مِن أهمِّ الكتب التي أثَّرتْ في نفسي وفي نشأتي العلمية كتابُ «المُطوَّل» لسعد الدِّين التفتازاني، «المُطوَّل» فيه علمٌ جليلٌ جدًّا، وسعدُ الدِّين من الأئمَّة الكبار، ولكنَّ الذي شَغلَني به هو أنه كان يُورِدُ الرأيَ الذي لا يرضاه بأمانةٍ شديدةٍ ودقَّةٍ شديدةٍ، حتى تكونَ - وأنت تقرأ هذا الرأيَ الذي لا يرضاه - على يقينٍ من أنه هو الرأيُ الذي يرضاه، ثمَّ بعد أن يؤكِّدَه ويُثبِّتَه يَجِدُ له منفذًا يَنفُذُ منه فيَهدِمُه؛ فراقني جدًّا، وعَرَفتُ أمانةَ العلم، وعَرَفتُ كيف أن العلمَ يُتابَع بدقَّةٍ شديدة؛ حتى لا تكونَ مِنه مَنافِذُ للاعتراض ودُخول الخطأ.

• قيمةُ العلم في تنمية العقل، والله يَرفَعُ الذين أوتوا العلم درجاتٍ لأن عقولَهم أفضل، وإذا هَدمْتَ التعليمَ فأنت لا تَهدِمُ مدرسة، أنت تَهدِمُ الإنسانَ الذي على الأرض، وإذا هَدمْتَ الإنسانَ الذي على الأرض فقد جعلتَ الأرض كلأً مُباحًا لكل طامعٍ فيها؛ لأن الذي يحميها هو الإنسان، وهذا ليس كلامِي، ولا كلامَ حكيمٍ، ولا كلامَ فيلسوفٍ، وإنَّما هو كلامُ التاريخ.

• الإنسانُ الذي يعيش على الأرض لن يَحمِيَها إلَّا إذا كان إنسانًا عاقلًا، ويُدرِك معنى وجوده على هذه الأرض.

• أنت لم تُوجَدْ على الأرض لتكون «طبَّالًا» لزيدٍ أو لعمرو؛ لأنك وزيدًا وعَمْرًا ذاهبون، وإنما وُجِدتَ على الأرض لتكون حاميًا لها وحارسًا.

• أحبُّ القراءة ليس لأجل العلم فحسب، وإن كان العلمُ شيئًا جليلًا جدًّا، وإنَّما أحبُّ القراءةَ لأنها تَصنعُ العقل، ويقيني أن صناعة العقل هي صناعةُ الإنسان، وأن إهمالَ العقل تدميرٌ للإنسان، وأن صناعة الأوطان هي صناعةُ عقولٍ حيَّةٍ تحمي الأوطان.

• الذين يزعمون أنهم يقومون على حماية أوطانهم بأي صناعةٍ غيرِ صناعة ال��نسان الذي يحميها = قومٌ لا يَدْرُونَ ما يقولون.

• تُريد حماية الأوطان اصنع الإنسانَ الذي يحميها، تُريد التقدُّم اصنع الإنسانَ الذي يَصنع التقدُّم، تُريد الرُّقِيَّ والقوَّة اصنع الإنسانَ الذي يصنع الرُّقِيَّ والقوَّة، فإذا كنت مشغولًا بغير الإنسان فأنت مشغولٌ بغير أرضِك.

• القَلمُ الذي يَكتب لك صفحةً هو لسانٌ يُحدِّثك عن هذه الصفحة، والآن أنا لا أقرأ كلام عبد القاهر، وإنَّما أسمعُ لسانَ عبد القاهر: هو معنا في مجلسنا، وهو سيِّد هذا المجلس.

[al-fawaaid]

He (Prophet Ya’qūb) said, “I only complain of my suffering and my grief to Allāh, and I know from Allah that which you do not know.”

[Surah Yūsuf, 86]

[mounir579]

[assaliossama]

هل يمكن استخلاص توحيد الألوهية من كلمة رب؟

ليس شرط أن يكون في الآية رب حتى نقول أنه يقصد توحيد الربوبية أو أن يكون في الآية إله حتى نقول أن هذا توحيد ألوهية، التقسيم ليس من أجل اللفظ وإنما من أجل المعنى، فمثلا قوله تعالى: وَقُل ‌رَّبِّ ‌ٱغۡفِرۡ وَٱرۡحَمۡ وَأَنتَ خَيۡرُ ٱلرَّٰحِمِينَ، فيها توحيد ربوبية بلفظة "رب" ليس من أجل الكلمة نفسها وإنما لأنه إذا تلفظ بها فقد أقر بأن الله هو الذي رباه وخلقه، ويفهم توحيد الربوبية حتى ولو جاء بلفظة خالق أو الله كقوله تعالى: قُلِ ‌ٱللَّهُ ‌خَٰلِقُ كُلِّ شَيۡءٖ، المهم معنى الكلمة يتضمن الإقرار بأن الله هو وحده المتصرف الفعال لما يريد، ولما أمر الله بالتوجه إليه في الدعاء فإنه من فعل ذلك فقد أقر بأن الله وحده هو المألوه المعبود الذي يتوجه إليه بالعبادة والدعاء، وهو ما يطلق عليه بتوحيد الألوهية، وتوحيد الأسماء والصفات أن تقر بأن الله متفرد بتلك الصفة التي وصف بها نفسه لا يشابهه فيها أحد كما في الآية السابقة وأنت خير الراحمين، وهذا التقسيم غرضه الإفهام وليس الإل��ام، فهو كالركنية والوجوب والمستحب في الفقه.

 ولا مشاحة في الاصطلاح سمي التوجه إلى الله وحده ما شئت سواء سميته توحيد ألوهية أو عبودية أو قصد وطلب المهم أنا نفهم من المصطلح إفراد الله وحده بالتوجه إليه بالعبادة، والإقرار بأن الله هو المتصرف المتفرد بالفعل سواء سميته بتوحيد ربوبية أو توحيد تصرف وفعل أو غيره، المهم فهمنا قصدك الطيب، كما قال ابن القيم: "والاصطلاحات لا مشاحة فيها إذا لم تتضمن مفسدة".

[hadeth]

عَنْ أَبِي أُمَامَةَ أَنَّهُ سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَىُّ الْعَمَلِ أَفْضَلُ قَالَ ‏ "‏ عَلَيْكَ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لاَ عِدْلَ لَهُ ‏"‏ ‏.‏حديث صحيح - سنن النسائي وأحمد ٢٢٢٢ - ٢٢١٤٩

It was narrated from Abu Umamah that he asked the Messenger of Allah:"Which deed is best?" he said: "Take to fasting, for there is nothing equal to it." Hadith Sahih - Sunan an-Nasa'i 2222 In-book reference : Book 22, Hadith 133 // Ahmad : 22149

قال الرواي: فما رُئي أبو أمامة، ولا امرأتَه ولا خادمَه إلا صيامًا، قال: فكان إذا رُئي في دارهم دخان بالنهار قيل: اعتراهم ضيف، نزل بهم نازل، قال أبو أمامة: فلبثتُ بذلك ما شاء الله، ثم أتيتُه، فقلت: يا رسول الله، أمرتنا بالصيام، فأرجو أن يكون قد بارك الله لنا فيه يا رسول الله، فمُرني بعمل آخر، قال: ((اعلم أنك لن تسجد لله سجدةً؛ إلا رفع اللهُ لك بها درجة، وحط عنك بها خطيئ��)).

معنى قوله صلى الله عليه وسلم: ((عليك بالصيام فإنه لا عدل له))، أو ((لا مثل له)):

ذكر أهل العلم: أنه يُحمل على أحد أمرين: 

الأول: أن يُقال فيه: سوى الشهادتين والصلاة؛ فإنهما أفضل منه.

الثاني: وهو نوعان: 

1- بقاء الحديث على ظاهره، ويُراد بقوله صلى الله عليه وسلم ((لا مثل له)) أي: في بابه، كتأديب النفوس وتهذيبها، وكسر الشهوات، ورقة القلوب، وحبّها للطاعات، ونحوها.

2- أن يُراد بقوله صلى الله عليه وسلم: ((لا مثل له))؛ أي: في الأجر، وإن كان غيره أعلى منه منزلة؛ لقوله تعالى: ﴿ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ﴾ [الزمر: 10].

قال بعض السلف: المُراد بالصبر هنا: الصيام، ومعنى: ﴿ بِغَيْرِ حِسَابٍ ﴾؛أي: إنما يُكال لهم كيلًا من غير عدِّ.

وفي الحديث القدسي: ((قال الله تعالى: كل عمل ابن آدم له إلا الصوم، فإنه لي وأنا أجزيه به))، فخصَّ الله به نفسه لا يشاركه فيه غيره، والله أعلم،. المصدر

قال المناوي رحمه الله: "فَإِنَّهُ لاَ عِدْلَ لَهُ". إذ هو يقوي القلب والفطنة، ويزيد في الذكاء ومكارم الأخلاق، وإذا صام المرء اعتاد قلة الأكل والشرب، وانقمعت شهواته، وانقلعت مواد الذنوب من أصلها، ودخل في الخير من كل وجه، وأحاطت به الحسنات من كل جهة.[3] المصدر

ولا يَلزمُ مِن هذا الحَديثِ تَرجيحُ الصَّومِ على جَميعِ الأعمالِ؛ ففي الصَّحيحينِ عن عبدِ اللهِ بنِ مسعودٍ رَضِي اللهُ عَنه: "سأَلْتُ النَّبيَّ صلَّى اللهُ علَيه وسلَّم: أيُّ العمَلِ أحبُّ إلى اللهِ؟ قال: الصَّلاةُ على وقتِها، قال: ثمَّ أيٌّ؟ قال: ثمَّ بِرُّ الوالدَيْنِ، قال: ثمَّ أيٌّ؟ قال: الجهادُ في سبيلِ اللهِ"، وغيرِه مِن الأحاديثِ الكَثيرةِ التي وردَتْ في المفاضلةِ بينَ الأعمالِ واختلافِ وصاياه عليه الصَّلاةُ والسَّلامُ لأصحابِه؛ فهذا الاختلافُ الواردُ في تَفضيلِ بَعضِ الأعمالِ وذِكرِ أعمالٍ مُتعدِّدةٍ في أحاديثَ مُختلفةٍ على أنَّها أفضلُ الأعمالِ: لا يَعْني حَصْرَ أنواعِ الأعمالِ فيما ذُكِرَ في حَديثٍ بعَينِه، ولا يَعني الأفضليةَ المطلقةَ، بل هي مَحمولةٌ على اختِلاف جوابِ النبيِّ صلَّى الله عليه وسلَّم بحَسَبِ السُّؤالِ ووَقْتِه، وبحسَبِ أحوالِ السائِلِين واستِعدادِهم وقُدرتِهم كذلِك؛ فيأتي جوابُ النبيِّ صلَّى الله عليه وسلَّم له مناسبًا لوقتِ السُّؤالِ وحالِ السائلِ وبما يَعلمُ أنَّه أحوجُ إليه؛ فمِن الأشخاصِ مَن يكونُ الصِّيامُ أفضلَ له، ومنهم مَن يكونُ الجهادُ أفضلَ له وهكذا، وقد يكونُ عملٌ مِن الأعمالِ في وَقتٍ أفضلَ من الأعمالِ الأخرى في ذلِك الوقتِ، وقد يكون في وقتٍ آخَر غيرُه أفضلُ منه . الدرر السنية

The Companions, may Allah be pleased with them, were eager to ask the Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace, about the best deeds, and the Prophet, may Allah bless him and grant him peace, would answer according to the situation of each enquirer. In this hadith, Abu Umama, may Allah be pleased with him, says: "I said, 'O Messenger of Allah, command me a great deed: "Do fasting," i.e., (i.e., it will be a reason for you to enter Paradise). strive for obligatory fasting and increase your voluntary fasting; "for it has no equal," i.e., it has no equal in reward and virtue, and it will be a reason for you to enter Paradise" Translated from Alddorar alsannyah

[heavenly-letters]

من رحمةِ اللهِ بك؛ أنه لا يزالُ يجعلُ لكَ إليهِ حاجة، كلما قضى لك حاجةً أحدثَ لك أخرى، حتى لا تنقطعَ عنه، فإن النفوسَ مجبولةٌ على الانقطاعِ عمن تستغني عنه، ومن استغنى عن اللهِ وانقطعَ عنهُ هلك وضاع، ولذلك قال بعض أهل العلم: " يُنْشِئُ اللهُ لك الحاجات، لتنشأَ منك العبوديات

[nono-90-m]

الإسلام وحرمة الأعراض

💠في شريعة الإسلام لو أن ثلاثة من العلماء لا العوام، عدول ثقات صادقون لا يُشك في عدالتهم وصدقهم، رأوا جريمة زنا مكتملة الأركان، فإن لم يكن لهم رابع، فشهادتهم باطلة، ويُجلدون الثلاثة؛ لأن الأصل ستر الأعراض، وعدم فضحها.

💠بل حتى لو كان الشهود أربعة، لكن الرابع رأى جزءا من المشهد، ولم ير كل ما رآه الثلاثة، فاختلفت شهادته قليلا عن شهادتهم، فإن الشرع يبرؤ الزاني والزانية، ويجلد الأربعة حفاظا على حرمة الأعراض.

💠أرأيتم إلى أي مدى يُعظّم الإسلام الأعراض، ويصون الحرمات، ويشدد في عدم الاقتراب منها، ويعاقب في الدنيا والآخرة من يخوض فيها، أو يحب -مجرد حب- إشاعة الفاحشة فيها، قال تعالى: { إِنَّ ٱلَّذِینَ یُحِبُّونَ أَن تَشِیعَ ٱلۡفَـٰحِشَةُ فِی ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِیمࣱ فِی ٱلدُّنۡیَا وَٱلۡـَٔاخِرَةِۚ وَٱللَّهُ یَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ }. [سُورَةُ النُّورِ: ١٩]

💠فكيف يتجرأ اليوم من يدّعون العلم الشرعي، ويزعمون فقه الشريعة، وإذا بهم يخوضون في أعراض طالبات العلم، ويرمونهن بالرذيلة لمجرد أخطاء بسيطة تحصل في حفلات التخرج، هي في ميزان الإسلام من اللمم المغفور، الذي قال عنه القرآن: { ٱلَّذِینَ یَجۡتَنِبُونَ كَبَـٰۤىِٕرَ ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡفَوَ ٰ⁠حِشَ إِلَّا ٱللَّمَمَۚ إِنَّ رَبَّكَ وَ ٰ⁠سِعُ ٱلۡمَغۡفِرَةِۚ هُوَ أَعۡلَمُ بِكُمۡ إِذۡ أَنشَأَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِ وَإِذۡ أَنتُمۡ أَجِنَّةࣱ فِی بُطُونِ أُمَّهَـٰتِكُمۡۖ فَلَا تُزَكُّوۤا۟ أَنفُسَكُمۡۖ هُوَ أَعۡلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰۤ }. [سُورَةُ النَّجۡمِ: ٣٢]

💠بل حتى لو كانت المخالفات الحاصلة أكبر من اللّمم، وكانت ذنوبا وسيئات، فإن الله وعد بمحوها ومغفرتها بقوله:

{ إِن تَجۡتَنِبُوا۟ كَبَاۤىِٕرَ مَا تُنۡهَوۡنَ عَنۡهُ نُكَفِّرۡ عَنكُمۡ سَیِّـَٔاتِكُمۡ وَنُدۡخِلۡكُم مُّدۡخَلࣰا كَرِیمࣰا }. [سُورَةُ النِّسَاءِ: ٣١]

💠فكيف يُجيز هؤلاء لأنفسهم أن يُطلِقوا ألسنتهم في أعراض الناس، ويقيموا الدنيا ضجيجا وتنديدا بح��لات طلاب يحضرها آباء الطلاب وأمهاتم، ويتهمون الطالبات المحتشمات بالتبرج والتميع، ويُشنّعون بهن أيما تشنيع.

💠كيف يُشنّعون بالطالبات الطيبات العفيفات، ويُشهّرون بهن، وهم يعلمون أن الشريعة تُحرم التشنيع والتشهير بالزاني والزانية اللذين قد شهد على جرمهما ثلاثة من الرجال، وتُعاقب من يشنع ويُشهّر بهما ؟!!

💠إن هؤلاء لو كان في عقولهم علم، وفي نفوسهم تقوى، لتحاشوا الخوض في الأعراض، وفروا منه فرارهم من النار، ولكن الواقع يقول: إنهم يفرون إليه، ويسارعون طوال الأسبوع في البحث عن حفلة هنا، أو هناك، ليشنعوا بها، ويتسابقون في نشرها، ورمي المؤمنات الغافلات بارتكاب الرذيلة فيها، وكأن الله قد وعدهم على نشر ذلك بالثواب الجزيل، وليس بالإثم العظيم، حيث قال: { إِذۡ تَلَقَّوۡنَهُۥ بِأَلۡسِنَتِكُمۡ وَتَقُولُونَ بِأَفۡوَاهِكُم مَّا لَیۡسَ لَكُم بِهِۦ عِلۡمࣱ وَتَحۡسَبُونَهُۥ هَیِّنࣰا وَهُوَ عِندَ ٱللَّهِ عَظِیمࣱ (١٥) وَلَوۡلَاۤ إِذۡ سَمِعۡتُمُوهُ قُلۡتُم مَّا یَكُونُ لَنَاۤ أَن نَّتَكَلَّمَ بِهَـٰذَا سُبۡحَـٰنَكَ هَـٰذَا بُهۡتَـٰنٌ عَظِیمࣱ (١٦) }. [سُورَةُ النُّورِ: ١٥-١٦]

💠ويزعم هؤلاء أن انتقادهم للحفلات نابع من حرصهم على الأعراض، وغيرتهم على الطالبات، وليس العكس !

ونقول لهم: هل أنتم أغير عليهن من آبائهن وأمهاتهن وأساتذتهن الحاضرين معهن والمشاركين لهن في الحفل؟!!

💠ويبرر هؤلاء أن فعلهم هذا من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ونقول لهم: إن ما يحصل من تجاوزات في الحفلات ليست منكرات، بل هي زلات وسيئات تذهب بالاستغفار، والمنكر هو تضخيمها واستخدامها مادة إعلامية لقذف الأعراض، وتشويه سمعة المجتمع.

💠ومن كان يرى أن تلك التجاوزات منكرات، فإن غيره من أهل العلم لا يراها كذلك، وقاعدة النهي عن المنكر عند علماء الإسلام تقول: لا إنكار فيما اختلف فيه، وإنما الإنكار في المتفق عليه أنه منكر.

وكذلك من قواعد النهي عن المنكر، أن يكون المنكر ظاهرا، ويكون النهي عنه خفيا، وأن لا يؤدي الإنكار إلى ما هو أنكر منه، ولا شك أن قذف الأعراض، ورمي النساء بارتكاب الرذيلة كبيرة من الكبائر باتفاق، فكيف تنهون عن سيئة بارتكاب كبيرة، ما لكم كيف تحكمون؟!!

💠إن تتبع عورات الناس، ومحاولة البحث عن زلاتهم، وترصد أخطائهم، وتضخيمها، والتشهير بها، ليس من الأمر بالمعروف ولا النهي عن المنكر، بل هو من عمل الشيطان، وصاحبه موزور لا مأجور، ومتوعد من الله بكشف عورته، فقد قال ﷺ، " يَا مَعْشَرَ مَنْ آمَنَ بِلِسَانِهِ وَلَمْ يَدْخُلِ الْإِيمَانُ قَلْبَهُ، لَا تَغْتَابُوا الْمُسْلِمِينَ، وَلَا تَتَّبِعُوا عَوْرَاتِهِمْ ؛ فَإِنَّهُ مَنِ اتَّبَعَ عَوْرَاتِهِمْ يَتَّبِعِ اللَّهُ عَوْرَتَهُ، وَمَنْ يَتَّبِعِ اللَّهُ عَوْرَتَهُ.

[colored-entropy]

من أكتر من سنة كنت بتمشى مع واحد صاحبي وأبديت ساعتها رغبتي في دراسة العلوم الشرعية، صاحبي استغرب، أنت مالك ومال السكة دي يا أبو حميد، ساعتها معرفتش أرد عليه. مكانش عندي تفسير لمنبع الرغبة دي بالظبط، أظن دلوقتي انا عندي القدرة على التفسير.

انا مريت سريعا بعلم الكلام أيام الجامعة، بندرسه في تخصصات الفلسفة تحت إسم علم الكلام، لكن الأزهريين وأبناء الدراسة الدينية عموما بيدرسوه بإسم علم العقيدة أو التوحيد، وبالمناسبة هو هو الثيولوجيا في الفلسفة. لكن الاختلاف ده مش مجرد اختلاف اجرائي على التسمية بين المدارس، لكنه كمان اختلاف في مناهج الدراسة نفسها.

في أقسام الفلسفة، اللي بتحترم نفسها وبتدرّس فلسفة بجد يعني، بندرسه تحت إسم علم الكلام عشان دي دراسة غير أيديولوجية وغير معنية بترجيح كفة مذهب على التاني، بتشوف الأشاعرة والمعتزلة والمرجئة والخوارج قالوا ايه في كلام الله والأخلاق السياسة، منهج عقلي بيفصص الأفكار ويشرحها وهو واخد مسافة منها كلها.

الدراسة الدينية دراسة بهدف فهم العقيدة، ولذلك بيدرسوه تحت اسم علم العقيدة، لأنها في النهاية هتدرّسلك أفكار العقيدة بتاعتك -أهل السنة مثلا أو الشيعة أو السلف، على حسب انت تبع مين وشيخك مع مين- وتدرّس لك أفكار "الخصوم" بوصفهم خصوم.

بس ما علينا من كل ده، حتى لو الواحد درس علم الكلام كويس وبصرف النظر عن المنهج، فهو يظل علم وحيد ضمن مجموعة علوم ضخمة اسمها العلوم الشرعية، اللي بتنقسم لقسمين، علوم الغاية، وعلوم الآلة. علوم الغاية كما يبدو من اسمها علوم تُدر�� لغاية نفسها، تُدرس لأجل ان يكون المسلم مسلما، زي الفقه والتفسير والحديث وخلافه، تدرس أحكام الفقه عشان تعرف تمشّي حياتك وتتعامل، تدرس تفسير عشان تفهم كلام ربنا، تدرس حديث عشان تتعرف على سيرة النبي، وهكذا.

أما علوم الآلة، وكما يبدو من اسمها بردو، فهي علوم تُدرس لتوظيفها كآلات\أدوات لمساعدتك في فهم العلوم الشرعية، زي النحو والصرف والأدب والبلاغة والمنطق. تدرس نحو عشان تعرف تقرا الجملة القرآنية كويس فلا يلتبس عليك المعنى وأنت بتدرس تفسير، تدرس أدب وبلاغة وشعر جاهلي فتقرّب أكتر من لغة العرب الأوائل اللي كان الوحي بيخاطبهم فتحصل لك اضاءات على علاقة النص بالواقع في لحظة نزول الوحي، تدرس منطق فتعرف مناهج استنباط الأحكام الشرعية. الخ. ده بشكل عام جدا وفضفاض يعني.

بردو كل ده نظرة عامة من برا، أنا عايز أفهم أنا ليه عايز أذاكر علوم شرعية؟ والحقيقة اني عندي ترجيح لسببين.

الأول منهم وهو شخصي تماما، اني مريت سريعا على علم الكلام أيام الجامعة وسنوات الاحتراق الذهني في التفكير، ومع الوقت اتضح ان ده مجرد فرع ضمن شجرة أضخم من العلوم والمعارف، ولا يستقيم للواحد -اذا كان راغبا في تكوين معرفة بجد- انه يكتفي بفرع واحد، عوضا عن انه يمر عليه مرورا سريعا كده، فعايز أعمّق المعرفة دي وأربطها بسياقها المعرفي والتاريخي أكتر. دي تفصيلة صغيرة تخصني انا كواحد بيقرا وبيحاول يفهم.

أما السبب التاني، وهو شخصي يمتد للعام ويتقاطع معاه. وهو أن العلوم الشرعية، ومن وراءها منظومة المعارف الاسلامية بالكامل، ظلت محتكَرة على أبناء التعليم الديني، واللي بيدرسها من غير الدينيين بيدرسها من زوايا غير زوايا أهلها، وأنا أظن انه عشان الواحد يقدر يكون تصور سليم عن معرفة ما، ضروري يدرسها دراسة أهلها لها، ضروري. عشان يقدر يفهم أسبابهم وقناعاتهم اتكونت ازاي.

كان يسهل جدا على الواحد أنه -مثلا- يتخانق مع الأشاعرة عشان بينكروا السببية، وايه الكلام الفارغ ده يا شباب؟ أو يهزّأ المعتزلة عشان عطّلوا الصفات، وايه قلة الأدب دي في التعامل مع الله؟ ونحو ذلك من أفكار وأحكام سريعة. فاللي الواحد عنده تطلع ورغبة حقيقية له، انه يحاول يفهم ليه دول بيقولوا كده؟ مبرراتهم ايه؟ ليه شايفين ده صح ودوكمها غلط؟ بدون استعدادات مسبقة للتحيز أو للخناق. الهدوء شرط أولي لأي فعل معرفي.

أما التفصيلة الأخيرة اللي حابب أقولها، ورغم اني عندي غرام لا ينتهي بمنهج الدراسة المدرسي المتخصص في فرع بعينه، إلا أن هناك آخر ينشأ عندي بطريقة الدراسة القديمة، وهذا الترابط بين المعلومات اللي بتتقال، وهو راجع أصلا للترابط بين فروع العلم الشرعي. تحضر درس في النحو فتلاقي استشهاد بآية قرآنية أو بيت شعر فتثبت المعلومة النحوية في راسك أكتر ويسهل عليك استدعاءها حتى لو نسيت القاعدة النحوية، لكنك فاكر الآية وفاكر بيت الشعر، تحضر درس في الأدب والبلاغة فتخرج برؤية مختلفة لمعنى كلمة أو لتركيب جملة. وهكذا.

عموما المعرفة متسعة ومعمقة ومتشعبة ومشتبكة جدا، والواحد لا يؤرقه في هذا العالم إلا شيئان، الحب -بحضوره وغيابه معا- والرغبة الملحة في الفهم. وأنا على كل حال لسه بسمّي، وبادئ مع الشعر الجاهلي والأدب والنحو. على اعتبار ان ده الأيسر يعني، وربنا ييسر الباقي. وتحياتي لقناة الجامع الأزهر على يوتيوب، وأكاديمية غراس العلم، ومؤمنون بلا حدود، والدكتور الطيب بوعزة وكل الأخوة الكرام.

رحلة سعيدة يا أبو حميد، وكما قال الشنفرى، في اليوتيوب منأى للكريم عن الأذى، مع تعديل بسيط عشان الشنفرى كان شاعر جاهلي والنت على أيامه كان ضعيف فمكانش عارف يفتح يوتيوب.

[dhkrwjr]

ماذا تنوي عند تلاوة القران الكريم؟

كثيرا من المسلمين لا يقرأ القرآن إلاّ بقصد الثّواب والأجر فقط،

و غفل عن عظيم منافع القرآن

وأنّه كلّما قرأ القرآن بنيّة نال فضلها و حققها الله له

كما قال النّبي ﷺ:

*"إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى"* -الحديث-

فالقرآن منهج حياة،

والنية تجارة العلماء فمن هذا المنطلق

أذكر نفسي وإخواني بأن تكون نية المسلم عند القراءة:

1- أقرأ القرآن بنية العلم والعمل به.

2- أقرأ القرآن بنية الهداية من الله لنفسى و ذريتى وأهل بيتى

3- أقرأ القرآن بنية مناجاة الله تعالى.

4- أقرأ القرآن بنية الاستشفاء به من الأمراض الظاهرة والباطنة.

5- أقرأ القرآن بنية أن يخرجني الله من الظلمات إلى النور.

6- أقرأ القرآن لأنه علاج لقسوة القلب، وفيه طمأنينة القلب، ودفع الوسواس المصيطر عليه .

7- أقرأ القرآن بنية صرف الحسد والعين عنى وعن أهل بيتى

8- أقرأ القرآن حتى لا أكتب من الغافلين وأكون من الذاكرين.

9- أقرأ القرآن بنية زيادة إيماني

ويقينى بالله.

10- أقرأ القرآن بنية الامتثال لأمر الله تعالى بالترتيل.

11- أقرأ القرآن للثواب حتى يكون لى بكل حرف حسنة والحسنة ب 10 حسنات، والله يضاعف لمن يشاء.

12- أقرأ القرآن حتى أنال شفاعة القرآن الكريم يوم القيامة.

13- أقرأ القرآن بنية تنفيذ وصية النبى ﷺ. حيث قال اقرؤ القران

14- أقرأ القرآن حتى يرفعني وينفعنى الله به .

15- أقرأ القرآن حتى أرتقي به في درجات الجنة كما قال النبى

اقرأ وارتق ورتل

16-اقرأ القرآن بنية أن ألبس تاج الوقار، ويكسى والداي بحلتين لا تقوم لهما الدنيا.

17- أقرأ القرآن بنيه ذكر الله وطلب المعية (وأنا معه حين يذكرنى) والتقرب إلى الله بكلامه.

18- أقرأ القرآن حتى أكون من أهل الله وخاصته.

19- أقرأ القرآن بنية النجاة من النار ومن عذاب الله.

20- أقرأ القرآن بنية أبطال أى سحر أو مس شيطانى أصابني أو أحد من أهل بيتى.

21- أقرأ القرآن بنية أن النظر في المصحف عبادة.

22- أقرأ القرآن بنية الحصول على الخيرية والفضل عند الله.

23- أقرأ القرآن حتى يكون ريحي طيبا .

24- أقرأ القرآن لأن الله يجلي به الأحزان، ويذهب به الهموم والغموم.

25- اقرأ القرآن ليقضى الله به حاجاتى ويستجب دعواتى

26- أقرأ القرآن ليكون أنيسي في قبري، ونورا لي على الصراط، .

#القرآن #القرآن_الكريم

[abdu-allah3]

فافْتُتِحَتِ الجُمْلَةُ بِفِعْلِ (أوْحى) دُونَ أنْ تُفْتَتَحَ بِاسْمِ الجَلالَةِ مِثْلُ جُمْلَةِ ( واللَّهُ أنْزَلَ) لِما في أوْحى مِنَ الإيماءِ إلى إلْهامِ تِلْكَ الحَشَرَةِ الضَّعِيفَةِ تَدْبِيرًا عَجِيبًا وعَمَلًا مُتْقَنًا وهَنْدَسَةً في الجِبِلَّةِ. فَكانَ ذَلِكَ الإلْهامُ في ذاتِهِ دَلِيلًا عَلى عَظِيمِ حِكْمَةِ اللَّهِ تَعالى فَضْلًا عَلى ما بَعْدَهُ مِن دَلالَةٍ عَلى قُدْرَةِ اللَّهِ تَعالى ومِنَّةً مِنهُ.

و(أنْ) تَفْسِيرِيَّةٌ، وهي تَرْشِيحٌ لِلِاسْتِعارَةِ التَّمْثِيلِيَّةِ؛ لِأنَّ (أنْ) التَّفْسِيرِيَّةَ مِن رَوادِفِ الأفْعالِ الدّالَّةِ عَلى مَعْنى القَوْلِ دُونَ حُرُوفِهِ.

واتِّخاذُ البُيُوتِ هو أوَّلُ مَراتِبِ الصُّنْعِ الدَّقِيقِ الَّذِي أوْدَعَهُ اللَّهُ في طَبائِعِ النَّحْلِ؛ فَإنَّها تَبْنِي بُيُوتًا بِنِظامٍ دَقِيقٍ، ثُمَّ تُقَسِّمُ أجْزاءَها أقْسامًا مُتَساوِيَةً بِأشْكالٍ مُسَدَّسَةِ الأضْلاعِ، بِحَيْثُ لا يَتَخَلَّلُ بَيْنَها فَراغٌ تَنْسابُ مِنهُ الحَشَراتُ؛ لِأنَّ خَصائِصَ الأشْكالِ المُسَدَّسَةِ إذا ضُمَّ بَعْضُها إلى بَعْضٍ أنْ تَتَّصِلَ فَتَصِيرُ كَقِطْعَةٍ واحِدَةٍ، وما عَداها مِنَ الأشْكالِ مِنَ المُثَلَّثِ إلى المُعَشَّرِ إذا جُمِعَ كُلُّ واحِدٍ مِنها إلى أمْثالِهِ لَمْ تَتَّصِلْ، وحَصَلَتْ بَيْنَها فُرَجٌ، ثُمَّ تَغُشِّي عَلى سُطُوحِ المُسَدَّساتِ بِمادَّةِ الشَّمْعِ، وهو مادَّةٌ دُهْنِيَّةٌ مُتَمَيِّعَةٌ أقْرَبُ إلى الجُمُودِ، تَتَكَوَّنُ في كِيسٍ دَقِيقٍ جِدًّا تَحْتَ بَطْنِ النَّحْلَةِ العامِلَةِ فَتَرْفَعُهُ النَّحْلَةُ بِأرْجُلِها إلى فَمِها، وتَمْضُغُهُ، وتَضَعُ بَعْضَهُ لَصْقَ بَعْضٍ لِبِناءِ المُسَدَّسِ المُسَمّى بِالشَّهْدِ لِتَمْنَعَ تَسَرُّبَ العَسَلِ مِنها.

<قلت كذا وضع العلوم والعلم = غاية من الإبداع!>

ولَمّا كانَتْ بُيُوتُ النَّحْلِ مَعْرُوفَةٌ لِلْمُخاطَبِينَ اكْتُفِيَ في الِاعْتِبارِ بِها بِالتَّنْبِيهِ عَلَيْها والتَّذْكِيرِ بِها.

<فسبحان المُلهم>

وأُشِيرَ إلى أنَّها تُتَّخَذُ في أحْسَنِ البِقاعِ مِنَ الجِبالِ أوِ الشَّجَرِ أوِ العَرْشِ دُونَ بُيُوتِ الحَشَراتِ الأُخْرى، وذَلِكَ لِشَرَفِها بِما تَحْتَوِيهِ مِنَ المَنافِعِ، وبِما تَشْتَمِلُ عَلَيْهِ مِن دَقائِقِ الصَّنْعَةِ، ألا تَرى إلى قَوْلِهِ تَعالى في ضِدِّها ﴿وإنَّ أوْهَنَ البُيُوتِ لَبَيْتُ العَنْكَبُوتِ﴾

[العنكبوت: ٤١] .

<أقول: ألم ترى أنه ذم أهل الكتاب وضرب لهم مثلا:

﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوها كَمَثَلِ الحِمارِ يَحْمِلُ أسْفارًا بِئْسَ مَثَلُ القَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ واللَّهُ لا يَهْدِي القَوْمَ الظّالِمِينَ﴾ فكن كأهل ملتك ولا تتشبه بأهل الكتاب في ترك العلم!>

من يتصل بتراث أمتنا، يدرك على الفور عزة أمر هذه الأمة لأن الله قد حفِظه بحفظه وسخّر لهذا أهله؛ وهذا أكثر شيء يجعل أنف المرئ في السماء= دين متصل إلى الآن من رجل لآخر إلى نبيّ هذه الأمة وسيدهاﷺ قرآنا وسُنّة!

وكفى بهذا والله عزة أن تكون متصلا بنبعك خطواتك مباركة وشغلك شغله وإني لأغبط الرجل ألقاه مُجاز إلى تابعي في باب العقيدة وهو بدوره أخذ عن صحابي قد أخذ عن النبي ﷺ عن سيد ملائكة السماء عن رب السماء والملائكة ومحمدﷺ والخلق أجمعين!

وأما حفظ الله لأمر الأمة فإذا قرأت:

﴿وَأَوۡحَىٰ رَبُّكَ إِلَى ٱلنَّحۡلِ أَنِ ٱتَّخِذِی مِنَ ٱلۡجِبَالِ بُیُوتࣰا وَمِنَ ٱلشَّجَرِ وَمِمَّا یَعۡرِشُونَ ۝٦٨ ثُمَّ كُلِی مِن كُلِّ ٱلثَّمَرَ ٰ⁠تِ فَٱسۡلُكِی سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلࣰاۚ یَخۡرُجُ مِنۢ بُطُونِهَا شَرَابࣱ مُّخۡتَلِفٌ أَلۡوَ ٰ⁠نُهُۥ فِیهِ شِفَاۤءࣱ لِّلنَّاسِۚ إِنَّ فِی ذَ ٰ⁠لِكَ لَـَٔایَةࣰ لِّقَوۡمࣲ یَتَفَكَّرُونَ ۝٦٩﴾

[النحل ٦٨-٦٩]

قد علمتَ أنه أوحى لخير أمة أخرجت للناس وهي بدورها شُغِلت بما أوحى لها ربها فإتخذت سُبُل ربّها في حفظ ما حُمّلت فلم تكن كأهل الكتاب تحمل أسفارا لا تدري ما تحمل ولما تحمله!

ثم أنظر إلى كل ما ألفته الأئمة من علوم وفنون كلها دائرة حول الوحي وفي خدمة الوحي!

يقول الطاهر ابن عاشور:

والوَحْيُ: الكَلامُ الخَفِيُّ والإشارَةُ الدّالَّةُ عَلى مَعْنًى كَلامِيٍّ، ومِنهُ سُمِّيَ ما يُلْقِيهِ المَلَكُ إلى الرَّسُولِ وحْيًا؛ لِأنَّهُ خَفِيٌّ عَنْ أسْماعِ النّاسِ.

وأُطْلِقَ الوَحْيُ هُنا عَلى التَّكْوِينِ ال��َفِيِّ الَّذِي أوْدَعَهُ اللَّهُ في طَبِيعَةِ النَّحْلِ، بِحَيْثُ تَنْساقُ إلى عَمَلٍ مُنَظَّمٍ مُرَتَّبٍ بَعْضُهُ عَلى بَعْضٍ لا يَخْتَلِفُ فِيهِ آحادُها، تَشْبِيهًا لِلْإلْهامِ بِكَلامٍ خَفِيٍّ يَتَضَمَّنُ ذَلِكَ التَّرْتِيبَ الشَّبِيهَ بِعَمَلِ المُتَعَلِّمِ بِتَعْلِيمِ المُعَلِّمِ، أوِ المُؤْتَمَرِ بِإرْشادِ الآمِرِ، الَّذِي تَلَقّاهُ سِرًّا، فَإطْلاقُ الوَحْيِ اسْتِعارَةٌ تَمْثِيلِيَّةٌ.

وأنك لو ذهبت تقرأ في كل فن لم تجد إثنين يتشابها أبدًا كلهم إمام وكلهم قد أعطى حظه من هذا التكوين الخفي الذي ألهمه فأودع في الأمة علما آخر أستخرجه من ذات الوحي الذي قرأه غيره فاستخرج غير ما استخرج هذا وفي كل شفاء وفكرة والهام وتوفيق وعلم، فسبحان الله الملك الحق والحمد لله رب العالمين.

اللهم اجعلنا ممن إعتز بأمرك فرفعته به وعلمنا وبارك لنا في علمنا وزدنا علما وهدى واجعله خير لنا وصلاحا لأمر دنيانا وأخرانا وأجعله حجة لنا لا علينا واجعلنا هداة مهتدين والحمد لله رب العالمين وصل الله وسلم على معلم الناس الخير محمد

[artemisthehuntress95]

أمل عجيب يمنحه التحديق في العيون الميتة

صباح الأمس أدركت أنني حدقت في عدد رهيب من عيون الموتى. حتى من قبل استلامي التكليف فأنا أطالع عيون الموتى، أما الآن فجزء أساسي من توصيف مهنتي هو تشخيص الموت واستخراج تصاريح الدفن. أتجه أول ما أتجه إلى العينين، أبحث عن آكد علامة على الوفاة والتي تنبئ عن توقف جذع الدماغ عن أداء وظيفته. أقول أني صرت أخمن وقت الوفاة من مجرد تأمل الحدقات الميتة.

إذا اتجهت لمعاينة متوفى لتوه، فإن عينيه يكون فيهما موت أقل. أعني أنها تبدو أقرب لعيون الأحياء منها للموتى، لا يفرق بينهما إلا شلل إنسان العين، أما بالنسبة لأهل المتوفى فالأمر محير. كثيرًا ما سألني أهل المتوفين حديثًا إذا كانت الوفاة أكيدة لأن الجسد ما زال دافئًا وفي العيون "نظرة".

وإذا عاينت متوفى فاتت على وفاته ساعات؛ تختفي تلك النظرة. أستطيع تبين تلك الغلالة البيضاء التي تغشى العينين وتنتج من تحلل بروتينات القرنية. كانت كتب الطب الشرعي تسميها "عين من زجاج". وأنا كنت أحفظ عن ظهر قلب كافة التغيرات التي تطرأ على جسدٍ ميت ساعة تلو الساعة، لكن رؤيتها بعينيك أمر مختلف.

أقول أن للموت هالة عجيبة، اعتدت عليها لأن محتم علي أن أعتادها، لكنها أحيانًا تفاجئني. تخبرني زوجة متوفى أن زوجها أعد كوب الشاي الدافئ على الطاولة بنفسه قبيل موته بلحظات، وعليه فيستحيل أن يكون ميتًا وربما هي مجرد غيبوبة. يستحيل أن يكون الانتقال من حالة الحياة لحالة الموت بهذه السهولة والنعومة، أين الصدع الرهيب في نسيج العالم الذي ينذر بالموت؟ أنا لم أره قط.

أتذكر أني عاينت جسد سيدة ماتت مختنقة بالبخور. كان يومًا شديد البرودة في يناير ولما هممت بالاقتراب منها وجدت أن جسدها أكثر دفئًا من جسدي، وفغمتني رائحة البخور حتى كدت أبكي. كيف لهذه السيدة النائمة الدافئة فخمة الرائحة أن تكون ميتة؟ تشعرني معاينة الأجساد الميتة بأني أقف على بوابة خرافية في عالم الإغريق: أني أتلصص على العالم السفلي. وهذا وصف غير دقيق؛ لأن كلمة بوابة تشي بانتقال حاسم وحدود معينة ومرسومة بعناية، أما الموت؟ أنا أستطيع الجزم بأنه حدث لكني لا أستطيع فهم أي مما يحيط به أو يحدث حوله وعبره، وأستطيع بالكاد الإمساك بلحظة تتوقف فيها الوظائف الحيوية بينما يواصل الجسد التغير والانتقال من حالة إلى حالة ككل الأشياء في العالم.

أقول أني حفظت التغيرات التي تعرض للجسد الميت عن ظهر قلب، لكن رؤيتها أمر مختلف. في الواقع أنت لا تستطيع التوفيق بين الحسم في كلمة "الموت" وبين الاستمرارية في كلمة "تغير". أخبرتني ابنة متوفى كانت تتعهد جثمان أبيها لساعات قليلة بعد موته أنها لم تتصور أن الموت "يظهر ببطء"، وأنه لما توفي ظل كما عهدته ساعة، لكن الآن -وبعد مرور ساعات- فهي تفهم أنه بالفعل رحل.

تصعّب علي مطالعة الأجساد الميتة القبول بأي نظرية تختصر الحياة في البيولوچيا. في واحد من كتب العلوم المفرقعة التي قرأتها طفولتي عرف المؤلف الحياة بأنها "سلوك تبديه المركبات العضوية بعد أن تصل لدرجة معينة من التعقيد". علق هذا التفسير في ذاكرتي ردحًا. الحياة مجرد أثر جانبي للكيمياء. شئ عجيب. وعليه فكل جسد أراه قد توقفت المركبات في جسده عن إظهار ذلك الأثر الجانبي، ومضت تتغير إلى صورة أخرى. حتى تلك "النظرة الإنسانية" في العيون أثر جانبي وتصور تسبغه عقولنا على ما نرى. "النظرة" ليست في عين الميت لكن في عيني أنا.

واحد من المفاهيم التي لا أنفك أفكر فيها، أو "إمبراطوريتي الرومانية" كما يقال، هي الqualia. يسأل فلاسفة الوعي الذين يرفضون اختصار الوعي والحياة والظواهر الإنسانية في مجرد شوية هرمونات ونواقل عصبية، يسألون: بالفعل، يمكن للعصي والمخاريط في الشبكية أن تنقل اللون الأحمر لقشرتك المخية، فترى اللون الأحمر، لكن من أين يأتي الشعور بالحمرة؟ من أين يأتي النفور أو الولع باللون الأحمر؟ كيف تنبثق خبرة الحياة من مجرد نواقل وخلايا عصبية. لا يمكن تفسير كل ذلك من مجرد الشبكة العصبية، بل وحتى لا يمكن قبول ��لادعاء القائل بأن الوعي سيرى تحت المجهر حين يتقدم العلم بالصورة الكافية.

تحيلني رؤية أجساد الموتى للتمسك بأن الوعي قيمة لا يمكننا الطمع في تفسيرها بأي أدوات متاحة من علم أو تجريب. تأتي من ذات البوابة المراوغة التي ينتقل منها الحي إلى الموت: بالتدريج، ببطء، بشكل لم تستطع البشرية فهمه على مدار تاريخها. الوعي، الحياة، الروح. تلك الظاهرة التي تبدو دخيلة على طبيعة العالم، تظهر لوهلة؛ تستطيع استيعاب وتفسير العالم حولها، ثم تغادر في ظروف غامضة، تاركةً أكوابًا دافئة من الشاي، ومشاريع لم تنته، ونظرة في الجسد الميت سريعًا ما تخفت بدورها.

قرأت مرة تقريرًا عن طبيب بيطري يعالج أبقار الأنجوس اللذيذة، وعن شعوره بغرابة شديدة من حقيقة أنه يعالج البقرة ويعتني بها ويتعلق بها ثم يسلمها للجزار في اليوم التالي، وفكرت حينها أني لو كنت مكانه كنت سأشعر بانعدام المعنى لما أفعله، ما معنى الكفاح لحفظ حياة كائن مصير�� الموت؟ الآن أمارس الطب البشري وأدرك أن اختلاف عملي عن عمل ذلك الرجل طفيف، يمكن لوجود الموت أن يغري الطبيب/ة بمسائلة معنى عمله، حتى جودة الحياة التي يحققها لن تكون كافية لإرضائه أمام الوجود القاهر والسلطان الرهيب للموت. نهاية كل إنسان هش ومعقد وفائق الأهمية بالنسبة لطبيبه.

لكن التأمل في ظاهرة الوعي، في غرابتها وفي عجز الإنسان عن تفسيرها. في الهالة العجيبة للموت، في أنه مراوغ حتى في تشخيصه، وفي استمرار الجسد البشري في تغيره حتى بعد زوال الحياة منه، كل ذلك قد يدفع الطبيب/ة لافتراض مماثل بأن الوعي والحياة اللذان غادرا الجسد يتغيران بالمثل، ربما يذهبان لمكان أتيا منه، ربما يتغيران إلى صورة أخرى، المهم أن هذه الاحتمالات قد تنقذ الطبيب من اليأس، ومن الفكرة المقبضة بأن الإنسان ينتهي كما ينطفئ فتيل المصباح.

لم أعتقد -في أيامي الحالية التي أمررها بصعوبة- أن أنتزع فكرة آملة من عيون الموتى. حتى الجسد الميت لا يتوقف عن التغير، وحتى النهاية الكبرى ربما ليست بنهاية. أقول لنفسي إذا كانت الأشياء في هذا العالم دائمة التغير، فكيف يسلم الواحد بالهزيمة ويعلن النهاية؟ هذا العالم لا يعترف بالنهاية، بل بتغير الحال إلى حال أخرى، وعليه، فربما ما أظن نفسي فيه من خواء شامل ونهاية للأحلام، ما هو إلا حالة انتقالية تفضي إلى غيرها.

لأن حتى الموت عملية انتقالية، فكيف والإنسان ما زال على قيد الحياة؟ كيف يعلن النهاية و ما زال فيه وعي وفي رئتيه نفس وفي عينيه نظرة؟

[mounir579]

[ibn-agim]

The 'Ulamā have differed whether abandoning the Ṣalāh is Kufr, which takes one out of the fold of Islam or the kufr of action, but what we can say for certain is,

يكفي تارك الصلاة عاراً أن أهل العلم اختلفوا فيه: هل هو مسلم أو كافر؟

"Sufficient for the one who abandons the Ṣalāh is disgrace [i.e, shame]. For indeed the people of knowledge differed as to whether he is, a Muslim or Kafir?"

Despite this, it seems the more correct opinion is that it is Kufr Billah which takes one out of the fold of Islam.

The Āyāt and Aḥādīth which indicate that abandoning the Ṣalāh is kufr are many! I will mention one in particular,

When the Ṣaḥābī, Miḥjan bin Abī Miḥjan did not get up to pray when the adhān was called, (he already prayed with his family). The Prophet (ﷺ) said to him,

ما منعك أن تصلي ألست برجل مسلم؟

"What prevented you from praying, are you not a muslim man?"

[سنن النسائي]

Meaning, If you were a muslim, you would pray.

Also, what has been narrated from the Ṣaḥābah and Tābi'īn,

'Umar bin Al Khaṭṭāb (رضي الله عنه) said,

لا حظ في الإسلام لمن تارك الصلاة

"There is no share of Islam for the one who abandons the prayer."

[الموطأ]

'Abdullah bin Mas'ūd (رضي الله عنه) said,

من ترك الصلاة فلا دين له

"Whoever abandons the Ṣalāh, there is no religion for him"

[تعظيم قدر الصلاة]

Ibrāhīm An Nakhā'ī said,

من ترك الصلاة فقد كفر

"Whoever abandons the Salah has disbelieved."

and Ayyūb As Sakhtiyānī said,

ترك الصلاة كفر لا يختلف فيه

"Abandoning the Salah is Kufr, there is no dispute in this [matter]"

[كتاب لمذا نصلي؟]

Ibn Rajab (رحمه الله) mentions,

وكثير من علماء أهل الحديث يرى تكفير تارك الصلاة

"Many of the scholars of Ahlul Ḥadīth saw the one who abandons the Ṣalāh to be a kāfir,

وحكاه إسحاق بن راهويه إجماعا منهم [...] وروي عن عطاء ونافع مولى ابن عمر أنهما سئلا عمن قال: الصلاة فريضة ولا أصلي، فقالا: هو كافر. وكذا قال الإمام أحمد

Isḥāq [bin Rahawayh] narrated that there was an 'ijmā' among them [...] and it is narrated that 'Aṭā' and Nāfi', the freed slave of Ibn 'Umar, were asked about the one who says, "prayer is obligatory but I do not pray." They said, "He is Kāfir". This was also said by Imām Aḥmad.

وقد روي عن علي وسعد وابن مسعود وغيرهم قالوا: من ترك الصلاة فقد كفر

"[Imām At Tirmidhī who] narrated that 'Ali, Sa'd, Ibn Mas'ūd and others said, "Whoever abandons the Ṣalāh has disbelieved."

[فتح الباري لابن رجب]

Ibn Taymiyyah (رحمه الله) mentions,

وتكفير تارك الصلاة هو المشهور المأثور عن جمهور السلف من الصحابة والتابعين

"And takfir of the one who abandons the Ṣalāh is well known [and] transmitted from the majority of the Salaf from the Ṣaḥābah and Tābi'īn."

[مجموع الفتاوى]

اللهم اجعلنا من المصلين

May Allah make us from amongst those who pray.

* [Important note] *

A lot of people are ignorant in this subject and therefore excused for their ignorance. Applying the hukm of kufr on an individual can only be done if the conditions of takfir are met and it has been made clear!! to the individual that abandoning the Ṣalāh is kufr. Also, some 'Ulamā' add that a person is not ruled to be a disbeliever by leaving the Ṣalāh except by the decree of a judge.

Rather we advise and show the severity of abandoning the Ṣalāh!

May Allah enter us into His garden without account. آمين

[hadeth]

 عَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدَبٍ، عَنِ النَّبِيِّ ـ صلى الله عليه وسلم ـ قَالَ ‏ "‏ أَرْبَعٌ أَفْضَلُ الْكَلاَمِ لاَ يَضُرُّكَ بِأَيِّهِنَّ بَدَأْتَ سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ ‏"‏ ‏.‏ سنن ابن ماجة وصحيح مسلم - حديث ٣٨١١ - ٢١٣٧

It was narrated from Samurah bin Jundab that : the Prophet (peace be upon him) said: "(There are) four that are the best of words, and it does not matter with which you begin: Subhan-Allah, wal-Hamdu-Lillah, wa la ilaha illallah, wa Allahu Akbar (Glory is to Allah, praise is to Allah, none has the right to be worshiped but Allah and Allah is the Most Great)." Sunan Ibn Majah 3811 In-book reference : Book 33, Hadith 155 // Sahih Muslim 2137a In-book reference : Book 38, Hadith 16

فإنَّ خير الكلام وأفضل الذِكر بعد القرآن الكريم أربعُ كلمات لهنَّ قدرٌ رفيعٌ وشأنٌ عظيمٌ ومكانةٌ عاليةٌ في دين الله؛ هنّ: «سبحان الله»، و«الحمد لله»، و«لا إله إلا الله»، و«الله أكبر» وهي من القرآن. وقد ورد في فضل هذه الكلمات الأربع نصوصٌ كثيرةٌ تدل دلالةً قويةً على عظم شأن وقدر هذه الكلمات  وما يترتّب على القيام بهنَّ من أجورٍ عظيمةٍ وأفضالٍ كريمةٍ وخيراتٍ متواليةٍ في الدنيا والآخرة.

عَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدَبٍ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ((أَحَبُّ الْكَلاَمِ إِلَى اللَّهِ أَرْبَعٌ سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ، لاَ يَضُـرُّكَ بَأَيِّهِنَّ بَدَأْتَ)) رواه مسلم.

قوله  ((أَحَبُّ))  أفعَل تفضيل؛ فأفضل الكلمات وأعظمها شأنًا عند الله سبحانه هؤلاء الكلمات الأربع: (سُبْحَانَ اللهِ، وَالْحَمْدُ للهِ، وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَاللهُ أَكْبَرُ)، وهذا يفيد أن المسلم يُستحب له أن يُكثر في حياته من ذكر الله عز وجل بهؤلاء الكلمات التي هي أحب الكلام إليه سبحانه.

وإذا عرف المسلم أن هؤلاء الكلمات أحب الكلام إلى الله فإن إقباله عليها سيعظم، وعنايته بها ستكبر، واهتمامه بها سيزيد، ولابد مع العناية من ذكر الله بها بالكثرة من عنايةٍ بفهم معانيها ومعرفة مدلولاتها.

أما «سُبْحَانَ اللهِ» فهي كلمة تنزيه وتقديس؛ فبقولك «سبحان الله» تنزّه الله وتقدّسه وتبرّئه مما لا يليق به ، فسبحان الله كلمة تنزيهٍ لله عن النقائص، وعن العيوب، وعمَّا لا يليق به سبحانه ، وعن مماثلة المخلوقات، فالله عز وجل منزَّه عن ذلك كله، فهي كلمة تنزيه، ولهذا قال الله عز وجل:{سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ} [الصافات:180]، أي: تَنزّه وتقدّس رب العزة عن ما يصفه به أعداء الرسل، فالتسبيح تنزيهٌ لله وتقديس له، ومن أسمائه تبارك وتعالى: «القدُّوس»، و«السلام»، و«السبُّوح»؛ وهذه كلها أسماء تنزيه وتقديس لله وتبرئة له من النقائص، فقول المسلم «سُبْحَانَ اللهِ» أي: أنزِّه الله، ولا يحسن بالمسلم أن يقول هذه الكلمة وهو لا يدري ما هي، ولا يدري ما تعني، بل الواجب أن يقولها وسائر الأذكار المشروعة وهو يعي معناها ويعرف ما تدل عليه، وإلَّا فإن إتيانه بها سيكون ضعيف الأثر.

وَ«الْحَمْدُ للهِ» فيها الثناء على الله سبحانه؛ إذا قلت: «الْحَمْدُ للهِ» أثنيت على الله مع حبه؛ لأن الحمد: ثناءٌ مع الحب، ثناءٌ عليه سبحانه بأسمائه وصفاته، وثناءٌ عليه سبحانه بنعمه ومِننه وعطاياه، فالله يُحمد على الأسماء والصفات، ويُحمد على النعم والعطايا والهبات.

وَ«لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ» فيها التوحيد والإخلاص والبرا��ة من الشرك، وهي قائمةٌ على ركنين اثنين: النفي في أولها، والإثبات في آخرها، ولا توحيد إلا بهما؛ نفي العبودية عن كل من سوى الله، وإثبات العبودية بكل معانيها لله وحده لا شريك له. فــهي كلمة التوحيد وكلمة الإخلاص، وهي الكلمة التي جعلها إبراهيم عليه السلام باقية في عقِبِه لعلهم يرجعون، وهي كلمة التقوى، وهي العُروة الوُثقى، وهي كلمة الشهادة، وهي مفتاح دار السعادة، وهي أعظم النعم وأجلّ المِنن، ولهذا لما ذكر الله في سورة النحل التي يُسميها بعض أهل العلم «سورة النِّعم» لكثرة ما ذكر جل وعلا فيها من نعمه على عباده بدأها بنعمة «لا إله إلا الله» كلمة التوحيد. ولهذا قال سفيان بن عيينة :: «ما أنعم الله على العباد نعمة أعظم من أن عرفهم لا إله إلا الله»، فهي أكبر النعم، وهي أفضل الحسنات، وأجل الطاعات، وأفضل الكلمات.

ولا يكون التمسك بلا إله إلا الله إلا بالعلم بمعناها، والعمل بمقتضاها، والصدق في قولها؛ فالعلم يَخرج به قائلها عن طريقة النصارى الذين يعملون ولا يعلمون، والعمل يَخرج به عن طريقة اليهود الذين يعلمون ولا يعملون، والصدق يَخرج فيه عن طريقة المنافقين الذين يُظهرون ما لا يُبطنون، فلا بد فيها من العلم والعمل والصدق، علمٌ بمعناها، وعملٌ بمقتضاها، وصدقٌ في قولها بحيث يقولها من قلبه، ويواطؤ قلبه لسانه.

ثم الكلمة الرابعة: «اللهُ أَكْبَرُ»؛ والتكبير فيه التعظيم لله، واعتقاد أنه سبحانه الكبير المُتعال الذي لا أكبر منه، {قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ}[الأنعام:19]، فالله عز وجل هو الكبير المُتعال الذي لا أكبر منه، فالله أكبر: أي من كل شيء.

ولهذا جاء في الحديث أن النبي عليه الصلاة والسلام قال لعَدِيّ بن حاتم في أول إسلامه: ((يَا عَدِيُّ، مَا يُفِرُّكَ؟)) أي: ما الذي يجعلك تفر عن الإسلام وتهرب منه، ((أَيُفِرُّكَ أَنْ يُقَالُ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ؟ وَهَلْ إِلَهٌ غَيْرُ اللهِ! أَيُفِرُّكَ أَنْ يُقَالُ: اللهُ أَكْبَرُ؟ وَهَلْ شَيْءٌ أَكْبَرُ مِنَ اللهِ!))، فكلمة «الله أكبر» تدلّ على أن الله عز وجل الكبير المُتعال الذي لا أكبر منه، ففي قول «الله أكبر» تعظيم الله واعتقاد أنه لا أكبر منه، وعندما يقولها المسلم مستشعرًا لمعناها مستحضرًا لدلالتها يسقط من قلبه كل شيء كبير، ولهذا شُرع لنا أن نَستفتح بها صلاتنا، بل جُعل تحريمها التكبير؛ فيدخل المرء في صلاته وهو للتوّ مُنشغل بأمور كثيرة ، منها كبيرة في قلبه، وعظيمة عنده ومستحوذة على اهتمامه، فإذا قال: «اللهُ أَكْبَرُ» مستحضرًا معناها مستشعرًا دلالتها، كل هذه الأمور تتساقط ولا يبقى في قلبه إلا تعظيم الله والإقبال عليه وحسن الخُضوع والتذلُّل والخُشوع بين يديه. ومن يدرك هذه الكلمة على وجهها ومتمِّها تَذهب عن قلبه أمور كثيرة من الإكباب على الدنيا ، والإقبال عليها والافتتان بملهياتها، والانصراف عن الآخرة ، فهي كلمةٌ جليلة تدل على معانٍ عظيمة ينبغي على المسلم أن يستحضر معناها، وأن يفهم مدلولها ، وأن يحقق ما تقتضيه من التعظيم والإجلال لله تبارك وتعالى. شرح الشيخ البدر

Hadith Translation/ Explanation : English Urdu Spanish Indonesian Uyghur Bengali French Turkish Russian Bosnian Sinhalese Indian Chinese Persian Vietnamese Tagalog Kurdish Hausa Portuguese Malayalam Telgu Swahili Tamil Burmese Thai German Japanese Pashto Assamese Albanian Swedish Amharic Dutch Gujarati Kyrgyz Nepali Yoruba Lithuanian Dari Serbian: https://hadeethenc.com/en/browse/hadith/5475

[eabiratsabil34]

من رحمةِ اللهِ بك؛ أنه لا يزالُ يجعلُ لكَ إليهِ حاجة، كلما قضى لك حاجةً أحدثَ لك أخرى، حتى لا تنقطعَ عنه، فإن النفوسَ مجبولةٌ على الانقطاعِ عمن تستغني عنه، ومن استغنى عن اللهِ وانقطعَ عنهُ هلك وضاع، ولذلك قال بعض أهل العلم: " يُنْشِئُ اللهُ لك الحاجات، لتنشأَ منك العبوديات