#אצילות

[emmafallsinlove]

אני לא מפסיקה לחשוב איך בהפגנות למען ישראל בעולם, כולם עומדים בדממה, כמעט במין אצילות ושותפות גורל, עטופים בדגל ישראל וזה כל כך מחמם ומרחיב את הלב לראות בעוד בהפגנות בעד חינם פלסטין יש תמיד רעש והמולה ואפילו אלימות חייתית. וזה באמת באמת מרגיש שזה הפגנות של הטוב (השקט, האדווה, העובדה שראיתי אלפי סרטוני של אנשים מכל הגילאים שרים את התקווה עם גרון חנוק, הולכים ביחד כקבוצה מאוחדת ואומרים בעיניים דומעות ״עם ישראל חי״) מול הרע (אנשים שקורעים פוסטרים של חטופים, שמכים בברבריות כל מי שנקרא בדרכם, שצורחים ודוחפים ואפילו נהרגים תומכי ישראל בהפגנות שלהם)

ועם ישראל חי. הוא חי. הוא חי כמו שהוא לא חי כבר שנים. עם ישראל חיי והתקווה בת שנות אלפיים להיות עם חופשי בארצנו ואנחנו לא הולכים לשום מקום וגם לא נלך.

האור ינצח. הטוב חייב לנצח. אין דרך אחרת. לא יכולה להיות דרך אחרת.

עם ישראל חי. תמיד.

[bs-pticha]

פתיחה לחכמת הקבלה | המקום לד' העולמות אבי"ע, וענין הפרסא שבין אצילות לבי"ע | אות סח

גם הזו"ן דגוף הנקרא נהי"ם נתחלקו ג"כ לב' בחינות, כי המלכות להיותה בחינת נוקבא נמצאת פגמה יותר קשה, והיא נעשית למקום עולם העשיה. והז"א שהוא נה"י, נעשה לעולם היצירה למעלה מעולם עשיה. והנה נתבאר, איך נחלק פרצוף הנקודות דס"ג, בסבת הצמצום ב', ונעשה מקום לד' עולמות: אצילות, בריאה, יצירה, עשיה, אשר הכח"ב חג"ת עד החזה שבו, נעשה מקום לעולם אצילות. וחצי ת"ת התחתון שמחזה עד סיום הת"ת, נעשה מקום לעולם הבריאה. והנה"י שבו לעולם היצירה. והמלכות שלו לעולם העשיה. ומקומם מתחיל מנקודת הטבור דא"ק, ומסתיים ממעל לנקודת עוה"ז, דהיינו עד סיום רגליו דא"ק, שהוא סוף שיעור הלבשת פרצוף נקודות דס"ג לפרצוף גלגלתא דא"ק, כנ"ל.

[dandydoodlebug]

בינה - אצילות - ספירות, בינה - אצילות - קליפות

Binah - Atziluth - Sephiroth, Bina - Atziluth - Qlipoth

[mikdashmelech]

מה זה בכלל פרצופים? | ומדוע עולמות אצילות בריאה יצירה ועשיה נקראים כך | שער עיגולים ויושר 2 | אוצרות חיים למתחילים | הרב עמרם https://podcasters.spotify.com/pod/show/mikdashmelech/episodes/2-e2nq0cg?utm_source=dlvr.it&utm_medium=tumblr

[levtov1]

כל דרגה צריך מסך כדי לעבוד כמוה https://youtu.be/o4A27ij9Rrk אחרי חלוקת השפעת הבורא מעולם #אין_סוף, באים העולמות, #אדם_קדמון, #אצילות, #בריאה, #יצירה, #עשיה, ו#העולם_הזה האחרון. וההבדל בין כל העולמות הוא במדרגות, במחסומים, בשערים, במקום הכניסה לעולם והיציאה מהעולם. כמו סדרת חדרים שנכנסים לאחד, ורק שחוצים אותו נכנסים לשני. והאור העליון שפועל מלמעלה למטה, בכל חדר וחדר, בכל עולם ועולם, עוד יותר מתאים את עצמו אלינו. אבל אין בעולמות יותר ממה שיש בעולם אין סוף, קוצו של יוד י-ה-ו-ה, אלא מדורג ומחולק להרבה סוגי הבחנות של כלים ואורות. ולכן מכנים אותם עולמות. כי כל עולם הוא פרצוף אחד, שכלול בתוכו מעשרה פרצופים, וכל פרצוף מעוד עשרה פרצופים, וכן הלאה, וכך העולם מעלים את האור מאיתנו. אבל במידה שיכולים להשוות את עצמנו עם אותו עולם, אז מגלים את האור שנמצא בתוך #העולם. כך תמיד בכניסה וביציאה ממדרגות. כל מדרגה ומדרגה לפני שנכנסים לעלות אליה, צריכים לרכוש #מסך כדי לעבוד כמוה, ורק אז פותחים אותה, ומרגישים שנמצאים בה. #עולם #אני #אדם #הרגשה #אמת #פנימיות #רוחניות #ישראל #אהבתעולם #אהבתישראל #אהבתהזולת #אישלרעהויעזורו #אחדות #שלום #שלוםבעולם #מחשבות #טוב #הרבמיכאללייטמן #יעלליאור # https://www.instagram.com/p/CQttMBOhMug/?utm_medium=tumblr

[talonabraxas]

The Four Worlds 1.Atziluth [אצילות], the world of Archetypes or Emanations, the level of potentialities or "blueprints." Example: In the sperm and ovum are the possibilities for a child. 2.Briah [בריאה], the world of Creation. Example: the father and mother unite sexually and the embryo of a human being is created. 3.Yetzirah [יצירה], the world of Formation. Example: the child is formed in the womb for nine months. 4.Assiah [עשיה], the world of Action. Example: the child is born into the physical world. https://glorian.org/connect/blog/the-four-worlds?fbclid=IwAR3W1Ask-J63F7pg37o5hKZFbSwW1T7cMa-FTjpsDe0EzOx9sNNu-937Sv8

[hakdamat-sefer-hazohar]

מי ברא אֵלֶה

.7 בראשית. רבי אלעזר פתח, שְׂאו מרום עיניכם וראו, מי ברא אֵלֶה. שאו מרום עיניכם, לאיזה מקום? למקום, שכל העיניים תלויות אליו. והוא פֶּתח עיניים, מלכות דראש א"א. ושם תדעו, שעתיקא הסתום הזה, שנוהגת בו שאלה, ברא אלה.

ומי הוא? הוא הנקרא מ"י, ז"ת דבינה, אותו הנקרא מִקצה השמיים למעלה, שהכול עומד ברשותו. ומשום שנוהגת בו שאלה, והוא בדרך סתום, שאינו מגולה, נקרא מ"י, לשון שאלה. כי למעלה ממנו, אין שאלה נוהגת שם. וקצה השמיים הזה, שנוהגת שם שאלה, נקרא מ"י.

ביאור הדברים. רבי אלעזר מבאר את הפירוש של בריאת שמיים וארץ שבפסוק של בראשית. כי שמיים וארץ הם הכלל של שבעה ימי בראשית, שהם זו"ן דאצילות. וא"כ, למה כתוב, ברא, שהיא בריאה ולא אצילות, והיה צריך לומר, האציל?

הזוהר אומר, שפֶּתח עיניים, זו המלכות דראש א"א דאצילות. כי ספירת החכמה של ע"ס דראש נקראת עיניים. ואין בראש א"א אלא כ"ח בלבד. וע"כ המלכות שלו נקראת פתח עיניים, כי בפתיחתה מושפעים המוחין דחכמה מראש א"א לכל פרצופי אצילות. לכן כתוב, שאו מרום עיניכם, למקום שכל העיניים תלויות אליו. כי מוחין דחכמה נקרא עיניים. ואין מוחין דחכמה בכל פרצופי אצילות, זולת ע"י פתיחתה של המלכות דראש א"א.

ושם, בפתח עיניים, במלכות דראש דא"א, תדעו העניין הזה, איך שהבינה בראה את הזו"ן. כי המילה ברא, פירושה לְבַר ממדרגת אצילות. ומתוך שהבינה עצמה יצאה לבר ממדרגת הראש דא"א, ונעשתה משום זה לבחינת בריאה בערך הראש דא"א, ע"כ היא בראה בהכרח גם את הזו"ן.

ונעשה הז"א בבחינת יצירה, כי היוצא מבחינת בריאה נקרא יצירה. והנוקבא נעשתה בחינת עשיה, כי כל היוצא מיצירה, נקרא עשיה.

אמנם, אין להשוותם לבי"ע ממש שמאחורי הפרסא דאצילות. כי אלו הבינה וזו"ן עומדים למעלה מפרסא בעולם אצילות. אלא הכוונה היא בערך הראש דא"א לבד. וע"כ יש ב' מיני בי"ע:

א. בי"ע דפרודא, שנפרדו מאצילות ע"י הפרסא, שהוא הקרקע דעולם האצילות, העומדת עליהם מלמעלה.

ב. בי"ע דעולם אצילות עצמו, שהם הבינה ז"א ונוקבא שלו, שהם מחוץ לראש דא"א בלבד. ועדיין הם אצילות, אלא שהפרסא שבתוך מעֵי א"א, שבמקום החזה שלו, עומדת עליהם מלמעלה, שמשום זה הם נבדלים מראש דא"א, ונחשבים לבחינת גוף בלי ראש, כלומר, למחוסרי מוחין דחכמה, הנקרא ראש מבחינת עולם אצילות. כי בדרך כלל נבחן עולם האצילות לבחינת חכמה, של כללות ד' עולמות אבי"ע. וע"כ המחוסר חכמה נבחן שם לגוף בלי ראש.

ונאמר, שעתיקא הסתום הזה, שנוהגת בו שאלה, ברא אלה. הבינה, שיצאה מהראש דא"א, מכוח הנוקבא שעלתה לחכמה דא"א, וסיימה שם בחינת הראש דא"א, שמשום זה יצאה לבחינת בריאה וגוף דא"א, הנה היא נחלקה משום זה לשתי בחינות: ג"ר וז"ת.

כי הבינה, ממקורה בע"ס דאו"י, אין מטבעה לקבל חכמה כלל, אלא רק אור חסדים בלבד, כמ"ש, כי חפץ חסד הוא, ולא חכמה. ולפיכך אין יציאתה לגוף פוגמת בה כלל. שהרי אפילו כשנמצאת בראש א"א, אינה מקבלת ממנו חכמה.

ולפיכך אין לה שום פחיתות מחמת עמידתה למטה ממלכות דראש דא"א. ונחשבת גם עתה לבחינת ראש גמור, ודומה כאילו לא יצאה כלל מהראש דא"א. והיא נתקנת באו"א עילאין, המלבישים לא"א מפה עד החזה.

ובחינה ב', ז"ת דבינה, שהן מהתכללות הזו"ן בבינה, שהם שורשים של הזו"ן הנמצאים בבינה. ולפיכך הם צריכים להארת חכמה בשביל הזו"ן. וע"כ הם נפגמו מחמת מציאותם בגוף דא"א, שנעשו למחוסרי חכמה. והם נחשבים לבריאה ולו"ק בלי ראש. ועליהם נאמר, אבא הוציא אמא לחוץ, לבַר מהראש דא"א. והם נקראים ישסו"ת, ומלבישים לא"א מחזה עד הטבור.

והבנים שלהם, זו"ן, מלבישים מטבור ולמטה דא"א, עד סיום עולם האצילות.

והפרסא שבתוך מעֵי א"א, עומדת בחזה שלו, כי היא כוח המלכות שבראש דא"א, המוציא את ז"ת דבינה מחוץ לראש, ומפריעה להם לקבל חכמה. כי אע"פ שהמסך הזה עומד בפה דראש א"א, מ"מ שָׁם אינו פועל כלום, כי שם עומדים או"א עילאין, שהם בחינת הג"ר דבינה, הנחשבים עוד לבחינת ראש א"א. ונמצא כי רק במקום החזה, ממעל הז"ת דבינה, שולט כוח המסך, להוציא הז"ת דבינה, שמתחתיו, מחוץ לראש דא"א.

ולפיכך הג"ר דבינה, נקרא בשם עתיקא הסתום. כי הראש דא"א נקרא עתיקא. וכיוון שהג"ר דבינה, אע"פ שהם מפה ולמטה דא"א, נבחנים כאילו עומדים עוד בראש דא"א, ע"כ נקראים גם הם בשם עתיקא, כמו הראש דא"א. אלא משום הימצאותם בגוף א"א, נקראים בשם עתיקא הסתום.

ועתיקא הסתום הזה, שנוהגת בו שאלה, ברא אלה. כלומר, רק הז"ת של עתיקא הסתום הזה, הנקרא ישסו"ת, שנוהגת בו שאלה, לקבל בתוכם את הזו"ן ע"י עליית מ"ן. כי שאלה פירושה עליית מ"ן, מלשון, שואלים על הגשמים. ורק הז"ת דעתיקא הסתום הזה, הנקרא ישסו"ת, הן עומדות לשאלה, לקבל מ"ן להמשכת אור החכמה, להיותן מחוסרי חכמה, שלפני זה הן נחשבות לבחינת בריאה. וע"כ ברא אלה, הזו"ן, הנקראים אלה.

ונבראו גם הם בכוחם מחוסרי ראש כמוהו. כי המילה ברא, מורה על חיסרון של ראש מבחינת אצילות. ומיהו מ"י? ז"ת דבינה, שעומדות לשאלה, הן הנקראות מ"י. ועליהן נופלת לשון ברא, כי הן עצמן נעשו בחינת בריאה, מחמת הפרסא שבחזה דא"א, המבדילה אותן מהארת ראש דא"א.

ומקצה השמיים למעלה, הכול עומד ברשותו. ז"ת דבינה, שנקראים ישסו"ת, ונקראים מ"י, הן בחינת קצה השמיים למעלה. כי השמיים הם ז"א, והוא מקבל רק מישסו"ת, הנקרא מ"י. וע"כ מ"י נקרא, קצה השמיים למעלה, שהכול עומד ברשותו. כי השמיים והארץ, שהם זו"ן וכן ג' עולמות בי"ע התחתונים, כולם מקבלים מישסו"ת, הנקרא מ"י. וע"כ הכול עומד ברשותו.

כי למעלה ממנו, אין שאלה נוהגת שם. וקצה השמיים הזה, שנוהגת שם שאלה, נקרא מ"י. כלומר, למעלה בג"ר דבינה, או"א עילאין, אין שאלה נוהגת שם, כי אינם מקבלים מ"ן להמשכת חכמה, להיותם אור חסדים ואינם מחוסרי חכמה. וע"כ אינם נקראים מ"י. גם אינם בחינת קצה השמיים. כי הם אינם נזקקים לזו"ן, הצריכים להארת החכמה.

ורק הז"ת, שהן ישסו"ת, שנוהגת בהם שאלה, לקבל מ"ן מהזו"ן ולעלות לראש דא"א, לקבל בשבילם הארת חכמה, ע"כ נבחנים לקצה השמיים למעלה, משום שהז"א, הנקרא שמיים, מקבל מהם.

.8 ויש אחר למטה, ונקרא מ"ה. מה בין זה לזה? הראשון הסתום, שנקרא מ"י, נוהגת בו שאלה. כיוון ששאל האדם וחקר, להסתכל ולדעת ממדרגה למדרגה עד סוף כל המדרגות, המלכות, אחר שהגיע לשם, הוא מ"ה. שפירושו, מה ידעת, מה הסתכלת, מה חקרת, הלוא הכול סתום כבתחילה.

ביאור הדברים. הנוקבא דז"א, בהיותה עם הז"א פב"פ, נקראת גם הנוקבא בשם מ"ה, כמו ז"א. והיא נבחנת לקצה השמיים שלמטה, כי היא סוף כל המדרגות ומסיימת את האצילות. ונמצא ז"א, הנקרא שמיים, עומד בין הישסו"ת, הנקרא קצה השמיים למעלה, ובין הנוקבא, הנקרא קצה השמיים למטה.

והאדם שאל וחקר, להסתכל. להסתכל, פירושו, הזיווג דאו"א, הנקרא הסתכלות או"א זה בזה, ע"י עלייתם לראש דא"א, שאז הבינה חוזרת לקבל הארת החכמה בשביל הזו"ן. כי אפילו ישסו"ת, הז"ת דבינה, אינם צריכים להארת החכמה לצורך עצמם, כי מבחינת עצמם דומים הז"ת דבינה אל הג"ר שלהם, ואינם נזקקים לקבל חכמה.

אלא בעת שהזו"ן עולים למ"ן לישסו"ת, מתעוררים הישסו"ת בשבילם, לעלות לראש דא"א ולקבל חכמה. אבל גם הזו"ן אינם עולים למ"ן לישסו"ת, אלא רק ע"י העלאת מ"ן מבני אדם התחתונים אל הזו"ן. באופן, שנשמות בני אדם עולות למ"ן אל הזו"ן, ואז עולים הזו"ן למ"ן אל הישסו"ת, ואז עולים הישסו"ת לא"א, ונעשים שם פרצוף אחד עם או"א עילאין, ואז מסתכלים או"א זה בזה, וממשיכים חכמה בשביל הזו"ן.

וכיוון ששאל האדם, כלומר שמַעֲלה מ"ן, וחקר, כלומר שחוקר במעשיו, כדי להעלות הזו"ן לזיווג או"א, להסתכל, כדי שאו"א יסתכלו זה בזה וימשיכו חכמה. ולדעת ממדרגה למדרגה עד סוף כל המדרגות, המלכות. כי הארת החכמה, הנמשכת ע"י עליית מ"ן וזיווג, נקרא בשם ידיעה, או נקרא חכמה ע"י הדעת.

כי הזו"ן העולים למ"ן, נבחנים שם לדעת לאו"א, כי הם הגורמים לזיווג שלהם. והזיווג נקרא ידיעה, מלשון, והאדם ידע את חוה אשתו.

ולדעת, פירושו, להמשיך המוחין בדעת ממדרגה למדרגה, מדעת של מדרגת או"א אל המוחין של מדרגת ז"א. עד סוף כל המדרגות, מז"א אל הנוקבא, הנקראת סוף כל המדרגות. כי הבינה עומדת אחור באחור (אב"א) עם החכמה, להיותה רק חסדים, וחוזרת פנים בפנים (פב"פ) עם החכמה רק לצורך זו"ן.

ואחַר שהגיע לשם, הוא מ"ה. כיוון שהמוחין הגיעו אל הנוקבא דז"א, אז נקראת הנוקבא בשם מ"ה. המדרגה התחתונה, העולם התחתון, מלכות, נקראת מ"ה. וכתוב, מה ה' אלקיך שואל מעימָך. אל תקרא מ"ה אלא מאה. משום שכל המדרגות עליונות בשלמותן, שהן חמישים, הן כאן במלכות, וע"כ נקראת מאה.

כי חמישים שלה, כח"ב תו"מ, שכל אחת כוללת עשר, וחמישים של בינה, הם מאה. וע"כ בינה נקראת מ"י, שהם חמישים, והמלכות מ"ה, שהוא מאה, מפני שכוללת בתוכה גם החמישים דבינה. הרי שע"כ נקרא מ"ה, להורות שכל השלמות הגדולה של המוחין ההם, באה רק אחר שהגיעו המוחין לנוקבא.

ונאמר, מ"ה ידעת, מ"ה הסתכלת, מ"ה חקרת, הלוא הכול סתום כבתחילה. המלכות נקראת מ"ה, כי אע"פ שההמשכה העליונה של חכמה נמשכת דרך המדרגות העליונות, בינה וז"א, אינה מתגלה עד שנשלמת כאן במלכות, מקום הסוף של כל המדרגות, הסוף של המשכת הכול, ועומדת בגלוי, בהארת החכמה. ואע"פ שהתגלתה יותר מכולם, היא עומדת לשאלה: מה ראית, מה ידעת? כמ"ש, כי לא ראיתם כל תמונה.

ואע"פ שכבר נמשכו לה המוחין העליונים, ע"י העלאת מ"ן, וכבר נשלמה בהן, מ"מ נוהגת בה שאלה, כמו שישסו"ת היו מטרם העלאת מ"ן. ע"כ נאמר, מה ידעת, מה הסתכלת, מה חקרת, הלוא הכול סתום כבתחילה. אשר אחַר העלאת המ"ן והמשכת המוחין, עוד הכול סתום בנוקבא, כמו מטרם העלאת מ"ן, שעומדת עוד לשאלה, העלאת מ"ן.

א"כ מה מועילים התחתונים בהעלאת מ"ן? ולמה נמשכו אליה המוחין, כיוון שאינם נגלים כלל? אל תקרא הנוקבא מ"ה, אלא מאה, מאה ברכות, שהנוקבא משפיעה לתחתונים. לפי זה איך עוד עומדת לשאלה, והכול סתום כבתחילה?

כי יש ב' מוחין דגדלות בנוקבא, הנקראים גדלות א' וגדלות ב'. בגדלות א' עולים רק או"א עילאין לראש דא"א, ולא הישסו"ת. ואע"פ שנעשו לפרצוף אחד, מ"מ נשארו ישסו"ת בגוף א"א, אלא שהתעלו למקום או"א שמקודם לכן, שמלבישים מפה עד החזה דא"א.

ולפיכך מצד אחד נעשו הישסו"ת בחינת ראש א"א, שהרי נעשו פרצוף אחד עם או"א עילאין, העומדים עתה בראש א"א. וכן עלו למעלה מפרסא דחזה דא"א, ששם מאיר הראש דא"א, ע"ד שהתבאר באו"א עצמם, שהיו עומדים שם מטרם העלאת מ"ן.

ומשום זה הם משפיעים מוחין שלמים דג"ר אל הז"א, וז"א אל הנוקבא, והנוקבא נעשית מאה ברכות. כי ע"י מוחין אלו מתעלים הזו"ן ועולים למקום הישסו"ת, שמקודם העלאת מ"ן, מחזה עד הטבור דא"א. ונמצאת הנוקבא במקום אמא. וע"כ נעשית הנוקבא מאה, כמו אמא, כי בחינת מאה היא באמא, ואלפים היא באבא, והתחתון העולה לעליון נעשה כמוהו.

אמנם מצד אחר, דומה הנוקבא רק לבחינת מ"י, שעומדת לשאלה, כמו ישסו"ת מטרם העלאת המ"ן והמשכת המוחין. והוא מטעם הלבשתה את מקום הישסו"ת דקטנות, מהחזה עד הטבור דא"א. ונמצאת עומדת למטה מפרסא שבתוך מעֵי א"א, שהארת ראש דא"א נפסק למעלה מפרסא זו. וע"כ מבחינה זו, לא הרוויחה הנוקבא את המוחין וראש א"א, שכל העלאת המ"ן היו לזה, והכול סתום כבתחילה, כמטרם העלאת מ"ן.

אמנם מבחינה אחרת, הרי הרוויחה הנוקבא בחינת אמא, כי עלתה למקום ישסו"ת, שנקרא אמא, שנעשתה מאה ברכות. ומשום זה נבחנים אלו המוחין רק לו"ק דגדלות, כי לא תוכל לקבל בחינת ראש דגדלות, להיותה נמצאת למטה מפרסא דחזה דא"א. אבל מדרגתה עתה שווה כמו הישסו"ת בעת היותו ו"ק, מטרם העלאת מ"ן, שהיה עומד מחזה עד הטבור דא"א, שזה גדלות גדולה בשביל הנוקבא, אלא שהיא ו"ק דגדלות. אבל עוד חסר ג"ר דגדלות. והשגת ג"ר דגדלות נקרא גדלות ב' של הנוקבא.

עתה תבין למה נקראת הנוקבא בשם מ"ה. אשר הטעם הראשון מבאר המוחין העליונים, שהשיגה הנוקבא, הנקראת מאה ברכות. שע"כ נאמר, אל תקרא מ"ה אלא מאה. כלומר, ע"י עלייתה למקום ישסו"ת בכוח אלו המוחין.

וטעם ב', כיוון שעלתה רק למקום הישסו"ת דקטנות, שהיא עומדת לשאלה מהחזה עד הטבור דא"א. הרי גם המוחין דנוקבא דומים לגמרי כמוהו, ונעשית גם הנוקבא עומדת לשאלה, שפירושו ו"ק בלי ג"ר. אלא הרווח אמנם גדול מאוד, מפני שהוא ו"ק דאו"א עילאין, ו"ק דגדלות.

וגם כאן, שנאמר, מה ידעת, הלוא הכול סתום כבתחילה, אין הפירוש של כבתחילה, כמו שהנוקבא הייתה מטרם העלאת מ"ן. אלא כמו שהישסו"ת היו מטרם העלאת מ"ן. אבל הנוקבא הרוויחה הרבה ע"י העלאת מ"ן, שהרי קיבלה עתה בחינת אמא, מאה ברכות, אלא שהן ו"ק דגדלות. ונמצאת עוד עומדת לשאלה, כמו הישסו"ת מטרם העלאת מ"ן.

.9 על העניין הזה כתוב, מה אעידֵךְ, מה אדמֶה לָך הבת ירושלים. כי כשחרב ביהמ"ק, יוצא קול ואומר, מה אעידך, מה אדמה לך. כלומר, במ"ה ההוא אעידך. שבכל יום ויום העידותי בך מימים קדמונים, כמ"ש, העידותי בכם היום את השמיים ואת הארץ.

מה אדמה לך. באותו אופן ממש, העטרתי לך בעטרות קדושות, ועשיתי אותך ממשלה על העולם. כמ"ש, הזאת העיר, שיאמרו כלילת יופי. קראתי לך ירושלים הבנויה, כעיר שחוברה לה יחדיו.

מה אַשְׁווה לך ואֲנַחֲמֵך. כעין שאת יושבת, כך הוא כביכול למעלה, בירושלים של מעלה. כמו שעתה אין נכנסים בך העם הקדוש בסדרים הקדושים, כך אני נשבע לך, שלא אכנס אני למעלה, עד שייכנסו בך צבאותיך למטה. וזוהי הנחמה שלך, מאחר שאני משווה לך מדרגה זו, ירושלים של מעלה, המלכות, בכל. ועתה שאת כאן, גדול כיָם שִׁבְרֵךְ. ואם תאמרי, שאין לך קיום ורפואה, מי יִרְפָּא לך, אותה מדרגה הסתומה העליונה, הנקראת מ"י, שהכול מתקיים על ידיה, שהיא בינה, תרפאך ותקים אותך.

ביאור הדברים. חורבן ביהמ"ק היה מחמת שחטאו ישראל בעבודה זרה ולא רצו להעלות מ"ן לזיווג זו"ן, אלא שרצו להמשיך השפע לס"א, הנקרא אלוהים אחרים, שמסיבה זו נפרד הזיווג דזו"ן, והתבטלו מאה הברכות מהנוקבא, ונחרב ביהמ"ק.

כשחרב ביהמ"ק, יוצא קול ואומר, מה אעידך. שבכל יום ויום העידותי בך מימים קדמונים. אלו ו"ק דגדלות, שהנוקבא מקבלת במ"ה, נקרא ימים קדמונים. כמ"ש, כי שְׁאַל נא לימים ראשונים, ולמִקצה השמיים ועד קצה השמיים.

ונקרא כך, להיותם ו"ק דאו"א, כי הישסו"ת הוא ז"ת דאו"א. ושבעת הימים של או"א הם ראשונים אל שבעת הימים דזו"ן, כמ"ש, העידותי בכם היום את השמיים ואת הארץ. פירושו על זיווג זו"ן, הנקראים שמיים וארץ, שהזהיר הכתוב לשמור ולקיים את הזיווג. ואם לא, מזהיר הכתוב, כי אָבוד תאבֵדון מַהֵר מעל הארץ. וכמ"ש, מ"ה אעידך, על אלו מאה ברכות הזהרתי אותך לשומרם ולעשותם, ואתה עברת עליהם, לכן התקיים בכם, כי אבוד תאבדון מהר מעל הארץ.

וכמ"ש, מ"ה אדמה לך. באותו אופן ממש, העטרתי לך בעטרות קדושות, ועשיתי אותך ממשלה על העולם. קראתי לך ירושלים הבנויה, כעיר שחוברה לה יחדיו.

כי אלו מאה הברכות, שהנוקבא מקבלת מהז"א בזיווג, שמ"ה הן בעלייתם לישסו"ת, ונעשה ז"א לבחינת ישראל סבא, והנוקבא נעשתה לבחינת תבונה. ואז נעשים האורות שלה מאה ברכות, כמו האורות דתבונה. ועל זה כתוב, כעיר שחוברה לה יחדיו.

כי הנוקבא, הנקראת עיר, התחברה עם התבונה יחדיו, ונעשתה הנוקבא לבחינת התבונה. והיא מקבלת משם המוחין דתבונה, הנקרא עטרות קדושות, ואז נקרא כְּלִילת יופי משׂושׂ כל הארץ, ומקבלת ממשלה על העולם.

מ"ה אשווה לך ואנחמך. כעין שאת יושבת, כך הוא כביכול למעלה, בירושלים של מעלה. כלומר, שבסיבת חטאם של ישראל, שנחרב ביהמ"ק ונגלו מעל אדמתם, גרמו בזה גם פירוד לנוקבא, כי ט"ת שלה נפלו לקליפות, והיא חזרה לנקודה תחת היסוד.

וכמ"ש, מ"י ירפא לך. אם ישובו בני ישראל בתשובה, ויתקנו מעשיהם, ויעלו מ"ן לזו"ן, הנה אז שוב יימשכו המוחין עילאין אל הזו"ן, ושוב תעלה הנוקבא לישסו"ת, הנקרא מ"י, ואז תהיה לך רפואה.

.10 מ"י קצה השמיים. מ"י, קצה השמיים למעלה, ישסו"ת. מ"ה, קצה השמיים למטה, המלכות. וזה ירש יעקב, ז"א, המבריח מן הקצה אל הקצה. מן הקצה הראשון, מ"י, עד הקצה האחרון, מ"ה. משום שעומד באמצע בין ישסו"ת למלכות. וע"כ כתוב, מי ברא אלה. ישסו"ת, מ"י, בראו את ז"א ומלכות, אל"ה.

ביאור הדברים. היה לַכָּתוּב לומר, מראש השמיים ועד קצה השמיים. ולמה נאמר, מקצה ועד קצה, מסוף עד סוף? אלא נאמר, מ"י קצה השמיים למעלה, ישסו"ת, שעומד לשאלה, הוא המלביש מהחזה עד הטבור דא"א. מ"ה, הנוקבא, שמטרם העלאת מ"ן היא סוף כל המדרגות מחזה דז"א ולמטה. וביניהם עומד יעקב, ז"א, המתחיל להלביש ממקום הטבור דא"א עד הנוקבא.

ואז הוא מבריח מקצה דמ"י עד הקצה דמ"ה. כי מ"י מסתיים בטבור דא"א, ושם מתחיל יעקב. והנוקבא, מ"ה, עומדת בסיומו.

אמנם הכתוב מדבר כבר אחַר המשכת המוחין אל הזו"ן, כמ"ש, שאַל נא לימים ראשונים, שהוא בעת שהזו"ן עולים ומקבלים המוחין דישסו"ת, הנקרא ימים ראשונים. שאז נמצא, שקצה השמיים שלמטה, מ"ה, הנוקבא, עלתה והלבישה על קצה השמיים למעלה, על מ"י, ישסו"ת. ונמצאים שניהם במקום אחד ממש.

וע"כ כתוב, מקצה עד הקצה, שהרי עתה נעשו שניהם בחינת קצה השמיים אחד. כי הימים הראשונים מקבל הז"א, שהם ו"ק מישראל סבא, חג"ת נה"י. והנוקבא נוטלת התבונה, המלכות דבינה, הנמצאת עתה בקצה דז"א, הנקרא שמיים. אלא בערך הקודם למוחין, נבחנת לראש השמיים.

ויש עוד פירוש, אשר השמיים שלמעלה הוא ישראל סבא, הכולל ששת הימים הראשונים, חג"ת נה"י דבינה. וקצה השמיים שלמעלה הוא התבונה, המלכות דבינה. ויהיה פירוש הכתוב מהקצה של ישראל סבא, עד הקצה דז"א, הנקרא שמיים שלמטה.

ועל אלו המוחין כתוב, מ"י ברא אל"ה. כי מ"י הוא ישסו"ת, העומד במקום בריאה דא"א, מחזה עד הטבור, למטה מפרסא שבתוך מעֵי א"א, ששם אינה מגיעה עוד הארת ראש דא"א. שע"כ נבחן לבריאה, לבַר מראש דא"א. וע"כ הוא עומד לשאלה.

ונמצא אחר שהזו"ן משיגים אלו המוחין, שהם עולים ומלבישים את המ"י הזה, ונוטלים מקומו מהחזה עד הטבור דא"א, הרי גם המוחין שלהם עתה רק בבחינת בריאה דא"א. וכמ"ש, מ"י ברא אלה, הזו"ן, נטלו מוחין דבריאה מהמ"י.

[bs-maamarim]

ששים רבוא נשמות

אמרו, שיש ששים רבוא נשמות, וכל נשמה מתחלקת לכמה ניצוצין. וצריך להבין, איך אפשר שהרוחני יתחלק, כי מתחילה לא נבראה רק נשמה אחת - נשמת אדה"ר.

ולענ"ד, שבאמת אין בעולם יותר מנשמה אחת, כמ"ש, (בראשית ב, ז) "וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים". ואותה נשמה מצויה בכל בני ישראל, אצל כל אחד ואחד בשלמות, כמו אצל אדה"ר. כי הרוחני לא יבא בחיתוכים וחילוקים, שזה דווקא מִגִּדְרֵי הגשמיים. אלא מה שאמר שיש ששים רבוא נשמות וניצוצי נשמות, נראה שזה מתחלק בכח גופו של כל אחד ואחד. דהיינו, בתחילה הגוף חוצץ ומונע זוהר הנשמה ממנו מכל וכל, ובכח התורה והמצווה נזדכך הגוף, ולפי המדה שנזדכך, באותו השיעור מאירה הנשמה כללית עליו.

לכן נעשה בערך הגוף הגשמי ב' בחינות. בחינה א', שמרגיש את נשמתו לפרט מיוחד, ואינו מבין כי זהו כלל ישראל, וזה באמת פגם, לכן גורם ביחד עם הנ"ל.

בחינה ב', שאינו מאיר עליו באמת אור נשמת ישראל בכללות כח הארתה, אלא בחלק הימנה, פירוש, לפי המדה והשיעור שזיכך את עצמו, בבחינת השבתו אל הכלל.

והסימן אם נתתקן הגוף בשלמות, בשעה שמרגיש שנשמתו נמצאת בכל כלל ישראל, בכל אחד ואחד מהם, ולכן אינו מרגיש ג"כ את עצמו לבחינת פרט, כי זה תלוי בזה, ואז הוא תמים בלי מום, ושופע עליו באמת הנשמה בכל כחה, כמו שהופיעה באדה"ר, בסוד, "מָאן דְּנָפַח מִתּוֹכוֹ נָפַח" [מי שנפח, מתוכו נפח].

וז"ע ג' זמנים לאדם.

א. בחינת ניצוץ מנשמה, סוד הפעולה בדרך התנוצצות, בסוד שָׁרֵי וַאֲסַר [התיר ואסר].

ב. בחינת נשמה פרטית, חלק אחד מששים רבוא, ונשלם בסוד הקביעות, אבל פגמו עמו. דהיינו, שגופו אינו יכול לקבל בחינת כללות הנשמה, ומרגיש את עצמו לפרטיות, שזה עדיין מסבב לו הרבה יסורים של אהבה.

ואח"כ מתקרב לשלימות, סוד הנשמה כלליות כנ"ל, כי כבר נזדכך הגוף וכולו קדש להוי' ואינו עושה שום שיעורים ומסכים ונכלל כולו בכלל ישראל.. ... .... ... ...

אִיתָא, "וַאֲפִילּוּ גַּבְרָא חָדָא אִי יִתְקְרֵב קַמֵי מָארֵיהּ בִּתְיוּבְתָּא שְׁלֵימָתָא מִיָּד יֵיתֵי מַלְכָּא מְשִׁיחָא" [למדנו, ואפילו איש אחד, אם יתקרב לפני אדונו בתשובה שלמה, מיד יבוא מלך המשיח].

ונראה פירושו, דהנה אמרו, (שהש"ר פ"א, ועוד) "שקול משה כנגד ששים ריבוא". וצריך להבין, כי לפי זה נמצא ב' פעמים ששים ריבוא נשמות, נשמת משה, ונשמות ישראל.

והאמת נראה כנ"ל, שלא נמצא יותר מנשמה אחת, שנודע לפי שערים של כל נפש ונפש שמזדככת ומטהרת א"ע מזוהמתה.

לכן בהתקן כל הנפשות, ימשיכו אליהם כל בחינת הנשמה העליונה של אצילות לכל נפש ונפש, כי הרוחני אינו מתחלק, ואז, (זכריה יד, ט) "והיה ה' למלך על כל הארץ". לכן בעוד שחסר נפש אחת משלימות הטהרה, תחסר המשכת קדושה זו בכל נפש ונפש מישראל.

וגם בהיטהר נפש אחת מישראל עצמה מכל זוהמתה, אז תמשיך אליה כל בחינת הנשמה דאצילות, וְאָגָבָה יתוקנו כל נפשות דורה, וז"ע שתלוי זה בזה הרבה כמ"ש, (סנהדרין יא.) "ראוי היה שתשרה שכינה עליו, אלא שאין דורו ראוי לכך".

ותוכן הדברים מפלאי תמים דעים, שאותה הנשמה שזכתה להיטהר, מיד היא מתאמצת לעלות חן הדור ולבקש עליהם, עד שמעלה כל הדור שלה ��מעלתה.

וז"ס, "שקול משה כנגד ששים רבוא". כי כיון שהיה רועה נאמן שלהם, על-כן היה לו אותה הקדושה שראויה לכל הדור, והבן.

ובאמת, בכל פרט ופרט נמצא כל הכלל, מפני שבאחרית, סוף כל סוף, יתאחדו כל הנפשות לבחינה אחת, בסוד, תשובתם לשורשם הרוחניים, לכן כל מה מהנסים והנפלאות וכל בחינות המסעות שעברו על כל העולם בשית אלפי שני [בששת אלפי השנים], צריכים לעבור על כל נפש פרטית, והנפש הטובה, שואבת אליה מכל בחינות הקדושה שלפניה ולאחריה, והנפש הרעה להפך.

וסוד העתים המתחלפים עליו, הוא בחינת דורות, אלא שכל דור ודור מתנהג כפי השופט שלו, סוד השכל השופטו, לפי שמקבלת מהקדושה בזמן ההוא.

לכן כל נפש מוכן לשאוב בתוכו נשמת משה, אהרן, שמואל, דוד ושלמה, דהיינו, בבחינת זמנים העוברים עליו, ביציאת מצרים וקבלת התורה, נשמת משה רע"ה מתגלית עליו. ובשבע שכבשו, נשמת יהושע. ובבנין המקדש, נשמת שלמה המלך, והבן.

ואין הכונה על פרטי נשמות הנ"ל, אלא לפי הכלל שאמרנו שהרוחני אינו מתחלק, ומיד שזוכה לבחינת נשמה, זוכה לנשמת כלל ישראל, אלא לפי מקום וערך הטהרה שלו, ולכן בזמנים שזוכה לנפלאות הנ"ל, אז הוא מקבל לתוכו שפעת הנשמה באותה הגילוי, לכן שם בעל הגילוי עליו ממש.

ואמרו, (שבת סז. ב"מ קיג:) "כל ישראל בני מלכים הם". (ירושלמי הוריות ג ה) "ומלך שמת כל ישראל ראויים למלכות". וז"ס גדול, דהנה בכל הדורות שקדמו, שהמה רק הכנה לבחינת מלכות, היו צריכים כלים מיוחדים להמשכת השופטים שלהם, כמו נשמת משה ושמואל וכו'. אבל סוד התכלית האחרון תלוי בכל כלל ישראל, כי בהחסר חלק קטן מניצוץ קטן, לא יוכל להתגלות הקץ, וע"כ כל ישראל ראוים למלכות, כי הכל שוים בבחינה זו האמיתית, ולכן אין שום כלי מיוחד להמשכת השלימות הזה, אלא כל מי שמזכך, ומטהר את נפשו להיות ראוי להמשיך גילוי המלכות לעולם, יהיה נקרא דוד המלך ממש. וזה סוד (ר"ה כה.) "דוד מלך ישראל חי וקים", כי לא מת כלל, וכלי שלו נמצא בכל נפש ונפש מישראל, מה שאין כן נשמת משה שאינה אלא בתלמידי חכמים שבדור וכן נביאים וכהנים וכו'.

וזה סוד (ירושלמי הוריות ג ה) "מלך שמת כל ישראל ראויין למלכות". והבן. וזה סוד, מוציא את הרבים ידי חובתן והבן מאד.

וזה ענין, (סוטה מט:) "בְּעִקְבוֹת מְשִׁיחָא חוּצְפָּא יִסְגֵּא [בסמוך למשיח החוצפה תתרבה]". (ישעיהו ג, ה) "וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ יִרְהֲבוּ הַנַּעַר בַּזָּקֵן וְהַנִּקְלֶה בַּנִּכְבָּד". פירוש שנער גם נקלה ירהיב בנפשו עוז, להמשיך מלכותו לעולם, כאילו היה מזקנים שבדור ונכבדי הדור.

כי גם הַנִּקְלֶה, דהיינו, בעל נפש נמוכה ושפלה באמת בשורשו, אם יכוון לבבו ויטהר מעשיו להיות רצוים, יזכה להמשיך בנפשו כלל הנשמה של עם קדוש, עם כל הנפלאות שטעמו עם קדוש עד היום הזה, כי כולם לא היו אלא הכנה לשלימות הזה, לכן מוכרח גם אותו הנפש הפרטי לטעום הכל, וקונה עולמו בשעה אחת, מפני סגולת הדור ההוא להמשיך כתר מלכותו ית' שכולל הכל, (ברכות סד. ב"ב ��מה:) וְהַכָּל צְרִיכִין לְמָרֵי דְּחִטֵּי [לבעל החיטים] וְכָ�� פְּרָט וּפְרָט חַיָּיבִין בּוֹ. והבן.

וזה שאמרו, וַאֲפִילּוּ גַּבְרָא חֲדָא אִי יְזַכֵּי לְמִיתַב בִּתְיוּבְתָּא שְׁלִימְתָּא מִיַּד יֵיתֵי מַלְכָּא מְשִׁיחָא [ואפילו איש אחד, אם יזכה לשוב בתשובה שלמה, מיד יבוא מלך המשיח], פירוש, יהיה מי שיהיה, אפילו אם אדם אחד שבדור יזכה להמשיך בעצמו אותו הנשמה, יוכל לזכות כל בני דורו, כי כל המחויב בדבר מוציא את הרבים ידי חובתן, ויוכל להרבות בתפילה ולעמוד בפרץ לפניו, עד שיזכה בעד כל דורו.

מה שאין כן בשאר מיני גאולות, שהיו רק בבחינת הכנה, לא היו שייכים לכל פרט ופרט, למשל נתינת התורה היתה שייכת דוקא לדור המדבר ומשה רבם, וכל דור אחר אפילו היו זכים ביתר שאת, לא היו ממשיכים בחינה זו, וכן אדם אחר חוץ ממשה, כי זה תלוי בזה.

אבל בחינת משיח מוכן לכל דור ודור, ומחמת זה מוכן ג"כ לכל פרט ופרט, להיות הממשיך בחינת משיח, בסוד, כל המחויב בדבר כנ"ל.

והטעם כי ענין משיחות, הוא תיקון הכלים, וציור כל הכלים שוים, כי כל החילוק בהם, הוא רק בחב"ד שלהם, למדות שלהם, ולכן מהשר הרואה פני המלך עד היושב אחר הרחים, כולם משרתים שוים בזה להחזיר העטרה ליושנה, ובזה לא נמצא כל דרגות בין אחד לחברו.

[dygold332]

שערי אלומיניום מעוצבים

סילברגייט מציעה לכם מגוון רחב של פתרונות אלומיניום ✔️ התקשרו: 0723945824 ☎ דוגמאות של שערי האלומיניום שלנו… בכל בית פרטי בארץ ניצבים היום בכניסה שערי אלומיניום מעוצבים. אלה הם השערים המהווים את המילה האחרונה בתחום העיצוב והשימוש בחומר הגלם אלומיניום, בו נעשה היום שימוש רחב גם בייצור שערים. אצילות החומר, הקשיחות שלו והמראה האלגנטי שלו, הם אלה שהפכו אותו לחומר המבוקש היום לא רק לשערים אלא לשימושי... להמשך קריאה על שערי אלומיניום מעוצבים, לחצו על הקישור. https://silvergate.co.il/%d7%a9%d7%a2%d7%a8%d7%99-%d7%90%d7%9c%d7%95%d7%9e%d7%99%d7%a0%d7%99%d7%95%d7%9d-%d7%9e%d7%a2%d7%95%d7%a6%d7%91%d7%99%d7%9d/?utm_source=dlvr.it&utm_medium=tumblr

[my-tasty-kitchen]

סטייק אבל אחרת

כרוב כמה פראות יש בפשטות, כמה אצילות, בריאות ירק כל כך פשוט אך מדהים כאשר עושים בו שימוש נכון. באתי לאישתי יום אחד ושאלתי אותה אם היא רוצה סטייק לארוחת ערב, היא אמרה “ברור, אך אני לא זוכרת שיש לנו סטייקים 🤔” אמרתי לה חכי ותראי, היא לא חשבה בעבר על ירק בצורה כזאת … בטח שלא כרוב. אז חברים יקרים כרוב הוא עולם ומלואו בעצם כל ירק, צריך לכבד אותם להעריך אותם, להכין אותם כראוי ולהינות מהשפע שהטבע מספק…

[bs-pticha]

פתיחה לחכמת הקבלה | המקום לד' העולמות אבי"ע, וענין הפרסא שבין אצילות לבי"ע | אות סז

וטעם הדברים הוא, כי מקום עולם אצילות, פירושו, המקום הראוי להתפשטות אור העליון, ומתוך עלית המלכות המסיימת למקום בינה דגוף הנק' ת"ת, נמצא מסתיים שם הפרצוף, ואין האור יכול לעבור משם ולמטה, הרי שמקום האצילות נסתיים שם בחצי ת"ת על החזה, וכבר ידעת שסיום החדש הזה שנעשה כאן, נקרא בשם פרסא שמתחת עולם האצילות, ובאלו הספירות שהן למטה מהפרסא יש בהם ג' חלוקות. והוא מטעם, כי באמת לא היו צריכים לצאת למטה מהאצילות רק ב' הספירות זו"ן דגופא הנקרא נהי"מ, כי מאחר שהסיום נעשה בבינה דגופא, שהוא ת"ת, נמצאים רק הזו"ן שלמטה מת"ת שהם למטה מהסיום, ולא הת"ת, אמנם גם חצי ת"ת התחתון יצא ג"כ למטה מסיום. והטעם הוא, כי הבינה דגוף נכללת ג"כ מע"ס כח"ב זו"ן, ומתוך שהזו"ן הללו דבינה, הם שרשים של הזו"ן דגוף הכוללים שנכללו בהבינה, הם נחשבים כמוהם, וע"כ יצאו גם הזו"ן דבינה למטה מהפרסא דאצילות ביחד עם הזו"ן הכוללים. ומטעם זה נסדקה ספירת הת"ת לרחבה במקום החזה, כי המלכות שעלתה לבינה עומדת שם, ומוציאה גם את הזו"ן דבינה לחוץ, שהם ב"ש הת"ת שמחזה ולמטה עד סיומו. ועכ"ז יש הפרש בין ב"ש ת"ת לבין נהי"מ, כי הב"ש ת"ת שייכים באמת לבינה דגוף, ולא יצאו למטה מסיום האצילות מחמת עצמם, רק מפני שהם שורשי הזו"ן, לכן אין הפגם גדול בהם, כי אין יציאתם מחמת עצמם, וע"כ נבדלו מהנהי"מ, ונעשו לעולם בפני עצמו, והוא הנקרא עולם הבריאה.

[dandydoodlebug]

דעת - אצילות - ספירות, דעת - אצילות - קליפות

Da’ath -Atziluth - Sephiroth, Da’ath - Atziluth -Qlipoth

[vlad-newreality]

המקובלים האמיתיים בעלי השגה רוחנית מציגים בפני האנושות שיטה יוצאת דופן לפענוח חידת הקיום. אין הם "יודעים" את התשובה בדומה לפילוסופים, ואין הם "מאמינים" בה כאנשי הדת. המקובלים הם אלה שהשיגו את מטרת הבריאה, נמצאים בה בכל החושים שלהם, חיים אותה, וביכולתם להסביר לאנושות כולה מהי אותה מטרה וכיצד ניתן להגיע אליה. לדבריהם, מטרת הבריאה היא להביא את האדם למצב שבו ירגיש את עצמו חי חיים נצחיים, שלווים ושלמים, ללא כל הגבלה וללא עצב. המקובלים האמיתיים מסבירים לנו איך להגיע למצב הזה ואף מוליכים אותנו אליו. המקובלים נמצאים במצב ההתפתחות הסופי שאליו צריכה להגיע כל האנושות, בעודם נמצאים בעולם הזה. המקובלים מובילים את האנושות ממצב שבו נמצאים הם, לחיים תכליתיים בממד אחר. בזכותם, האנושות מסוגלת לדעת דבר-מה על העתיד הצפוי לה. בכוונה תחילה הציב הטבע את האדם במצב ההפוך ממצבו הסופי. חייבת להתגלות בו השתוקקות למצב הסופי והוטלה עליו המשימה לגלות את האמצעים שבעזרתם ניתן להגיע למצב הזה. המקובלים מגלים לאדם את מטרת הקיום, את האמצעים להשגתה ולמימושה, ואת העובדה שהמימוש תלוי רק באדם. מאותו רגע שבו האדם מקבל את הידיעה הזאת, עליו להתמסר ולממש אותה, כי בשביל זה נברא האדם. * כל אדם לא נברא, אלא להשגת נשמה שלימה ומאירה מהבורא, ראויה לדביקות תמידית ונצחית. (בעל הסולם, "אצילות הנשמה")

[levtov1]

עולמות עליונים 33: צורה מפורטת של ד' בחינות דאור ישר (הקישור לצפייה בקליפ בסטורי) בהשגת הבורא צריכים לעבור שלבי הסתרה, שמגלים כמה שונים מהבורא, וכמה יכולים להתקרב אליו. אבל שניהם אותו דבר, כי כנגד מידת ההסתרה מרגישים את מידת הגילוי שיכולה להיות. כלומר, כל מדרגות ההתקרבות לבורא, זה אותן ד' בחינות דאור ישר, רק בצורה יותר מפורטת. מדרגות העלמה שכנגד זה יהיה הגילוי, ולכן הם נקראים 'עולמות', מהמילה 'העלמה'. ד' עולמות שהם המרחק בין הרצון לקבל שלנו והרצון להשפיע של הבורא. סולם מדרגות של חזרה לאותן ד' בחינות דאור ישר. עולם אדם קדמון הוא הכתר, ויתר ארבעת העולמות, אצילות, בריאה, יצירה, עשיה, זה הסתרות שהבורא מסתיר את עצמו. ואנחנו צריכים מלמטה למעלה לעלות בהדרגה בעולמות ולהתקרב ולגלות אותו, על ידי השתוות הצורה עם התכונה שלו להשפיע. אבל הרצון להשפיע הוא תכונה של הבורא, והנבראים יש להם רק רצון לקבל שלא משתנה, לכן הם רוכשים עליו כוונה על מנת להשפיע, וכך נעשים דומים לבורא. סדר הפעולות האלה של להידמות בהדרגה למשפיע נקראות 'מדרגות'. קודם מרגישים הסתרה, חוסר גילוי, ואז כל פעם מתעלים מעל דרגת חי לדרגת מדבר, לדרגת אדם, דומה לבורא. #מערכתהעולמותה #מבנההעולמותהעליונים #מערכתהשמיים #מבנההמציאות #אורוכלי #אור #רצון #רוחניות #תכלית #מציאות #חיים #התפתחות #תכליתבריאה #חכמתהקבלה #הרבמיכאללייטמן #יעלליאור #ישראל #ישר_אל #תפקידעםישראל #משפחה #נשים #ילדים #חינוך #חכמתהחיבור #חיבור #ואהבתלרעךכמוך #העתיד #אהבתישראל #אהבתעולם #אהבה https://www.instagram.com/p/CXZfAZLAuRM/?utm_medium=tumblr

[hakdamat-sefer-hazohar]

המצווה העשירית

[פקודא עשיראה]

.237 המצווה העשירית היא, להניח תפילין, ולהשלים עצמו בצורה העליונה. כמ"ש, ויברא אלקים את האדם בצ��מו. וכתוב, ראשֵךְ עלייך ככרמל. זהו ראש העליון, תפילין של ראש, של מלך העליון, הוי"ה, באותיות רשומות. כל אות שבשם הוי"ה, היא פרשה אחת בתפילין. וכך השם הקדוש חקוק בפרשיות התפילין, בסדר האותיות. כי שם ה' נקרא עליך, ויָראו ממך. אלו הם תפילין של ראש, השם הקדוש לפי סדר האותיות.

ביאור הדברים. כי במצווה לחון את העניים, נעשתה רק ההתחלה להמשכת הצורה העליונה, צלם אלקים, שע"י המצווה לחון את העניים, נכללה אמא במלכות, כמ"ש, נעשה אדם בצלמנו כדמותנו. וזה עניין, אמא משאילה בגדיה לבִתה. שע"י התכללות המלכות באמא, נפלו אותיות אל"ה למקום הזו"ן, ולא נשאר באמא, אלא אותיות מ"י בלבד. ונבחן שאותיות אל"ה דאו"א, ירדו לזו"ן.

אבא לקח הז"א, ואמא לקחה הנוקבא. ונעשים לזו"ן ממש. כי העליון היורד לתחתון, נעשה כמוהו. ועל ידיהם הרוויחו הזו"ן קטנות דצל"ם אלקים, ו"ק בלי ראש. משום שגם אמא הפסידה ג"ר שלה ע"י השתתפות זו.

כי נפלו ממנה ג' הכלים אל"ה, ונשארו בה ב' אותיות מ"י, כו"ח. שחסר ג' תחתונות (ג"ת) דכלים וחסר ג"ר דאורות. ונשאר בכלים דמ"י שלה אורות דרוח נפש, אור הרוח בכלי דכתר, ואור הנפש בכלי דחכמה. וע"כ יכולה להשפיע לזו"ן רק ו"ק בלי ראש. וא"כ, עוד לא נשלם הזו"ן בצורה העליונה, שהם מוחין דג"ר, הנקראים צל"ם אלקים.

לכן המצווה העשירית היא להניח תפילין, ולהשלים עצמו בצורה העליונה, שע"י מצוות התפילין, ��משיכים הג"ר לזו"ן, שהם השלמת צלם עליון. ואפילו שכאן מדובר באדם תחתון, והזו"ן כבר נשלמו בהכרח, כי לא יכלו להוליד נר"ן אל האדם התחתון, טרם שיעלו בעצמם למקום או"א, ויגדלו במוחין שלהם כמוהם. וא"כ, איך אנו אומרים, שאפילו אמא עודנה בקטנות?

ותדע, כי בעת שהזו"ן משיגים המוחין דאו"א, נמצאים מלבישים לאו"א, והם כמוהם ממש, כי התחתון העולה לעליון, נעשה כמוהו ממש. וא"כ, כל מה שאנו מבחינים עתה באו"א, הכוונה היא על זו"ן שנעשו לאו"א. כי כל אותם הדרכים, הנוהגים באו"א, ללידת מוחין דזו"ן דאצילות, נוהגים כך בדיוק גמור בזו"ן, שנעשו לאו"א, בעת שהם מולידים המוחין, הנר"ן, לאדם התחתון, בלי הפרש של כלום. ולפיכך, אין צורך לשנות את השמות כלל. ומכנים עתה לזו"ן בשם או"א, ולנר"ן של אדם התחתון בשם זו"ן. וזכור זה להלן בכל ההמשך.

ויברא אלקים את האדם בצלמו. ליחידה חיה אין כלים. ורק לנר"ן יש כלים בינה וזו"ן. ואפילו כשאנו אומרים במפורש כלי דכתר, הכוונה היא לבינה וזו"ן דכתר. והבינה וזו"ן מתחלקים לע"ס, ע"י תיקון קווים. שג' קווים דבינה הם חב"ד, וג' קווים דז"א הם חג"ת, וג' קווים דנוקבא הם נהי"ם. ומספר זה נוהג לאור דחסדים. אמנם להשפעת הארת החכמה, נחלקה הבינה לב' בחינות או"א וישסו"ת, חב"ד חג"ת, אשר עם ז"ת דזו"ן הם י"ג (13) ספירות. שזהו בגי' אח"ד (13), הרומז לשם השלם.

כי כו"ח נסתמו בחו"ס דא"א. ורק הבינה שלו מאירה כל המוחין דאצילות, ונחלקה לאו"א וישסו"ת דאצילות. הג"ר שלה מאירים באו"א, והו"ק בישסו"ת. או"א נקראים מ' דצל"ם, טבעת טהורה. כי ם' כמו טבעת סגורה, הסוגרת המוחין מסביב. ישסו"ת נקראים ל' דצל"ם, כי ל' מגביהה ראשה למעלה, הרומז על מוחין דג"ר, כמ"ש, מגדל עוז שֵם ה', בו ירוץ צדיק ונשגב. כי הישסו"ת מגדל, והז"א צדיק, הרץ במגדל הזה ונשגב מאוד.

באופן, שאו"א הם טבעת, הסוגרת המוחין. ואור החכמה לא יתגלה בהם לרוב גובהם, כי אור החכמה שבהם, חו"ס, שנעלמה מכל פרצופי אצילות, ויש בהם אור חסדים לבד, אוירא דכיא, כי אוויר הוא אור הרוח. ונקרא ג"כ אוויר סתום, כי הי' לא יצא מאויר שלהם לעולם.

אבל הישסו"ת, להיותם ז"ת דבינה, זו"ן הכלולים בבינה, אינם נקראים אוויר סתום. כי בעת השפעת מוחין דגדלות לזו"ן, י' יצא מאויר שלהם, ונעשו אור, חכמה ומוחין דג"ר. ומסיבה זו נקרא ישסו"ת מגדל הפורח באוויר. כי מגדל פירושו גדלות דג"ר. ומשום שאין מוחין אלו קבועים בזו"ן, נמצא שזו"ן, בעת הקטנות, משום שנכנסה הי' באור ונעשה אויר. ולעת גדלות חוזרת ויוצאת הי' מאויר ונעשה אור. ע"כ נבחן כמו מגדל פורח, מחמת התיקון שבו באוויר. ז"א נקרא צ' דצל"ם, כי הוא הצדיק, הרץ במגדל ונשגב.

ג' האותיות צל"ם: ז"א צ', ישסו"ת ל', או"א ם'. והם חב"ד: או"א, חכמה, המסוגרים בטבעת טהורה, להיותם חו"ס. ישסו"ת, בינה. אמנם בעלייתה לראש א"א, יוצאת הי' מאויר שלה ומשפיעה חכמה, כמגדל הפורח באוויר. וז"א, הרץ במגדל, מקבל המוחין, דעת. ולפיכך נקראים המוחין תמיד בשם צל"ם.

ומה שנאמר, שחב"ד הם אותיות ם' ל' צ' דצל"ם, אין לְעַרְבָם עם ג' הקווים שבמוחין, הנקראים חב"ד. כי אלו חב"ד דצל"ם אינם ב��' קווים, אלא הם ג' פרצופים שלמים, המתלבשים זה בזה. כי החכמה, ם' דצל"ם, או"א, המתלבשים מחזה ולמטה בתוך הבינה, ישסו"ת, ל' דצל"ם. וישסו"ת מתלבשים מחזה ולמטה בתוך הדעת, ז"א, צ' דצל"ם.

והמצווה העשירית היא, להניח תפילין, ולהשלים עצמו בצורה העליונה, כמ"ש, ויברא אלקים את האדם בצלמו. כלומר, שע"י התפילין ממשיכים מוחין דג"ר בסדר אותיות צל"ם, כמ"ש, ויברא אלקים את האדם בצלמו, שזה הזוהר העליון דאצילות, שקיבל אז אדה"ר בעת שנברא. ואנו ממשיכים אותם מקודם לזו"ן, ומשם משפיעים אלו המוחין גם עלינו.

תפילין של ראש הוא שמו של המלך העליון הקדוש, הוי"ה, באותיות רשומות. התפילין מכונים כרמל, כי כרמל פירושו, כר מלא מכל טוב. כמ"ש, ראשך עלייך ככרמל. שראש עליון דז"א, וכן דנוקבא, בעת שמלובשים בתפילין של ראש, המוחין עילאין דצל"ם, דומים ככרמל, כמו כר מלא מכל טוב. ומוחין אלו נקראים שמו של המלך העליון הקדוש, ד' אותיות הוי"ה, כסדר האותיות י' ה' ו' ה'.

ומה שמדגיש הוי"ה באותיות רשומות, שכל אות רשומה בפרצוף בפני עצמה, משום שבכל פרצוף יש ד' אותיות הוי"ה, ע"ס. ע"כ הכוונה היא על אותיות רשומות, שכל אחת פרצוף שלם בפני עצמו.

כל אות דשם הוי"ה היא פרשה אחת מד' הפרשיות שבתפילין. השם הקדוש חקוק בהן כסדרן של האותיות כראוי. פרשה, פירושה פרצוף שלם בפני עצמו. וכל אות של שם הוי"ה נעשה במוחין לפרצוף שלם בפני עצמו, ומסודרות בבתים בסדר י' ה' ו' ה'. וזה תפילין של רש"י. כי התפילין של רבנו תם, מסודרות בבתים בסדר י' ה' ה' ו'.

.238 הפרשה הראשונה שבתפילין, קַדש לי כל בכור, י' דהוי"ה, קודש, חכמה, הבכור של כל קדושים העליונים. פֶּטֶר כל רחם, ע"י אותו השביל הדק, היורד מי', הפותח את הרחם, לעשות פירות ותולדות כראוי. והוא הקדוש העליון.

או"א עילאין, הרמוזים בי' דהוי"ה, שי' רומז לאבא, והמילוי של יו"ד, ו"ד, רומז לאמא. פרצוף דאו"א נקרא קודש, ונקרא בכור. וישסו"ת וזו"ן נקראים קודש, רק כאשר הם מקבלים הקדושה מאו"א עילאין.

ע"כ י' דהוי"ה נקרא, הבכור של כל הקדושים העליונים, שהוא הבכור לכל פרצופים קדושים דאצילות. כי הקדושה לפרצופי אצילות נמשכת מאו"א. כי אור החכמה נקראת קודש. ואו"א, ם' דצל"ם, הם חכמה דאצילות, משום שחו"ס מתלבשת ונעלמת בהם. ועכ"ז הם עצמם רק אוירא דכיא, אור חסדים, משום שחכמה זו נסתמה בראש דא"א.

והפרצופים יכולים לקבל חכמה רק מבינה, החוזרת להיות חכמה, בעת שעולה לראש דא"א, ומתייחדת שם עם חו"ס ע"י או"א. ואז נקראת גם הבינה, חכמה. וחכמה זו נקראת חכמה דל"ב (32) נתיבות. הרי שאפילו הבינה, החוזרת להיות חכמה, הנקראת קודש, זה רק מחמת שמקבלת מחו"ס שבאו"א ע"י עלייתה לא"א. ומכ"ש שאר פרצופי אצילות, המקבלים רק מבינה זו, שחזרה להיות חכמה.

ופטר כל רחם, ע"י אותו השביל הדק, היורד מי', שהוא הפותח את הרחם, לעשות פירות ותולדות. כי נבחן ג' בחינות: ראש, גזע, ושביל. הקוץ העליון שבה, נקרא ראש, הרומז לא"א, הנעלם ומלובש באו"א. הגוף של י' נקראת גזע, הרומז לפרצוף או"א עצמם. הקוץ התחתון של הי' נקרא שביל, הרומז על יסודות דאו"א, שבסיום פרצוף שלהם, ונקרא שביל דק.

אמנם עיקר השם שביל רק על יסוד דאבא, כי יסוד דאמא נקרא נתיב. כמ"ש, ושבילךָ במים רבים. כי החסדים, בעת שהם בשפע גדול, נקראים מים רבים, שע"י זיווג שביל ונתיב, שאינו נפסק לעולם, משפיעים מים רבים בלי הפסק לעולמות. ומטרם שנתקנו פרצוף או"א בחיבור שביל ונתיב, לא היה מושפע שום שפע אל העולמות.

ולכן פטר כל רחם, ע"י אותו השביל הדק, היורד מי'. הנתיב דאמא נקרא רחם, שכל הרחמים משם מושפעים. שמטרם שנתקנו או"א בחיבור שביל ונתיב, הייתה סתומה, ונפתחה רק ע"י השביל הדק דאבא. וע"כ נקרא השביל הדק, פטר כל רחם, הפותח את הרחם, לעשות פירות ותולדות. כי פטר פירושו פותח. ומעת שהתחבר בה שביל דק דאבא, משפיעה אמא פירות ותולדות, בשפע גדול כראוי. כמ"ש, ושבילך במים רבים.

.239 הפרשה השנייה, והיה כי יביאֲךָ. אות ה' דהוי"ה, בינה. היכל, שנפתח רחמה ע"י הי', בחמישים פתחים, מסדרונות וחדרים סתומים שבו. אותה הפתיחה, שעשתה הי' בהיכל הזה, היא כדי לשמוע בו את הקול, היוצא מתוך השופר, בינה. משום ששופר זה סתום מכל הצדדים. ובאה הי' ופתחה אותו, להוציא ממנו קול. וכיוון שפתחה אותו, תקעה בו, והוציאה ממנו קול, להוציא עבדים לחירות.

כי ה' דהוי"ה רומזת על פרצוף ישסו"ת, ל' דצל"ם, מגדל הפורח באוויר. והוא ההיכל, שנפתח רחמה ע"י הי', בחמישים פתחים. כי או"א אוויר סתום שאינו נפתח, ם' דצל"ם, טבעת על מוחין שלהם. והי' לא יצא מאויר שלהם, באופן שישפיעו אור החכמה. ע"כ משפיעים רק אוירא דכיא, אור חסדים. אבל ישסו"ת, ל' דצל"ם, בינה, נבחנים להיכל, שנפתח רחמה ע"י הי' בחמישים פתחים, ומשפיעים חכמה לזו"ן, ע"י עלייתם לראש א"א, ששם הבינה מתהפכת לחכמה.

ובינה זו נקראת חמישים שערי בינה. כי בה כח"ב זו"ן, שבכל אחת ע"ס, והן חמישים. וכל ספירה מחמישים, מתחלקת לחדרים ולמסדרונות. חג"ת נקראות חדרים. נה"י נקראות מסדרונות, שמורה, שאינם כלי קבלה לעצמם, אלא הוצאה והכנסה אל החדרים.

והפרשה השנייה שבתפילין, והיה כי יביאך, רומזת על ה' דהוי"ה, ההיכל, שנפתח רחמה ע"י הי', ישסו"ת דאצילות, אשר רחמה נפתח, להשפיע חכמה לזו"ן. וזו הפתיחה, שעשתה הי' בהיכל ההוא, כדי לשמוע בו הקול, היוצא מתוך השופר הזה. משום שהשופר הזה סתום מכל הצדדים.

כי בעת שישסו"ת, בינה, השתתפה במלכות, ירדו ג"ס אל"ה, שהם בינה וזו"ן של גוף דישסו"ת, לזו"ן דאצילות, ונשארו בישסו"ת ב' אותיות מ"י. ואח"כ, ע"י העלאת מ"ן, חוזרת להוריד ה"ת מנ"ע שלה אל הפה, כמו שהייתה מטרם השיתוף. ואז חוזרים ועולים אליה ג' אותיות אל"ה, ונשלם שוב השם אלקים.

ועם אל"ה שעלו בחזרה לבינה, עולים גם הזו"ן. שאע"פ שאותיות אל"ה כבר עלו והתחברו אל הבינה, ונשלם השם אלקים, מ"מ נבחן שהשם אלקים עמוק וסתום. משום שבו אור החכמה לבד, ואין הארת החכמה יכולה להתקבל לאל"ה, זולת ע"י לבוש של חסדים.

ולפיכך נבחן, שאלו אותיות אל"ה, הם בחינת שופר, שבתוכו מלובשים הזו"ן, שעלו עימהם אל הבינה, הנבחנים לקול. משום שהם המעלים עימהם את הזו"ן לבינה, מכוח היותם כלולים בהם מעת קטנו��. ונמצאים נושאים בתוכם את הז"א.

ואותה הפתיחה, שעשתה היו"ד בהיכל הזה, היא כדי לשמוע בו את הקול, היוצא מתוך השופר הזה. כי הי', שהם או"א עילאין, משפיעים הארה עליונה להוריד ה"ת מנ"ע דישסו"ת בחזרה אל הפה, ומעלים ג' אותיות אל"ה שהיו בזו"ן, ומחברים אותם שוב אל הבינה, כמו שהיו מטרם השתתפותם עם המלכות.

ונמצא, שהי' פתחה את ההיכל דישסו"ת, כדי להשפיע מוחין לז"א, מתוך השופר, שהם אותיות אל"ה, שהעלתה. כי גם הזו"ן עולים עם אותיות אל"ה אל הבינה, ומקבלים שם חכמה.

לשמוע בו את הקול, היוצא מתוך השופר, בינה. כלומר, להאציל ז"א עם המוחין דגדלות, הנקרא קול, ואצילותו נבחן להשמעת קול. השופר הזה סתום מכל הצדדים, הן מחסדים והן מחכמה. כי אותיות אל"ה, הנקראות שופר, נופלות במקום זו"ן, וסתומות שם. הן מג"ר, והן מאור חסדים. וע"כ הם צריכים ב' תיקונים:

א. להעלותם ולחברם בבינה, שישיגו ג"ר שלהם, אור החכמה,

ב. להשפיע בהם אור חסדים, שיהיה לבוש לחכמה.

ובאה הי', ופתחה אותו, להוציא ממנו קול. זהו התיקון הראשון, שהיו"ד ממשיך הארה עליונה אל הה', היכל דישסו"ת, המוריד ה"ת למקומה, ומעלה אל"ה עם הזו"ן שבתוכם, ומחבר אותם אל הבינה. ומשיגים ע"י זה הארת החכמה, שהיא גם מוחין אל הז"א, שעלה עם האותיות אל"ה.

אמנם הארת החכמה עודנה סתומה ואינה מאירה, מטעם חיסרון של חסדים. וע"כ נבחן, שעוד לא יצא הקול, שעוד לא נולד הז"א. שנאמר, ובאה ה' ופתחה אותו, להוציא ממנו קול. להוציא ממנו את הקול, ע"י התיקון השני. ועתה עוד לא יצא.

וכיוון שפתחה אותו, תקעה בו, והוציאה ממנו קול, להוציא עבדים לחירות. זהו התיקון השני. כי אחר שפתח ההיכל, שחיבר אותיות אל"ה עם זו"ן בחזרה לבינה, והשיגו שם אור חכמה, תקע בו, כלומר, שהי' תקעה אוויר בתוך השופר. כי אוויר, אור חסדים. וכיוון שהשופר, אותיות אל"ה, קיבלו גם אוויר, אור חסדים, הוציא והוליד את הז"א, קול, והוציא אותו בשלמות למקומו.

כי ע"י לבוש החסדים, שתקעה הי', יכולה החכמה להתלבש בו, ולהתקבל אל הז"א. וע"כ המוחין האלו, אשר השיג הז"א, קול, מוציא את העבדים לחירות. כלומר, שהז"א משפיע הארתו לעולמות, ובני ישראל זוכים אז במוחין דג"ר, הנקראים חירות.

.240 ובתקיעת השופר הזה יצאו ישראל ממצרים. וכך עתיד, לתקוע בשופר באחרית הימים. וכל גאולה באה מהשופר הזה, בינה. ונמצא השופר הזה בפרשה של יציאת מצרים, משום שמהשופר הזה באה, בכוח הי' שפתחה רחמה, והוציאה קולה לגאולת העבדים. וזוהי ה', אות שנייה מהשם הקדוש.

כי כל המוחין, המושפעים לזו"ן, באים מהשופר הזה, שהם אותיות אל"ה. גם אלו המוחין הגדולים, שקיבל הז"א להוציא ישראל ממצרים, היו משופר זה. וכן המוחין שיתגלו באחרית הימים לגאולה השלמה, יהיו משופר זה באותו אופן. ומשום זה יש יציאת מצרים בפרשה הזו, והיה כי יביאך, שבתפילין.

כי המוחין שהתגלו ליציאת מצרים, באו מהשופר הזה שבישסו"ת, בכוח או"א, הי' דהוי"ה, שפתח הרחם דישסו"ת, שהם אותיות אל"ה, והוציא קולו, הז"א, ע"י השגת המוחין הללו לגאולת העבדים, שגורמים להוציא ישראל מעבדות לחירות. ודע, שאין ז"א ונוקבא נקראים קול ודיבור, אלא רק בהשגת המוחין דחיה, ולא בשאר המדרגות, הפחותות ממדרגת חיה. ומהמוחין דחיה באות כל הגאולות.

.241 הפרשה השלישית, היא הייחוד של שמע ישראל, ו' דהוי"ה, הכוללת הכול, ז"א, ובו ייחוד הכול, שבו מתייחדים, והוא לוקח הכול.

הפרשה הרביעית היא, והיה אם שָמוע, כללות שני הצדדים, חו"ג, שכנ"י, הגבורה שלמטה, המלכות, מתייחדת בהם. וזוהי ה"ת דהוי"ה, הלוקחת אותם ונכללת מהם.

פרשה שלישית שבתפילין, שמע ישראל, ז"א, ו' דהוי"ה, הכוללת כל ד' הפרשיות שבתפילין. כי אע"פ ששתי הפרשיות הראשונות: קַדש, והיה כי יביאך, הם או"א וישסו"ת, חו"ב, אין הם או"א וישסו"ת עצמם. אלא הם או"א וישסו"ת, המתלבשים בראש הזו"ן, חו"ב שבמוחין דז"א, המכונים ם' ל' דצל"ם הז"א.

וכן פרשה רביעית, והיה אם שמוע, נוקבא דז"א. אין הפירוש על הנוקבא עצמה, אלא רק נוקבא הכלולה בז"א, שנקראת בו בשם מוח הגבורה של הז"א. כי ג' מוחין בז"א הם חב"ד, ם' ל' צ' דצל"ם הז"א. והם חו"ב תו"מ שבמוחין דז"א. כי בדעת, צ', יש חו"ג. החסד שבדעת נבחן לז"א עצמו. והגבורה שבדעת נבחנת להתכללות הנוקבא. והם ד' פרשיות שבתפילין.

הרי שז"א, ו' דהוי"ה, כולל כל ד' הפרשיות. ובו ייחוד הכול. שכל הייחודים האמורים באו"א וישסו"ת הם רק בז"א, לצורך ז"א לבד. כי הפרצופים הקודמים לז"א, הם תמיד בייחוד, ואינם צריכים למ"ן מהתחתונים לייחד אותם. וכל הייחודים, שאנו עושים ע"י מ"ן בפרצופים העליונים, אינם כלום לצורכם עצמם, אלא לצורך הז"א, שבו מתייחדים.

כי אין ייחוד לחו"ב, שהבינה תחזור להיות חכמה, בשביל התחתונים, אלא ע"י עליית הז"א להם למ"ן. כי בעת שהז"א עולה למ"ן אל הבינה, אז עולה הבינה לראש דא"א, ומקבלת חכמה להשפיע לז"א. אבל לא לצורך עצמה, כי הבינה מטִבעה בע"ס דאו"י, אור החסדים לבד, כמ"ש, כי חפץ חסד הוא. ואין לה עניין לעלות לראש א"א, להזדווג שם עם החכמה. אלא הז"א העולה אל הבינה, מעורר אותה להשפיע חכמה בשבילו.

הרי שאין הבינה מתייחדת עם החכמה, אלא בכוח הז"א, ובשביל הז"א. שבז"א מתייחדים, והוא לוקח הכול. כי גם אור החכמה, שהבינה נוטלת בעד הז"א, אינו מתגלה כלל במקום הבינה, אלא ��ק במקום הז"א, מחזה ולמטה. הרי שהז"א לוקח כל המוחין הללו, ולא העליונים ממנו.

והיה אם שמוע, כללות שני הצדדים, חו"ג, שמתאחדת בהם כנ"י, הגבורה שלמטה. כי פרשת שמע, ז"א, ו' דהוי"ה, הייחוד העליון, שבו מגולה האהבה בצד החסד לבד, פרשת ואהבת את ה' אלקיך, שכולה אהבה. ואין בפרשה זו דין כלל. אבל הפרשה הרביעית, והיה אם שמוע, ה"ת דהוי"ה, הנוקבא דז"א הכלולה בו, גבורה שבדעת דז"א. ובה מתגלה האהבה בשני צדדים, בצד החסד ובצד הדין הקשה, שהוא הייחוד התחתון של בשכמל"ו שהנוקבא דז"א, הנקראת כנ"י, הגבורה שלמטה, מתייחדת בהם.

אין זו הנוקבא עצמה ממש, אלא גבורה שלמטה, שבמוח הדעת. וזו ה"ת דהוי"ה, הלוקחת אותם ונכללת מהם, כי הגבורה שבדעת, ה"ת דהוי"ה, נוטלת כל המוחין שבייחוד העליון של שמע ישראל, ונכללת מהם. כי רק בה נשלמים המוחין. כי בה המקום לגלות האהבה בשני צדדים, משום שהדין הקשה המשלים לאהבה, אינו נמצא למעלה ממנה.

וכתוב, ראשך עלייך ככרמל, רומז על תפילין של ראש. כי אחר שז"א מתלבש בכל ד' המוחין, המרומזים בד' הפרשיות, שהם שלוש אותיות צל"ם, נבחן שראשו כמו כרמל, אותיות כר מלא, מכל טוב.

.242 והתפילין הן אותיות השם הקדוש. וע"כ כתוב, ראשך עלייך ככרמל. אלו התפילין של ראש. ודַלת ראשך, תפילה של יד, מלכות, ענייה כלפי מעלה, ז"א. וג"כ יש לה שלמות, כעין של מעלה.

המלכות, תפילה של יד, ענייה כלפי מעלה, ענייה כלפי העולם העליון. שהעולם העליון, בינה, משתתפת בה, כדי להשלימה. וג"כ יש לה שלמות, כעין של מעלה. כי היא מקבלת עתה כל אותה שלמות של עולם עליון, בינה, ע"י הייחוד התחתון של בשכמל"ו, שבפרשה רביעית דז"א.

וכיוון שאינה נוקבא שבגופו דז"א, אלא נוקבא דז"א הנפרדת, ע"כ נוטלת ממנו כל ד' הפרשיות, שהם חו"ב חו"ג דז"א, להיותה פרצוף נבדל ושלם. אלא שהם בבית אחד, ולא בד' בתים מיוחדים, כמו התפילין דז"א.

והטעם הוא, כי הפרשה זה האור, והבית שלה זה הכלי. ונודע, שמכל זיווג נמשך אור וכלי. ולפיכך הז"א, שד' הפרשיות, שהם ד' המוחין שלו, חו"ב חו"ג, נמשכים לו בד' זיווגים, יש לו ג"כ ד' בתים, לכל פרשה בית מיוחד. אבל הנוקבא, שבה עצמה אין שום זיווג, אלא שמקבלת כל ד' המוחין, שהן ד' הפרשיות, בזיווג אחד מז"א, לכן אין לה, אלא בית אחד לכל ד' הפרשיות.

.243 מלך אסור ברְהָטים. קשור ואחוז באותם הבתים של התפילין, כדי להתאחד באותו השם הקדוש כראוי. וע"כ, מי שמיתקן בהם, נמצא בצלם אלקים. כמו אלקים, שמתייחד בו השם הקדוש, אף כאן מתייחד בו השם הקדוש כראוי. זכר ונקבה ברא אותם. כלומר, תפילין של ראש ותפילה של יד. והכול אחד.

מלך אסור ברהטים. ז"א קשור ומאוחד בבתים האלו. כי הבתים, שבהם מונחים הפרשיות, נקראים רהטים. כי רהטים הם שְׁקתות המים, שהצאן שותה מהם. וכן המוחין, שהם מימי החכמה ומימי החסדים, קשורים ומכוסים בכלים שלהם, שהם הבתים. וע"כ מכונים הבתים בשם רהטים.

והוא קשור ואחוז בבתים האלו, כדי להתייחד בשם הקדוש כראוי. כי הבתים, תנה"י דתבונה, הנקרא ד' גדולה שבמילה אחד, שעליה נאמר, ותיראה היבשה. שע"י שנגלה בז"א יבשה זו, הוא יכול אח"כ להשפיע את המוחין לנוקבא. ומה שהייתה יבשה, נעשתה ארץ, לעשות פירות ותולדות, ולנטוע אילנות. הרי שאלמלא הבתים שלו, שהם היבשה, לא היה יכול הז"א לתת המוחין לנוקבא שלו.

וז"א קשור ואחוז בבתים של הפרשיות, הבאות מבחינת היבשה, כדי להתאחד באותו השם הקדוש כראוי, כדי שיוכל להתייחד ולהשפיע לשם הקדוש, הנוקבא, כראוי, בגילוי, שמה שהייתה יבשה, נעשתה ארץ, לעשות פירות ותולדות, ולנטוע אילנות. וזהו, מלך אסור ברהטים.

וע"כ מי שנתקן בד' הפרשיות הללו, יש לו צלם אלקים. האדם התחתון המניח תפילין, ממשיך מזו"ן המוחין חו"ב חו"ג, הנקראים צל"ם. כי חו"ב נקראים ם' ל', חו"ג נקראים צ'. וזה צלם אלקים. כמו אלקים, הבינה, שמתייחד בה השם הקדוש, הנוקבא, כך מתייחד באדם השם הקדוש.

זכר ונקבה ברא אותם, תפילין של ראש ותפילין של יד. והכול אחד. ויברא אלקים את האדם בצלמו. המוחין חו"ב חו"ג נקראים צל"ם. ויש בהם זכר ונקבה, צל"ם דז"א וצלם דנוקבא, תפילין של ראש ותפילין של יד.

[kabbalah101us]

דרגות הסולם - אצילות היא השגחה פרטית

דרגות הסולם – אצילות היא השגחה פרטית

#רבי #ברוך #שלום #הלוי #אשלג דרגות הסולם – אצילות היא השגחה פרטית