#богиня славян | Explore Tumblr posts and blogs

beautyk-nice · 4 years ago

Text

Славянский гороскоп

Майя (Сева)

с 24 августа по 8 сентября

Рожденным в месяц серпень (август) и вересень (сентябрь) покровительствовала богиня-кормилица Майя, олицетворяющая природу, дарующую плоды.

Она постоянно находилась в процессе круговорота жизненных сил, раз за разом воссоздавая свои дары, поддерживая жизнь. Также и люди, находящиеся под покровительством Майи: они постоянно погружены в заботы, большая часть которых направлена на благо окружающих. Их почти не утомляет этот процесс: они просто не могут без него жить. Уж если они и присаживаются отдохнуть, то непременно с книгой, вязанием или каким-нибудь другим делом в руках. Однако, подобно матери природе, они нуждаются в опеке со стороны близких: им должна быть обеспечена надлежащая атмосфера для труда, иначе они могут очень быстро растратить свои силы.

Те, кому покровительствует Майя (Сева), живут в гармонии с природой, нежны, легко ранимы. Это люди с тонкой душевной организацией. Они легко сочувствуют, сострадают, готовы прийти на помощь в трудную минуту, отличается сентиментальностью, она фантазерка по натуре, у нее хорошо развиты интуиция и воображение.

Женственная богиня Сева также покровительствует рожденным в начале осени. Солнце уже не печет, ночью выпадают холодные росы, но еще зелены леса и ласкового тепла хватает на всех.

Сева - богиня садовых плодов у северных и западных славян. Сева покровительствовала хорошей погоде, плодородным землям, живительным солнечным лучам и дождям, поэтому была очень любима и почитаема. Ее зрелая красота символизировала состояние природы во время сбора урожая: длинные волосы - обильные нивы, полные колосьев. Спелые плоды и ягоды и само время их поспевания - это окончание лета и начал�� осени. Дети Севы гостеприимны, приветливы у них удивительное мягкое чувство юмора. Тихие неприметные Севы обладают даром сглаживать любые конфликты, отогревать души людей, примирять врагов.

Под руководством Севы все решается ко всеобщему удовольствию и без обид. С такими покладистыми людьми легко работать. Человек-Сева стремится к тонким отношениям, скромен, довольствуется малым. Ему нравится все чистое и естественное: свежий хлеб, спелые яблоки, запах сосновой смолы и нового ситчика. Собственный дом для Севы куда желаннее, чем городская квартира. Человек-Сева обладает чувством меры, терпимостью и терпением. А кроме того, какой-то удивительной нравственной зоркостью, чуткостью к чужой беде. Пора ранней осени - время уборки, сбора овощей, фруктов, грибов, заготовок на зиму. Поэтому дети Севы смотрят в будущее озабоченно, с некоторой тревогой. Бывают скопидомами, иногда чрезвычайно осторожны, недоверчивы к людям, консервативны. Любят, когда в жизни царит порядок, заведенный раз и навсегда, перемены их настораживают. Севам нужно учиться оптимизму.

Их лучшие качества: справедливость и доброта, стремление к гармонии, миру и покою. Супружество хозяйственной домовитой и непритязательной Севы складывается, как правило, удачно. А вот детей у нее мало, а может и вовсе не быть. Это обидно, ведь дом человека-Севы обычно - это полная чаша, да и люди тянутся к Севе. Рядом с этими милыми детьми осени так приятно отдохнуть душой.

Кострома

с 2 по 12 июня

Первая декада июня, или червня, была посвящена богине Костроме.

Костроме отпущено всего 10 дней в году, это начало лета . Кончались весенние полевые работы, и наши прадеды отмечали символические «похороны» весны. Пролетье - чудесное время, очень быстро пролетает, оправдывая свое название.

Дети Костромы - люди необычайно талантливые. Сама природа говорит их устами. Чувствуя вибрации космоса, они доверяют свои впечатления слову. От этого возникают их литературные таланты.

Божество Кострома имеет два воплощения, поэтому дети пролетья отличаются некоторой двойственностью характера и дробностью мышления. Они живут и пользуются этой жизнью здесь и сегодня. Они ��нают правила жизненной игры, обладают практической сметкой, любопытны, интересуются всем. Их сознание живет внешним миром, все события, происходящие в мире, их трогают. Красноречие Костромы необыкновенно, а интеллект направлен к победе над непонятным.

Человек-Кострома имеет много друзей, семью создает поздно, но, как правило, имеет многочисленных потомков. Кострома идет по жизни смеясь и оставляет после себя богатое духовное наследие. Таких людей невозможно забыть.

Кострома относилась к времени, и почиталась древними славянами как воплощение весны и плодородия. В древних обрядах Кострома имела два обличья и два значения.

В обряде проводы весны или проводы Костромы ее изображала молодая женщина в белом с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. Во время ритуальных похорон Костромы ее воплощало соломенное чучело женщины. Это чучело славяне сжигали или топили с обрядовым оплакиванием и смехом. Похоронный ритуал должен был обеспечить вечное плодородие земли.

Выргонь

c 1 по 10 декабря

Выргонь-Смерть прекрасна, единственное, что способно оттолкнуть от притягательного облика ее, так это змеи вместо волос на голове.

Независимость, неуемная фантазия, настойчивость, чувственность отличают этих людей. Они не любят слишком тяжелой работы. Шулеры и спекулянты. Огромная потребность в комфорте. Женщины часто конкурируют с мужчинами. Воинственны. любят возвеличивание. В качестве любимых предпочитают человека другой расы, религии или социальной среды.

Ведом Смерти, конечно же, и особый язык волхвов. Волхв, в свою очередь, по звездам вычитывает дни любовного свидания со Смертью и издалека еще наказывает ей: "Вырой яму и спрячь в нее голову, чтобы я не увидал ее и не умер, приду и удовлетворю твое желание".

Очевидно, что Выргонь - не что иное, как двойник древнегреческой Медузы Горгоны. Оба этих варианта древней Смерти восходят к единому общему источнику, который был связан с еще нерасчлененной праарийской культурой Смерти. Ибо Медуза есть всего лишь прозвище Выргони, означающее "владычица", "повелительница", Владычица Смерть.

Изображение Медузы Горгоны славянами почиталось как оберег даже в раннем средневековье. Змеевик с изображением Медузы носил и Владимир Мономах.

Китоврас (Карачун)

с 11 по 23 декабря

По одной из версий славянского Зодиака, рожденным в месяц студень, то есть декабрь, покровительствует мифический кентавр, получеловек-полуконь Китоврас.

О нем сказано, что "Китоврас славен силой и мудростью, но имеет слабость к вину". Он может перехитрить кого угодно, но частенько сам же страдает от этого, так как недобрые боги "темной" половины года, опаивают его и заставляют использовать силу и мудрость в корыстных целях, за что потом светлые боги его карают.

Так же и люди, находящиеся под покровительством Китовраса, могут достичь больших высот в любой сфере жизни, но только если не будут поддаваться черезмерной тяге к удовольствиям и мирским благам.

Вероятно, Китоврас на каком-то этапе истории подменил собою более древнего бога Авсеня - одну из ипостасей Коляды - нередко изображавшегося в облике коня.

Еще одним покровителем людей, рожденных в этом временном промежутке, можно смело назвать подземного бога Карачуна. Древние славяне считали Карачуна подземным богом, повелевающим морозами. Медведи-шатуны, оборачивающиеся буранами, и волки-метели были его слугами. Потом Карачун стал богом скотьего падежа.

23 декабря - один из самых холодных дней зимы. Когда перестают укорачиваться ночи, этот день считается днем Карачуна. Сама темная непонятная сила, укорачивающая светлую часть суток, и есть Карачун. Бог этот столь грозен и неумолим, что до сих пор существует выражение «задать карачуна» - то есть умереть, пришибить, убить или злодейски замучить кого-либо.

Время Карачуна - самое темное и холодное время в году. Можно даже назвать его беспросветным - слишком далека еще весна. И только после дня Карачуна - 23 декабря, нас ожидают радостные праздники солнечных богов: солнце повернет на лето. У человека-Карачуна здоровье неважное, как он ни бодрится. Он родился в период энергетического спада, когда земля безжизненна и пустынны небеса. Нет солнца, воды скованы льдом... только ветер надежный друг Карачуна.

Ничто не дается Карачуну даром: все приходится зарабатывать своим трудом. Велика вероятность, что ему захочется уйти от действительности в мир фантастических грез. Карачуны любят путешествия, интересуются культурами других стран, особенно жарких, тропических, часто мысленно переносятся в прошлое и в будущее. Испытывая трудности в общении с людьми, много возятся с животными. Человек-��арачун способен приручить самого дикого зверя! Изучение коллективного опыта человечества дает им возможность поверить в себя, ощутить свою причастность к глобальным жизненным процессам.

Карачун должен опираться на объективные идеалы общества, а не на себя.

Человек-Карачун бывает холодным, угрюмым, ворчливым, недоступным, раздражительным, злым, но маска Кощея бессмертного ему не к лицу. На самом деле у Карачуна другая ипостась - пересмешник, среди них много хороших пародистов. Они сатирики, рассыпающие язвительные шутки, и веселые, и приятные. Так они скрывают свою глубинную грусть.

Дети Карачуна «на ты» с языком знаков, имеют способность к языкознанию, к поэзии, часто становятся полиглотами и переводчиками. А вот личная жизнь их не клеится из-за нелюдимого характера. Знак Карачуна не располагает,к тому, чтобы иметь много шумных детишек. Если же Карачун решится и снимет свою мрачную маску, становится очевидно, что этот скромный, все понимающий человек - настоящее сокровище!

Люди, родившиеся в декабре, хорошие работники, но больше всего для них подходит тяжелый труд, который они с присущей им легкостью, выполняют. Они не могут сидеть «сложа руки». Если такое происходит, способны впадать в депрессивные состояния, из которых выход только один - найти работу. Интересно и то, что браки «карачане» любят и не могут прожить в одиночестве ни дня. В союз с ними может спокойно вступать любой из перечисленных выше знаков древнеславянского гороскопа.

Летница (Леля)

с 22 мая по 2 июня

С 22 мая по 2 июня в месяц травень поклонялись Летнице.

Летница - жена Перуна, она же Перуница, Громовица.

Люди Летницы обладают реакцией, быстрой и подвижной психикой. Они непредсказуемы и непостоянны. Живые, ловкие и интеллектуальные. Мужественные и готовые прийти на помощь. Иногда раздражительны. Люди Летницы похожи на молнию. С ними не соскучишься.

Покровительницей людей, родившихся в этом временном промежутке, считалось еще древнее славянское божество Леля. Она - богиня любви, покровительница счастья и красоты. Людям, находящимся под знаком Лели, не стоит опасаться одиночества, хотя кто-то может поспорить, мол, «Май — всю жизнь маяться». Полная ерунда! Богиня Леля, по древним поверьям, помогает влюбленным всегда.

на никогда не бросит человека, рожденного в мае, на произвол судьбы и тем более не оставит его в одиночестве на веки вечные. У тех, ��то родился в мае, превосходное чувство юмора, добрая душа и горячее сердце. Интересно, что праздник Лельник или Красная Горка отмечается не в мае, а 21 апреля.

И это не ошибка, так как еще в апреле богиня Леля впервые заявляет о себе. Так же и люди, родившиеся под ее покровительством, могут всегда заявлять о себе, не опасаясь быть непонятыми.

Мокошь (Макошь)

c 12 по 27 сентября

Для рожденных с 12 по 27 сентября покровительницей является богиня Мокошь. Мокошь - это олицетворение Матери-Сырой Земли.

По верованиям древних славян, эта богиня была почти равная Перуну. Мокошь - единственное женское божество, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других. Две недели, отпущенные Мокоши, в наше время называются «бабьим летом». Покраснела рябина, ночь стала длиннее дня. Люди постепенно прячутся в дома и закрывают окна. Наступает тишина.

Человек-Мокошь видит жизнь как закономерный природный процесс, а себя считает только частью этого процесса. Он - фаталист. Человек-Мокошь на любом поприще скрупулезно и бережно относится к труду, не задаваясь вопросом о смысле труда. Он дисциплинирован, спокоен и скромен. Мокошь очень вкусно готовит, потому что к процессу питания подходит так же ответственно, как и ко всем остальным процессам жизни.

Мокошь дорожит каждым часом и не терпит лентяев, без толку убивающих время. В коллективе может стать рабочей лошадкой, на которую «грузят» все. Но человек-Мокошь не только горит на работе, он старается соблюдать строгий режим труда и отдыха: работа - это работа, а дом - это дом.

Читать нотации и давать советы - любимое занятие Мокоши. Но она, действительно, мудра, и у нее есть чему поучиться.

Люди Мокоши понимают иерархичность мира и общества, уважают любую власть, с начальством не спорят. Все умеют делать своими руками, руки им служат лучше, чем язык. Лучшая сфера приложения труда для них легкая промышленность. Это домоседы, они любят свой дом, где каждая вещь подобрана с любовью. Им необходимо общение с природой, их поддерживает Мать-Земля. Возле колодца находится мистическое место силы Мокоши.

А еще Мокошь любит дождь, то, что другие называют «плохой погодой». Семейная жизнь Мокоши складывается непросто из-за сварливого характера и стремления перевоспитать партнера. Но разрушить семью Мокошь никогда не решится, это для нее святое. В славянской мифологии Мокошь покровительствует: плодородию, деторождению, близости к оконча��ию годового цикла. Она посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Люди, родившиеся под знаком Мокоши, хорошие военачальники, могущественные властители человеческих душ, писатели и журналисты. Они довольно хорошо умеют сходиться с новыми знакомыми, они не чувствуют дискомфорта, находясь в незнакомом для них обществе.

Политики, родившиеся в сентябре, обойдутся без карьерного падения.

Даждьбог (Вышень)

с 23 июля по 23 августа

Месяц август у славян назывался серпень или жнивень.

Рожденным в это время покровительствует Вышень-Дажьбог. Это один из главных богов славян. Его образ связывается с Солнцем и светом. Имя этого бога происходит от слов "доля" и "дать". Он наделяет каждое существо в мире его долей, и уж конечно не обходит тех, кто родился в его месяц.

Люди Даждьбога окружены лучистым величием. Могут быть великодушны. Лояльны и откровенны. Огненно страстные, гордые, в них ум сочетается с силой. Создатели империи, династии. Непревзойденные правители во всех сферах жизни. Зачастую занимают высокое положение в обществе. Но нереализованные личностные амбиции зачастую превращают их в тиранов. Не любят, когда им становятся поперек дороги.

Обычно эти люди имеют большие возможности, но по-настоящему счастливы бывают только те из них, кто большую часть данного им отдает другим. Они должны помнить, что больше всего получает тот, кто больше всего отдает. Подобно тому как природа щедро делится с нами в месяц червень своими дарами, лишь затем, чтобы через год восстановить свои богатства, должны стремиться к щедрости и мы, тогда дом наш не оскудеет.

Рожденные под покровительством Даждьбога люди трудолюбивы, настойчивы в достижении целей и нетерпеливы в своих желаниях. Их появлению в компании друзей всегда рады, как хлебопашец рад долгожданному спасительному дождю.

Наши предки верили, что Даждьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания, ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями.

Царственный характер верховного бога древних славян наследуют и люди. Они умеют показать себя на высшем уровне во всей красе. Они часто оказываются в центре всеобщего внимания. Требует уважения к своей персоне и надеется быть во всем главным, иметь всегда самое лучшее. Они великодушны и готовы опекать всех. Их стремление решать за других подчас раздражает окружающих. Не нужно вступать с ними в конфронтацию, нужно довериться, и они поддержат в любой ситуации. Все им по плечу, они никогда не теряются.

Любимая сфера приложения их сил - политика и военное дело. Они быстро соображают, мгновенно принимают решения. Праздничность, роскошь, богатство позднего лета - вот их эстетика. Умеют ценить красоту жизни во всех ее проявлениях. За объектом своей любви они ухаживают красиво. Семья - предмет гордости, своим детям они стараются обеспечить безбедную жизнь, и заставляет их делать карьеру. Если семья не складывается, может пройти свою жизнь в одиночку - они самодостаточны.

Помня о своем высоком призвании, они должны защищать справедливость, заботиться о слабых, никого не оставлять своим покровительством - в этом они обретают свое счастье. Люди, родившиеся в этом временном промежутке, настойчивы в достижении поставленно�� ими цели. Из них могут получиться превосходные спортсмены и менеджеры, которым, по определению, необходимо все время достигать каких-то высот в профессии.

Велес (Коляда)

c 22 июня по 6 июля и с 8 июля по 22 июля

Люди, получившие по времени рождения покровительство волхва богов Велеса, склонны к оккультным наукам. Очень трепетно относятся к дому, любят детей. Очень ласковые.

Опасность для этого типа людей состоит в склонности к бегству от реальности в глубины собственного подсознания. Романтичны и мечтательны. Страстные и чувственные. Способны заставить любить себя. Это еще люди богемы. склонны к алкоголизму.

Велес - это один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь, за зимой ��еизбежно следовали весна, лето и осень. Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»).

А напоминали о нем и толковали людям волхвы (от слова Велес), служители великого бога. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину.

Велес - бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. И сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса с валежн��ком, зачастую непролазные. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы.

Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них. Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд.

Месяцу липецу (июлю) покровительствует еще божество Коляда. Коляда - это воплощение закона времени. Благодаря его заботам Солнце из года в год следует заведенной дорогой и снова приносит лето. Именно поэтому обряд колядок проводился в противоположное времени Коляды "темное" время года - дабы поддержать силы божества и целостность круга жизни.

Он научил людей понимать язык звезд и дал им небесную науку. Те, кто родился под его покровительством, тонко чувствуют законы природы и мироустройства, и страдают от любой дисгармонии. Их призвание - поддерживать в мире все старое и доброе, следить за тем, чтобы не прервалась традиция. Ведь, если кто-то поступит поперек заведенного, и нарушит устроенный богами порядок, как знать, может быть, и Солнце собьется с правильного пути.

Перун (Индрик, Единорог)

с 24 декабря по 20 января

Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. А так же Перуна представляют себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой.

Колесница Перуна запряжена крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока - одна из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски. Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильнее бьет», «разящий».

Жизненная сила характерна для людей бога воды. Они мужественные и бесстрашные. Обычно они мало заботятся о том, какое впечатление они производят на окружающих. Внушают уважение, редко любовь. Их больше боятся. Не допускают скандалов, не разводятся. Если их энергия не находит применения, они становятся агрессивными. Кроме того, если положительный аспект Перуна - воин, то отрицательный - гуляка, дебошир, солдафон.

Перун - самый знаменитый из братьев Сварожичей, он - старший сын Сварога. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Родителями Перуна были Сварог и Лада. От ее второго имени, Слава, произошло название славян. Появление на св��т Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь, то есть получеловек-полускорпион. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир. Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна - богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ.

Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц , Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей - живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет.

Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был. Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера.

С месяцем сечень, или январем, соотносится странное существо Индрик-зверь, изображением которого является Единорог. Символом месяца является битва Льва с Единорогом, а смыслом этого символа борьба Коляды - закона времени, с Индрой - самостью. И вот что любопытно: сколько ни разглядывай русские росписи и лубки, нигде не видно чтобы Лев или Единорог победили один другого. В этом - закон мировой эволюции: годовой цикл - круг и свободная воля - прямолинейный вектор, будучи равными по силе, в сумме дают движение по спирали - бесконечное развитие.

Людям, рожденным в месяц Единорога, жизнь дает проявить максимум свободной воли. Поэтому в своих делах они должны быть ��чень осторожны, чтобы не нарушить равновесие в мире. Достаточно просто по житейски прикинуть: "Не беру ли я на себя слишком много", тогда появится шанс достигнуть любых высот. Тише едешь - дальше будешь, говорит пословица.

Купало

7 июля

В ночь с 6 по 7 июля (по новому стилю) каждый год решается судьба мира: быть ли Свету или мир поглотит злобная Тьма.

Каждый год сражение выигрывают силы Добра, но победа эта не приходит сама собой. Это день Ивана Купалы и он стоит особняком от всех остальных дней.

Некогда в эту ночь вся Европа покрывалась многочисленными огнями. В обширной Славии, огромной Германии, северной Скандинавии, далекой Британии и бесконечной Руси люди зажигали костры - «очи Света». Купало - бог лета, летних цветов и плодов. Древние славяне причисляли Купало к знатнейшим богам. В начале жатвы, 24 июня (по старому стилю)т, ему приносили жертвы. На полях возжигали большие костры. Юноши и девушки, увенчанные и перепоясанные цветами, радостно пели и плясали около огня. Заканчивался праздник тем, что люди перескакивали через огонь сами и перегоняли через него свой скот. По народному поверью, это избавляло стадо от леших и лесных духов.

Для человека-Купалы особое значение имеет огонь. Семья и продолжение рода, династии - вот что главное для Купалы. Дети Купалы ласковые и нежные.

Они любят солнечный свет, обстановку домашнего тепла и семейного счастья. Брачные обряды Древней Руси всегда были связаны с праздником Купалы. Погрузившись в себя, человек-Купало бывает беззаботен по отношению к внешнему миру. Это философ, склонный к самоанализу, у него богатый внутренний мир. За внешней простотой стоит глубина неизмерима. Купало хочет радоваться всем радостям жизни и одновременно осмыслить значение всех проживаемых событий. Он сентиментален, любвеобилен, часто увлечен мистикой и страшными сказками.

В нем живут и огонь, и вода, и луна купальской ночи, и солнце летнего полдня. И все-таки Купало прочно стоит на земле. У него в хозяйстве ничего не пропадает, семья не страдает от голода, хорошо плодоносят и сад, и огород. Вопрос: «Что я оставлю на земле после себя?» интересует его во всех смыслах - духовном и материальном. Вода и огонь дают Купале поистине магическую силу.

Людям Купалы лучше стремиться к простоте и естественности, довольствоваться малым. Увлекшись накопительством денег �� материальных бл��г, они становятся несчастными. Щедрость и благородство души, напротив, не только украшают их, но и делают жизнь полной и прекрасной. Человеку-Купало полезно носить льняные ткани, не перегреваться, больше путешествовать и быть ближе к природе

Додола (Доля)

с 13 июня по 21 июня

В месяц червень славяне славили Додолу.

Додола у древнейших славян была богиней лета как времени года и лета человеческой жизни - молодости. С особой любовью покровительствовала Додола молодым девицам, их забавам, песням, играм, гаданиям, верованиям, всем девичьим тайнам и секретам.

Под знаком Додолы наступает раннее, молодое лето. Единственная забота этого сезона - сенокос. В остальном можно ненадолго отдохнуть.

Человек-Додола вечно молод душой, он словно несет в себе дух волшебного леса, полного свежести и прохлады, гармонию зеленых лугов, еще не вызревших на солнце. В этот мир Додола и приходит для отдыха и созерцания. Дети Додолы наивны, даже инфантильны, ленивы, оттого что уверены: все и так сделается само собой, зачем же тратить силы? «Вечнозеленые» Додолы нуждаются в некотором руководстве со стороны других людей. Им не помешает хороший наставник. С юных лет им надлежит привыкать к дисциплине.

Человеку-Додоле очень помогает жить его чистота и искренняя вера в чудеса. Жизнь для него - игра, забава, ничего серьезного. Или же это сказка, в которой нет поводов для кручины. Как ни странно, им действительно везет. Все, что Додоле необходимо, появляется как бы само собой. Для них поет жар-птица, цветет разрыв-трава, текут молочные реки в кисельных берегах. Главное для них - это довериться судьбе, не прикидываясь самым мудрым и всезнающим, и мир будет у их ног! Время Додолы идеально для рождения здоровых детей.

И дети Додолы несут в себе сильнейший энергетический заряд летнего солнцестояния. У них свои представления о любви и верности, поэтому их семейная жизнь может сложиться как угодно. Но иметь друга-Додолу очень здорово! Он будет вам в жизни служить талисманом, делясь с вами своим сказочным везением и удачей.

Морана (Морена, Мора, Мара)

с 16 октября по 1 ноября

Людям, родившимся с 16 октября по 1 ноября, покровительствует Морана или Морена - это богиня бесплодной болезной дряхлости и ее неизбежного конца, смерти. Слово «мор» означает поголовную или внезапную смерть людей. В этом слове осталась память о жестокой и неумолимой богине, которая не принимает никакие жертвы.

Радость ей приносят только увядшие цветы, сгнившие плоды, опавшие листья и угасшие человеческие жизни.

Морена или мертвая вода покровительствует рожденным поздней осенью. Время Морены связано с угасанием: опали все листья, беспросветно темны ночи, часто шумит унылый дождь и воет ветер. В дни Морены людям приходится надеяться только на себя. Люди стараются реже выходить из своих теплых домов. Характер человека-Морены представляет особый интерес.

Дети Морены полны скрытой, таинственной силы почти магического свойства. Они похоже самые сильные. И всегда готовы анализировать жизнь в поисках ее скрытых ресурсов. Добиваясь поставленной цели, они отличаются упорством и терпением. Мало нервничают: знают, что рано или поздно все равно возьмут свое. В тяжелых жизненных условиях они умеют сконцентрироваться, собирать свою волю в кулак. Противоборство никогда их не пугает. Призвание человека-Морены - медицина. Хирург или реаниматор-Морена любого вытащит с того света. Встретившись лицом к лицу со смертью, человек-Морена побеждает. Его же самого судьба хранит в самых катастрофических ситуациях. Знак Морены характеризуется затаенной силой, стойкостью и самодисциплиной. Бескомпромиссность Морены порой граничит с мстительностью. Человек-Морена живет долго, и до старости остается в прекрасной физической форме. Он получит колоссальный энергетический заряд, если поздней осенью подойдет к ближайшему водоему и наберет воды, наполовину ставшей льдом.

Такая мертвая вода дарит бессмертие. Тому, кто имеет ее при себе, не страшны ни криминальные разборки, ни природные катаклизмы. Любовь для Морены - противоборство, дружба - всегда с элементами конкуренции. У Морены несколько отрешенный взгляд на мир, сильно желание заглянуть за черту, в потустороннее. Эта демоническая натура устанавливает контроль над чувствами своими и окружающих людей, что позволяет ей решаться на то, на что никто из смертных не отважится.

Морана - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Люди Мораны колеблются между двумя привязанностями. Они не порабощены чувствами. Зачастую стремятся избежать ответственности. Это одновременно нежные, доброжелательные, мечтательные и мрачные, угрюмые. Работу свою всегда делают хорошо. Благоразумные. Элегантные. Им свойственен эротизм и агрессивность, упрямство и вспыльчивость. Властные, неистовые, неуемные люди. Преодолевают труд��ости. Среди женщин, рожденных в этот период времени, больше всего "роковых". Они ревнивы. Силу свою редко используют для нападения, чаще для обороны.

Имя Морана или Морена, Мара родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна...

Этому времени покровительствовал еще Бог Велес. Обычно он изображался в облике медведя. Рожденным под покровительством Велеса дано понять, что без смерти нет нового рождения, без жертвы - обретения. Его функцией является связь между "явью" и "навью" - миром живых и миром мертвых. Лишь одному ему по силам отвалить камень, закрывающий вход в подземный мир. Это происходит, когда с полей убран последний урожай: наступает темная - "мертвая" - половина года.

Его образ связан с круговоротом рождений и смертей. Лучшие из этих людей умеют отказаться от своего. Не владея по сути ничем, они обретают все. В обыденной жизни это, например, хорошие распорядители, представители власти.

Ярило (Яр)

с 21 марта по 20 апреля

Первый месяц славянского календаря назывался березозоль. Он находился под покровительством божества Яра или ��рилы. Его имя можно перевести как "молодой, полный сил, страстный".

Люди, рожденные в этот промежуток времени, наследуют любвеобилие бога весеннего солнца. Они склонны влюбляться с первого взгляда. Мужчины любят подчинить себе женщину и реализовать сексуальные потребности, а потом покинуть ее. Женщины могут быть верными до тех пор, пока отношения не определены. При первых признаках определенности разрывают связь.

Ярило - бог весеннего солнца, любви и страсти у древних славян. Потому люди, рожденные в месяц Ярила, романтичны по натуре. Им, как и весеннему солнышку, которое то припекает, то нежно ласкает своими лучами, присуще непостоянство. Сегодня они будут вам клясться в вечной любви или дружбе, а завтра предметом их обожания станет кто-то другой.

Люди Ярилы пойдут на все, чтобы избежать скуки и подавленности. Чувства их преобладают над разумом. Они не выносят противоречия. Это новаторы, пионеры и лидеры. Любят риск. Стремятся быть первыми. Их вера в Добро помогает им обходить стороной несчастья и опасности.

Главное - не растратить ее и пронести через всю жизнь. За внешней простотой подопечных Ярилы кроется еще и буйная сила, сметающая препоны на своем пути. Вся яростная сила Весны досталась темпераментным людям Ярилы. Они - прирожденные богатыри, воины и пахари. Человек-Ярило - великий труженик, у него на все хватает сил. Это хороший хозяин или хозяйка, но бывает вспыльчив, поэтому с ним лучше не спорить. Такой человек бывает упрям. Но он любит этот мир от всего своего большого сердца. Человек-Ярило, как правило, лидер. Он плохо работает в команде, потому что всю работу берет на себя и только на себя надеется. Но из него может получиться хороший политический лидер — организовать большие массы народа, повести народ за собой Ярило умеет. Он и сам сможет привыкнуть к дисциплине, если станет военным. Но гнев его ужасен. Ярилино время - время первых весенних гроз. А этих гроз боятся даже демоны...

Человек-Ярило пьёт жизнь полными стаканами, не отказывая себе ни в чем. Чтобы он чувствовал себя комфортно, у него всего должно быть много: еды, денег, любви, детей, работы, удовольствий. Ярило всю свою жизнь стремится побеждать, преодолевать преграды. Они не боятся никакой работы.Им необходимо постоянное эмоциональное возбуждение, состояние влюбленности, вдохновение жизнью. Когда это есть, то его семья крепка и все в порядке, когда нет, увы, но его ничем не удержишь.

С Ярилами необходимо считаться - это великаны, на которых держится весь мир.

Такими же мыслились и люди, находящиеся под его покровительством - обладающими неуемной энергией, вечно молодыми и смотрящими на мир широко открытыми глазами.

Отражение еще одной ипостаси этого божества - весенний луч, побеждающий холод и тьму. Ярило появляется в положенное время года, распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает производительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполняет людей храбростью. Родился Ярило от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес. Яриле подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества.

Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то, что родил весной. Много людей были и остаются тезками юного, безрассудного и бесшабашного бога весны. Это Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава, Ярина. Ярило, Яростный - значит неукротимый, яровать – неистовать, забываясь, Ярун – это глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать.

Лада (Леля)

с 21 апреля по 21 мая

Месяцем цветнем управляла богиня Лада.

Лада - это женская ипостась бога Рода, богиня-созидательница. Своими теплыми ладошками она творит лад, любовь, гармонию и порядок. Кстати, слово "ладонь" и "оладьи" происходит от ее имени. Где бы ни появились ее подопечные, всюду возникает ощущение домашнего уюта и тепла. Они очень ладные, здоровые и по-хорошему "от мира сего" - практичные, без излишней суетливости и лени, располагают к себе.

Она - Богиня весны и красоты. Наделяет людей своего знака тонким чувствованием красоты. Это эстеты и гурманы. Миролюбивы и терпеливы. Страдают от дисгармонии в отношениях. Любят поклонение, не прощают измен и предательства. Упрямы и несколько инертны. Настоящие властители денег и деньги любят этих людей.

Лада - славянская богиня любви и жизни. Те, кому она покровительствует, живут в гармонии с природой, нежны, легко ранимы. Это люди с тонкой душевной организацией. Они легко сочувствуют, сострадают, готовы прийти на помощь в трудную минуту. Лада отличается сентиментальностью, она фантазерка по натуре, у нее хорошо развиты интуиция и воображение.

Ладодение – так назывался праздник прихода весны и тепла. Праздник Ладодения сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевали пробуждающуюся природу. Женщины залезали на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывали весну. Из теста делали журавликов. Обычно эти журавлики-обереги клали на высокое место, например, над дверью, чтобы охранять пространство. Покровительницей людей, родившихся 21 апреля, считается еще древнее славянское божество Леля. Она - богиня любви, покровительница счастья и красоты. Богиня Леля, по древним поверьям, всегда помогает влюбленным. Праздник Лельник или Красная Горка, отмечается 21 апреля. В апреле богиня Леля впервые заявляет о себе. Так же и люди, родившиеся под ее покровительством, могут всегда заявлять о себе, не опасаясь быть непонятыми.

Cемаргл (Симаргл, Скипер)

с 2 ноября по 22 ноября

Ноябрь или грудень - пора смерзшейся земли, мерзлые колеи по дороге, мерзлая кочковатая грязь.

Покровителем всех тех, кто родился с 2 по 8 грудня, принято считать Семаргла. Семаргл - хранитель огненных жертвоприношений, дома, семейного очага.

Он хранит в тепле своего сердца посевы и семена. Иногда, согласно сведениям из славянской мифологии, оборачивается священным крылатым псом в ипостаси Семаргла-Переплута. Его имя в старину не принято было даже произносить вслух, дабы не накликать по свою душу гнев Семаргла.

Древние славяне так же с его им��нем связывали происхождение людей. Боги, как и в других верованиях, по мнению славян, сотворили Мужчину и Женщину из двух коротеньких палочек, между которыми внезапно вспыхнул огонь. Поэтому с именем этого божества связано еще и «воспламенение» чувств между мужчиной и женщиной, а не только их появление на свет божий. Семаргл всегда, и особенно в темное время суток, стоит на страже покоя людей, со своим огненным мечом.

Люди, родившиеся в месяц Семаргла, сильные, по определению, духом воины. Им просто необходимо чего-то постоянно добиваться, постигать какие-то вершины, они по своей сильной натуре - борцы, и чаще всего, за справедливость. Люди Семаргла способны искренне любить своих избранников и избранниц. В браке у «семарглцев» бывает много детей, что их довольно сильно радует. Они могут выполнять практически любую порученную им работу.

Эти люди колеблются между двумя привязанностями. Они не порабощены чувствами. Зачастую стремятся избежать ответственности. Это одновременно нежные, доброжелательные, мечтательные и мрачные, угрюмые. Отличаются утонченным художественным вкусом, умением всюду видеть красоту и открывать ее для других. Работу свою всегда делают хорошо. Благоразумные. Элегантные. Хорошо разбираются в жизни при помощи наблюдательности и высокого интеллекта.

Люди этого знака рациональны и всех стремятся разложить по полочкам.

В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл.

Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным. Там же говорится о том, что Семаргл - Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, - хранит семена и посевы.

Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.

Встречается отождествление этого бога с иранским Сенмурвом, гигантской волшебной птицей, и наверное, есть связь с жар-птицей, приносящей счастье. Семаргла-Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки.

Месяцем грудень, то есть ноябрем распоряжается также Скипер-зверь, хозяином которого является Перун. Он является предводителем змей и различных существ "нави" - потустороннего мира. Его подопечные - люди рожденные в этот месяц - наделены особой мудростью, позволяющей им видеть тайную или "темную" сторону поступков окружающих. Они сильны в психологическом в��здействии, так как любое психологическое воздействие - это изменение "нави", вслед за которым меняется и "явь", - ведь они взаимосвязаны.

Эти люди имеют прочную связь с предками, ушедшими в "навь": за тем, что они делают и тем, что они говорят, чувствуется опыт поколений и знание оборотной стороны вещей. Именно на месяц грудень приходится родительская или дедова ночь, посвященная предкам.

Род

с 21 февраля по 20 марта

Этим временем , которое длится с 20 февраля по 20 марта, правит один из самых почитаемых славянских богов - Род.

Нередко в сказаниях он называ��тся первоосновой и творцом Вселенной. Также Род, как ряд потомков, вышедших из одного начала, символизирует единство всего живого в мире. Те, кто родился под покровительством Рода, нередко ощущают свою сопричастность всему в мире и свою взаимосвязь со всеми людьми.

Мало того, осознаваемая или не осознаваемая, эта сопричастность является основой жизни и благополучия людей этого месяца. Они лучше всех умеют на деле воплотить принцип: "если хочешь что-то изменить - изменись сам". К примеру, вместо того, чтобы расстраиваться, из-за того, что все его покинули, человек решает, что это только кажется, и тут же кто-то появляется на пороге...Эти люди - жертвы самих себя и других. Восприимчивы. Внутренне богаты. Это самые преданные и привязчивые люди. Интуиция преобладает над интеллектом.

Они предпочитают, чтобы их выбрали. Преданные, покладистые и прощающие партнеры.

Он покровительствует мудрым, постигнув всю премудрость трех миров: небесного, земного и подземного. Такой человек с рождения отлично знает психологию, в том числе психологию бессознательного, насквозь видит тайные мотивы поведения других людей. То, что человек произошел от животных, для него очевидно, он чувствует кровное родство с живой природой.

А в природе в эти дни все пробуждается для любви. Поэтому стихийная сексуальность его очень сильна. Если этот человек пускает в ход свои чары , то бывает трудно устоять. В любой области жизни онможет запутать ближнего и сбить его с пути. Но сети его не только губительны, но и целительны: никто лучше мудрого Рода не наставит на путь истинный. Любя и понимая всех, не гнушаясь никем и не боясь спуститься в самый ад, Род выводит живые души из мрака.

Это самый загадочный знак. Туманен и загадочен для многих путь людей этого знака.

Люди, родившиеся в это время, самые страстные любовники и любовницы, иногда кажется, что в них, буквально, кипит кровь от переизбытка чувств.

Сварожич

с 28 сентября по 15 октября

Месяц сентябрь назывался у славян велесень, а октябрь - листопад.

Сварожич - сына бога Сварога, одного из самых могущественных божеств древнеславянской мифологии, цаствовал с 28 сентября по 15 октября. У древних славян Сварожич олицетворял земной огонь. Сварожич - бог огня, происходил он от неба, от солнца.

Ему приписывали и благодетельные силы, ведь он давал тепло и свет, и губительные, так как из-за него случались пожары и засухи. Некоторые славянские племена почитали Сварожича еще и как бога войны и побед. Сварожич считался покровителем воинов, природных стихий, профессий людей. Все, кому посчастливилось родиться под знаком Сварожича, проживут свою жизнь со смыслом.

Но первая половина их жизни, скорее всего, будет настоящей борьбой. Зато вторая принесет богатство, почет и всеобщее уважение. Не рекомендуется вступать в интимные связи с людьми Сварожича всем тем, кто родился во время Мокоши и Даждьбога. Это приведет к полному неудовлетворению обоих партнеров. Особое празднество, Именины овина, справляли, принеся богу жертву, испив овин, за пиршественным столом, вкушая подобающую еду. Потом обмолачивали хлеб и мяли коноплю.

Золотая осень - это время Сварожича-Овинника. Именины Сварожича справляли в день осеннего равноденствия, когда природа празднует прощальный бал осенних красок. Сварожич - символ небесного огня, упавшего с неба и укрощенного людьми. Поэтому искусство и ремесло дают смысл жизни человека-Сварожича, который отличается утонченным художественным вкусом, умением всюду видеть красоту и открывать ее для других.

У Сварожича светоносный характер. Его грустная полуулыбка неотразима, но ему нельзя забывать и о том, что уныние - это страшный грех. Человек-Сварожич хорошо разбирается в жизни при помощи наблюдательности и высокого интеллекта. Люди этого знака рациональны и всех стремятся разложить по полочкам. Иначе им нельзя: они рождаются в то время года, когда идет подсчет запасов на зиму. Всего, что собрано, должно хватить до следующего лета.

Люди-Сварожичи умны, рациональны, считают как компьютер, и хорошо ориентируются в пространстве. Они созданы для того, чтобы двигать вперед науку и культуру. Сварожич дарит неугасимый огонь мысли. Все ремесла ему подвластны, от кузнечного дела до изящной поэзии. Человек-Сварожич - это хороший педагог. Он несет детям и молодежи свет знания, блистая отточенностью мысли и совершенством стиля. Этого Прометея нужно беречь, чтобы он не сгорел полностью в творческом божественном огне.

В браке Сварожич постигает закон двуединства и полностью обретает себя. С именин Сварожича начинается пора осенних свадеб. Человек этого знака верит в идеальный брак и в то, что где-то на свете существует его половинка. Если он всерьез займется поисками, не размениваясь по мелочам, половинка и в самом деле найдется. Свою энергию Сварожич черпает у огня, на который он может смотреть бесконечно. Сварожичу приносят удачу его две тотемные птицы: петух и лебедь. Для Сварожича главное - это не растерять свои идеалы, нравственные ориентиры и всегда гореть не сгорая.

Стрибог (Крышень)

c 21 января по 20 февраля

Люди Стрибога религиозны, мистичны. Им присущ однобокий взгляд на мир в комплекте с некоторой вспыльчивостью. Это дар наживать себе врагов. Если подобный человек злоупотребляет властью, враги действуют исподтишка. Люди Стрибога плохо владеют искусством верно выражать свои эмоции. И мужчины, и женщины способны изучать древние учения.

Стрибог в восточнославянской мифологии - бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Родился Стрибог из дыхания Рода.

Ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря Окияна. По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перуном повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Черного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу - в борьбе с Месяцем.

Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей. Русы в глубокой древности покорили морскую стихию, придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю. А вообще, ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».

У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков: Посвист - старший ветер, считается богом бури; Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге; Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды; Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.

Месяц февраль именовался лютень, лютый. И еще один бог, покровительствующий рожденным в это время, звался Крышень. Согласно сказаниям, Крышень даровал людям, погибавшим от холода, огонь, защитив их от смерти. Как и все герои подобного плана, он символизирует силу мысли, знания и разума.

Тем, кто находится под его покровительством, Крышень дает большие интеллектуальные способности, позволяющ��е найти выход из любой ситуации и защищающие от невзгод. Они также, подобно своему покровителю, нередко разжигают огонь знания новыми идеями. Лучшие представители этого знака всегда бывают очень домовитыми и патриотичными. Они всегда готовы прикрыть (Крышень) свою семью и родину от любой напасти.

Рожаницы

c 9 сентября по 11 сентября

Влияние Рожаниц, посвящённое семейному благополучию, приходится на начало сентября (вересеня, ревуна, рюеня). После праздника Рода и Рожаниц наступает бабье лето.

Рожаницы обладают чувством гармонии, спокойствием. Скрытны, застенчивы, иногда ленивы. Эти люди все пытаются упростить и очистить. Предпочитают работать в одиночку. Любят свою работу до самоотречения. Это "рабочие пчелки". Держат слово. Страстная любовь кажется им болезнью. Рожаницы считались небесными хозяйками мира и покровительницами человеческой судьбы.

Обычно представлялись в образе двух крупнейших созвездий: Большой Медведицы, чьё древнерусское название - Кола, а Полярная звезда именовалась Лось, и Малой Медведицы.

По древним представлениям, рожаницы господствовали над небом, землей, подземными и подводными силами, порождали все поголовье животных, рыб и птиц, необходимых людям. Род и Рожаницы - податели жизни, оживляющие всё в Мирах. Рожаниц, с одной стороны, считали "девами жизни", богинями судьбы, схожими с греческими мойрами, римскими парками, славянскими суженицами и пр.

Они помогали при родах и определяли долю, судьбу человека. Роду сопутствуют рожаницы. В "Вопросах Кирика находим", памятнике словесности XII века: "Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед...", как-то связаные с судьбой. Кто такие рожаницы? И почему их две? Яcно, что Рожаницы - девы жизни и судьбы. Видимо потому, что в жизни у каждого человека есть как счастливые, так и несчастливые мгновения. Первыми ведает Доля, вторые насылает ее мрачная сестра, Недоля.

Иногда говорили, что неудачник родился под несчастливой звездой, а везунчик - под счастливой.

Зима

с 22 по 30 ноября

В представлении древних славян и других народов времена года всегда были одушевленными.

Всем известна красавица Зима, в ноябре проезжающая на лошади по горам и долам в белоснежной душегрейке. Она дышит на все встречное таким ледяным дыханием, что все, даже нечесть и духи тьмы, стараются укрыться подальше от краснощекой- белолицей красавицы, заморажива��щей своими поцелуями даже кровь в жилах.

Слуги Зимы - метели, вьюги, поземки-поползухи. Зима старается, чтобы вокруг было белым-бело, снежно.

Зима в наших широтах начинается рано. Только что была осень и вот уже зима успешно ведет с ней свои наступательные бои. Земля покрывается снегом, становится светлее. Предзимье - сытное время. Недавно собран урожай. Полны амбары и погреба. Люди Зимы с оптимизмо�� смотрят в будущее, они активны и уверенны в себе.

Даже если внешне они эмоционально холодны, на глубоком дне души у каждого из них лежит большое горячее солнце, согревая своего хозяина и его окружающих внутренним теплом. Человек Зимы часто сознательно становится борцом против мирового зла. За человеком-Зимой стоит светлая сила, непостижимая даже для него самого, и она влияет на события его жизни.

Все, что с ним происходит, не случайно.

Дети Зимы - азартные спортсмены и любопытные исследователи. Они очень интересуются фантастикой, необычными явлениями природы, параллельными мирами, жизнью звезд и планет. Им приятно смотреть в звездное небо, разгадывая загадки мирозданья, стараясь во всем докопаться до истины, первопричины. Зима много читает, и окружающие пользуются ею как «ходячей энциклопедией». Иногда кажется, что на Человека-Зиму не найдешь управы, он не подчиняется общим законам, имея собственные. На самом деле нравственность Зимы высока, а помыслы чисты.

То, что выходит за рамки общественных норм, попадает в ведение более глубокой, религиозной морали. В поисках духовного Зима отталкивается от материального и ничему не верит без явных доказательств. В семейной жизни человек-Зима становится жертвой: вся семья держится на его безграничном терпении.

Зима - интересный собеседник и обладает ангельским характером, что и привлекает друзей. У детей Зимы крепкое здоровье, если они закаляются и занимаются собой. Основу жизни человек-Зима видит в битве полярных сил, что рождает своеобразное «черно-белое» мировоззрение.

О своей миссии - быть на стороне Добра, люди Зимы не забывают, и это не дает им расслабиться. И не надо расслабляться. Именно за это о них говорят: «Мир не без добрых людей».

#Славянский гороскоп #гороскоп

5 notes · View notes

rudycat17 · 3 years ago

Text

ЧЕТЫРЕ ВОЗРАСТНЫХ ПЕРИОДА СЛАВЯН

Славяне-Арии — это потомки своих Богов. Русские Боги — это наши предки. Поэтому характер взаимоотношения древних русских и их Богов был принципиально другим, нежели в христианстве. В отличие от христианства русские не унижались перед своими Богами. Никогда не стояли перед ними на коленях, никогда по-рабски не гнули спину, никогда не целовали руки Волхвам. Они, понимая всё превосходство своих Богов, в то же время чувствовали естественное с ними родство.

Основное чувство по отношению к Богам у христиан — это страх, у древних римлян — уважение, у славян — любовь. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за имеющиеся или несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то они искупали её не молитвами, а конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовывать свою волю с волей своих Богов.

Во время молитвы славяне сохраняли гордость и мужественность. Молитвы славян — это в основном хвала и славословие Богам, обычно носящее характер гимна.

Славяне славили своих Богов, отсюда и идет понятие ‘славяне’.

Согласно Ведам, человек последовательно должен пройти все четыре возрастных периода.

До 24 лет человек был обучающимся монахом, который постигал все

житейские премудрости: основы земледельческого искусства, необходимые для жизни ремёсла, знания об обрядах, праздниках, способы ведения хозяйства, навыки необходимые в семейной жизни и при воспитании детей. В это время человек обучался играть на музыкальных инструментах, танцевать, он узнавал секреты целебных трав, законы природы, волхования и военного искусства.

С 24 до 48 лет человек мог стать супругом и

обзавестись семьёй и хозяйством. Девушка в этом возрасте и юноша,

превратившийся в мужчину, овладевали творческими энергиями. В этот период молодые люди продляли свой Род, растили и воспитывали детей и на практике реализовывали полученные ранее знания.

С 48 до 72 лет

человек мог посвятить себя служению обществу, стать ремесленником или

воином. Мужчина уже не был основным кормильцем семьи, и гибель его в

военном походе не влияла на общественное воспроизводство людей. Человек

мог продолжать оставаться земледельцем, открыть своё дело или стать

служителем культа, но наибольших результатов он добивался, если

становился ремесленником или воином.

После 72 лет человек,

соблюдая каноны православия и двигаясь по лестнице совершенствования,

автоматически становился старейшиной-мудр��цом, и этот период у него длился до 96 лет. В России люди, достигшие этого возраста, как правило,становились странниками, которые ходили от села к селу и делились своим жизненным опытом и накопленной мудростью. Странничество как массовое явление просуществовало в России вплоть до 1917 года, и было уничтожено законами новой власти, хотя ещё в 50-х годах XX века, в глухих деревнях

России нет-нет, да и появлялись эти носители древних знаний.

Праславяне (руководствовавшиеся древними знаниями о законах природы, “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) — (четырехуровневая структура мироустройства) — славили “Правь”, жили по Правде и назывались –

православные.

Священные действа, создающие и поддерживающие эгрегор, назывались «таинствами». Если рассмотреть слово ТАЙНА по буквам («т» + «ай» + «н») и применить их значение: «тео» + ай=йа=я + «начало», то дословно получается: «чтобы моё я стало богом». По количеству и видам дошедших до нас таинств можно утверждать, что в древности было четыре вида священных действ:

СОЗИДАЮЩИЕ (ЯВляющие) эгрегор, за которые была ответственна Богиня Явь;

УПРАВЛЯЮЩИЕ им, что осуществляли Боги ПРАВи;

ПОДКЛЮЧАЮЩИЕ к нему человека, за что ответственны были Боги Нави, это подтверждается словами: сНОВа, вНОВь,НОВый, НОВость;

ОВЕРШЕНСТВУЮЩИЕ (СЛАВящие) эгрегор, что осуществлялось с помощью Богов Слави.

Ведическое действо — Славь, основанное на Знании об управлении энергетическими потоками, с помощью смыслозадающих слов и фраз на священном языке славян, применялось практически во всех сферах жизни. От управления стихийными проявлениями (ветром, дождём, грозой) до бытовой

деятельности. До сих пор сохранились крохи Древнего Знания. Известно, что если хорошо относиться к вещи, то срок её служения увеличивается, а если её хвалить, т.е. напитывать психическими и духовными эманациями, то вещь или техническое устройство служит безупречно и становится способным понимать эмоциональные посылы. С помощью Ведических Знаний возможно управление даже глобальными климатическими процессами, не случайно до христианского крещения Европы и России в Гренландии цвели виноградники и она так и называлась (дословно ��елёная Страна). Волхвы управляли природными процессами, именно поэтому климат был тёплый, и

растения, имевшие возможность питаться тонкими эманациями, буйно росли и

цвели на всей территории планеты, вплоть до Арктики, в этих условиях просто не могло быть пустынь. До настоящего времени в величайших пустынях сохранились русла древних рек такой величины, что по размерам превосходят крупнейшие реки нашего времени. Великая природная Стихиаль.

Земля взаимодействовала с Ведическим Православным Эгрегором Созидания и могла рождать жизнь и давать высокие урожаи. Исчезла религия, разрушился Эгрегор Созидания, стала умирать Земля, произошло похолодание и резко сократилось видовое разнообразие биосферы.

Древние разработали 7 яг (йог) — 7 путей, каждый из которых работает и развивает одну из семи

оболочек человека. Возглавляла все эти пути — Правь.

В XIX веке трудами французских исследователей Дэ Роша и Дюрвиля было доказано, что человек имеет семь тонких тел, имеющих светоносную природу. Согласно кспериментам этих учёных, которые вводили человека в гипноз, чем глубже было погружение, тем более тонкие тела удавалось выделять из человека. Эти тела могли сливаться между собой и входить обратно в человека.

Поэтому наши предки не случайно разрабатывали именно семь путей (яг), для каждого тела свой путь.

Как было показано советским писателем и исследователем древних культов А.С. Иванченко, слова ЙОГА и ЯГА не только родственные, но и означают одно и то же. На санскрите и древнерусском это слово составное: «я» — творческое начало и слог -га-, указывающий на движение (сравните, ноГА, телеГА, дороГА), т.е. движение по пути творчества и совершенства. В Индии, где ещё сохранились

ведические традиции, выделено пять классических йог: хатха-йога, жнани-йога, раджа-йога, карма-йога и бхакти-йога. Известно ещё две йоги: янтра-йога, которая закрыта для непосвящённых, поскольку связана с управлением событиями, и тантра-йога, которая была запрещена за

«развращённость» в прошлом. Европейские исследователи, допущенные до азов йогической системы лишь в прошлом веке, предлагали свои классификации йог, но все они не соответствовали представлениям древних. Ведическая традиция выделяет у человека семь оболочек (тел):

физическую, эфирную, астральную, ментальную, казуальную, душу и дух.

Именно эта классификация была разработана в древности и в разрозненном виде сохранилась ��о настоящего времени в различных йогических школах (обычно выделяют лишь пять основных систем). В древности было соответственно семь Богов, каждый из которых отвечал за конкретный

ягический путь развития человека. Имена этих Богов сохранились в русском

языке. От их имён происходят известные глаголы, которые проливают свет на связь этих Богов с тем или иным ягическим путём.

ЛЕЛЯ-ЯГА — это первоначальное название хатха-йоги. Хатха-йога отвечает за развитие физического тела, которое формируется из пищи. В Индии сохранилось название лайя-йоги, до сих пор закрытой для непосвящённых. «Лайя» на санскрите означает точку равновесия, которая наряду с хатха-йогой

использует астрологические знания, почему её называют ещё космической йогой. Санскритское «лайя» происходит от имени борейской Богини Лели. В русском языке сохранилось слово «лелеять», которое выражает главный принцип этого пути. О значимости этой Богини в древнерусском Пантеоне говорят оставшиеся песни и напевы, в которых присутствуют в качестве

припева «леля», «ляля», используемые, кстати, не только в русских, но и в песнях других славянских народов.

ЖЕЛЯ-ЯГА работала со вторым телом, более тонким, чем физическое, которое называют ещё фирным. Оно формируется за счёт впечатлений, получаемых от органов чувств. За оболочку чувств отвечал Бог — Жель, от имени которого происходит русский глагол «желать». По сути Жель отвечал за ягический принцип познания: »пожелать, чтобы узнать». По всей видимости, в период засекречивания волхвами этих знаний они ограждали свои знания от непосвящённых, поэтому Боги, чьи имена раскрывали принципы, были названы нейтральными именами.

Так, видимо, появилось слово ЖНАНИ, означающее на санскрите «знание».

ТАНЯ-ЯГА была ответственна за третью оболочку, которая формируется за счёт эмоций. Этой яге без сомнения соответствовала дошедшая до нас тантра-йога (на санскрите ТАНТРА — дословно «закон»).

Слово «тантра» происходит от имени древнерусской Богини Тани (отсюда глагол «тянуть»).

Культ Тани был поруган в России и сохранился до наших дней в виде сжигания чучела Тани в купальскую ночь (иногда сжигаемое чучело путают с Костромой или Костробунькой). Тем не менее, почитание этой Богини широко распространено на Евроазиатском континенте. В своей основе традиция культа Тани имела принцип — желать другим того, чего они желают себе сами. Традиция сохранилась до сих пор в произнесении тостов-пожеланий и существует практически у всех народов. От её имени происходят русские слова: ТАНец или более древнее, но ныне не

употребляемое ТАНок (хоровод), ТАНак (мастер, дока, знаток), ТАНакать (напевать про себя). Перечисленные слова с корнем ТАН указывают на

культовую важность данной Богини.

РАДЕГАСТ-ЯГА. Четвёртое тело строится из мыслей человека, рождаемых им самим или полученных извне. От этой яги происходит раджа-йога, она призвана научить человека управлять

своими мыслями. Раджа — искажённое название русского Бога Ра-дегаста - Бог радостных вестей, мыслей и открытий. Радегаст-яга хранила секреты о том, как получать мысли и вести от Богов и придавать своим мыслям божественную силу («Раджа» на санскрите означает повелителя, поэтому

другое название раджи-йоги — царственная йога).

ТРОЯН-ЯГА. Этому древнерусскому названию соответствовала ведическая янтро-йога. Янтро -

то же самое, что и Троян, только переставлены слоги ЯН и ТРО.

Перестановка часто встречается в эволюции священных слов, достаточно напомнить слова: медведь и ведмедь. Троян-яга работала с казуальным телом человека, которое строится из стремления человека к совершенству.

На практике это тело обнаруживается как проявление интуиции. Интуитивное мышление — это способность человека оперировать конгломератами мыслей, когда в мозге возникает множество связей, что позволяет владельцам этого мышления делать точные прогнозы будущих событий. Казуальное тело определяет все события жизни человека. По ведическим представлениям, после смерти это тело, как и душа, неуничтожимо.

Троян отвечал за происходящие события и состоял из трёх Богов: Добребога, Злебога и Берегини. Это соответствует древним представлениям о равнозначности

добра и зла. Например, наказывая ребёнка, если он, не умея плавать, лезет на глубину, мы тем самым совершаем зло, но в то же время спасаем своего ребёнка. Если добро и зло — это те действия, которые люди постоянно совершают, то сбережение (Берегиня) — это тот итог, который мы должны в результате этих действий постоянно получать.

КОСТРОМА-ЯГА. Сегодня в Индии её называют карма-йога. Она работает с душой человека. От имени Кострома произошло слово «карма», буквально - судьба. Сегодня она означает наказание за ошибки в прошлой жизни, но первоначальный смысл у неё был совсем другой. Кострома-яга работала с телом души. Это тело строилось из энергии, возникающей при соблюдении нравственных и моральных (заповедальных) основ веры.

Кострома состоит из трёх древнерусских корней: КОШ — высокая судьба, СТРый - страна, и МА — мать, т.е. «мать страны с высокой судьбой».

Действительно, карма (судьба) имеет не индивидуальный, а коллективный характер. Человек постоянно берёт на себя чьи-то проблемы и сам совершает то, за что обязан затем ��твечать. Поэтому Кострома управляла коллективной кармой всей страны. Превращение её в индивидуальную богиню

Карму, т.е. карающую мать, было серьёзным упрощением древних представлений о коллективности судьбы.

СЕМАРГЛ-ЯГА. Соответствует санскритской бхакти-йоге, т.е. Божественной йоге, которая работает над совершенством духа человека. Седьмое тело строилось из энергии воли, управляющей поступками человека, возникающей при стремлении его к божественным целям (ценностям); (Ценности движут и управляют человеческим поведением, они формируют характер человека и его судьбу, что позволяет говорить, что они, как и дух, лежат в основе человеческой сущности). Слово БХАКТИ родственно древнерусскому слову БАГИТ — Бог. Но багит-яга имела ещё и другое название — Семаргл-яга.

Семаргл отвечал за все семь ягических путей, что и отразилось в его названии: число «7″, АРЬ — суффикс, означающий объединение чего-либо, и третья часть слова ГЛ — «глава». Семаргл, таким образом, покровительствовал семи путям совершенствования человека, каждый из которых отвечал за свою оболочку человека. Сегодня, желая подчеркнуть никчёмность человека говорят, что человек неПУТЁВЫЙ или безПУТНЫЙ, а в древности это означало, что он не идёт по пути яги. Или слово «недотёпа», которое можно понять так, что человек шёл (топал) по пути, но не дошёл.

От названия “йог” происходит название “гой”, которым пренебрежительно именуют евреи все арийские народы, т.к. евреи читают не как люди, слева направо, а наоборот – справа налево.

Каждый человек проходил поклонение соответствующему Пантеону Богов за определённое время,

которое называлось «кон». В этот период человек обретал соответствующие природные, божественные и космические ритмы, которые задавались последовательностью праздников, вводивших человека в резонанс с соответствующими силами. Перед каждым Пантеоном (коном) стояла конкретная цель.

На уровне первого Пантеона главной целью было обрести безсмертие, чтобы выйти из-под канонов Карны (откуда реинкарнация) и стать риком (роком — понятие, связанное со временем,

вернее с подчинением времени).

Далее человек обретал совершенство, которое связано было с расширением диапазона восприятия мира, т.е. с вездесущностью, затем люди достигали могущества, обретали способности

созидать, достигали творчества, овладевали искусством метаморфоз и постигали Благо.

Ведо-вестийский Пантеон Земли был так устроен, что превращал людей в Богов.https://vk.com/rodnoveru_sayan

Слава Богам и Предкам наша!

#Кон #люди #русь #жизнь #факты #род #Танец #Яга #Движение #Пора #Управление #Род #Правь #Основа #Первое

1 note · View note

sergeirozen · 5 years ago

Text

Ламмас(Lammas)Лугнасад.

Ламмас(Lammas)Лугнасад

В канун августа отмечается один из праздников колдовского колеса годовых циклов называемый Ламмас, или более древнее название Лугнасад.

Колдоское колесо года — это цикл, состоящий из восьми праздников, которые многие отождествляют прежде всего с кельтскими традициями, а также с современными неоязычниками. Однако эти праздники более древние, они существовали задолго до кельтов и у многих народов и основаны на наблюдениях за изменениями движения солнца в течение года и смены природных циклов .

Традиционно ,их восемь .

1.Йоль.

Связан со временем зимнего солнцестояния — 20-21 декабря. Переломный момент темного времени года, когда день начинает потихоньку прибывать. У славян в это время праздновалась Коляда, в христианстве недалеко от этой даты Рождество.

2.Имболк.

Приходится на 1-2 февраля — переходная точка между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, меняются природные циклы ,первое движение прилива светлой силы природы. В христианстве в эту пору празднуется Сретение.

3.Остара.

Празднуется в день весеннего равноденствия (20 или 21 марта). Весеннее равноденствие—один из ключевых дней года: Солнце заходит в знак Овна, начинается новый астрологический год, темная половина года сменяется светлой. Этот древнейший, основополагающий у многих народов весенний праздник многое привнес и в христианские пасхальные традиции (крашение яиц, пасхальные кролики).

4.Бельтайн/Вальпургиева ночь двойной праздник света и Тьмы. Праздник в ночь с 30 апреля на 1 мая, переходная точка между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменующий начало летнего периода,самый большой прилив стихийной силы.

В Средневековье трансформировался в Вальпургиеву ночь.

5.Лита.

Время летнего солнцестояния (20 или 21 июня).

Самый длинный день в году и самая короткая ночь. Пик лета, пик солнечной энергии, время гаданий ,время ритуалов на благополучие, любовь. Целая россыпь праздников образовалась в разных традициях ��округ этого важнейшего магического дня — Иван Купала, Иванов день, Троица.

6.Лугнасад или Ламмас — Приходится на 1 - 2 августа — между летним солнцестоянием и осенним равноденствием. Переходный момент от лета к осени, время первых плодов нового урожая.И первые движения потоков Темной силы природы

7.Мабон.

Осеннее равноденствие. Время подведения итогов, сбора урожая, прощания с летом — день начинает убывать, не за горами наступление темной половины года.

8.Самайн/Самхейн .

Наступление зимы, темной половины года.

В ночь с 31 октября на 1 ноября раскрывались врата между мирами — нашим и потусторонним. Время поминовения и почитания предков. Позднее трансформировался в Хеллоуин, канун Дня Всех Святых.

Итак Лугнасад, или Ламмас, традиционно празднующийся в первые дни августа традиционно 15 дней до первого августа и 15 дней после ,связан с созреванием первых плодов земных и с напоминанием о близящейся осени. Истоки этого праздника берут начало в глубине тысячелетий. Плодородие, мощная созидательная энергия земли почитались всегда . Земледелие —основа любого оседлого цивилизованного общества, оно дарует процветание. Люди понимали, что без живительной и плодородной энергии земли и жизнь невозможна. Поэтому искали пути приобщиться к этому благодатному потоку, договориться с ним. Древнейшая магия из которой берет свои начала итальянская Стрега и английская Викка — это определенные действия, направленные на достижение этой цели. Настоящая магия — не только мистическая, но и всегда практическая. Богине-матери, покровительствующей земледелию и плодородию, поклонялись народы еще задолго до начала миграции в земли Европы индоевропейцев. А затем у греков появился культ великой богини плодородия Деметры.

В известном мифе о том, как владыка подземного царства Аид похитил Персефону, дочь Деметры и Зевса, отражена суть культа матери-земли. Деметра так горевала, что на земле начался неурожай и люди стали умирать от голода. Тогда Зевс повелел Аиду отпускать Персефону к матери. Каждый раз, когда Персефона и Деметра воссоединялись, природа начинала цвести — наступал период весеннего возрождения и летнего плодородия. А когда Персефона возвращалась обратно в подземное царство, вместе с Деметрой грустила и природа: начинался период осеннего увядания и зимнего оцепенения. Главные греческие празднества, посвященные Деметре, — Элевсинские мистерии. Это было сакральное таинство, доступное только посвященным, разглашение деталей его главных обрядов каралось смертью. У римлян Деметра трансформировалась в богиню зерна Цереру, ей был посвящен праздник Цересалия. Кельтский же праздник первых плодов Лугнасад получил свое название от бога Луга. Луг, что означает «Сияющий», был сведущ во многих искусствах и ремеслах (он плотник, кузнец, арфист, врачеватель, кравчий, воитель и герой, покровитель земледелия).

Лугнасад переводится как «Свадьба Луга». Сохранилась древняя легенда о том, что Луг установил этот праздник в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Богиня Таилтине также связана с землей, плодородием, ее имя Tailtin происходит от слова talam — «земля». Главные ритуалы праздника — начало сбора первых плодов земных и их вкушение с целью приобщиться к энергии плодородия, заручиться поддержкой Высших сил, дабы и будущие урожаи были обильными, а, стало быть, жизнь благополучной и счастливой. Ну а Ламмас — средневековое христианское название этого праздника, оно означает «хлебная месса» (loaf mass), в честь хлеба, испеченного из первых собранных зерен.

На Лугнасад совершают многие ритуалы практической магии.

Неслучайно и миф о Деметре, Персефоне и Аиде, и легенда о празднике Луга в честь Таилтине связаны с потусторонним миром. Люди живут на земле, кормятся от нее и в нее уходят. И в радостном августовском празднике первых плодов сплетаются два момента — благодатное изобилие грядущей осени и ее грусть, так как не за горами зима, время холода и Тьмы. Чтобы легко пережить это время, нужно как следует набить закрома, защитить себя уважительным почитанием сил мира потустороннего как единой части вселенской гармонии. Ведь во Вселенной все взаимосвязано, как взаимосвязаны в сути матери- земли жизнь и смерть.

Основная обрядовая пища Ламмаса — хлеб, орехи, фрукты, овощи и ягоды нового урожая.

В древности для ритуального хлеба брали только зерна вновь созревших злаковых.Чтобы заручиться благополучием и достатком на весь следующий год, угостите друзей и соседей первыми плодами с вашего огорода и сада у кого он есть.

Можно также в качестве угощения испечь ритуальный пирог с лесными ягодами, поспевающими в эту пору, — черникой, голубикой. Приготовьте праздничную трапезу и для своей семьи. Испеките все тот же пирог, домашний хлеб, ритуальное печенье в форме человечков, а также подайте к столу то, что вы нарвали в своем саду-огороде.

Часть еды обязательно поднесите Силам на перекрестке обряд я описывать не буду пусть он исходит о вашей внутренней сути... Половину каравая,или хлебы приготовленного специально для праздничного угощения, оставьте до следующего Ламмаса и тогда уже и его поднесете Высшим силам — в древности Друиды и Матери Авалона именно так.

В этом году праздник Ламмаса удачно приходится на 1 лунный день, который хорош для всех дел , от крупных покупок до ремонта и благоустройства дома или квартиры. Этот день стабильный и спокойный идеальное время для для обрядов, направленных на изобилие, благополучие, процветание.

Черный Маг Сергей Розен.

Ламмас 1 августа 2019 года.

#черныймагсергейрозен #сергейрозен #темныймагсергейрозен #практическаямагия #магиясергеярозена #колдовство #чернаямагия #колесогода #розен

1 note · View note

rune-wizard · 4 years ago

Photo

Богиню Тару в древности называли по-разному: Табити, Тая, Тарина, Астара и даже Дара. Кстати, последняя вариация имени богини связана с именем её брата-бога Тарха, которого именовали Даждьбогом. Тара путеводная Звезда, светом своим ведущая путников через беспредельный океан перевоплощений. Основные ипостаси этой богини: Белая – дарующая долголетие и Зеленая – защищающая от несчастий и бед. За время религиозного почитания характер Тара трансформировался, приобретя черты Богини-Матери. Полярная Звезда у Славяно-Арийских народов именовалась - Тара. Богиня, у древних славян, являлась покровительница живой природы, хранительницей лесов и Священных Деревьев Великой Расы - Дуба, Березы и Ясеня. Богиня, подсказывала людям, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства. ТАРА – (санскр. “спасительница”) считается особой покровительницей женщин, приносящей им знания и защиту на духовном пути. Символ Тары: Вайга-солярный природный знак. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели. #руны #магия #гадания #древние_Боги #Русь #язычество #культура #веды #славяне #дух_предков #наследие_предков #ведун #рунный_ведун #чародей #ведизм #обряды #тара #полярная_звезда #спасительница #богиня #природа #леса https://www.instagram.com/p/CE_TSb2Hqm_/?igshid=1y1md1kxx183t

0 notes

olgashirshova · 4 years ago

Photo

ЗАГАДЫВАЕМ ЖЕЛАНИЕ И МЕНЯЕМ ЖИЗНЬ ⠀ 12 июня женский день Богини Макошь. Меняем жизнь и загадываем желание. ⠀ Богиня Макошь у славян считается покровительницей женщин. ⠀ В женской судьбе она дает счастье, здоровье, достаток и благополучие. ⠀ С древних времен считается, что Макошь плетет полотно женской судьбы. ⠀ У кого - то это полотно красивое без узелков, значит и судьба хорошая, а у кого - то с узелками, соответственно и судьба с испытаниями. ⠀ В народе считали, что Богиня Макошь помогает трудолюбивым, сильным духом, настойчивым людям. ⠀ А наказывает людей, которые не заботятся о своих детях. ⠀ По преданиям у богини Макошь женщины просили: Привлечь денежный достаток. Найти свою вторую половинку. Укрепить здоровье. Улучшить свою женскую судьбу. ⠀ Чтобы поменять свою жизнь нужно вслух обратиться к Богине: ⠀ "Я хочу избавиться от (перечислить все от чего вы хотите избавиться), хочу оставить в своей жизни (перечислить, что вас в вашей жизни устраивает)". ⠀ В старину в этот день женщины загадывали желания на красную нить. Брали красную нить загадывали желание завязывали узелок, на каждое желание завязывали новый узелок. Потом эту нить с узелками вешали на ветку березы. ⠀ Женщины верили, что Богиня Макошь может изменить тяжелую судьбу женщины. ⠀ Помочь в трудной ситуации и постоянно к ней обращались. ⠀ Вы верите в то, что Богини помогаю нам? ⠀ ❤ С любовью #Ольга_Ширшова (at Пермский Край) https://www.instagram.com/p/CBVP0WeA8L9/?igshid=1m8rqnd4pbau8

#ольга_ширшова

0 notes

sathur-weis · 7 years ago

Photo

ЛЕСНЫЕ ДУХИ Дух леса У балтов покровительницу лесов зовут Лаздона. Эстонцы верили, что лес охраняли специальные лесные духи. Причем хозяева березовой рощи жили только в березовой роще, соснового бора — только в сосновом бору. Эти духи, превратившись в воина или медведя, отпугивали от леса плохих людей, или, наоборот, способствовали, чтобы такие люди заблудились. Когда леса горели или их рубили, то в них был слышен женский плач — то плакали по своему погибшему крову лесные духи. У мордвы лес охранялся божеством Вирь-ават. Каждый лес имел своего Вирь-авата.. Богиня Жиг-Гуаша у черкесов и кабардинцев — покровительница деревьев. Отличается глубокой мудростью. В римской мифологии богом леса и дикой природы был Сильван. Его именем в конце XIX века назывался журнал Галицкого лесного общества, выходивший во Львове. У эстонцев духами леса считались Метсаваймы, принимавшие образ волка, медведя, змеи и покровительствующие раненым птицам, зверям, способствующие росту деревьев. За нарушение своих запретов наказывали людей. В древнеиндийской мифологии с культом деревьев была связана богиня Араньяни. В осетинской мифологии покровителем лесов и рощ был Сау Дзуар (Черный святой). Он охранял лес от пожара и непрошеных порубщиков. Свой покровитель деревьев имелся и у вьетов. Звали его Тхай Бать. Выступал он в облике старой женщины. Однажды горный дух Шо Тинь стал рубить огромное вековое дерево. Прорубив целый день, он не закончил работу. Придя к дереву утром, он увидел его невредимым. Шо Тинь начал рубить заново. История повторялась три дня, оказалось, что дерево заживляла Тхай Бать. Она взяла с Шо Тиня клятву больше не рубить деревья и подарила ему посох, которым можно оживлять умерших (Мифологический словарь, 1991). Кстати, в русской мифологии леший — житель лесов, и его главная задача — охранение леса. Кроме этого, в его ведении все лесные звери и птицы. Обычно лешие обитали на верхушках берез. У славян лесам покровительствовал Святобор. В Бирме люди боятся рубить деревья, так как в них живут духи. Срубив дерево, человек умрет. Считалось, что гений или дух леса живет во многих лесах мира, где его голос слышен в шелесте листьев или шорохе леса. Обычно дух леса спит на дереве, если оно старое и узловатое. Дерево, где он живет (обычно — сосна), считается королем леса. В Германии и скандинавских странах вера в лесных духов была очень сильна. Лесной дух по имени Пулч преследовал тех, кто крадет дерево или причиняет ему ущерб. Охранял деревья и Призрак леса Хильда-Моер (бузина-мать); она обитала на бузине и могла очень наказать человека, рискнувшего нанести вред ее месту проживания. В Индии верят в духов, называемых Ванадевамас, которые покровительствуют деревьям. Они живут на вершинах деревьев и мстят тем людям, которые рубят лес. В Древней Японии считали, что деревья имеют души, а в старых деревьях обитали грозные духи. Их очень боялись лесорубы. Под старыми деревьями в Корее воздвигались специальные святилища. На Суматре старые деревья считались костяком духа, и ни в коем случае их нельзя было рубить. По другой легенде, деревья являются домами демонов, и если такое дерево- дом срубить, то демону становится негде жить и он начинает разгуливать по лесу и вредить людям. Поэтому растущие деревья тщательно оберегаются. Многие североамериканские индейцы были уверены, что высокие старые деревья являются местами обитания духов, кричавших, когда дерево рубят. Они полагали, что ватное дерево обладает собственным разумом, и при определенных обстоятельствах может помогать индейцам. Индейцы верят, что многие несчастья, обрушившиеся на их народ, вызваны тем, что некоторые из этих деревьев были срублены. В Индии различные деревья имеют специфическую связь с отдельными божествами. Бог Вишну, например, ассоциируется с фиговым деревом. В Дании, в одном лесу, находится дерево без листьев, которое на самом деле является эльфом. Горе тому, кто принесет этому дерев�� вред. Маленькие лесные феи живут в Норвегии. Они носят красные шлемы и спят на высоких деревьях вокруг домов. Считается, что они приносят счастье, и поэтому никто не рубит эти деревья. Люди старались не оскорблять лесных эльфов и фей, не следить за ними и не допытываться, что они делают в своих лесных убежищах. Рассказывают, одна старуха выкорчевала дерево, на котором обитал эльф. Эльф был смертельно ранен, но умерла и старуха. Больше всего эльфы любят собираться и танцевать у подножия дубов. В Дании лесные черти прячутся в старых деревьях и вредят всем, кто к ним приближается. Литовский черт Кирпис оберегал вишни. Жители Малайского архипелага, придя в лес, заклинают лесных духов: Мир всем вам! Я пришел как друг, а не как враг. Я пришел, чтобы найти пропитание, а не чтобы воевать. Да не пристанет беда ко мне, моей жене, детям, моему дому, Ибо я не желаю никому зла, я прошу о том, Чтобы я мог войти и уйти с миром! Если малаец хочет стать неуязвимым, он идет в самый глухой уголок леса, где проводит в одиночестве три дня. На третий день, если он пожелает, к нему во сне является прекрасный дух и говорит с ним. На некоторых островах в районе острова Суматра, если надо срубить дерево, где живет дух, то его заранее извещают об этом, прося оставить дерево. Его обеспечивают на время поисков нового дерева пищей, и даже приставляют к дереву лестницу, чтобы он спустился, не пострадав. Племена галла в Восточной Африке имеют определенное, освященное жрецом дерево, которое становится святым и является пристанищем духов. С такого дерева нельзя срывать ветку, и, более того, никто не осмеливается ступать на его тень. В Африке, между реками Сенегал и Нигер растут деревья серебристого шелка, которые являются пристанищем божества. Чтобы срубить такое дерево, духа задабривают птицей или пальмовым маслом. Украинцы полагали, что негоже забирать сырое дерево из леса, ибо оно живое, лесовик разгневается и будет мстить. У древних греков деревья находились под покровительством особых мифических существ — нимф — дриад и гамадриад.

9 notes · View notes

nspklub · 5 years ago

Text

🌾 Амарант (Щирица)— настоящий хлеб славян! 🌾 Мара — богиня смерти у древних славян. Амарант в буквальном переводе означает «отрицающий смерть», начальная буква «а» и имя страшной богини формируют волшебное слово, намекающее на бессмертие… Когда-то амapант был основной пищeй славянских народов. Люди слишком много потеряли, перестав питаться амарантом! Полезные свойства амаранта: 1. Абсолютно все части растения содержат масло, крахмал, разнообразные витамины, микроэлементы, пектин, каротин, лизин, минеральные соли. В Японии амарант ценится за свой суперсостав так же высоко, как мясо кальмара! 2. Семена чудо-растения содержат ценное масло. Очень вкусно употреблять их в пищу в слегка поджаренном виде, по вкусу они напоминают кедровые орешки. Семена можно добавлять в любые мучные изделия, запеканки, торты. ----- 👉 Обратите внимание ->Е Чай -> https://2226.ru/E_TEA ----- 3. Листья амаранта богаты витамином С, каротином, флавоноидами, солями кальция, калия, цинка, марганца. Их успешно применяют для лечения панкреатита, гастрита, сахарного диабета, при опухолях, заболеваниях почек и печени. По вкусу листья подобны шпинату. Что можно из них приготовить? Суп, различные салаты, компот, чай, сироп, можно использовать листья как начинку для пирога и блинов. 4. Масло амаранта является источником сквалена, мощнейшего антиоксиданта. Недавно ученые выяснили, что сквален содержится в кожном секрете человека. Масло амаранта чудесно восстанавливает кожный покров, заживляет раны, этот продукт можно применять наружно и употреблять в пищу. 5. Настои и отвары из амаранта останавливают кровь, лечат печень и сердце, желудочно-кишечные инфекции. Настоем растения борются с недержанием мочи у детей. 6. Мука амаранта делается из семян. Этот продукт не содержит глютена, поэтому из такой муки получаются очень полезные изделия! Мука амаранта способствует снижению сахара в крови, помогает похудеть, положительно влияет на работу ЖКТ. 👉 Обратите внимание ->Е Чай -> https://2226.ru/E_TEA 🍂 Оказывает детоксицирующее действие; 🍂 Повышает и укрепляет иммунную систему организма ; 🍂 Выводит токсины ; 🍂 Нормализует функционирование пищеварительной системы ; 🍂 Снижает уровень холестерина ; 🍂 Обладает противовоспалительным эффектом.

https://2226.ru/E_TEA

0 notes

redfoxdream · 8 years ago

Photo

День весеннего равноденствия, Остара В этот день свет и тьма разделяются поровну. В давние времена, когда не было календарей, весну определяли по солнцу. Считалось, что именно с этого дня начинаются обновления в природе: первый весенний гром, набухание почек на деревьях, буйное прорастание зелени. И, конечно, света станет больше, чем темноты. Остара отмечает приход Весны, обновление и возрождение Природы. В это время обновления мы обновляем наши мысли, мечты, отношения. Это прекрасное время года, чтобы начать что-нибудь новое или полностью что-то возродить. Это также отличный месяц для ритуалов процветания и роста. День весеннего равноденствия всегда особо почитался в языческой вере. Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме. Весеннее равноденствие связывали с полным оживлением природы и возвращением ее жизненных сил. Английское название этого праздника (Easter) — тевтонское по происхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara — имя германской богини весны и утренней зари, которой и посвящен праздник. Древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц — вестников настоящей весны. Остара — одна из самый «старинных» богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до нашей эры. От названия этого праздника и произошло английское слово Easter (Пасха) — одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить хpистиане («Библейское» название пpаздника Пасхи — Passover — так и не прижилось в английском языке). Откуда взялись крашеные яйца и кролик? Есть забавная легенда о том, как заяц попал в весеннюю, остарскую обрядность. Рассказывают, что как-то раз Остара явилась по весне в мир, спустилась с высокого холма и отправилась гулять по окрестностям. Там, где она проходила, где ступала нога Богини, снег исчезал, а из земли поднималась зелёная трава и распускались первые цветы. Но вскоре Богиня наткнулась на смертельно раненную птицу. Пожалев её, Остара попыталсь исцелить бедное создание, но птица уже почти умерла, и не хотела бороться за жизнь, и у Остары ничего не получилось. Тогда Богиня превратила птицу в кролика, - ведь у кролика сил и воли к жизни куда больше, и только тогда получилось исцелить её раны и вернуть ей силы. Но по странному стечению обстоятельств, новоиспеченный кролик не утратил птичьей возможности откладывать яйца, только вот яйца эти стали необычными - разноцветными и яркими, и с тех пор именно кролик Остары откладывает и прячет яйца повсюду в день, посвященный этой богине. Что можно и что нельзя делать в день равноденствия Этот праздник издревле считался магическим. Предания говорят, что в этот день на судьбу человека могут оказать влияние даже его собственные мысли. Поэтому думать следует исключительно о хорошем. Выяснение отношений, ссоры, проявление злости, агрессии и гнева может обернуться возникновением проблем. Грустить в праздник не рекомендуется, иначе Боги разозлятся и не одарят всевозможными благами. Нужно встречать весну как можно хлебосольнее и веселее. Цвета: все пастельные, особенно зелёный, желтый и розовый, белый, светло-лиловый, сиреневый.Цвета свечей: желтый и зеленый (символизируют чистый свет набирающего силу солнца и пробуждающиеся растения) и соответствующих символике цветов. Символы: яйца, любые весенние цветы (особенно первоцветы и луковичные) или почки, глиняные или фарфоровые кролики, перья. Возможно принести домой веточек или прутиков, поставить их в вазу и украсить лентами. Камни: аквамарин, жад, турмалин, флюорит. Цветы, травы, масла и благовония: чистотел, лапчатка, крокус, нарцисс, жимолость, примула, шалфей, пижма, чабрец, фиалки. Традиционная еда: пища выбирается лёгкая, семена, семечки, орехи, зелень, овощи, фрукты, яйца в крутую, салаты (с яйцом), булочки (с корицей), печенье, сыр, мёд. Выпечка – блины, хлеб с травами, печенье, кексы, пряники в виде птиц, лепёшки. Весеннее равноденствие – одно из самых удивительных природных явлений. Хорошо, что до наших дней сохранились те крупицы информации о том, какие традиции чтили и как отмечали праздник весны в древности. В этот день каждый может напиться из неиссякаемого источника космической энергии, укрепить здоровье, улучшить материальное положение и, встав утром, сказать: «Здравствуй, Солнце!»

#Остара #Весеннее Равноденствие

12 notes · View notes

slavnaj12 · 4 years ago

Text

Славянские боги ; КАЩЕЙ

Плодились подобно роду людскому, боги Ирийские. Рождали сыновей и дочерей, богов и небожителей новых. Так и в чертогах Навьего мира, Чернобог детей своих тьмою вскармливал. Было у Чернобога трое сыновей: Вий, Горын да младший самый, Кощей. И пусть рождён был он последним, но сила его велика была. Братья перед ним, что перед владыкой тёмным кланялись. И по делу было, потому как самое жуткое место в Навьем мире охранял Кощей — Лунный Чертог, где покоился сам Чернобог. Все знавали о силе безмерной Кощея, о мече его да доспехах, заговорённых чарами тёмными, так что ни одно оружие его не брало. Душами мёртвыми ведал Кощей да тварями всякими, что в тени да под покровом ночи, обитали. И был страх перед ним велик, не только люди, но и боги светлые с ним встреч избегали. Люди страшились ночи, за порог не выходили, поговаривали что в это время сам Кощей из чертогов своих поднимается, да по земле смертной ходит, душы новые ищет. Только ошибались порой, потому как, пусть и ведал миром загробным Кощей, а жизнь ничью не отнимал. Не смертью был он. Лишь владыкой чертогов тёмных, куда души неверных уходили после смерти. Содержание статьи. [Раскрыть] Как появился Кощей. кощей или кащей славянский бог славянская мифология.Когда нам в детстве рассказывали сказки про прекрасных Василис и Иванушек, что были слегка, а может и очень дурочками, всюду был злой и страшный Кощей. Он был бессмертным и воротил тёмные дела: похищал красавиц и пакостил добрым молодцам. Им пугали маленьких деток. Вряд ли мы задавались вопросом, откуда появился этот самый Кощей. Ведь старые народные сказки, и не сказки вовсе, а легенды, в которые охотно верили наши с вами предки в далёкие времена. Когда мы слышим имя Кощей, на ум сразу приходит несколько эпитетов, которые намертво вцепились в сказочный образ этого злодея: старый, костлявый, лысый, безбородый и бессмертный. Давайте заглянем в сказки поглубже и разберёмся кто же на самом деле наш самый большой злодей из детства?! Для начала определимся, что Кощей — это не просто персонаж сказок. Это отдельная и весьма значимая персона в славянском языческом пантеоне. Не побоюсь этого слова, Кощей — это языческий бог. Корень имени «кощ» и его происхождение среди исследователей вызывает бурные споры. Если верить Фасмеру, то имя данного языческого божества происходит от слова «кощун», что в переводе значит, тот, кто надсмехается, богохульник, одним словом. Срезневский даёт более развёрнутое толкование слов с корнем «кощ»: «кощуна» — рассказ, сплетня, скорее клевета, которая не содержит в себе ничего правдивого; «кощунание»- предаваться делу нечестивому, грешить, «кощь»- костлявый, очень худой. То есть, мы определённо можем видеть, то негативное направление, которое принимает происхождение этого слова. Впрочем, это и не удивительно, ведь с приходом православия на Русь, всё во что веровалось до этого, было объявлено язычеством и бесовским учением. Поэтому возможно, что те, кого называют Бог Кощей-1сейчас кощунами, были не просто язычниками и сказателями басен, но почитателями культа Кощея. В бытовом понимании у слова кощей два значения, и они имеют разное происхождение: праиндоевропейское и тюркское. Сегодня мы используем слово кощей именно с тюркским пониманием, то есть худой, истощённый, нищий и даже раб. Если вспомнить те же самые старые русские народные сказки, то Кощей всемогущ, и он способен на многое. Но в более поздних пересказах появляется тот самый худой и истощённый Кощей, который в корне не соответствует изначальному лику языческого божества. Здесь можно предположить влияние христианства, которое пытаясь укорениться на русской земле стало менять устоявшиеся образы, на более выгодные себе, чтобы постепенно вызвать у людей отторжение от языческих верований. Если идти другим путём и придерживаться праиндоевропейского происхождения слова кощей, тогда мы опять-таки возвращаемся с теории Фасмера, о том, что Кощей, значит костяной. Но всё же есть некая недосказанность в этих суждениях. Что если праиндоевропейский «host» претерпел изменение и вместо слышимого к, мы получили г?! Тогда след уходит уже к английскому слову «ghost», что означает призрак, видение. То есть мы не теряем прежнее значение, костяной, но уже имеем потустороннюю подпитку для образа Кощея. Теперь можно смело выдвинуть теорию, что Кощей имеет связь с потусторонним миром. Стоит вспомнить, что из старых народных сказок известно, что Кощей подпитывает свою огромную силу из воды. Вот тут-то и возникает параллель с греческим аналогом потустороннего мира, где протекают вечные воды реки Стикс, и бог подземного мира Аид черпает свои силы именно из этой реки. Просто совпадение?! Не думаю. Возможно мы имеем дело со старославянским эквивалентом бога Аида, и Кощей тогда предстаёт перед нами богом загробного мира. Кто такой Кощей — бог или сказочный злодей? Так или иначе, мы уже имеем некоторое представление о возможных путях возникновения самого имени Кощея. Теперь рассмотрим его кощей или кащей славянский бог славянская мифология.1фигуру в сугубо языческом ракурсе. Итак, по легенде у Чернобога было четыре (в некоторых источниках три) сына: Вий, Аспид, Горын и Кощей. Существует гипотеза, что каждый из них был отдельным воплощением Чернобога, то есть не сыновья, а ипостаси одного и того же бога. Здесь можно применить теорию много сознательности богов в славянском пантеоне, «один за всех, и все за одного», так сказать. Опустим этот момент и перейдём непосредственно к Кощею. Он младший сын Чернобога. Повелитель мёртвых душ. Стоит не путать с самой смертью, так как Кощей не отнимает жизнь, он лишь властвует в загробном мире и повелевает уже мёртвыми душами. Опять параллель и подозрительное сходство с греческим Аидом. Но у славян Кощей не просто повелевает и заведует загробным миром, он может в любой момент поднять целую рать из мертвечины. Итак, Кощей славянский некромант. В его арсенале так же неисчерпаемые знания. Кощей своего рода и чернокнижник. Кощей искусный воин. О его владении мечом, ходит множество легенд. А ещё у него есть заговорённые доспехи, которые делают его практически неуязвимым. Ни в одном из древних преданий, сумевших дойти до нас, Кощей не был побеждён. Повержен да, но не убит. Рождается вопрос, а почему? Давайте вспомним, что говорят сказки о бессмертии Кощея: смерть его в игле, игла в яйце, яйцо в утке, а утка в зайце, заяц тот, сидит в железном сундуке и цепами прикован к дубу на острове Буяне. Итак, начнём анализ с образа иглы. Игла, или даже спица — это оружие для ткачей и пря��. Если вспомнить, что древние славяне представляли свою судьбу в виде полотна, на котором каждая нить, это человек. То есть игла в этом случае орудие, для вышивки судьбы мироздания. Затем рассмотрим образ мифического яйца. Оно упомянуто не случайно. Что если это прямая подсказка к божественному происхождению сказочного Кощея и его непобедимости?! Яйцо — это символ мироздания у древних славян. Именно из яйца был рождён Великий Род и всё мироздание. Так может Кощей не победим, потому что его жизнь в яйце мироздания?! Тогда утверждение, что Кощей — это ипостась самого Чернобога, не выглядит таким уж абсурдным. В этом случае Кощей, как ипостась — Чернобога-это сила разрушения, что пришла в мир, вместе с силой созидания. Нерушимая материя, которая лежит в основе вселенной, именно поэтому её невозможно истребить. Конечно это всего лишь суждение, которое оставляет много вопросов открытыми. Вывод, читатель должен сделать для себя сам. Утка-это птица, которая символизирует матушку Макошь, что во чреве своём мир родила. Заяц — это символ плодородия, можно считать его отсылкой к богине Живе. А остров Буян и вовсе оплот создания всего мира и сосредоточие всех сил природы. Кощей и богиня Мара. Итак, давайте ещё раз пройдёмся по сказочному образу Кощея. Это злодей, который набирается сил, стоит ему только выпить много воды, и Морена (Мара) Богиня Для статьи1он постоянно похищает красавиц. Ну ведь не просто так, со скуки он это делает. Должна же быть веская причина, которая сподвигала бы Кощея на подобные злодеяния. Итак, давайте пойдём немного иным путём. Красавицы, от слова краса. Это сила юности, жизни, плодородия. А всё это в себе воплощают богини Лада, Леля и Жива, что приходят весной, чтобы вдохнуть жизнь в землю, скованную зимней стужей. Итак, Кощей напивается воды и похищает красавиц в свою тёмную обитель. А если представить, что речь идёт о природных явлениях?! Осенью земля впитывает в себя всю влагу, словно набирает силы для длительного перехода, и наступает зима. То есть похищение Кощеем красна девиц, можно рассматривать как наступление осени и затем зимы. Если вспомнить образ, который навязывается этому языческому персонажу, то это гниль и растлённое тело, то есть, то что получается при разложении плодов и растений осенью. В этом покрове хранятся зёрна. Что прорастут с наступлением весны Кощеевым цветом, зелёным. Итак, Кощей похищает красна девиц и всячески пытается помешать царевичам, которые ринулись спасать своих невест. Хотя если присмотреться, Кощей практически не наносит царевичам никакого урона, так мелкие шалости, с которыми герои легко справляются. А что если Кощей не похититель, а хранитель?! Не похищает он красоту весны и тепло её, а хранит её богатства в недрах матушки земли?! Да, да мы говорим о зёрнах и корнях, что скрываются под снегом зимой. И козни Кощея, это вовсе не палки в колёса героев, а ворчливая отеческая забота?! Интересная точка зрения не так ли?! Не забывайте, что у наших предков не было понятий абсолютного, беспричинного зла. Зло, древними славянами рассматривалось, как нечто столь же естественное, как и добро. Зло есть, потому что есть добро-это равновесие. Поэтому злодеи в русских сказках и не злодеи вовсе, а просто герои исповедующие другую сторону добра. Ведь по сути они совершали злодеяния, для того чтобы всякие царевичи могли совершить добрые дела. Странно, дико, но ведь в такое поверить возможно. И давайте вспомним, царевич на коне, побеждает Кощея на коне. Конь — это символика солярных богов, ведь именно на колеснице, запряжённой лошадьми, солнце проносится по небосводу. Битву между Кощеем и царевичем можно интерпретировать, как победу весеннего солнца над зимним. Что касается Мары, то это богиня смерти и символ её серп. Серп — это орудие жатвы и здесь речь идёт не только об урожае смерти, когда тёмная богиня забирает жизни, но это и самая обычная жатва. Не стоит забывать, что Мара считается богиней зимы. Тогда легенда о том, что Мара была супругой Кощея, выглядит, довольно убедительно. Сами посудите, Мара отнимает жизнь и властвует над миром в зимнюю пору, а Кощей хранит собранные ею души в своём подземном царстве, и оберегает землю, до весенних посевов. И когда царевич, побеждает Кощея, он выпускает на свободу саму весну и на этом кончается властвование Мары. Наступает время невесты и жениха, новый круг плодородия. Если вспомнить доводы о том, что Мара это тёмная ипостась Лады и других светлых богинь, то почему бы подобное суждение не допустить в случае с Кощеем. Быть может битва между ним и мифическим царевичем, олицетворяет перерождение тёмной силы в светлую?! Согласитесь, это довольно занимательная теория. Так или иначе, за каждым образом в славянской мифологии стоит свой сакральный смысл и мудрость. Нам остаётся только попытаться это постичь. https://www.youtube.com/watch?v=ilze6cdDGLc Кощей Бессмертный Кощей (правильный вариант – Кащей) – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кощей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кощея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кощей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством, в котором, вероятно, располагался Лунный Чертог, обитель Чернобога, управителя Дасуней. Безусловно, из темных божеств Кощей был самым могущественным (если не считать его отца Чернобога, который в открытый бой вступил лишь единожды во время Изначальной Битвы). Кощей повелевал силами тьмы и овладел этим искусством в совершенстве, что позволяло ему управлять душами и телами мертвых. Конечно, практически все твари Нави, включая Крикс, Кикимор, Лих, Мавок и прочих беспрекословно подчинялись этому некроманту славянского покроя. Также некоторые легенды утверждают, что Кощей способен с легкостью «вытянуть» жизненную силу (или душу) из любого живого существа. В связи с этим абсолютно очевидно, что именно Кощей послужил прообразом знаменитого фентезийного персонажа – лича. Легенды утверждают, что в отличие от большинства верховных владык Нави Кощей не любил перевоплощения и практически всегда оставался в своем изначальном облике высокого и сутулого, но могучего старца с длинными седыми волосами и осунувшимся лицом (иногда с черепом вместо лица). При крайней необходимости, этот темный колдун мог обращаться в черного ворона. Кощей виртуозно владел полутораручным мечом и в искусстве фехтования мало кто мог сравниться с ним. Кроме того, доспехи Кощея были заговорены самой Марой еще в те далекие времена, когда богиня зимы и смерти была его женой. Еще одной отличительной особенностью Кощея является его конь, являющийся, как не трудно догадаться, наполовину живым, а наполовину мертвым созданием, результатом одного из магических экспериментов темного властелина. Об этом мы узнаем из легенды, в которой Мара спустилась в Кощеево царство, дабы помочь Дажьбогу одолеть Кощея и спасти трех прекрасных дев, а вместе с ними и трех Ирийских богатырей (Зорьку, Вечорку и Полуночку). Мара обменяла жизни дев на свою собственную, обязавшись стать женой Кощея. Именно тогда темная богиня заговорила доспехи мужа, которые и без того не одно земное оружие не могло повредить. И, кстати, тогда же (хотя некоторые легенды утверждают, что гораздо раньше) Мара вызнала об уязвимом месте Кощея – Яйце. И здесь мы вплотную подходим к сакральной эзотерической сущности образа Кащей. Вся жизненная сила Кощея была сосредоточена в некоем Яйце, которое по легенде создал Род в начале сотворения мира. Очевидно это то самое Яйцо, о котором говорят многие эзотерические тексты ранних агностиков, алхимиков, каббалистов, теософов. Это Яйцо – символ первозданной творящей энергии, аллегория изначального сотворяющего импульса, исторгнутого, как говорят масоны, Великим Архитектором Вселенной. И если сила Кощея заключена в этом яйце, то логично предположить, что именно в этом персонаже наши далекие предки заключили образ темной стороны человеческой натуры – изначальной, бессмертной и непобедимой. Ведь Кощея Бессмертного никто так и не смог одолеть именно потому, что для этого нужно было бы уничтожить Яйцо, являющееся сутью мироздания. Лишь в поздних легендах – сказках – Кощей несколько раз погибает. Это происходит потому, что ко времени появления этих сказок наши предки уже утратили истинный смысл этого непростого и многопланового мифологического образа. Еще любопытнее образ Кащея выглядит в ракурсе тех легенд, которые именуют его «владыкой Черного Солнца». Ведь Черное Солнце было сакральным символом наших предков, олицетворявшим мощь всей расы и каждого ее представителя в отдельности (подробнее - в соответствующем разделе сайта). Между тем, та же Мара успешно одурманила Кощея и заковала его в его же собственном дворце, построенном из драгоценных камней. Позже Кощей, конечно, освободился, правда, не без помощи счастливой случайности в виде приключившегося рядом Дажьбога (по другой легенда – Ивана-царевича). Хотя некоторые легенды поясняют, что это была вовсе не случайность, а грамотно спланированный Марой тактический ход. Кстати, быть может, именно отсюда проистекает второе значение древнеславянского слова кощей – «пленник». Первое значение – «очень худой человек». Важно понимать, что к акту гибели человека или любого другого живого существа сам Кащей не имел никакого отношения. Он повелевал мертвецами, да, но ни в коей мере не был богом смерти. Богиней смерти была Мара и, в некоторой степени, Макошь. Символом Кощея был череп или полутораручный клыковидный меч, расположенный острием к земле. Также эмблемой этого бога мог выступать черный круг или,

#руссский блогрусский пост #русский текст #русский блог

0 notes

slavianmir-blog · 5 years ago

Text

#мифология #боги #история #мистика #славяне #фольклор #интересное #бестселлер

0 notes

islam-original-blog · 5 years ago

Text

О значимости женского начала в Исламе

2-ая часть

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния!

Человек приходит в этот мир, чтобы, научившись созидать в Любви, заслужить блаженство Жизни Вечной. Разрушать, убивать себе подобных его научил Иблис. Но разрушать противоестественно для того, в ком главенствует вера в Аллаха.

Наша цивилизация уже много веков живёт в условиях патриархата, который характеризуется жесткой доминацией мужского начала. Как результат этого: конфликты и нескончаемые войны, жизнь общества по принципу “выживает сильнейший” и “человек человеку волк”, или закон каменных джунглей, который гласит “кто сильнее тот и прав”. Мы привыкли действовать с позиции силы. И эта позиция отразилась на всех сторонах нашей жизни. Например, если мы рассуждаем об обществе, сразу представляем себе предводителя или некую надстройку над этим обществом. А почему? А потому что нам на подсознательном уровне Иблисом и его рабами внедрена установка, что если есть общество людей, то в нем обязательно должны быть, те кто командует и руководит и те кто исполняют приказы и подчиняются, сильные и слабые, бедные и богатые...И мы привыкли думать, что иначе нельзя. Точнее нас запрограммировали думать, что это именно так и есть. Но на самом деле это не так. И кроме всего прочего, это подтверждается на основании фактов, найденных историками и археологами.

(См. изображения ниже)

В ранних цивилизациях люди жили общинным строем, причём все древние общности людей формировались, как говорят некоторые историки, в условиях матриархата. Вот только по указке Иблиса и его рабов, они считают такую модель примитивной. Раз уж её сменил патриархат, значит, это своего рода эволюция общества. Многие же учёные, которые опровергают это мнение, считаются в официальной науке шарлатанами. Им не выделяется ��инансов на дальнейшее изучение, их научные изыскания стараются закрыть на самых ранних стадиях. Но Истину невозможно скрыть, как бы не пытались рабы Иблиса…Рано или поздно всё тайное становится явным. В официальной науке, считается, что на ранних этапах развития общества женщины играли важную роль только потому, что люди жили собирательством, то есть типично женским трудом. И что по мере механизации земледелия и скотоводства социальная роль женщин утратила свою значимость.

И.Я Бахофен. в своей книге "Материнское право" (1861) впервые серьезно заговорил о матриархате, рассмотрев его на примере древнего Египта. Он считал, что Изида, как воплощённое женское начало и верховная Мать, доминировала над мужским началом – Осирисом, её мужем и братом. Бахофен не использовал в своей работе термин «матриархат», так как это понятие стали применять немного позже. Он пользовался терминами «гинократия» и «материнский закон».

Л. Г. Морган, американский антрополог, продолжил теорию Бахофена в своей книге "Древнее общество" (1877). Опираясь преимущественно на данные этнологии, выдвинул тезис о коллективном роде как форме организации первобытного общества и материнском роде как его начальной стадии. Надо заметить, что древний коллективизм или общинный строй опирался на матриархат. И только значительно позже, с переходом к патриархату, постепенно начинает исчезать коллективный образ жизни, то есть ведение хозяйства всей общиной в целом. На смену матриархату и коллективному труду приходит частная собственность, а вместе с ней и социальное неравенство, выделяется жреческая и управленческая “верхушка”, возникает тоталитаризм или похожие системы, где во главу угла ставится принцип силы. Каждый человек в таком обществе начинает жить сам за себя. Параллельно с этим снижается социальная ответственность, а приоритеты самого общества переводятся с духовно-нравственных на потребительские. Что мы собственно и наблюдаем сегодня. Результат такой формации общества, как говорится налицо. Человечество сегодня стоит на краю пропасти и только слепец может этого не видеть…

Кстати, по поводу термина предложенного И.Я Бахофеном - «материнский закон». На наш взгляд термин этот настолько глубок, что в последующих статьях мы не будем пользоваться термином матриархат. Будем пользоваться более правильной и отражающей суть понятия, терминологией. Сколько прекрасного в самом названии. Вспомните о материнской любви, мудрости, терпении…Как тут не вспомнить слова нашего любимого Пророка (мир ему): Рай лежит под ногами матерей.

Мы более чем уверены, что если бы люди жили законом матерей, то не было бы никаких войн. Никакая мать, никогда не согласится, чтобы её сыновья умирали, убивая сыновей других матерей. Если бы в мировом сообществе в должной мере были бы соблюдены права женского созидательного начала, наша цивилизация действительно бы шла путем развития.

Возвращаясь к научной проблематике изучения данного вопроса. Весьма любопытный факт, что в западной антропологии уже в 50-е годы прошлого века появилась “аргументированная” критика "матриархата" в представлении Бахофена-Моргана-Энгельса, и уже к 70-м годам большинство антропологов пришли к выводу о том, что матриархат — это миф. Противники теории существования матриархата на ранней стадии развития человека имели веский аргумент: доказательств существования власти женщин над мужчинами этнология, археология и антропология не предоставили. Они и не могли предоставить таких доказательств, потому что именно власти с позиции силы тогда не было. Они просто искали то, чего не было. Даже не предполагая, что возможна и другая формация общества.

Современный историк сам вырос в условиях патриархата и мыслит соответственно. Поэтому и матриархат в учебниках истории определяется как господство и власть женщин. А это в корне неверно.

Истинная роль женщины в обществе.

Во время раскопок древних культур было найдено множество женских украшений с сакральными символами, женские статуэтки со знаками, захоронения женщин-шаманок. Это как раз показывает, что женщина принимала активное участие в Духовной жизни общества. Именно знание о значении изображённых символов даёт истинное понимание роли женщин в обществе.

«Дело в том, что на заре человечества, благодаря исконным Знаниям, люди ведали о Едином (о Том, Кто создал всё), обозначая Его проявления звуком Ра. Созидательную силу Ра — божественное женское начало, Праматерь всего сущего, изначально называли Аллат».

Возьмём, к примеру, ту же Изиду, которая всегда изображалась со знаком АллатРа на голове.

В нём круг является символом Души, а символический знак полумесяца рожками вверх — символом человека, который духовно освободился ещё при жизни. То есть этот знак говорит о Духовной силе носителя. Знак “АллатРа” и “Аллат” были очень популярны во многих древних обществах, и это подтверждается археологическими находками. Аллат или полумесяц рожками вверх, как символ божественного женского начала, был неотъемлемым атрибутом многих богинь в разные эпохи и у различных народов.

Например, Дева Мария в современном христианстве, Макошь у древних славян, иранская Богиня Ардвисура Анахита — богиня воды и плодородия, богиня Альлат у древних арабов и так далее. С образами богинь люди олицетворяли Любовь Божию и созидательную божественную силу женского начала, которая преобразует человека от существа смертного — в бессмертного Ангела.

И женщины в ранних обществах почитались потому, что были носительницами сакральных знаний о Духовном преображении человека, ведь они по своей природе более тонко, интуитивно чувствуют невидимый мир. Также с женщиной, женским началом связано таинство созидания, рождения новой жизни. Именно женщины считались более сильными во владении шаманской практикой изменения состояния сознания, чем мужчины. Но всё это не означает, что женщина должна руководить, а мужчина подчиняться. Вовсе нет! Женщина, которая открыла в себе божественное женское начало, не ищет превосходства. Она просто изливает ту любовь, что переполняет её изнутри. Это не позиция силы, ведь Любовь не может быть сильной или слабой. Она либо есть, либо её нет.

«На заре человечества существовали зачатки подобной организации жизни людей, где уделялось больше внимания духовной жизни сообщества, а материальные проблемы были второстепенны. Вследствие географических и других причин многие группы людей, имевшие одни и те же духовные зёрна Знаний, существовали изолированно друг от друга. Со временем, в результате утраты исконных Знаний, перекоса в сторону доминации Животного начала в людях, началось разделение внутри групп, возникновение социального неравенства. Появление института жречества и создание различных религий базировалось на фундаменте первичных духовных зёрен Знаний. Однако сама система выстраивалась под материальную доминанту. Фактически, это попытка Животного разума полностью подчинить и взять под свой контроль конгломерат разумной материи, которым представляется для него человечество с его уникальным источником силы — жизненной энергией, предназначенной для духовных целей».

Что такое истинный матриархат?

О том, что такое исконный матриархат, мы можем узнать, изучив, например, культуру берберов или историю Мальдивских островов. Или, например, женщины набатеев (III век до н.э.) которые имели равный статус с мужчинами и часто даже стояли во главе общества. Они были прекрасно образованы и абсолютно независимы, могли владеть собственностью и передавать её по наследству, что по тем временам было большой редкостью в мире. И это показывает степень свободы женщин, их равное участие в коллективном труде и жизни общества. А почему так происходило? Потому что набатейцы почитали божественное женское начало не только в храмах, совершая ритуалы в честь своих богинь, но и в повседневной жизни. Они почитали женское начало — Любовь Божию на практике, в своих женщинах. И дошедшие до нас свидетельства говорят о процветании и мирном благоденствии людей в этих общинах.

Возьмём, также ранний Ислам. Об отношении Пророка Мухаммеда (мир ему) к женщинам мы очень много говорили в предыдущих статьях. И после его ухода, некоторое время ещё было правильное отношение к женскому началу. Женщин уважали почитали. Их права на собственность и на свободу также были закреплены. Они активно участвовали в духовной стороне жизни общества.В обществе было очень много женщин учёных. Права женщин были закреплены в самом Коране(2:228):

Жены имеют такие же права, как и обязанности.

Получается, что духовные и морально-нравственные устои тех общин были выше современных. То есть человек жил в более комфортной социальной среде, раз приоритеты Духовного развития стояли на первом месте. Получается, что наша цивилизация выросла в техническом плане, но потеряла самое главное — внутреннюю духовную опору. Люди разучились доверять и Любить, забыли, что такое настоящее счастье.

Если в обществе во главу угла ставится духовность, то в таком обществе непременно будет процветать настоящее равенство, а в людях будет культивироваться и преобладать доброта, взаимопомощь, искренность, честность. Потому что в основе такого общества лежит индивидуальная работа каждого человека над самим собой, его стремление стать лучше и чище, чтобы обрести свою целостность и уйти в Духовный мир. Ведь все люди равны в условиях заточения в этом материальном мире, все испытывают влияние своей духовной и животной природы, и каждый лишь временно пребывает в этом мире. Мы приходим в этот мир в одиночестве и уходим одни, и формируем свою духовную будущность тоже самостоятельно, своим выбором. В каждом из нас есть Душа, и в этом смысле все являются родными и очень близкими друг другу, ведь Души едины, они из мира Бога. Это объединяет нас всех, вне зависимости от культурных и национальных особенностей, независимо от социального статуса и места проживания.

И чтобы мы смогли построить в реальности такое общество, нам необходимо лишь одно. Принять Истину и построить жизнь общества согласно Истине. Кто живет, руководствуясь Истиной, тот живет единственно угодной Всевышнему Аллаху жизнью.

А Истина прежде всего в том, что:

В женском начале таится очень мощный источник жизненной силы. “И если его раскрыть, а раскрыть его можно только в духовном аспекте, в выражении высшей степени Любви..”

Но система делает всё возможное, чтобы не допустить людей к этому источнику, поэтому всячески занижает значимость женского начала. Во все времена для этого использовались разные способы: начиная от того, что вводили среди людей культ кровожадных богинь, разжигая страх и ненависть через человеческие жертвоприношения, до возвышения культа патриархата, принижения женщины до уровня низшего существа, которое виновато во всех бедах человечества.

В то время, как суть женского начала — это Любовь. Люди забыли, что смысл жизни — в постижении своей сути, в достижении единства с Вечной Любовью. Это и есть настоящая Жизнь и настоящее счастье. А счастливый человек не пожелает другому человеку зла и уж тем более не будет с ним воевать или считать себя выше кого-то. Только по-настоящему Сч��стливые люди могут создать общество Свободных людей, равных в правах и возможностях.

«Разве таких людей можно столкнуть в соревновании на обогащение, накопительство или ещё что-то? Нельзя. А развить ненависть одних людей к другим, навязать им мысль о личном превосходстве над другими, когда у Бога все равны? Это бы не получилось».

Само слово “матриархат” приобрело негативный окрас и теперь ассоциируется с властью и подавлением. Это произошло из-за непонимания сути женской природы как самими женщинами, так и мужчинами. Матриархат — это не угнетение мужчин. Скорее, это такой уклад общества, при котором умение любить ставится выше умения побеждать.

Эти слова настолько важны, что повторяем их еще раз: МАТЕРИНСКИЙ ЗАКОН – ЭТО НЕ УГНЕТЕНИЕ МУЖЧИН. ЭТО ЗАКОН, ПРИ КОТОРОМ В ОБЩЕСТВЕ СОЗИДАНИЕ И УМЕНИЕ ЛЮБИТЬ СТАВИТСЯ ВЫШЕ УМЕНИЯ ПОБЕЖДАТЬ.

Вознесем Хвалу Всевышнему Аллаху, Господу миров за Его Безконечную и Безграничную Любовь! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших.

Продолжение следует…

Список использованной литературы:

http://allatra-book.com/

https://allatravesti.com/iskonnaya_rol_zhenschiny_v_obschestve_razrushenie_stereotipov_o_matriarhate

https://www.youtube.com/watch?...

http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/BAHOFEN_IOGANN_YAKOB.html

https://dic.academic.ru/dic.nsf/sie/1768/%D0%91%D0%90%D0%A5%D0%9E%D0%A4%D0%95%D0%9D

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/klass/04.php

http://islam-today.ru/woman-in-islam/

http://islam-today.ru/zhenshhina_v_islame/

http://www.hizmet.today/o-pravah-zhenshhiny-v-islame/

#Ислам #коран #Исконные знания #Пророк #Мухаммад #Сунна #Любовь #Доброта #Саморазвитие #Самоконтроль #Бог #Аллах #Жизнь #Совесть #Честь

0 notes