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Imágenes del inconsciente colectivo. Olga Fröbe-Kapteyn y el Archivo Eranos

Por Frederika Tevebring

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

En la década de 1930, Olga Fröbe-Kapteyn, mística y fundadora del foro multidisciplinar Eranos, comenzó a recopilar un archivo visual diverso que permitiría a los soñadores cruzar sus visiones con la totalidad de la historia cultural humana. Frederika Tevebring explora esta grandiosa empresa y su efecto en la coleccionista, ya que las imágenes de su colección empezaron a confundirse con las de su psique.

“Máscaras funerarias dionisíacas" etruscas en Tarquinia, Italia, fotografiadas por la empresa de Domenico Anderson a principios del siglo XX. Fotografía de la autora procedente del Archivo Eranos del Instituto Warburg de Londres.

En la década de 1930, Olga Fröbe-Kapteyn (1881-1962), artista, mística y fundadora del foro multidisciplinar Eranos, comenzó a reunir un extenso archivo de imágenes (1). Su propósito era ofrecer un “respiro frente al pensamiento lógico organizado mediante palabras y conceptos” para confiar más bien en la “varita mágica de la analogía” (2). El proyecto de crear este archivo estaba basado en la idea de Carl Gustav Jung del inconsciente colectivo, el cual él consideraba una parte universal de la mente humana y el depósito de los recuerdos que habíamos heredado de nuestros antepasados. Es por ello que Fröbe veía las imágenes de su colección como arquetipos, recuerdos provenientes de nuestro profundo pasado religioso y simbólico que se manifestaba en distintas culturas y épocas. Las eclécticas categorías con las cuales organizaba este archivo incluían: la Trinidad, las Máscaras (con varias subcategorías: de dos caras, múltiples y suizas), Pintura en la arena navaja, Peces y Dioses de tres cabezas. Tales clasificaciones reflejaban la influencia de las teorías de Jung, las conversaciones de Fröbe con algunos de los académicos más radicales de su época y su viaje personal hacia la introspección psicológica.

El archivo creció paralelamente a la importancia que el proyecto Eranos tenía para Fröbe. A partir de 1933 organizó las conferencias anuales de Eranos en su casa de Ascona (Suiza), seleccionando a los ponentes – procedentes de campos como el psicoanálisis, la historia del arte, la religión comparada, los estudios orientales, la arqueología y la biología – y supervisando la publicación de los anuarios que acompañaban las ponencias. Los ponentes se centraban en los símbolos y la mitología para rastrear las formas cambiantes de la experiencia religiosa: “hacia atrás en la historia cultural y hacia delante con respecto a los problemas mentales que agobian a la humanidad actual”. La ambición de Fröbe era que el archivo de imágenes se convirtiera en una institución y en una herramienta de investigación e instrucción de acuerdo al espíritu de Eranos. Su proyecto inspiró a pensadores como el teórico de los mitos Joseph Campbell y el psicoanalista Erich Neumann, que basó su libro La Gran Madre (1955) en la colección de imágenes recopiladas por Fröbe.

Fotografía, acreditada al estudio Giraudon de 1935, de la Venus de Lespugue, recuperada de la cueva Grotte des Rideaux en Lespugue, Francia, ca. 25.000 a.C. Archivada por Olga Fröbe-Kapteyn en “La Gran Madre” - Fuente (cortesía del Instituto Warburg, no se permite su uso comercial).

La principal intención de Fröbe al hacer este archivo era descifrar los arquetipos que aparecen en los sueños. Cuando estuviera completo, este archivo iría más allá de las imágenes y supuestamente permitiría al soñador cruzar sus visiones con la totalidad de la cultura humana pasada y presente. Para interpretar los sueños, los visitantes podrían recurrir a distintas “secciones” clasificados por: imágenes (en su mayoría arqueológicas y etnográficas); textos (por ejemplo, de místicos cristianos, tratados de alquimia y sistemas orientales y occidentales de yoga y meditación); sueños de otras personas (tanto del pasado y como del presente, recopilados y organizados según su contenido arquetípico); extractos de las obras de Jung; y una biblioteca de referencia formada por los “trabajos sobre los primitivos, su cultura, religión y arte”, así como:

a. Las escrituras del mundo. (en inglés, francés y alemán),

b. Los mitos de todos los tiempos y pueblos,

c. Y el folklore, los cuentos de hadas de todas las épocas y razas [sic] (4).

En una carta a Ximena de Angulo, una amiga íntima interesada en difundir las ideas de Eranos en los Estados Unidos, Fröbe imaginaba cómo podría funcionar ese archivo para el soñador:

“Digamos que sueño con un barco, cuyo mástil es un árbol de Navidad, y un león y una serpiente están sentados a sus pies. (Este es un sueño imaginario). Primero buscaría en la carpeta de imágenes de barcos o en la del Árbol de la Vida. Allí encontraría material gráfico, con referencia Nos en la etiqueta de Textos y también en la etiqueta de Sueño, además de otros sueños de barcos y árboles, etc. Con este material de imágenes, textos y sueños podría entender mi propio sueño de forma muy completa” (5).

De haberse hecho realidad, esta máquina interpretativa de sueños habría sido la culminación de la obra de Fröbe. Cuando hubiera alcanzado todo su potencial, el archivo serviría de base para una “nueva historia del arte escrita desde el punto de vista de la representación arquetípica” (6). “Fue”, escribió Fröbe, “un bebé de Eranos nacido en la hora más oscura del caos europeo” (7).

Izquierda: fotografía de un vaso griego, datado en el siglo V a.C., con textura hobnail de la colección del Louvre. Derecha: fotografía de una urna canópica estrucana, de hacia el 700 a.C., conservada en el Museo Cívico de Chiusi (Italia). Ambas imágenes fueron archivadas por Olga Fröbe-Kapteyn bajo el título “La Gran Madre” - Fuente: izquierda, derecha (cortesía del Instituto Warburg, no se permite su uso comercial).

Cuando comenzó la Segunda Guerra Mundial, Fröbe sintió que su base de datos era más necesaria que nunca. En su correspondencia insistía en que la investigación cultural y la introspección intelectual era lo que más necesitaba un continente asolado por la guerra: Eranos era un refugio para estas investigaciones y, como instituto, marcaría la pauta para una nueva era de la humanidad una vez que se hubieran calmado los disturbios. En uno de sus frecuentes momentos de ambición grandilocuente, Fröbe describió su proyecto como la base de una “ciencia integral del alma” (8). Eranos sería capaz de abordar los “problemas de la humanidad actual” desde la perspectiva de la psique y no de las preocupaciones materiales. El mundo necesitaba conocer la teoría de los arquetipos de Jung y su imaginado archivo serviría de inductor. El archivo de imágenes de Eranos debía ilustrar las constantes de la psique humana a través del tiempo y el espacio. Sin embargo, la historia del archivo – su aparición durante la guerra, el vínculo íntimo entre la colección y la propia Fröbe – plantea cuestiones aún relevantes sobre la relación entre el mundo psicológico y el material, entre el individuo y el colectivo, y el lugar de la introspección en una época de violencia.

La montaña de la verdad

Olga Fröbe-Kapteyn nació en el seno de una familia holandesa de artistas y políticamente bastante activos que vivía en Londres. Estudió en la Universidad de las Artes de Zúrich y, aunque no se ganaba la vida como artista, pintaría cientos de cuadros abstractos bastante vívidos inspirados en los mándalas orientales y sus visiones esotéricas. Tras un periodo en Berlín, regresó a Suiza tras la prematura muerte de su marido y se instaló en las afueras de Ascona, municipio fronterizo con Italia a orillas del lago Mayor.

Mandalas serigrafiados de Olga Fröbe-Kapteyn, titulados “El aliento divino”, “Om Mani Padme Hum” y “La luz del alma”, ca. 1930 - Fuente (Art Institute of Chicago, William McCallin McKee Memorial y fondos de dotación del Sr. y la Sra. Henry C. Woods: con derechos de autor en la mayoría de los países).

Mandalas serigrafiados de Olga Fröbe-Kapteyn, titulados “El Grial”, “El Sol Espiritual Central” y “El Vía Crucis”, ca. 1930 - Fuente (Art Institute of Chicago, William McCallin McKee Memorial y fondos de dotación del Sr. y la Sra. Henry C. Woods: con derechos de autor en la mayoría de los países).

A finales del siglo XIX Ascona había empezado a atraer a quienes buscaban una alternativa a la vida moderna. En el Monte Verità, la “montaña de la verdad”, los anarquistas, nudistas y vegetarianos se reunían en común para experimentar formas alternativas de vida, el amor libre y la creación de una sociedad utópica. Durante décadas, Ascona acogió a los críticos acérrimos de la tecnología y el capitalismo, así como a muchos de los que dieron forma a la estética y la filosofía del modernismo. Entre los visitantes del lugar se encontraban artistas como Sophie Taeuber-Arp, Jean Arp y Paul Klee; anarquistas y socialistas como August Bebel, Peter Kropotkin (viejo amigo de la madre de Fröbe), Otto Braun, Lenin, Trotsky y Bakunin; los bailarines Isadora Duncan y Rudolf von Laban; y poetas, autores y filósofos como Hermann Hesse, Thomas Mann, Stefan George y Rudolf Steiner.

En 1905, el anarquista alemán Erich Mühsam soñaba con que Ascona sirviera de refugio para “los presos liberados o fugados, para los perseguidos que no tenían hogar” y para todos aquellos que no fueran aptos o no estuvieran dispuestos a convertirse en miembros productivos de la sociedad capitalista (9). A medida que el lugar se fue poniendo cada vez más de moda y se convertía en un imán para las pequeñas noblezas europeas con intereses esotéricos, una revista alemana identificaba Ascona como “el suburbio más alejado de Berlín”. “Cualquiera de los literatos alemanes que busque un lugar de vacaciones con la posibilidad de escribir un artículo de opinión y que tenga la garantía de ser aceptado por cualquier periódico debería dirigirse a Ascona”, afirmaba un periodista, prometiendo que aquí se podría descubrir “un lagarto..., una estrella de cine o una nueva religión” (10). Reforzada por la neutralidad suiza, Ascona evolucionó hasta convertirse en un lugar donde los aristócratas desposeídos se codeaban con los revolucionarios, al tiempo que mantenía estrechas conexiones con la escena artística vanguardista de Zúrich.

La puerta de entrada al Sanatorio Monte Verità, Ascona, Suiza, hacia 1907 - Fuente.

Fotografía de la compañía de danza de Rudolf von Laban a orillas del lago Mayor, cerca de Ascona, en 1914 - Fuente.

Fröbe se instaló en Ascona en la década de 1920, a cierta distancia de donde residían los visitantes más radicales que venían a la montaña (durante una conferencia sobre taoísmo de Martin Buber exigió una silla mientras el resto del público se sentaba en la hierba) (11). Allí pintó, practicó yoga y estudió las religiones orientales. En 1928, impulsada por una de sus frecuentes visiones, encargó la construcción de una sala de conferencias en la ladera de un antiguo viñedo próximo a su casa, aunque aún no sabía con certeza qué tipo de reuniones albergaría. En 1930 Fröbe y la teósofa Alice Bailey (que había acuñado el término “Nueva Era”) empezaron a utilizar la Casa Eranos para celebrar una serie de conferencias espirituales de verano (12). Bailey abandonó Ascona en 1932, después de que las relaciones entre ella y Fröbe se deterioraran. Las reuniones se habían vuelto demasiado académicas para el gusto de Bailey (“demasiados profesores alemanes”) y, para colmo de males, sus propias visiones místicas habían revelado que la zona era un centro maldito donde se habían celebrado Misas Negras (13). El hecho de que se marchara no molestó para nada a Fröbe que estaba cada vez más interesado en lo que decían estos profesores alemanes y desaprobaba que el marido de Bailey nadara desnudo en las instalaciones.

La Casa de Eranos recibió un nuevo propósito a partir de 1933, cuando Fröbe acogió la primera conferencia de Eranos sobre “Yoga y meditación en Oriente y Occidente” (las conferencias han continuado, con pocas interrupciones, hasta el día de hoy). Eranos se convirtió en la obra de su vida, abarcando temas como “El simbolismo del renacimiento en las imágenes religiosas a través del tiempo y el espacio” (1939), “Los misterios” (1944) y “El hombre y el tiempo” (1951). Los temas atrajeron a un amplio público, que incluía “mentes tranquilas, verdaderos eruditos, místicos, esnobs, entusiastas, reformadores de la humanidad, profetas, socialistas y muchos desconocidos interesados en la contemplación y la búsqueda de conocimientos”, como señala Jolande Jacobi (14). Fröbe buscó eruditos que compartieran su escepticismo hacia el pensamiento racional como forma privilegiada de conocimiento, abrazando en su lugar lo que ella y su cohorte consideraban formas de expresión arcaicas, intuitivas y simbólicas.

Izquierda: fotografía no acreditada de una máscara votiva de terracota hallada en el Santuario de Artemisa Orthia, en Esparta, que data de hacia el 600 a.C. Derecha: máscara de madera procedente de las proximidades del río Sepik, en Nueva Guinea, que aparece en Ernst Fuhrmann, Neu-Guinea (Hagen: Folkwang-Verlang, 1922). Fotografías de la autora procedentes del Archivo Eranos del Instituto Warburg de Londres.

El nombre de Eranos fue sugerido por el historiador religioso Rudolf Otto, ya que la palabra griega denotaba un comer juntos y pensar juntos. La propia Fröbe comparó Eranos con una danza en la que los bailarines cambiaban, pero el movimiento continuaba. Muchos “bailarines” volverían con devoción año tras año, como el indólogo Heinrich Zimmer, el filólogo clásico Karl Kerènyi, Gershom Scholem, quien fue el fundador del estudio académico moderno del misticismo judío, el historiador de la religión Mircea Eliade y, sobre todo, el psicoanalista Carl Gustav Jung.

En 1950, cuando Joseph Campbell examinaba las conferencias de Eranos con el propósito de reunir una selección para publicar en los Estados Unidos, observó que el compromiso de facilitar el entendimiento entre “Oriente y Occidente” se había ido abandonando gradualmente. Después de 1939, sólo dos ponencias eran de personas que vivían fuera de Europa y que se encontraban lejos del ámbito mediterráneo (una de ellas de forma despectiva) y sólo había habido una ponencia de un erudito no europeo, Swami Yatishwarananda (15). Fröbe se burló de tales comentarios, replicando que la “razón para concentrarnos en las culturas [mediterráneas] era que allí está la fuente de toda la cultura occidental y, como tal, ya era una tarea demasiado grande para nosotros. Así que tuvimos que dejar de lado Oriente. El título ‘Lugar de encuentro de Oriente y Occidente’ significaba simplemente, desde un punto de vista psicológico, ‘Lugar de encuentro de los opuestos’” (16). Fröbe había invitado a algunos de los principales expertos europeos en arte y religión asiáticos, como Heinrich Zimmer, mentor de Campbell, pero no cabe duda de que los temas orientales que más le interesaban, como el yoga, los mándalas y el I Ching se entendían a través de una lente claramente europea (es decir, junguiana). En otras palabras, el público de Eranos se sentía atraído por los fenómenos espirituales de “Oriente” como herramientas para sus viajes personales de individuación, es decir, la maduración mental que, según Jung, resultaba de la confrontación a fondo de un individuo con su inconsciente. Eranos se anticipó a los estudios religiosos y culturales comparativos de una forma que se adelantó a su tiempo, pero la comparación estaba hasta cierto punto predeterminada por la convicción de que todas las expresiones culturales reflejaban algo constante y omnipresente en la psique humana.

La teoría de Jung sobre el inconsciente colectivo proporcionó un marco que vinculó los extensos temas de las conferencias y la amplia experiencia de los ponentes. La conferencia de 1938 sobre “La Gran Madre”, por ejemplo, unificó el culto a la diosa celta (V. C. C. Collum), la Artemisa anatolia de Éfeso (Charles Picard) y la madre del mundo india (Heinrich Zimmer) en una búsqueda de la “unidad de la humanidad” (17). Este tipo de humanismo comparativo tenía un gran atractivo, ya que ofrecía un puente único entre disciplinas y épocas históricas. La comparación de manifestaciones culturales tan aparentemente inconexas también creaba, inevitablemente, equivalencias reductoras. El marco comparativo de Eranos se orientó desde el principio hacia las similitudes más que hacia las diferencias. En cuanto a la exposición de imágenes que acompañó a la conferencia sobre la Gran Madre, Fröbe escribió que mostraba cómo ��la concepción de la deidad femenina se remontaba al hombre prehistórico... ofreciendo una serie histórica de las transformaciones de su imagen y de sus múltiples aspectos” (18). Tanto si trataban sus presentaciones o no, podía entenderse que cada conferenciante aportaba ejemplos concretos de una idea eterna de la feminidad tal y como la describía Jung. Para Fröbe, no se trataba de explorar las diferentes asociaciones que la maternidad ha podido tener a lo largo de la historia cultural, sino de mostrar cómo todas ellas “representan ideas primigenias eternamente existentes en el mundo psíquico, que han buscado su expresión en todas las épocas y en todas las culturas y que hoy están vivas y activas como en el principio de los tiempos” (19).

De izquierda a derecha: Fotografía de una réplica de una diosa serpiente de loza minoica, ca. 1700 a.C.; reproducción no identificada de una pintura de la Virgen de la Misericordia; fotografía de Isis en la tapa de un sarcófago de la tumba de Tutmosis IV en el Valle de los Reyes, Luxor, Egipto, ca. 1400 a.C. Todas las imágenes archivadas por Olga Fröbe-Kapteyn en La Gran Madre - Fuente: izquierda, centro, derecha (cortesía del Instituto Warburg, no está permitido su uso comercial).

De izquierda a derecha: fotografía de una escultura de María no identificada; reproducción de la imagen del Calcutta Art Studio de Kali con cuatro brazos, llevando la guirnalda mundamala de cabezas cortadas, de pie sobre el pecho de Shiva, ca. 1908; fotografía de la estatua de Aditi, la personificación védica del infinito, ca. 200 a.C. Todas las imágenes archivadas por Olga Fröbe-Kapteyn en La Gran Madre - Fuente: izquierda, centro, derecha (cortesía del Instituto Warburg, no está permitido su uso comercial).

Recopilación del inconsciente colectivo

Fröbe desarrolló su archivo de imágenes paralelamente a estas conferencias y, a principios de la década de 1930, comenzó a recopilar imágenes alquímicas para Jung. Viajó a bibliotecas de toda Europa y, finalmente, de Estados Unidos, fotografiando manuscritos, discutiendo con bibliotecarios y poniendo al día a sus corresponsales sobre la descortesía que encontró en París – donde los administradores de las bibliotecas se sientan “como demonios sobre los libros y manuscritos y se vuelven hostiles cuando uno les obliga a entregártelos” (20) – y el caos de Atenas: “Nada está organizado, nada está permitido” (21). Las fotografías del archivo proceden principalmente de libros; Fröbe rara vez fotografiaba objetos. Las publicaciones que buscaba, y podría decirse que componían su propio proyecto, reflejaban el sueño del “archivo universal”: una aspiración que se había reflejado en los proyectos enciclopédicos de la Ilustración y en los museos etnográficos del siglo XIX (22).

Fröbe, siempre aquejada de problemas económicos, quiso convertir el coleccionismo de imágenes en una profesión y se puso en contacto con el Instituto Warburg en 1936, sugiriéndole que la contratara para ampliar su propia e impresionante colección sobre temas adyacentes a la alquimia. El Instituto, que tenía problemas de liquidez, no pudo aceptar su oferta, pero Fröbe, con su típico descaro (“tal vez pensó que yo era una señora rica con mis propios fondos personales de investigación y que podía trabajar gratis para él”) no se desanimó (23). La ayuda llegó del extranjero. Animado por su esposa Mary, Paul Mellon, coheredero de la fortuna bancaria de la familia Mellon, se había interesado por la psicología junguiana, y la pareja conoció a Fröbe y Eranos durante un viaje a Suiza en 1938. Gracias a su financiación, Fröbe pudo seguir ampliando el archivo, aunque en la mayoría de los casos la ayuda no cumplió sus expectativas. Bajo la dirección de Mary, los Mellon crearon la Fundación Bollingen – que toma su nombre de la torre de retiro ascético de Jung –, que apoyaría a muchos estudiosos del círculo de Eranos (Mary la llamaba a veces “su Eranos”). William McGuire, en su extensa biografía de la Fundación, comparó la torre de Jung con un ombligo en el centro del mundo intelectual de los Mellon: “si un ser puede tener más de uno, [Eranos] era el otro omphalos de Bollingen” (24).

La “unión de lo irreconciliable”, el matrimonio del agua y el fuego, según una representación india. Las figuras tienen cuatro manos para “caracterizar sus múltiples capacidades”. Imagen de Carl Jung, Psychologie und Alchemie (Zúrich: Rascher, 1944), que tomó la ilustración de la lámina II de Niklas Müller, Glauben, Wissen und Kunst der alten Hindus (Maguncia, 1822). Fotografía de la autora procedente del Archivo Eranos del Instituto Warburg de Londres.

Animada por esta doble filantropía, Fröbe se planteó trasladar el archivo a Estados Unidos, para salvaguardarlo de una posible invasión alemana de Suiza durante la Segunda Guerra Mundial. Se enfadó, pero no se inmutó, cuando atrajo la atención del FBI al salir de los Estados Unidos con una maleta llena de imágenes extrañas (25). En 1941, Bollingen empezó a planear un volumen en inglés basado en los anuarios de Eranos. El proyecto se archivó pronto, en parte porque Fröbe no aceptó no publicar un ensayo del indólogo Jakob Wilhelm Hauer, que había tratado de crear una infame religión nazi que combinara el protestantismo con el hinduismo. “Me parece que el espíritu de Eranos quedaría terriblemente encajonado si se tuvieran en cuenta consideraciones como las que usted menciona”, escribió en respuesta a las reservas de los estadounidenses, “después de todo, la filosofía o la religión comparada son ámbitos ajenos a la política de en tiempos de guerra” (26). Poco después, Bollingen fue presionado para que cesara su colaboración con Suiza con el fin de aplacar a las autoridades estadounidenses.

Durante la guerra, las conferencias anuales de Eranos se limitaron a participantes suizos. Fue entonces cuando Fröbe imaginó que el archivo alcanzaría su forma definitiva. “Se trata de una obra enorme, [mucho] más grande de lo que sugiere lo anterior y es una creación sintética típica de esta nueva era” (27). Sin embargo, el archivo no fue un compañero fácil, especialmente para Fröbe. Excepcionalmente atenta a la transferencia metafísica, a menudo encontraba su propio viaje psicológico reflejado en los símbolos que tenía a mano. Viajando a Creta en busca de imágenes de la Gran Madre, la isla y su mitología empezaron a fundirse con su percepción de ella misma. Abrumada por las visiones, se identificó primero con la isla y más tarde llegó a la conclusión de que llevaba un reflejo del minotauro en su interior: “Estos arquetipos son una plaga”, escribió frustrada a su amiga (28). Guardaba las imágenes en su dormitorio y a veces sentía que interferían con su salud. “Duermo junto con la col[ección del Inc[onsciente]”, se quejaba, y como los arquetipos no requieren comida ni sueño, ella tampoco podía descansar ni alimentarse adecuadamente (29). La cohabitación con las imágenes le permitía a estas últimas volverse a colar en los sueños de Fröbe, desdibujando la línea entre la psique personal y la historia profunda de la humanidad. Después de la guerra, cuando Fröbe pudo volver a celebrar reuniones internacionales, organizó el traslado de las imágenes al Instituto Warburg de Londres, donde permanecen en la actualidad, una institución que, al igual que su archivo, se construyó sobre la base de una visión grandiosa de una nueva organización del conocimiento (30). Tras este traslado, Erich Neumann escribió para felicitar a Fröbe porque su habitación volvía a ser habitable (31).

Izquierda (arriba): grafito del laberinto hallado en Pompeya, hacia el año 70 d.C. Izquierda (abajo): minotauro y laberinto grabados en una gema antigua. Ambas imágenes reproducidas, en negativo, de W. H. Matthews, Mazes and Labyrinths (Londres: Longmans, Green and Co., 1922). Derecha: iluminación del Comentario al Apocalipsis de Beato de Liébana, que ilustra las líneas “He aquí que viene con las nubes y todo ojo lo verá” del Apocalipsis 1:7. A pesar de la referencia que figura en la etiqueta del archivo Eranos, la imagen procede del MS M.644 conservado en The Morgan Library, Nueva York. Fotografías de la autora procedentes del archivo Eranos del Warburg Institute de Londres.

Se suponía que el archivo Eranos debía extraer “lo suprapersonal que existía en lo personal y único” (32). Y, sin embargo, llegó a ser casi idéntico al viaje personal de Fröbe. Jung le advirtió en repetidas ocasiones que no se identificara demasiado con Eranos (33). Fröbe reconocía que el proceso de recopilación de imágenes formaba parte de su individuación, un proceso que la acercaba cada vez más a los arquetipos, como cuando se identificaba fácilmente como la madre de Eranos y sus interlocutores, que en general estaban encantados de seguirle la corriente. “Devuelvo las imágenes de la Gran Madre a la Gran Madre de Ascona”, le escribió Neumann (34).

Los críticos del legado de Fröbe han señalado su asociación con varios futuros simpatizantes del nazismo como Hauer, mientras que sus partidarios destacan sus numerosas colaboraciones con eruditos judíos. La relación entre el proyecto Eranos de Fröbe y el fascismo es más enmarañada y nebulosa que su apoyo a personas concretas. Eranos fue único, pero también fue un proyecto de su tiempo. La Primera Guerra Mundial y la inestabilidad política que le precedió y le siguió en la Europa de su época estaban cargadas de una desilusión con respecto a la sociedad moderna y el sueño del progreso. En las primeras décadas del siglo XX aumentó la fascinación por la mitología, lo oculto y lo arcaico. Para el crítico marxista Georg Lukacs, estas tendencias culturales “irracionales”, hasta los experimentos de estilos de vida de vuelta a la naturaleza promovidos por Monte Verità, encajaban perfectamente en una trayectoria que conducía directamente al fascismo (35). Algunos pensadores interesados y fascinados por lo oculto, lo eterno e inmutable unieron estas conversaciones a ideologías como el pacifismo o el feminismo; otros, al fascismo. Como escribe Hans Thomas Hakl, tanto los nacionalsocialistas como Jung “anhelaban experimentar un ‘tiempo sagrado’: los primeros buscaban una era mítica primigenia de los pueblos arios, mientras que Jung consideraba que este [tiempo sagrado] se había realizado en el inconsciente colectivo” (36).

Fröbe no simpatizaba con los nazis y, sobre todo, insistía en que Eranos era apolítico. Sin embargo, en plena guerra, eso equivalía a una posición política de hecho. "Es la única plataforma en la que los representantes de la intelectualidad europea pueden reunirse al margen de malentendidos y tensiones políticas”, le escribió a Jung en 1942 (37). Hoy en día, la elección del eufemismo “malentendidos y tensiones” parece una subestimación absurda, incluso miope. Para Fröbe, sin embargo, el camino hacia el interior no sólo era más importante que el mundo exterior, sino que era el único camino para sanar un mundo en caos (38). La prioridad que daba Fröbe a la espiritualidad personal por encima de la acción social plantea el dilema más difícil y quizá más acuciante de nuestro tiempo: ¿puede realmente el giro hacia el interior provocar un cambio en el mundo? ¿Reconocemos un inconsciente colectivo reflejado en nuestras vidas individuales o más bien proyectamos nuestras preocupaciones personales en el arte de culturas lejanas? ¿Cuándo la contemplación se refugia en la complicidad?

Frederika Tevebring es una historiadora e intelectual interesada en las formas en que la prehistoria y la antigüedad han inspirado a artistas y pensadores políticos. La investigación sobre Eranos forma parte de un proyecto más amplio sobre cómo la teoría de los antiguos matriarcados se convirtió en una idea central para socialistas, fascistas y feministas en las primeras décadas del siglo XX. Es profesora de Culturas Globales y Educación Interdisciplinar en el departamento de Artes Liberales del King's College de Londres y posee un doctorado en Literatura Comparada por la Northwestern University y un máster y una licenciatura en Estudios Religiosos por la Freie Universität de Berlín. Ha sido editora invitada de un número especial sobre "Freud's Archaeology" para American Imago.

Notas:

1. Me gustaría dar las gracias a Rembrandt Duits y Paul Taylor, del archivo de imágenes del Instituto Warburg, a Eckart Marchand, del archivo del Instituto Warburg, y al personal del archivo de la Wellcome Collection por su apoyo durante la investigación para este ensayo. Estoy en deuda con la Fondazione Eranos, de Ascona, por concederme permiso para consultar sus archivosy quisiera agradecer especialmente a Riccardo Bernardini su ayuda.

2. Hans Bänzinger, “Das Eranos-Archiv”, Du. Schweizerische Monatsschrift 4 (April 1955): 62.

3. Olga Fröbe-Kapteyn, “Prefatory Note” PP/CBA/A.1/3, Cary Baynes Archive, Wellcome Collection, London. Todas las traducciones del alemán son de la autora, salvo que se indique lo contrario.

4. Correspondencia de Olga Fröbe-Kapteyn con Ximena de Angulo, 1941, PP/CBA/C.1/2, Cary Baynes Archive, Wellcome Collection, London.

5. Correspondencia de Olga Fröbe-Kapteyn con Ximena de Angulo, September 21, 1941, PP/CBA/C.1/5, Cary Baynes Archive, Wellcome Collection, London.

6. Olga Fröbe-Kapteyn, “The Eranos Archive”, PP/CBA/C.1/5, Cary Baynes Archive, Wellcome Collection, London, 2.

7. Correspondencia de Ximena de Angulo con Olga Fröbe-Kapteyn, November 21, 1941, PP/CBA/C.1/5, Cary Baynes Archive, Wellcome Collection, London.

8. Olga Fröbe-Kapteyn, “Prefatory Note”, PP/CBA/A.1/3, Cary Baynes Archive, Wellcome Collection, London.

9. Erich Mühsam, Ascona: vereinigte Texte aus den Jahren 1905, 1930 und 1931 (Zürich: Sanssouci, 1979), 82.

10. Werner von der Schulenburg, “Ascona, der äußersten Vororts Berlins”, Westemanns Monatshefte 75 (Braumschweig/Berlin/Hamburg: February 1931): 568.

11. William McGuire, Bollingen: An Adventure in Collecting the Past (Princeton University Press, 2020), 21.

12. Bailey había escrito extensamente sobre psicología espiritual, mediación y el destino del mundo. La mayor parte de este trabajo se lo atribuyó a un “Maestro”, a menudo llamado “el Tibetano”, que la utilizaba como médium. Tras distanciarse de la Sociedad Teosófica, fundó y dirigió varios grupos que darían inicio a la “Era de Acuario” según las visiones dadas por su Maestro. Cf. Hans Thomas Hakl, Eranos: An Alternative Intellectual History of the Twentieth Century (Sheffield and Bristol, CT: Equinox Publishing, 2012), 27–30. Para la afirmación de que Bailey acuñó el término “new age” en su acepción espiritual, véase Steven Sutcliffe, “The Origins of ‘New Age’ Religion Between the Two World Wars”, en Handbook of New Age, ed. Daren Kemp and James R. Lewis (Leiden and Boston: Brill, 2007), 52.

13. Hakl, Eranos, 30.

14. Jolande Jacobi, “Eranos – Vom Zuhörer Aus Gesehen”, Du. Schweizerische Monatsschrift 4 (April 1955): 52.

15. Citado en la correspondencia de Vaun Gillmore con Ximena de Angulo, June 27, 1950, PP/CBA/A.1/3, Cary Baynes Archive, Wellcome Collection, London.

16. Correspondencia de Olga Fröbe-Kapteyn con Joseph Campbell, April 24, 1950, PP/CBA/A.1/3, Cary Baynes Archive, Wellcome Collection, London.

17. Adolf Portmann, “Eranos”, Du. Schweizerische Monatsschrift no. 4 (April 1955): 8.

18. Olga Fröbe-Kapteyn, “The Eranos Archive”, manuscrito sin públicar, PP/CBA/A.⅓, Cary Baynes Archive, Wellcome Collection, London.

19. Fröbe-Kapteyn, “The Eranos Archive”.

20. Correspondencia de Olga Fröbe-Kapteyn con Fritz Saxl, March 20, 1936, The Warburg Archive, London.

21. Correspondencia de Olga Fröbe-Kapteyn con Cary Baynes, October/November 1938, PP/CBA/A.1/2, Cary Baynes Archive, Wellcome Collection, London.

22. Estudios recientes han señalado que archivar, coleccionar y exponer rara vez es un proceso neutro que no afecta a las personas y culturas interrogadas. Cf. David Chidester, Empire of Religion: Imperialism and Comparative Religion (University of Chicago Press, 2014) y Matthew Vollgraff, “Faustian Bargains: The Legends and Legacies of German ‘Liberal Ethnology’”, History of Anthropology Review 44 (2020).

23. Correspondencia de Olga Fröbe-Kapteyn con Carl G. Jung, May 1937, The Eranos Archive, Ascona.

24. McGuire, Bollingen, xix.

25. Fue liberada de toda sospecha por un funcionario estadounidense que simpatizaba con ella y que estaba interesado en las teorías junguianas (McGuire, Bollingen, 51).

26. Correspondencia de Olga Fröbe-Kapteyn con Ximena de Angulo, September 7, 1941, PP/CBA/C.1/5, Cary Baynes Archive, Wellcome Collection, London.

27. Correspondencia de Ximena de Angulo con Olga Fröbe-Kapteyn, November 21, 1941 PP/CBA/C.1/5, Cary Baynes Archive, Wellcome Collection, London.

28. Correspondencia de Olga Fröbe-Kapteyn con Cary Baynes, October/November 1938, PP/CBA/C.1/1, Cary Baynes Archive, Wellcome Collection, London.

29. Correspondencia de Olga Fröbe-Kapteyn con Carl G. Jung, August 28, 1942, Ef_Jung_0036, Eranos Archive. Cf. “Pero mientras te identifiques con los fondos arquetípicos, participarás naturalmente de su eterno movimiento y vigilia” (correspondencia de Carl G. Jung con Olga Fröbe-Kapteyn, September 20, 1937, Ef_JNG_0022, Eranos Archive, Ascona).

30. El Instituto de Londres fue heredero de la visión igualmente excéntrica de Aby Warburg de una nueva forma de recopilar y organizar el conocimiento. El plan original (que nunca llegó a realizarse del todo) era que su biblioteca se organizaría como una estructura de referencia tridimensional, de modo que los títulos de una planta se correspondieran con temas similares de un contexto cultural diferente situado debajo o encima de donde uno se encontrara.

31. Correspondencia de Erich Neumann con Olga Fröbe-Kapteyn, April 15, 1955, Ef_Nmn_0042, Eranos Archive, Ascona.

32. Portmann, “Eranos”, 9.

33. Correspondencia de Carl G. Jung con Olga Fröbe-Kapteyn, September 20, 1937, Ef_JNG_0022, Eranos Archive, Ascona.

34. Correspondencia de Erich Neumann con Olga Fröbe-Kapteyn, undated, Ef_Nmn_0028, F.1, Eranos Archive, Ascona.

35. Georg Lukacs, The Destruction of Reason (Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1981).

36. Hakl, Eranos, 88.

37. Correspondencia de Olga Fröbe-Kapteyn con Carl G. Jung, September 1, 1942, Ef_Jung_0036, Eranos Archive, Ascona.

38. Olga Fröbe-Kapteyn, “Draft of Preface to American Eranos Anthology”, July 1941, PP/CBA/C.1/2, Cary Baynes Archive, Wellcome Collection, London.

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jgmail · 4 months ago

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El viaje de Olga: las imágenes del inconsciente colectivo y el Archivo Eranos

MÁSCARAS FUNERARIAS DIONISIACAS DE ORIGEN ETRUSCO DESCUBIERTAS EN TARQUINIA (ITALIA), FOTOGRAFIADAS POR DOMENICO ANDERSON A PRINCIPIOS DEL SIGLO XX. FOTO: ARCHIVO ERANOS EN EL INSTITUTO WARBURG (LONDRES).

David Bizarro

«Si todos los seres humanos compartimos una serie de experiencias psíquicas heredadas de nuestros ancestros, bastaría con catalogarlas para descifrar el verdadero significado de nuestros sueños». Así describió Olga Fröbe-Kapteyn su ambicioso propósito en una carta dirigida a Ximena de Angulo, una amiga interesada en difundir sus ideas en los Estados Unidos. Por lo que sabemos, Olga llevaba más de una década trabajando en un archivo basado en la noción de inconsciente colectivo acuñada por Carl Gustav Jung. Cada entrada correspondería a un arquetipo e iría acompañada de su correspondiente ficha; pero, en su forma completa, se expandiría más allá de las imágenes permitiendo al soñador comparar sus visiones con las de la totalidad de la cultura humana, pasada y presente. «Digamos, por ejemplo, que sueño con un barco cuyo mástil es un árbol de Navidad, y un león y una serpiente están sentados a sus pies —explica Olga— Primero buscaría en la carpeta que contenga imágenes de barcos o del Árbol de la Vida, con sus respectivos textos de referencia que me remitirán a otros sueños similares en los que aparezcan barcos, árboles, leones y serpientes. Con esta imagen, texto y material onírico podría adentrarme en mi propio sueño muy a fondo».

De haberse materializado, aquella «máquina interpretativa de los sueños» hubiera supuesto la culminación del trabajo de toda una vida, al servir como base para elaborar una «nueva historia del arte escrita desde el punto de vista de la representación arquetípica». En aquella época, la actividad de Olga era tan frenética que apenas le dio tiempo a madurar el proyecto en su cabeza, pero su ambición enciclopédica por rastrear las formas cambiantes de la experiencia religiosa acabaría inspirando Las máscaras de Dios, el monumental estudio comparativo de las mitologías de Joseph Campbell y La Gran Madre. Una fenomenología de las creaciones femeninas de lo inconsciente (1955) del psicoanalista Erich Neumann.

FOTOGRAFÍA, ACREDITADA AL ESTUDIO GIRAUDON DE 1935, DE LA VÉNUS DE LESPUGUE (CIRCA 25.000 A.C.), RECUPERADA DE LA CUEVA GROTTE DES RIDEAUX EN LESPUGUE, (FRANCIA). IMÁGENES ARCHIVADAS POR OLGA FRÖBE-KAPTEYN BAJO EL EPÍGRAFE LA GRAN MADRE (FUENTE: INSTITUTO WARBURG, LONDRES).

IZQUIERDA: FOTOGRAFÍA DE UN JARRÓN GRIEGO, FECHADO EN EL SIGLO V A.C., CON TEXTURA DE CLAVO DE LA COLECCIÓN DEL LOUVRE. DERECHA: FOTOGRAFÍA DE UNA URNA CANÓPICA DE ESTRUCAN, (CIRCA 700 A.C.), EN PODER DEL MUSEO CIVICO EN CHIUSI, ITALIA. AMBAS IMÁGENES ARCHIVADAS POR OLGA FRÖBE-KAPTEYN BAJO EL EPÍGRAFE LA GRAN MADRE (FUENTE: INSTITUTO WARBURG, LONDRES).

«Imagina un viaje hacia atrás en el tiempo que hará avanzar a la humanidad de hoy, querida», continúa la carta a su amiga. Tras la muerte prematura de su marido en un accidente aéreo durante la Primera Guerra Mundial, Fröbe había regresado a Suiza y se había instalado en las afueras de Ascona, un municipio fronterizo con Italia a orillas del lago Maggiore, apenas a veinte minutos de Monte Veritá, la colonia de artistas y librepensadores que promulgaban un estilo de vida alternativo y desacelerado. Aunque siempre mantuvo una distancia cordial con todos ellos, Olga simpatizaba con el sueño libertario de Erich Mühsam de levantar un refugio para toda clase de fugitivos y apátridas que no estuvieran capacitados o no quisieran convertirse en miembros productivos de la sociedad capitalista. Artistas como Sophie Taeuber-Arp, Jean Arp y Paul Klee; anarquistas y socialistas como August Bebel, Peter Kropotkin (viejo amigo de la madre de Fröbe), Otto Braun, e incluso Lenin, Trotsky y Bakunin; los bailarines Isadora Duncan y Rudolf von Laban; y poetas, autores y filósofos como Hermann Hesse, Thomas Mann, Stefan George y Rudolf Steiner.

LA PUERTA DE ENTRADA AL SANATORIO MONTE VERITÀ EN 1907.

En cierto sentido, a Olga le resultaba inspirador comprobar que no muy lejos de allí los aristócratas que habían sido privados de sus privilegios se codeaban con los mismos revolucionarios que se los habían arrebatado, estableciéndose en comunas, experimentando con el amor libre y tramando una sociedad utópica. Al menos, lo suficiente como para imaginarse la construcción de un «templo» en el antiguo viñedo de Villa Moscia, que albergó el Centro de Investigación Espiritual supervisado por Alice Ann Bailey. Olga había conocido a Bailey a través de unos escritos sobre meditación trascendental atribuidos a un gurú al que la teósofa norteamericana se refería a menudo como "El Tibetano", y que la utilizó como médium. Bailey abandonaría Ascona dos años más tarde, después de que su relación con Fröbe se deteriorara, alegando que el enfoque de los cursos resultaba demasiado académico para su gusto y que, para colmo de males, el Maestro le había revelado en sueños que en el pasado aquel emplazamiento había servido de escenario a misas negras y aquelarres. Tras distanciarse de la Sociedad Teosófica, regresó a los Estados Unidos para fundar y liderar varios cultos de lo más heterogéneos que marcarían el comienzo de la Era de Acuario.

FOTOGRAFÍA DE LA COMPAÑÍA DE DANZA DE RUDOLF VON LABAN A ORILLAS DEL LAGO MAGGIORE (ASCONA), EN 1914.

Para Olga, su marcha resultó un alivio en más de un sentido, permitiéndole centrarse en su interés por la ciencia, la biología y sus implicaciones espirituales, sin necesidad de ver al esposo de Bailey nadando desnudo en las instalaciones casi a diario. Gracias a su experiencia organizando de salones culturales en Munich y Berlín, donde el esoterismo y el sincretismo espiritual ya estaban en boga, y en los que las mujeres desempeñaban un papel activo, Fröbe se había convertido en una erudita autodidacta en temas relacionados con la teosofía, el espiritualismo y el orientalismo, y pudo rodearse de los mayores especialistas en la materia. Una vez al año, los reunía a todos en aquel antiguo granero reconvertido en sala de conferencias, bautizado como Eranos por sugerencia del teólogo Rudolf Otto. A Olga le fascinaron las implicaciones de la palabra griega para referirse a un banquete de ideas en el que se compartían conocimientos sobre espiritualidad y simbolismo, igual que se hacía con el pan, el vino y el alojamiento. Mejor aún, como «un baile en el que los artistas cambiaban pero el movimiento continuaba» y al que muchos “bailarines” regresaron con devoción año tras año. El primer simposio de Eranos se celebró en 1933, bajo el lema «Yoga y meditación en Oriente y Occidente». En los años siguientes Olga acogió, en torno a su mesa redonda, a ponentes como Mircea Eliade, Heinrich Zimmer, Erwin Schrödinger y, muy especialmente, a Carl Gustav Jung

UNO DE LOS ENCUENTROS EN ERANOS (1938). JUNG, EN PRIMERA FILA, ASISTE COMO OYENTE.

Al igual que en el caso de Hilma af Klint con Rudolf Steiner, parece que para Olga hubo un antes y un después de su encuentro con el suizo. Aunque nunca se ganó la vida como artista, Fröbe produjo cientos de pinturas abstractas de un estilo art decó refinado, geométrico e iluminado que sintetizaba símbolos orientales, cristianos, pero también teosóficos y místicos. Proyecciones del inconsciente que le asaltaban, con tan solo cerrar los ojos, desde que era pequeña, similares a los mandalas orientales y las visiones esotéricas. Aquellas «placas de meditación», como ella las llamaba, se expusieron durante algún tiempo en la sala de conferencias de Eranos, hasta que las duras críticas de Jung hicieron que las retirara para siempre y mantuviese su creación y presentación en un entorno más privado.

Pese al contratiempo inicial, la colaboración entre ambos se prolongó durante décadas. Según consta en los archivos del proyecto Eranos, Olga comenzó a recopilar imágenes alquímicas para Jung a principios de los años 30. Recorrió Europa y Estados Unidos fotografiando manuscritos, discutiendo con bibliotecarios y trabajando en un fondo fotográfico temático compuesto por unas 6.500 piezas que abarcan desde representaciones de pinturas, esculturas, objetos, hasta símbolos de todo el mundo. Gran parte de la colección se refería al arquetipo de la «Gran Madre», que ella misma se encargó de conservar en función de los temas tratados en la conferencia de 1938. Para Fröbe, «no se trata de explorar las diferentes visiones de la maternidad a lo largo de la historia cultural, sino de mostrar cómo todas ellas representan ideas primigenias y eternamente existentes en el mundo psíquico, que han buscado expresión en todas las épocas y en todas las culturas, y aún hoy siguen tan vigentes como en el principio de los tiempos».

DE IZQUIERDA A DERECHA: FOTOGRAFÍA DE UNA RÉPLICA DE UN DEVOTO DE LA DIOSA SERPIENTE DE FAYENZA MINOICA, (CIRCA 1700 A.C.).; REPRODUCCIÓN NO IDENTIFICADA DE UN CUADRO DE LA VIRGEN DE LA MERCED; FOTOGRAFÍA DE ISIS REPRESENTADA EN LA TAPA DE UN SARCÓFAGO EN LA TUMBA DE THUTMOSIS IV EN EL VALLE DE LOS REYES EN LUXOR, EGIPTO, (CIRCA 1400 A.C.). TODAS LAS IMÁGENES ARCHIVADAS POR OLGA FRÖBE-KAPTEYN BAJO EL EPÍGRAFE LA GRAN MADRE (FUENTE: INSTITUTO WARBURG, LONDRES).

DE IZQUIERDA A DERECHA: FOTOGRAFÍA DE LA ESCULTURA DE LA VIRGEN MARÍA NO IDENTIFICADA; IMAGEN DE LA DIOSA KALI CON CUATRO BRAZOS Y LA GUIRNALDA MUNDAMALA DE CABEZAS CORTADAS, DE PIE SOBRE EL PECHO DE SHIVA (CIRCA 1908); FOTOGRAFÍA DE LA ESTATUA DE ADITI, LA PERSONIFICACIÓN VÉDICA DEL INFINITO (CIRCA 200 A.C.). TODAS LAS IMÁGENES ARCHIVADAS POR OLGA FRÖBE-KAPTEYN BAJO EL EPÍGRAFE LA GRAN MADRE (FUENTE: INSTITUTO WARBURG, LONDRES).

Al estallar la Segunda Guerra Mundial, Olga asumió que su base de datos era más necesaria que nunca e insistió en que la búsqueda cultural y la introspección intelectual era lo que más necesitaba un continente devastado por la guerra. Eranos sería capaz de abordar los «problemas de la humanidad actual» desde la perspectiva de la psique en lugar de las preocupaciones materiales. El mundo necesitaba conocer la teoría de los arquetipos de Jung, y su archivo serviría como inductor. Hasta que en un viaje a Creta, la propia isla y su mitología comenzaron a fusionarse con su sentido de identidad y Olga, abrumada por las visiones, llegó a afirmar que albergaba el reflejo del minotauro en su interior: «¡Ay, esos arquetipos! ¡Son como la peste! —le escribió frustrada a su amiga— Duermo en el desván del inconsciente, rodeada de las imágenes para mi archivo. Y dado que los arquetipos no requieren comida ni sueño, yo tampoco puedo descansar ni alimentarme adecuadamente». Aquellas maletas repletas de imágenes extrañas pusieron al FBI tras la pista de Fröbe, impidiéndole trasladarlas a los Estados Unidos para protegerlas ante una posible invasión alemana de Suiza.

IZQUIERDA: FOTOGRAFÍA NO ACREDITADA DE UNA MÁSCARA VOTIVA DE TERRACOTA ENCONTRADA EN EL SANTUARIO DE ARTEMISA ORTHIA, EN ESPARTA (ALREDEDOR DEL 600 A.C). DERECHA: MÁSCARA DE MADERA ENCONTRADA CERCA DEL RÍO SEPIK EN NUEVA GUINEA, PRESENTADA POR ERNST FUHRMANN EN NEU-GUINEA (HAGEN: FOLKWANG-VERLANG, 1922). FOTO: ARCHIVO ERANOS EN EL INSTITUTO WARBURG, LONDRES.

IZQUIERDA (ARRIBA): GRAFITO DE LABERINTO ENCONTRADO EN POMPEYA (70 D.C). IZQUIERDA (ABAJO): MINOTAURO Y LABERINTO GRABADOS EN UNA GEMA ANTIGUA. AMBAS IMÁGENES REPRODUCIDAS, EN NEGATIVO, EN MAZES AND LABYRINTHS (1922) DE WH MATTHEWS. A LA DERECHA, ILUSTRACIÓN DEL COMENTARIO AL APOCALIPSIS DEL BEATO DE LIÉBANA: «HE AQUÍ QUE VIENE CON LAS NUBES, Y TODO OJO LE VERÁ, Y LOS QUE LE TRASPASARON; Y TODOS LOS LINAJES DE LA TIERRA HARÁN LAMENTACIÓN POR ÉL». FOTO: ARCHIVO ERANOS EN EL INSTITUTO WARBURG (LONDRES).

Por más que el propio Jung le advirtiera en repetidas ocasiones que no se identificara demasiado con Eranos, Olga sentía que el peso del proyecto recaía casi en exclusiva sobre sus hombros. «Estoy devolviendo las imágenes de la Gran Madre a la Gran Madre de Ascona», le escribió a Neumann. Cohabitar con aquellas imágenes durante tanto tiempo contribuyó a borrar la línea entre la psique personal y un abismo temible que estuvo a punto de engullirla. El camino hacia el interior no solo era más importante que el mundo exterior, sino que era el único camino para sanar un mundo en caos. Pero, ¿acaso puede la introspección provocar un cambio real en el mundo? ¿Reconocemos un inconsciente colectivo reflejado en nuestras vidas individuales, o más bien proyectamos nuestras inquietudes personales en el arte de culturas lejanas? Una vez terminada la guerra, Olga consintió organizar el traslado de los fondos del archivo al Instituto Warburg de Londres, donde aún permanecen hoy en día. Tras la mudanza, Erich Neumann le devolvió su carta, felicitándola porque su habitación estaba nuevamente en condiciones de ser habitada.

OLGA FRÖBE-KAPTEYN Y CARL GUSTAV JUNG EN ASCONA (SUIZA) EN 1938

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