#grégoire ix

[histoireettralala]

Blanche, Marguerite, and Queenship

Blanche's actions as queen dowager amount to no more than those of her grandmother and great-grandmother. A wise and experienced mother of a king was expected to advise him. She would intercede with him, and would thus be a natural focus of diplomatic activity. Popes, great Churchmen and great laymen would expect to influence the king or gain favour with him through her; thus popes like Gregory IX and Innocent IV, and great princes like Raymond VII of Toulouse, addressed themselves to Blanche. She would be expected to mediate at court. She had the royal authority to intervene in crises to maintain the governance of the realm, as Blanche did during Louis's near-fatal illness in 1244-5, and as Eleanor did in England in 1192.

In short, Blanche's activities after Louis's minority were no more and no less "co-rule" than those of other queen dowagers. No king could rule on his own. All kings- even Philip Augustus- relied heavily on those they trusted for advice, and often for executive action. William the Breton described Brother Guérin as "quasi secundus a rege"- "as if second to the king": indeed, Jacques Krynen characterised Philip and his administrators as almost co-governors. The vastness of their realms forced the Angevin kings to rely even more on the governance of others, including their mothers and their wives. Blanche's prominent role depended on the consent of her son. Louis trusted her judgement. He may also have found many of the demands of ruling uncongenial. Blanche certainly had her detractors at court, but she was probably criticsed, not for playing a role in the execution of government, but for influencing her son in one direction by those who hoped to influence him in another.

The death of a king meant that there was often more than one queen. Blanche herself did not have to deal with an active dowager queen: Ingeborg lived on the edges of court and political life; besides, she was not Louis VIII's mother. Eleanor of Aquitaine did not have to deal with a forceful young queen: Berengaria of Navarre, like Ingeborg, was retiring; Isabella of Angoulême was still a child. But the potential problem of two crowned, anointed and politically engaged queens is made manifest in the relationship between Blanche and St Louis's queen, Margaret of Provence.

At her marriage in 1234 Margaret of Provence was too young to play an active role as queen. The household accounts of 1239 still distinguish between the queen, by which they mean Blanche, and the young queen — Margaret. By 1241 Margaret had decided that she should play the role expected of a reigning queen. She was almost certainly engaging in diplomacy over the continental Angevin territories with her sister, Queen Eleanor of England. Churchmen loyal to Blanche, presumably at the older queen’s behest, put a stop to that. It was Blanche rather than Margaret who took the initiative in the crisis of 1245. Although Margaret accompanied the court on the great expedition to Saumur for the knighting of Alphonse in 1241, it was Blanche who headed the queen’s table, as if she, not Margaret, were queen consort. In the Sainte-Chapelle, Blanche of Castile’s queenship is signified by a blatant scattering of the castles of Castile: the pales of Provence are absent.

Margaret was courageous and spirited. When Louis was captured on Crusade, she kept her nerve and steadied that of the demoralised Crusaders, organised the payment of his ransom and the defence of Damietta, in spite of the fact that she had given birth to a son a few days previously. She reacted with quick-witted bravery when fire engulfed her cabin, and she accepted the dangers and discomforts of the Crusade with grace and good humour. But her attempt to work towards peace between her husband and her brother-in-law, Henry III, in 1241 lost her the trust of Louis and his close advisers — Blanche, of course, was the closest of them all - and that trust was never regained. That distrust was apparent in 1261, when Louis reorganised the household. There were draconian checks on Margaret's expenditure and almsgiving. She was not to receive gifts, nor to give orders to royal baillis or prévôts, or to undertake building works without the permission of the king. Her choice of members of her household was also subject to his agreement.

Margaret survived her husband by some thirty years, so that she herself was queen mother, to Philip III, and was still a presence ar court during the reign of her grandson Philip IV. But Louis did not make her regent on his second, and fatal, Crusade in 1270. In the early 12605 Margarer tried to persuade her young son, the future Philip III, to agree to obey her until he was thirty. When Philip told his father, Louis was horrified. In a strange echo of the events of 1241, he forced Philip to resile from his oath to his mother, and forced Margaret to agree never again to attempt such a move. Margaret had overplayed her hand. It meant that she was specifically prevented from acting with those full and legitimate powers of a crowned queen after the death of her husband that Blanche, like Eleanor of Aquitaine, had been able to deploy for the good of the realm.

Why was Margaret treated so differently from Blanche? Were attitudes to the power of women changing? Not yet. In 1294 Philip IV was prepared to name his queen, Joanna of Champagne-Navarre, as sole regent with full regal powers in the event of his son's succession as a minor. She conducted diplomatic negotiations for him. He often associated her with his kingship in his acts. And Philip IV wanted Joanna buried among the kings of France at Saint-Denis - though she herself chose burial with the Paris Franciscans. The effectiveness and evident importance to their husbands of Eleanor of Provence and Eleanor of Castile in England led David Carpenter to characterise late thirteenth-century England as a period of ‘resurgence in queenship’.

The problem for Margaret was personal, rather than institutional. Blanche had had her detractors at court. It is not clear who they were. There were always factions at courts, not least one that centred around Margaret, and anyone who had influence over a king would have detractors. They might have been clerks with misgivings about women in general, and powerful women in particular, and there may have been others who believed that the power of a queen should be curtailed, No one did curtail Blanche's — far from it. By the late chirteenth century the Capetian family were commissioning and promoting accounts of Louis IX that praise not just her firm and just rule as regent, but also her role as adviser and counsellor — her continuing influence — during his personal rule. As William of Saint-Pathus put it, because she was such a ‘sage et preude femme’, Louis always wanted ‘sa presence et son conseil’. But where Blanche was seen as the wisest and best provider of good advice that a king could have, a queen whose advice would always be for the good of the king and his realm, Margaret was seen by Louis as a queen at the centre of intrigue, whose advice would not be disinterested. Surprisingly, such formidable policical players at the English court as Simon de Montfort and her nephew, the future Edward I, felt that it was worthwhile to do diplomatic business through Margaret. Initially, Henry III and Simon de Montfort chose Margaret, not Louis, to arbitrate between them. She was a more active diplomat than Joinville and the Lives of Louis suggest, and probably, where her aims coincided with her husband’s, quite effective.

To an extent the difference between Blanche’s and Margaret’s position and influence simply reflected political reality. Blanche was accused of sending rich gifts to her family in Spain, and advancing them within the court. But there was no danger that her cultivation of Castilian family connections could damage the interests of the Capetian realm. Margaret’s Provençal connections could. Her sister Eleanor was married to Henry III of England. Margaret and Eleanor undoubtedly attempted to bring about a rapprochement between the two kings. This was helpful once Louis himself had decided to come to an agreement with Henry in the late 1250s, but was perceived as meddlesome plotting in the 1240s. Moreover, Margaret’s sister Sanchia was married to Henry's younger brother, Richard of Cornwall, who claimed the county of Poitou, and her youngest sister, Beatrice, countess of Provence, was married to Charles of Anjou. Sanchia’s interests were in direct conflict with those of Alphonse of Poitiers; and Margaret herself felt that she had dowry claims in Provence, and alienated Charles by attempting to pursue them. Indeed, her ill-fated attempt to tie her son Philip to her included clauses that he would not ally himself with Charles of Anjou against her.

Lindy Grant- Blanche of Castile, Queen of France

[best-fe-parent-tournament]

Worst Fire Emblem Parent Tournament Poll: Round 1 Masterpost

Hello everyone, after a week these are our contenders for the tournament!

Out of all of them, who will prove to be the most rotten parent in all of Fire Emblem? That's up to you to decide!

Round 1 Matches

Darin vs Anankos (Body)

Lima IV vs Silas

Hel vs Xander

Quan vs Niles

Sonia vs Sombron

Jeralt vs Garon (fake)

Kaden vs Sumeragi

Zephia vs Jedah

Rhea vs Volkhard von Arundel

Sothis vs Ashnard

Chrom, Emmeryn and Lissa's father vs Grima

Tharja vs Gustav (Heroes)

Eldigan vs Nowi

Saizo vs Garcia

Validar vs Hinata

Keaton vs Jakob

Hayato vs Ryoma

Subaki vs Mycen

Lonato vs Hilda (FE4)

Matthias Gautier vs Gilbert Dominic

Azama vs Leo

Rudolf vs Hyacinth

Rufus Blaiddyd vs Grégoire von Varley

Benny vs Garon (real)

Ionius IX vs Ethlyn

Hellene vs Azura

Corrin vs Ludwig von Aegir

Laslow vs Gunter

Naga vs Kaze

Arthur vs Takumi

Odin Dark vs Nergal

Desmond vs Eremiya

[leblogdemarinaetjeanmarie]

SAMEDI 13 JANVIER 2024 (Billet 1 / 3)

UN CHALET A GSTAAD

Nous sommes allés voir cette pièce au Théâtre des Nouveautés (24, Bld Poissonnière dans le IXe) mercredi soir. C’était le cadeau de Noël de nos neveux Maïlys et Jérôme.

Elle a eu tellement de succès qu’ont été programmées 50 représentations supplémentaires. Nous ne vous donnons aucune autre précision, elles affichent toutes complet.

Nous étions au premier rang Corbeille, face à la scène, les meilleures places de ce petit théâtre que nous ne connaissions pas du tout.

Evidemment la salle était pliée en deux. Tout le monde a beaucoup ri. Dans le contexte actuel, ça peut faire beaucoup de bien !...

Les photos ci-dessous ont été envoyées à nos neveux dès le baisser de rideau, avec bien sûr tous nos remerciements.

NB Nous ne serions jamais sortis ce jour-là s’il n’y avait pas eu ces places réservées. Il faisait à Paris un froid de gueux (-2, ressenti -4 degrés !). Arrivés un peu en avance, nous avons pris un délicieux chocolat viennois, à 2 pas du théâtre, au « Brebant » (Métro : « Grands Boulevards ») Quand nous en aurons l’occasion, nous retournerons dans cette Brasserie dont la Carte et le décor nous ont plu. A noter que les serveurs sont habillés en tenue traditionnelle de serveur… on aime bien, cela fait tout de suite très « brasserie chic parisienne » !

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UN CHALET A GSTAAD

Une pièce écrite et mise en scène par Josiane Balasko. Avec Josiane Balasko, Armelle, Philippe Uchan, Stéphan Wojtowicz, Justine Le Pottier et George Aguilar. Décors Stéfanie Jarre

Le pitch

Quelques années après avoir enfilé les chaussures de ski de Nathalie Morin dans « Les Bronzés font du ski », Josiane Balasko reprend le chemin de la montagne avec sa nouvelle pièce hilarante « Un chalet à Gstaad » !

Françoise (Josiane Balasko) et Jean-Jacques Lombard, très riches exilés fiscaux dont la fortune repose sur les inventions du mari, s’apprêtent à recevoir un couple d’amis, Alicia et Grégoire Lagarde. Lui est un industriel fils à papa, Alicia est une aristocrate richissime et bête à manger du foin. Tout pourrait bien se passer, on est entre gens du monde (même si ce n’est pas forcément le même) si Alicia ne s’était entichée d’un coach spirituel, gourou sur les bords, qui les accompagne au dîner. Et forcément, le vernis va finir par craquer, surtout lorsque le gourou va leur annoncer le pire : leur fortune est menacée... et leur « pognon de dingue » pourrait bien partir en fumée.

[witchysiska]

Samhain 🎃

C'est quoi, Samhain ?

Samhain est une fête très importante car il s'agit plus ou moins du Nouvel An païen. Cette fête marque la fin ... ou le début du cycle selon la Roue de l'Année ainsi que le début de la période sombre, la période de calme, d'introspection ...par opposition à la période claire plus vive.

Samhain se fête la veille du mois de novembre, soit le 31 octobre. "Samhain" veut d'ailleurs dire "Novembre" en Irlandais.

Halloween et la Toussaint en héritage

Halloween, ou plutôt "All Hallows'Eve" (la veille de tous les saints) serait un héritage de Samhain.

La fête de la Toussaint aurait quant à elle été déplacée au 1er novembre entre le VIIIe et IXe siècle par le pape Grégoire IV afin d'étouffer la fête païenne de Samhain.

Qu'est ce qu'on fait pour Samhain ?

Pour ma part, je fais Samhain sur le 31 octobre et le 1er novembre.

Le 31 octobre est plus festif :

Dans la mesure du possible, étant donné que c'est l'une de mes fêtes préférées, je fais en sorte de ne pas travailler ... ou de ne pas être surchargée si je n'ai vraiment pas le choix.

Je fais une tarte à la citrouille pour marquer le côté automnale et le côté Halloween.

J'en profite pour faire un tirage sur ce que me réserve l'année à venir.

Le soir, c'est film d'horreur avec des bonbons ou du chocolat !

Le 1er novembre est plus dans la commémoration et l'introspection :

On peut allumer des bougies en mémoire à tous les anciens

Faire un repas un peu plus classique avec la famille (étant donné que c'est un jour férié, c'est plus simple !)

C'est l'occasion d'aller visiter ceux qui ne sont plus là.

Peut-être l'occasion d'un autre tirage s'il n'a pas été fait la veille ?

C'est aussi le moment de faire le bilan de l'année écoulée et de s'organiser pour l'année à venir. Il peut s'agir d'un bilan personnel (shadow work) ou du bilan d'un projet ... Quels ont été les points forts, les points faibles ? Que faudra-il corriger lors de cette nouvelle année ?

Bien entendu, il n'est pas obligatoire de tout faire. C'est important d'adapter tout ça à chacun !

Sources :

Halloween (Wikipedia)

Samhain (Wikipedia)

Toussaint (Wikipedia)

[lepartidelamort]

Halloween c’est COOL et c’est BLANC.

Ce sujet nécessitait une discussion franche à propos des éternels gâcheurs de fête.

Je voulais écrire cet article hier, mais peu importe.

Avec Halloween, nous avons eu le camp des rabat-joie, tout spécialement de droite, qui a trouvé judicieux de pester. À cette occasion, les Catholiques ont particulièrement voulu se rendre plus marginaux qu’ils ne le sont déjà.

« Je préfère l’amour ! »

Ces Chrétiens « pétris d’amour », avec leur inquisition et leurs bûchers, le sont tout autant que les antifas qui vous cassent la gueule en meute au nom de la tolérance universelle.

Quand ils saccageaient notre culture, ils ne procédaient pas avec des mots doux.

On s’en doute, rembarrer les gamins du voisinage en rageant comme un vieux con va contribuer à une affluence renouvelée à l’église. Qui ne voudrait pas fréquenter des saint-sulpiciens aigris qui refusent de donner des bonbons aux gosses, je vous pose la question ?

Quoi qu’ils en pensent, avec 3% de pratiquants réels, le christianisme est résiduel en France et il ne reviendra pas. Ils peuvent bouillir dans leur coin en maudissant leurs semblables, c’est la réalité et la réalité est tout ce qui nous importe tant que nous vivons sur cette terre.

Parmi les arguments récurrents contre cette fête, le caractère « américain » d’Halloween auquel est associé sa dimension « commerciale ». Cette festivité serait le symptôme de l’acculturation des Français sous l’effet de la domination du capitalisme américain et son caractère artificiel proviendrait de cette importation « verticale » imposée par le business transatlantique que les masses de consommateurs abrutis adopteraient sans réfléchir.

Tout cela est vrai, mais ça ne change rien.

Les Chrétiens sont les derniers à pouvoir l’ouvrir sur ce sujet, eux qui ont imposé leur religion désertique aux Européens par la coercition et la terreur intellectuelle.

Si cette religion est aussi massivement abandonnée par les peuples blancs, ce n’est pas uniquement en raison du matérialisme culturel, mais aussi parce qu’elle était une prison mentale qui reposait sur la terreur infernale agitée sous le nez des masses par des curés qui n’étaient pas les derniers à sauter leurs bonnes ou à piquer dans la caisse.

Et je ne parle pas de l’accueil chaleureux que la plupart des Catholiques réservent aux nègres d’Afrique dans leurs églises et qu’ils ne trouvent pas du tout « importés », ni inorganiques en Europe.

Il est un fait incontestable que les représentations de Halloween – d’ailleurs littéralement « Fête de tous les saints » en anglais – est autrement plus authentique et légitime chez nous que cette histoire de « saints » inspirés par Yahveh.

D’ailleurs, ce sont les Chrétiens qui se sont appropriés cette fête, pas l’inverse.

Wikipédia :

La fête catholique de la Toussaint tire son origine d’une commémoration de tous les martyrs, instituée à Rome en 613 par le pape Boniface IV ; à l’origine, elle était fêtée le 13 mai, jour anniversaire de la consécration chrétienne du Panthéon. Elle remplaçait la fête des Lemuria de la Rome antique célébrée à cette date pour conjurer les spectres malfaisants. Au IXe siècle, la fête fut étendue à « tous les saints » par le pape Grégoire IV et décalée au 1er novembre. Les historiens considèrent généralement que cette date a été choisie pour christianiser la fête de Samain.

C’est par un heureux effet boomerang que cette fête anglo-celtique de Grande-Bretagne est revenue en Europe continentale receltiser les Blancs, Gaulois en tête.

Pour les Celtes dont nous descendons, Halloween n’est rien d’autre que Samonios, le premier jour du premier mois de l’année celtique. Elle ouvre la saison sombre, qui dure 6 mois, et s’étend jusqu’à Beltaine, le 1er mai.

Wikipédia :

La plupart des historiens considèrent la fête folklorique païenne traditionnelle d’Halloween comme un héritage de Samain, une fête qui était célébrée au début de l’automne par les Celtes et constituait pour eux une sorte de fête du Nouvel An. Pendant la protohistoire celtique, existait une fête religieuse – Samain en Irlande, Samonios en Gaule –, qui se déroulait sous l’autorité des druides, pendant sept jours : le jour de Samain lui-même et trois jours avant et trois jours après. « C’est une fête de fermeture de l’année écoulée et d’ouverture de l’année à venir. Dans le calendrier celtique basé sur le cycle solaire, la date de Samain correspondait à la mi-temps d’une des quatre périodes allant d’un équinoxe et à un solstice, ou d’un solstice à un équinoxe. Par différence, ce sont les extrémités de ces périodes qui sont aujourd’hui l’occasion de célébrations dans les sociétés occidentales, et non leurs mi-temps : notre nouvel an actuel est fixé dix jours après le solstice d’hiver, Pâques est fêtée au moment de l’équinoxe de printemps, au solstice d’été a lieu la fête de la musique. Seul l’équinoxe d’automne n’étant pas fêté au profit de la mi-temps de la période qui le sépare du solstice d’hiver. Le temps de Samain est celui du Sidh (l’autre monde) brièvement confondu avec celui de l’humanité ». La nuit de Samain n’appartient ni à l’année qui se termine, ni à celle qui commence. La fête est une période close en dehors du temps. C’est la période où les barrières sont baissées et où, selon les croyances de l’époque, l’irréel côtoie le réel et où les hommes peuvent communiquer avec les gens de l’autre monde (Il s’agit là de démons ou des dieux des Tuatha Dé Danann). Lors de cette nuit de fermeture, les Gaulois avaient l’habitude de pratiquer une cérémonie afin de s’assurer que la nouvelle année à venir se déroulerait sereinement. Par tradition, ils éteignaient le feu de cheminée dans leur foyer puis se rassemblaient en cercle autour du feu sacré de l’autel, où le feu était aussi étouffé pour éviter l’intrusion d’esprits maléfiques dans le village. Après la cérémonie, chaque foyer recevait des braises encore chaudes pour rallumer le feu dans sa maison pour ainsi protéger la famille des dangers de l’année à venir. Les fêtes druidiques ont disparu d’Irlande au Ve siècle, avec l’arrivée d’une nouvelle religion, le christianisme.

Samonios est un moment hors du temps où le monde se dissout et se régénère. Il est pour cette raison associé à la mort, elle même un état transitoire de l’âme entre deux états stables, mais aussi entre deux mondes.

C’est pour cette raison que nous allons fleurir les tombes de nos morts à cette occasion : c’est le moment de l’année où nous pouvons en être physiquement le plus proches. Telle était la conception de nos druides.

Cela se perpétue dans le monde nord-européen en illuminant les tombes le premier novembre. Se souvenir des morts les empêchent de disparaître dans l’indifférenciation post-mortem.

C’est également un moment de danger. Les esprits chtoniens, du monde souterrain et obscur, peuvent surgir dans notre monde. D’où ces références aux monstres et à la mort. Loin d’être leur « célébration », c’est une épreuve pour s’en emparer et mieux les dominer.

C’est donc une fête qui repose sur des mécanismes psychologiques ancestraux extrêmement puissants qui réveillent la mémoire raciale des Blancs.

Les Catholiques – rejoints par quelques marxistes toujours obsédés par le fric des autres – qui viennent geindre à propos de la dimension « commerciale » de l’affaire oublient de dire que toutes les grandes fêtes chrétiennes étaient des excuses pour commercer.

Ce que l’on appelait les « foires » médiévales. Un continent inconnu de ces gens enfermés dans leurs clapiers résidentiels.

Wikipédia :

L’originalité des foires de Champagne est sans doute de former ainsi un cycle équilibré et continu tout au long de l’année de « foires chaudes » (en été) et « froides » (en hiver) ainsi que de foires principales et secondaires qui procure aux marchands une place d’échange presque permanente permettant non seulement d’échanger des marchandises mais aussi de régler leurs affaires financières.

2 au 15 janvier : foire « des Innocents » de Lagny-sur-Marne ;

mardi avant la mi-carême au dimanche de la Passion : foire de Bar-sur-Aube ;

semaine de la Passion : foire de Sézanne ;

mai : foire chaude de « Saint-Quiriace » de Provins ;

24 juin à la mi-juillet : foire « chaude » ou de la Saint-Jean à Troyes ;

septembre / octobre : foire froide de « Saint-Ayoul » à Provins16 ;

début novembre à la semaine avant Noël : foire « froide » ou de la « Saint-Remi » à Troyes.

L’Eglise est fortement représentée dans l’organisation de ces foires dans une société où la vie séculière est rythmée par le calendrier religieux. Les grandes fêtes et les pèlerinages coïncident souvent avec des foires et une fréquentation importante.

Quand la France était chrétienne, on ne laissait pas le commerce dénaturer notre culture !

S’il y a bien quelque chose qui a contribué à la ruine de l’âme des gens en France, c’est la conjonction de la casuistique médiévale et du rationalisme de l’Encyclopédie en plus du saupoudrage marxiste au 20ème siècle.

Ça nous a donné des coupeurs de cheveux en quatre à « principes », généralement dégarnis et myopes, cette sous-humanité dépourvue de toute énergie vitale et de toute mystique – oui, la casuistique est dépourvue de mystique, peu importe ce qu’elle bavarde – dont nos profs de gauche contemporains descendent en droite ligne.

Terrifie l’église de bergogliologie

Enfin, plus concrètement, en cette époque d’individualisme terminal où les Blancs sont incapables de faire quoi que ce soit ensemble, tout ce qui peut les pousser à sortir de leurs pavillons pour échanger toutes générations confondues est bénéfique. Les personnes âgées sont ravies de voir les gamins du quartier avec leurs petits costumes venir sonner à leurs portes. Les enfants voient autre chose que leurs écrans et se rendent compte qu’il y a des personnes qui vivent près de chez eux.

Enfin, ce qui ne gâche rien, par son caractère païen, elle est délicieusement haram, foncièrement anti-abrahamique, inconsciemment raciste.

Pour toutes ces raisons, je suis un partisan résolu de la Samonios contemporaine que l’on nomme « Halloween », à défaut d’une Samonios stricto sensu, peu importe ce que racontent les casse-pieds qui voudraient nous clouer devant leur Yeshoua communiste.

Démocratie Participative

[christophe76460]

L’ÉGLISE DE THYATIRE

Lecture proposée : Apocalypse 2. 18-29

La ville.

1. Elle était située à une cinquantaine de kilomètres au sud-est de Pergame.

2. Elle fut peut-être fondée par Alexandre le Grand aux environs de 300 av. J.-C.

3. C’était une ville qui abritait de nombreuses corporations : tanneurs, potiers, tisserands, teinturiers et tailleurs.

Lydie, la première convertie de Paul sur le continent européen (Actes 16:14) était originaire de Thyatire. La population de la ville s’élève aujourd’hui à 25 000 âmes.

Le juge se présente : « Voici ce que dit le Fils de Dieu, celui qui a les yeux comme une flamme de feu, et dont les pieds sont semblables à du bronze » (2:18).

L’éloge : Jésus souligne cinq bonnes choses dans cette église.

1. Ses œuvres

2. Son amour

3. Son service

4. Sa foi

5. Sa persévérance.

➡ Le reproche : « Mais ce que j’ai contre toi… » (2:20). Le grand reproche que Dieu adresse à cette église est le fait qu’elle tolère le ministère d’une fausse prophétesse nommée Jézabel.

Ce qu’elle évoque dans l’Ancien Testament. Jézabel était la femme païenne et sanguinaire du roi Achab (1Rois 16:28-19:21; 21:1-29; 2Rois 9:22-37).

Son péché dans l’église.

a. Elle enseignait les hommes, ce qui était interdit (voir 1Timothée 2:12-14).

b. Elle enseignait des choses immorales et idolâtres.

c. Elle refusait de se repentir.

➡ Son châtiment :

⦁ Ceux qui la suivaient passeront par une grande tribulation et fonderont de fausses églises dans Apocalypse 17.

⦁ Ses enfants (disciples) connaîtront la seconde mort lors du jugement devant le grand trône blanc (Apocalypse 20:11-15).

⦁ Elle servira d’exemple pour toutes les autres églises en ce qui concerne la colère de Dieu. (Voir également Actes 5:11-13; 1Timothée 5:22.)

A La recommandation : « Mais à vous, à tous les autres de Thyatire, qui n’ont pas cette doctrine et n’ont pas, comme ils disent, connu les profondeurs de Satan, je dis : Je ne mets pas sur vous d’autre fardeau. Seulement, ce que vous avez, tenez-le ferme, jusqu’à ce que je vienne » (2:24-25). Remarquons l’expression « les profondeurs de Satan ». Comme le Seigneur, le diable a ses livres de doctrine systématique (1Timothée 4:1).

B L’encouragement : « Au vainqueur, à celui qui garde mes œuvres jusqu’à la fin, je donnerai autorité sur les nations. Avec un sceptre de fer il les fera paître, comme on brise les vases d’argile, ainsi que j’en ai reçu moi-même (le pouvoir) de mon Père. Et je lui donnerai l’étoile du matin » (2:26-28 ; Psaume 2:9; Apocalypse 22:16).

C La période ecclésiastique symbolisée par l’église de Thyatire (590-1517). Comme nous l’avons déjà indiqué, le nom « Thyatire » signifie « sacrifice continuel » ; l’église de Thyatire pourrait donc bien être le symbole de l’Église catholique romaine. Voici quelques-unes de ses caractéristiques.

➡ Étude de la papauté : le mot « pape » signifie « père ». Au début, ce nom était réservé à tous les évêques d’Occident. À partir de l’an 500, il a été réservé uniquement à l’évêque de Rome. L’idée de la suprématie de l’évêque de Rome faisait son chemin lentement, même si elle était vigoureusement combattue à chaque nouvelle étape. Pendant les premiers siècles de l’histoire chrétienne, cinq villes se partageaient le pouvoir religieux : Rome, Constantinople, Antioche, Jérusalem et Alexandrie.

Léon I (440-461). Cet évêque de Rome fut le précurseur des papes. Il acquit une immense popularité en sauvant Rome à deux reprises, en repoussant d’abord Attila le Hun, puis Généséric le Vandale.

Grégoire I (590-694) fut le premier vrai pape. Il affermit le christianisme après la chute de Rome en 476. Ce fut un bon pape.

⦁ Quelques mauvais papes :

⦁ Serge III (904-911) vécut avec Marozia, une prostituée notoire. Ils élevèrent leurs enfants illégitimes qui devinrent pape et cardinaux.

⦁ Benoît IX (1033-1045). Il fut nommé pape alors qu’il n’avait que douze ans ! Il se rendit coupable de meurtres et d’adultères perpétrés au grand jour. Il n’hésita pas non plus à violer des sépultures. Finalement, le peuple de Rome le chassa.

⦁ Grégoire VI (1046). Il fut l’un des trois candidats au trône pontifical de cette époque, les deux autres étant Benoît IX et Sylvestre III. Rome était remplie d’assassins, chaque pape essayant de supprimer ses rivaux. Finalement, l’empereur Henri III intervint, chassa les trois prétendants et mit à leur place son propre candidat, Clément II.

⦁ Innocent III (1198-1216). Il fut le plus puissant de tous les papes. Il condamna la Charte anglaise et interdit la lecture de la Bible.

➡ Quelques héros de cette période :

A John Wycliffe (1320-1384). Il fut le premier à traduire la Bible entière en anglais.

B Jean Huss (1369-1415), prédicateur intrépide qui plaçait la Bible au-dessus de l’Église. Il fut brûlé sur ordre du pape.

C William Tyndale (1484-1536). En 1525, il imprima le premier Nouveau Testament jamais traduit en anglais.

D Érasme (1466-1536). Cet humaniste érudit fut un grand spécialiste du grec du Nouveau Testament.

[histoire-glitchienne]

Le Necronomicon…

Le reclus de Providence…

 Howard Phillips Lovecraft a été pendant longtemps perçu comme une personne étrange et, encore maintenantsouvent représenté comme un personnage mystérieux mi-ombre, mi-lumière entouré de monstres. De plus, il estnécessaire de souligner que, dans la plupart de ses nouvelles il : « fait (référence) à des sociétés secrètes réelles, comme lasecte kurde des Yézédis, adorateurs de Satan dans « Horror at Red Hook » ; ou fictives, comme l’Ordre Esotérique deDagon dans « The Shadow over Innsmouth », et la secte « Starry Wisdom » dans « The Haunter of the Dark[1] ».

En outre, l’auteur introduit également un certain nombre de croyances et pratiques telles celles que l’on retrouve dans leVaudou ou plus précisément dans l’imaginaire lié au Vaudou. L’exemple le plus parlant est sans doute L’Appel de Cthulhu(1928) dans lequel il est question d’un savoir occulte universel mêlant différentes croyances d’origines diverses. Certainslivres ésotériques dont on parlera dans la deuxième partie, cités par l’écrivain, ont une réelle existence : « De plus, par lacitation précise de formules, fragments de rituel, incantations, l’écrivain laisse supposer une réelle connaissance dans cedomaine[2]».

Le Necronomicon

 Ce livre rempli d’incantations magiques joue sans doute un grand rôle dans cette illusion d’authenticité. De plus,Lovecraft écrit à plusieurs reprises qu’il n’en existerait que de rares exemplaires dans le monde[3]. Ce qui peut laisserpenser au lecteur que, même si le grimoire est introuvable, cela ne prouve pas qu’il n’existe pas. Il faut avouer queLovecraft s’est donné de la peine à écrire l’histoire de ce mystérieux livre[4]. Dans L’abomination De Dunwich (1929), lepersonnage principal, Wilbur Whateley étudie de près ce grimoire. « Nous apprenons ainsi que l’exemplaire consulté parWhateley est la version latine de l’ouvrage publiée au XVIIe siècle en Espagne d’après la traduction d’Olaus Wormius.Cet ouvrage se trouve à la bibliothèque de l’Université Miskatonic, à Arkham où il est gardé sous clef de peur qu’il puissetomber dans des mains inexpertes[5]. » Ce qui paraît encore plus étrange et révélateur pour les ésotéristes et autrespersonnes croyant que le Necronomicon existe réellement est le fait que Lovecraft, à la fin de sa vie, ait écrit l’« Histoireet (la) chronologie du Necronomicon» publié un an après sa mort[6].

« Selon Lovecraft, Abdul Alhazared, connu aussi sous le nom de Abd Al-Azrad, est un poète et mystique (…) il a passédix ans de sa vie à méditer en solitaire dans les déserts d’Arabie avant d’écrire un traité de magie intitulé Kitab Al-Azif,que Theodore Philetas, érudit de Constantinople, devait traduire en grec sous le titre de Necronomicon (…) En 1050, alorsmême que toute trace de l’édition arabe avait disparu, de nombreux exemplaires du Necronomicon furent détruits surl’ordre du Patriache Michel de Constantinople. En 1228, un érudit originaire du Jutland, Olaus Wormius, entreprit detraduire le texte grec en latin. En 1232, le Pape Grégoire IX mit à l’index les éditions grecque et latine duNecronomicon.L’ouvrage a été traduit, semble-t-il, en allemand au XVe siècle. En 1501, paraît la première éditionitalienne du texte grec. En 1585, l’érudit élisabéthain John Dee traduit le Necronomicon en anglais depuis la version latinede Wormius et d’un manuscrit grec appartenant à un noble de Transylvanie. En 1622, enfin, la traduction de Wormius estrééditée en Espagne[7]. »

 Il est vrai que l’histoire est bien rôdée. Surtout par le fait que, Michel de Constantinople (mieux connu sous le nomde Michel 1er Cérulaire), Olaus Wormius, Grégoire IX[8] et John Dee[9] sont des personnages��historiques. Lovecraft, afinde brouiller davantage la frontière entre le réel et l’imaginaire, écrit dans L’Abomination de Dunwich (1929) que legrimoire se trouve dans plusieurs bibliothèques dont la Bibliothèque Nationale de Paris. Il est indéniable que ce subtilmélange d’imaginaire et de réalité a encouragé certains esprits fertiles à croire dur comme fer que le Necronomicon existeréellement[10].

L’interprétation du Necronomicon dans le contexte New-Age

 Les Etats-Unis et l’Europe, entre les années 1960 et 1970, connaissent une période très mouvementée socialementet politiquement, due notamment à la guerre du Viêt-Nam. Dans ce contexte bien particulier, naissent de nouveauxmouvements religieux s’opposant fortement aux valeurs chrétiennes et traditionnelles[11].  « Cet état d’esprit holistique,associé à la volonté de créer un monde différent, formera les bases propices au développement des pratiques et desidéologies du New-Age (…)[12] ». Par ailleurs, l’ésotérisme est l’une des pierres angulaires du mouvement : on assiste àune renaissance de certaines croyances et pratiques venant, entre autre, des druides et des cathares[13]. En réalité, il estdifficile de résumer ce qu’est le New-Age de manière succincte tant il touche pléthore de domaines. En bref, le but ultimede ce mouvement est de permettre à la société  traditionnelle d’opérer en elle-même un profond changement et prôner unretour à la nature ainsi qu’« à des valeurs de liberté, d’égalité, de démocratie (…)[14] »

 Par conséquent, l’interprétation du Necronomicon par le soi-disant Simon[15] dont on parlera dans le prochainsous-chapitre, s’inscrit dans ce qui est communément appelé par les membres du mouvement New-Age : « nouvelleconscience religieuse, spirituelle[16] ».

Peter Lavanda Alias Simon

 Avant de commencer ce sous-chapitre, il semble important de se questionner au sujet de la personne qui se cachederrière ce fameux « Simon ». En réalité, il n’existe que très peu d’informations à son sujet.  L’un des seuls articles meparaissant fiables est celui de Christophe Thill, Pour un Necronomicon de plus… D’après lui, « Simon » est unpersonnage complètement inventé par Peter Lavenda[17]. Ce dernier, avant de publier le Necronomicon en 2005, a déjàémis un parallèle douteux entre le nazisme et la magie noire dans son Unholy Alliance[18]. En résumé : « son but est deredonner vie à l’idée stupide selon laquelle le Necronomicon n’a pas été inventé par Howard Phillips Lovecraft, qu’ils’agit d’un livre réel livre donnant de réelles informations occultes, etc[19]. »

Le Necronomicon simonien

 « Simon » se présente comme étant un prêtre qui aurait versé dans le mouvement New Age. De fil en aiguille, il seserait retrouvé en possession du fameux Necronomicon. Persuadé qu’il s’agit d’un authentique grimoire, il s’efforcera dele traduire de la manière la plus parfaite qu’il soit[20]. Confronté aux pourfendeurs de cette théorie, il émet l’idée queLovecraft a eu accès à ce fameux grimoire mais que, pour une raison ou pour une autre, l’écrivain a préféré faire croirequ’il s’agissait d’une pure invention sortie tout droit de son esprit :

« La principale question qui se pose, je pense, est de savoir si Le Necronomicon que nous avons proposé est celui quementionne Lovecraft ou qu’il a inventé. Il n’y a aucun moyen de répondre à cette question. Je crois que l’auteur a entendule nom quelque part, sinon la coïncidence serait trop saisissante. (…) Les divagations presque hystériques du témoignagede l’Arabe ressemblent également de manière troublante au type de paranoïa déséquilibrée que l’on trouve dans l’œuvredu maître de l’horreur gothique. Ces détails m’incitent à penser qu’il s’agit bien du même Necronomicon dans la fictionde l’artiste[21]. »

 Toutefois, le postulat de Simon ne semble pas convaincre les lecteurs, notamment aux Etats-Unis. En effet, lathèse émettant l’idée que Lovecraft se rapprocherait davantage d’un prophète ou du moins, d’un « véritable initié[22] »,que d’ « un simple auteur de fiction[23]. » est encore populaire de nos jours. Il faudrait donc, d’après cette croyance, lireentre les lignes de ses récits afin d’accéder au message caché ayant pour but de prévenir d’un danger imminent : l’arrivéedes Grands Anciens sur terre[24].

Humour et Necronomicon

En 1978, un collectif d’écrivains publie un ouvrage intitulé The Necronomicon, il s’agit d’un ouvrage hétéroclite danslequel se côtoient des articles basés sur des faits tangibles et d’autres émettant des hypothèses sur la prétendue existencede ce grimoire. Toutefois, ce qui diverge par rapport à la position de « Simon » et des autres milieux ésotéristes, c’est queles écrivains qui, soi-disant, postulent en faveur de l’existence du Necronomicon, le font sous le couvert de l’humour et dujeu littéraire afin de perpétuer la tradition lovecraftienne comme nous le verrons plus tard. Néanmoins, encoreaujourd’hui, certaines personnes continuent d’interpréter ces articles comme étant des ressources scientifiques sures etfiables[25].

En l’occurrence, depuis la mort de H.P. Lovecraft, un certain nombre d’écrivains, de réalisateurs et de dessinateurs se sontr��approprié la création de Lovecraft et, notamment, celle du Necronomicon. [26] Ce qui a, vraisemblablement renforcé lacroyance en l’existence d’un véritable grimoire[27]. Même si les différentes créations ont parfois peu de ressemblanceavec l’ouvrage de l’écrivain, si ce n’est le nom. Par exemple, H.R. Giger, a créé ses propres Necronomicons. Nouspouvons donc émettre l’hypothèse qu’en faisant naître, de manière picturale les monstres lovecraftiens, l’artiste alimentecette croyance en l’existence du grimoire : « un livre plein de formules magiques et d’illustrations de dieux monstres àl’apparence terrible et qui nous menaceront[28]. Nous verrons, dans cette partie, que même si l’œuvre de H. R. Giger nereflète pas fidèlement celle de Lovecraft, elle continue à propager une certaine image du « Reclus de Providence ».

Le Necronomicon Gigerien

H.R. Giger affirme que : « (…) Alors, bien que j’admire beaucoup le travail de Lovecraft, sa principale influence sur montravail était tout simplement le nom du grimoire d’Alhazred, le Necronomicon » [29]  Christopher L. Robinson relèveégalement : « Mais par ailleurs, il n’y a aucun doute, selon le commentaire de Giger lui-même, que l’artiste a été attiré,dès la première mention du nom de Lovecraft, par l’occulte qui entoure l’écrivain et son Mythe de Cthulhu[30] ».Néanmoins, lorsque l’on compare le Necronomicon de Lovecraft et celui de Giger, il n’y a que peu de ressemblance. Enréalité, on pourrait peut-être parler du spectre du Necronomicon dans l’œuvre gigerienne. Giger, à travers son art, s’inspirede Lovecraft tout en s’éloignant de lui créant ainsi une sorte de spectralité : Lovecraft est présent sans l’être vraiment.  Eneffet, il n’y a que le titre des œuvres et les interviews de Giger qui nous permettent de faire un réel lien avec l’œuvre deLovecraft. Tout d’abord, les monstres gigeriens sont ultra-sexualisés, ce qui détonne totalement avec l’universlovecraftien dans lequel le sexe et la sexualité sont occultés. L’architecture est également différente chez Giger, pas deville cyclopéenne, pas de sombre ville ayant abritée jadis des sorcières ou d’autres choses inavouables et, surtout, aucunebibliothèque occulte[31]. Giger s’est sans doute inspiré de l’ « aura occulte[32] » qui entoure l’écrivain et son Mythe deCthulhu[33]». Encore faudrait-il définir ce qu’est l’  « aura occulte[34] » de Lovecraft ? Giger considérait-il égalementLovecraft comme étant un prophète ? Selon moi, il s’agit d’une hypothèse à considérer puisqu’il affirme lui-même être : «très intéressé par la magie et la sorcellerie[35]. » Il est tout à fait envisageable, selon moi, que H.R Giger, compte tenu desmilieux qu’il semble fréquenter, ait pu céder à une association d’idées entre Lovecraft, son œuvre et les milieuxésotériques des années 1970. Ce qui expliquerait l’ « aura occulte[36] »  Du moins, je pense qu’en perpétuant l’imaginairelié au Necronomicon, il a contribué d’une certaine manière à alimenter la croyance en ce mystérieux grimoire et, parextension, a influencé l’image du « reclus de Providence » au sein de la culture populaire.

D’ailleurs, l’étude de Christophe Thill, Pour un Necronomicon de plus…[37] tend également à souligner le fait qu’enréalité H.R Giger ne connaît Lovecraft et son œuvre que de manière très superficielle et en a une vision quelque peuétrange. Cette vision renforce d’ailleurs l’idée que Lovecraft aurait un statut spécial s’apparentant à celui de « prophète »ou d’ « initié » En l’occurrence, il semble pertinent de penser que H.R. Giger a fortement été influencé par la pensée deGeorge Hay[38]. : «  le père de Lovecraft franc-maçon, possédant des fragments du Necronomicon, le manuscrit originalde celui-ci conservé au British Museum (…)[39] »

Le Necronomicon de George Hay

 Il s’agit d’une version de 1978 tantôt nommée « Necronomicon de George Hay » tantôt « Necronomicon deLangford et Turner ». Son contenu est très spécifique et diverge fortement de celui de Simon : « Ce livre se présentecomme la transcription d’un manuscrit du magicien élizabéthain John Dee, le Liber Logaeth, retrouvé par hasard auBritish Museum et décrypté par un certain docteur Stanislas Hinterstoisser, savant autrichien (et imaginaire) de sonétat[40]. » Il s’agit évidemment d’un récit imaginaire, toutefois, il semble avoir marqué certains esprits au point que cetimaginaire fait place, pour eux, à une réalité. De ce fait, H.R. Giger semble avoir cru à une version prophétique d’HowardPhillips Lovecraft et cette croyance s’est, sans aucun doute, confirmée dans son œuvre perpétuant cette « aura occulte » sichère à l’artiste[41] [42].

[edouardgribias]

L'Eglise et l'esclavage

L'Église catholique a joué un rôle significatif dans la lutte pour mettre fin à l'esclavage au fil des siècles. Cependant, il est important de noter que l'attitude de l'Église envers l'esclavage a évolué au fil du temps, passant d'une acceptation tacite à une condamnation claire de cette pratique.

Aux premiers siècles de l'Église, l'esclavage était une institution répandue dans l'Empire romain. Les premiers chrétiens, qui étaient souvent des esclaves eux-mêmes, se sont concentrés sur l'amélioration des conditions de vie des esclaves plutôt que sur l'abolition de l'esclavage en tant que tel. Les premiers pères de l'Église, tels que Saint Augustin, enseignaient que l'esclavage était le résultat du péché et que les maîtres devaient traiter leurs esclaves avec compassion.

Au Moyen Âge, l'Église a joué un rôle dans l'évolution des attitudes envers l'esclavage. Les décrets des conciles régionaux ont cherché à restreindre l'esclavage et à protéger les droits des esclaves. Par exemple, au XIIe siècle, le concile de Koblenz en Allemagne a interdit l'enlèvement et la vente d'esclaves chrétiens, et les esclaves affranchis devaient être traités avec justice.

Cependant, c'est avec l'expansion de la colonisation européenne et le début de la traite transatlantique des esclaves que l'Église a pris une position plus ferme contre l'esclavage. En 1435, le pape Eugène IV a publié une bulle papale appelée "Sicut Dudum", qui condamnait la réduction des indigènes des îles Canaries en esclavage. Cette bulle pontificale déclarait que les esclaves devaient être libérés et que ceux qui les détenaient étaient excommuniés.

Au fil des siècles suivants, de nombreux papes ont condamné la traite négrière et l'esclavage. En 1839, le pape Grégoire XVI a publié l'encyclique "In Supremo Apostolatus" dans laquelle il condamnait la traite des esclaves africains et affirmait que tous les esclaves devaient être libérés. Le pape Pie IX a également condamné la traite des esclaves et l'esclavage dans son encyclique "In Plurimis" en 1852.

L'Église catholique a également joué un rôle actif dans l'abolition de l'esclavage dans certains pays. Par exemple, au Brésil, l'évêque Antônio Ferreira Viçoso a été un fervent défenseur de l'abolition et a participé activement aux mouvements abolitionnistes du XIXe siècle. En 1888, l'empereur brésilien a signé la loi Áurea, qui a mis fin à l'esclavage dans le pays.

Il est important de noter que bien que l'Église catholique ait condamné l'esclavage, tous les catholiques n'ont pas immédiatement suivi cette position. De nombreux catholiques étaient eux-mêmes impliqués dans la traite des esclaves et la possession d'esclaves. Cependant, la condamnation de l'esclavage par l'Église a finalement contribué à une prise de conscience croissante de l'injustice de cette pratique et a influencé les mouvements abolitionnistes à travers le monde.

Aujourd'hui, l'Église catholique continue de défendre la dignité humaine et de condamner toutes les formes de servitude et de traite des êtres humains. La lutte contre l'esclavage moderne reste une préoccupation importante pour l'Église, qui soutient les efforts visant à éliminer cette pratique et à aider les victimes.

[tumbletumula]

La ZCC Spana a été conquise par le zatarisme dans les premières décennies du XIIIe siècle. ZCC et la xénophobie chrétienne

Diaspora Moria ZCC et xénophobie chrétienne Thème : La ZCC Spana a été conquise par le zatarisme dans les premières décennies du XIIIe siècle. ZCC et la xénophobie chrétienne

Thomo : Mot de Ketters "ZCC of Charity Sokarate" genoem

Espagne La province de Léon a été conquise par le zatarisme dans les premières décennies du XIIIe siècle. Un clerc du diocèse de Léon, qui en 1239 devait devenir évêque de Tuy en Galice, Luca, écrivit en 1234 un ouvrage confus d'inspiration médiocre, avec de nombreux emprunts à Isidore de Séville et à Grégoire, mais qui, dans son troisième livre, laisse passer quelques informations précises sur les opinions et les manœuvres de ses adversaires. Deux lettres de Grégoire IX, datées de 1236 et 1237, révèlent la présence de cathares à Valence et Burgos, ainsi qu'une mesure prise contre eux par le roi Ferdinand III. La Catalogne, pour les sources comme pour l'histoire, est liée au Languedoc. En Orient comme en Occident, en effet, le catharisme est un article importé en Espagne. Liberté, Égalité, Fraternité. Liberté, Égalité, Fraternité.

Liberté, Égalité, Fraternité.

[de-gueules-au-lion-d-or]

Ainsi, Dieu choisit la France de préférence à toutes les autres nations de la terre pour la protection de la foi catholique et pour la défense de la liberté religieuse. Pour ce motif le royaume de France est le royaume de Dieu ; les ennemis de la France sont les ennemis du Christ.

Pape Grégoire IX, en 1239, dans une lettre au roi Saint Louis.

[best-fe-parent-tournament]

Worst Fire Emblem Parent Tournament Poll: Round 2 Masterpost

Round 2 Matches

Anankos (Body) vs Lima IV

Hel vs Niles

Sombron vs Garon (Fake)

Sumeragi vs Jedah

Volkhard von Arundel vs Ashnard

Chrom, Emmeryn and Lissa's father vs Tharja

Eldigan vs Saizo

Validar vs Jakob

Ryoma vs Mycen

Hilda (FE4) vs Matthias Gautier

Leo vs Rudolf

Grégoire von Varley vs Garon (Real)

Ionius IX vs Hellene

Ludwig von Aegir vs Gunter

Naga vs Takumi

Nergal vs Desmond

[francepittoresque]

HISTOIRE | Inquisition médiévale : au-delà de la légende noire ➽ https://j.mp/2wfZN5h Le 20 avril 1233 le pape Grégoire IX établit l’Inquisition en France. Dans l’imaginaire collectif, ce tribunal ecclésiastique du Moyen Âge est associé à un temps de violence, d’infâmes tortures, d’immenses bûchers, de fanatisme... Retour sur quelques idées reçues

[justforbooks]

Poisson d’avril !

Un poisson d’avril est une plaisanterie, voire un canular, que l’on fait le 1er avril à ses connaissances ou à ses amis. Il est aussi de coutume de faire des canulars dans les médias, aussi bien presse écrite, radio, télévision que sur Internet.

Pour les enfants, il consiste à accrocher un poisson de papier dans le dos des personnes dont on veut se gausser. « Poisson d’avril ! » est aussi l’exclamation que l’on pousse une fois qu’une des plaisanteries est découverte.

Les origines du poisson d'avril restent obscures mais la tradition festive de personnes qui sont l'objet de farces ou de satires existe dans plusieurs cultures depuis l'Antiquité et le Moyen Âge : fêtes religieuses romaines des Hilaria célébrées le 25 mars ; la Holi, fête des couleurs hindouiste ; Sizdah bedar, fête persane ; Pourim, fête juive ; fête des Fous médiévale en Europe.

Les écrits folkloristes proposent de nombreuses origines mais il ne s'agit que de « vagues conjectures ».

Une première explication relie le poisson d'avril à la Pâques qui marque la fin du jeûne du carême, le poisson prenant une place alimentaire importante à cette période. De plus, l'ichthus chrétien, symbole graphique représentant un poisson, est un acronyme du nom de Jésus utilisé du Ier siècle au IVe siècle et le mot poisson serait une corruption du mot Passion.

Une autre hypothèse, couramment reprise par les médias, relie la date du 1er avril à la réforme calendaire au XVIe siècle. Au Moyen-Âge, dans plusieurs villes et régions européennes, l’année commençait à des dates variées (Noël, 1er mars, 25 mars) et correspondait selon le calendrier julien au Jour de l'an. Le 25 mars notamment était associé la fête de l'Annonciation à Marie avec la tradition de s'échanger des étrennes. En France, l’année civile débutait à différentes dates selon les provinces mais dans celles où elle commençait le 25 mars, il était courant de prolonger les fêtes mariales jusqu'au 1er avril. Le roi Charles IX décide, par l’Édit de Roussillon en 1564, que l’année débuterait désormais le 1er janvier, marque du rallongement des journées, au lieu de fin mars, arrivée du printemps. Le pape Grégoire XIII étend cette mesure à l'ensemble de la chrétienté avec l'adoption du calendrier grégorien en 1582. Selon la légende, beaucoup de personnes eurent des difficultés à s'adapter au nouveau calendrier, d'autres n'étaient pas au courant du changement et continuèrent à célébrer le 1er avril selon l'ancienne tradition. Pour se moquer d'elles, certains profitèrent de l’occasion pour raconter aux étourdis des histoires pour rire et leur remettre de faux poissons correspondant à la fin du Carême. Ainsi naquit le fameux poisson d’avril, le jour des fous, le jour de ceux qui n’acceptent pas la réalité ou la voient autrement. Cette hypothèse de la réforme calendaire, qui s'appuyait sur le fait que la tradition du poisson d'avril est bien attestée au XVIe siècle, est cependant contredite car l'expression ou la notion de poisson d'avril est évoquée dans plusieurs écrits antérieurs à 1564, notamment un poème de Pierre Michault en 1466, Le livre de la deablerie (diablerie) du curé Eloy d'Amerval en 1508 ou un poème dans l'œuvre Testament rhetoricae d'Eduard de Dene en 1539.

Une autre origine viendrait de l'usage dans différents pays d'ouvrir la saison de pêche le 1er avril ou au contraire dans d'autres de la suspendre, afin de respecter la période de reproduction. Pour faire un cadeau aux pêcheurs, et pour se moquer un peu d'eux car la pêche était soit trop facile (abondance le jour d'ouverture), soit infructueuse (jour de suspension), on leur offrait un hareng. C'est alors qu'une habitude populaire s'installa : on accrochait subrepticement un vrai poisson dans le dos des gens. Comme les habits étaient plus larges, les victimes ne s'en apercevaient pas tout de suite, de sorte que le poisson devenait de plus en plus gluant et puant. Ainsi naquit le goût de faire ce jour-là des petits cadeaux pour rire, des plaisanteries ou des mystifications. Là encore cette hypothèse est rejetée, les archives historiques mentionnant le choix d'autres dates par les autorités gérant les pêches.

Selon le folkloriste Alan Dundes (en), plusieurs usages semblent s’être en fait mélangés avec celui du carnaval en ce jour qui est une probable émanation d'anciens rites de fertilité et d'inversion, de fêtes au cours desquelles les victimes de farces sont confrontées à un rite calendaire de passage : influence des fêtes antiques, sortie du signe zodiacal des Poissons (dernier signe de l’hiver et dernier signe zodiacal), avril considéré au Moyen-Âge comme le premier mois du printemps (le 1er avril étant fixé comme un rite printanier), prolongement la période du carême où il n’est permis de manger que du poisson.

En France, au début du XXe siècle, on s’envoyait de jolies cartes postales toutes ornées d’un poisson d’avril et richement décorées.

Le musée du château de Dieppe conserve une très importante collection de cartes postales sur ce thème.

Cette coutume de faire des plaisanteries s’est répandue dans de nombreux pays, bien que le poisson ne se soit pas toujours exporté en même temps :

Les Américains et les Britanniques ont conservé leur April Fool’s Day (certains Écossais parlent aussi de Gowk ou de Cuckoo),

Les Allemands ont leur Aprilscherz,

Cette coutume existe aussi au Danemark, aux Pays-Bas, en Belgique, au Canada, en Italie, en Pologne, au Portugal, aux États-Unis, en Suisse, en Suède, en Finlande, ou même au Japon,

En Russie il s'appelle le « jour des fous » (den durakov).

En Roumanie, il s'agit de la « tromperie/duperie du 1er avril » (păcăleală de 1 aprilie),

Au Portugal et au Brésil il s'appelle « jour des mensonges » (dia das mentiras).

Daily inspiration. Discover more photos at http://justforbooks.tumblr.com

[hodjalab]

Frédéric II (de hohenstaufen)

« Guerre à outrance avec Rome! Paix et amitié avec l’Islam. » C’est ce qu’a senti, c’est ce qu’a fait ce grand esprit fort, le seul génie parmi les empereurs allemands, Frédéric II (de hohenstaufen).

Friedrich Nietzsche - L’ANTÉCHRIST, ESSAI D’UNE CRITIQUE DU CHRISTIANISME- traduit par Henri Albert

[Histoire] Al jazira as siqiliya - La Sicile médiévale.

[Histoire] Le livre de Roger-Un combat éclatant pour le savoir.

[Biographie] Frédéric II Hohenstaufen- Une autre vision du monde.

[Dossier] De la nécessité de transmettre l’age d’or du Moyen-Age.

Frédéric II et son faucon représentés dans son livre De arte venandi cum avibus (De l'art de chasser au moyen des oiseaux).  

Il connut des conflits permanents avec la papauté et se vit excommunié par deux fois. Le pape Grégoire IX l'appelait « l'Antéchrist ». (Source: Wikipedia)

[lili-marlene1939-1945]

L’Université au Moyen-âge

PARTIE 1 : FONCTIONNEMENT ET ORIGINES DES UNIVERSITÉS

Loin d’être une nouveauté dans nos sociétés contemporaines, les premières universités apparurent au XIII è siècle.  À cette époque, le mot université avait un sens bien différent d’aujourd’hui.  C’est l’évolution à travers les siècles qui lui a donné le sens actuel.

C’est cette évolution que propose ici cet article, tant celle de l’institution que celle de ses étudiants et leur mode de vie.

Pour débuter, voyons comment est né ce lieu de haut savoir ; d’où il tient son nom ; comment la fonction de recteur est apparue et qui était cet homme au Moyen-âge ; et enfin, ce qu’étaient les concepts de faculté,  baccalauréat et de doctorat.

1.1-    Les origines de l’université

Au départ, le mot Université avait le sens de « corporation », d’ « association » et de « confrérie ».  Son étymologie est d’origine latine, c’est-à-dire « universitas », et il était courant dans le langage juridique de l’époque.  Il s’est fixé par le nom de sa propre chartre : Universitas magistrorum et scolarium[1].  

Il y avait deux types d’université : la première forme était une fédération d’écoles qui étaient regroupées et où les maîtres exerçaient leur autorité de façon pleine et entière – c’est la forme qui nous est parvenue.  L’enseignement se faisait dans des cloîtres ou encore dans des salles qui étaient louées, et les étudiants suivaient leurs cours assis sur des bottes de foin.

Le second modèle constituait un regroupement d’étudiants – qui représente l’étymologie « pure » du mot université – telle que l’université de Bologne, où les étudiants se regroupèrent afin d’assurer leur défense et recruter des professeurs.

À ses débuts, l’université est donc uniquement un concept qui induit un sentiment de solidarité et de sécurité qui se transforma, au gré du temps, en institution incontournable.

Vers 1208, on fait le projet de regrouper ces écoles, et des lettres pontificales en font mention.  Cependant, cela ne se fit pas sans heurts, puisque des conflits éclatèrent en 1212 et 1213 ; puis de nouveau en 1219 à 1225.  Afin de faire cesser ces troubles dont le Moyen-âge de Philippe-Auguste n’avait vraiment pas besoin, le Pape Grégoire IX promulgua la Magna Carta ou « Grande Chartre » de l’université le 13 avril 1231[2].  Cette bulle pontificale – le pendant médiéval d’un texte législatif actuel qui a foi de Loi – fait la revue des différentes obligations de l’université, des maîtres et des étudiants qui la composent, dans l’espoir où ces spécifications feraient baisser la pression déjà inquiétante pour le Pape qui fait bien sentir ces préoccupations lorsqu’il écrit :

        « (…) C’est pourquoi, ayant considéré attentivement les problèmes qu’on nous a soumis à propos de la discorde née à l’instigation du Diable et qui trouble gravement les études, assistés du Conseil de mes frères, nous avons pensé qu’il était préférable de les résoudre par un règlement sage plutôt que par une décision judiciaire. »

Dans cette bulle, le Pape décide que ce sera le Chancelier de Paris qui représentera l’Université de Paris et ses étudiants.  Il devra prêter serment devant l’Évêque et ses maîtres lorsque convoqué et il représentera l’institution parisienne ainsi que ses étudiants.  L’une de ses tâche – et non la moindre – sera

« D’accorder la licence d’enseignement qu’à des hommes dignes en fonction du lieu et du moment, selon le statut de la Cité ; l’honneur et le renom des facultés et refusera aux indignes ce privilège – toute considération de personne ou d’origine étant écarté ».

Les maîtres de théologie et de décret, quant à eux, devront prêter serment en public avant de commencer à enseigner, et jurer de

« porter fidèlement témoignage sur les choses susdites ».  

Le chancelier aura aussi pour fonction d’instiguer une règlementation concernant

« Les méthodes et horaires des leçons, des discussions sur la tenue souhaitée ; sur les cérémonies funéraires ; sur les bacheliers ; sur qui doit donner la leçon ; à quelle heure et quels auteurs choisir ; sur la taxation des loyers et l’interdiction de certaines maisons ; sur le pouvoir de châtier comme il le faut ceux qui se rebellent contre ces constitutions ou règlements en les excluant ».

En terminant, le Pape fait mention de l’interdiction du port des armes pour les étudiants, ainsi que toute jouissance ou privilèges – tant pour les maîtres que pour les étudiants – sans la fréquentation préalable de l’université.  La bulle nous dit que :

« (…)  Si quelqu’un ose attenter [à la règlementation], qu’il sache qu’il encourra l’indignation du Dieu Tout Puissant et des Bienheureux Pierre et Paul apôtres ».

Afin d’avoir une idée du développement des universités dans l’Occident chrétien, voici quelques informations d’intérêt.

Au XIIIe siècle, seuls quelques centres scolaires sont considérés comme universités, tels que Bologne[1], Montpelier, Paris[2] et Oxford[3] ainsi que onze autres réparties principalement en France et en Italie.  Cependant, déjà au début du XVI e siècle, une soixantaine parsemaient tout l’Occident chrétien.  Ces Universités faisaient l’objet de création volontaires de la part de Princes des villes[4].  Contrairement à ce que l’on pourrait croire, malgré le temps des crises aux XIVè et XVè siècles qui équivalut à une baisse démographique importante, la population estudiantine augmenta considérablement.  Vers 1400, à titre d’exemple, l’Université de Paris comptait 4 000 étudiants.  Vers 1450, Oxford et Cambridge en Angleterre en comptait respectivement 1 700 et 1 300.

1.2-    Le fonctionnement de l’Université

C’est l’université de Paris qui se prête le mieux à l’étude de l’évolution du volet pédagogique de l’université.  

Tout d’abord, l’université de Paris comptait quatre facultés : les arts, le droit canon, la médecine et la théologie.  Chacune d’elle était dirigée par les professeurs titulaires et un doyen était à leur tête.  Maîtres et étudiants se regroupaient selon leur lieu d’origine dans des regroupements appelés…  nation.  Il y en avait également quatre : la Française ; la Picardie ; la Normande et l’Anglaise.  C’est un procureur qui dirige chaque nation.  Ils assistent le Recteur qui lui, est à la tête uniquement de la faculté des arts, et c’est grâce à la popularité de cette dernière faculté que l’homme à sa tête s’imposera comme patron de l’université entière – comme c’est le cas de nos jours.

À Oxford, cependant, il n’y aura pas de recteur unique.  Ce sera effectivement le travail d’un chancelier qui sera choisi par ses collègues.  À Bologne la situation est un peu différente : les professeurs ne feront pas partie de l’université, car la corporation ne regroupera que des étudiants.  Les professeurs, en ce qui les concernent, choisiront plutôt de former le collège des docteurs qui servira de corporation.  Celles-ci s’appuieront sur trois privilèges : l’autonomie juridictionnelle – c’est-à-dire qu’elles pourront avoir recours au Pape en cas de conflit – le droit de grève et de sécession et, pour finir le monopole d’attribution des grades universitaires.

Au Moyen-âge, les universités n’étaient pas seulement des établissements d’enseignement supérieurs.  Elles pouvaient, dans certains cas, offrir l’enseignement primaire et secondaire[5] ou encore si elles ne les dispensait pas directement, du moins en étaient-elles responsables.

La durée de l’enseignement variait d’une faculté à l’autre : pour les arts – qui étaient un prérequis pour intégrer les autres facultés[6] – on y avait accès dès l’âge de 14 ans et on y passait six ans.  Deux étapes parsemaient le cursus : premièrement le baccalauréat (qui durait deux ans) et deuxièmement le doctorat.

La médecine et le Droit ne pouvaient être accessibles qu’à l’âge de 20 à 25 ans et l’étudiant qui allait au bout de sa formation pouvait y passer six ans, temps au terme duquel il obtenait une licence ou un doctorat.  La maîtrise de la faculté des arts était obligatoire pour y accéder.  Quant à la théologie, elle exigeait de très longues études : l’étudiant devait y passer huit ans et être âgé au minimum de 35 ans pour y être admis.  Le doctorat de la faculté des arts était obligatoire, et la durée des études était de 15 à 16 ans.

Pour conclure cette partie, l’université médiévale, née à priori d’un sentiment de solidarité commun aux étudiants est devenue une institution d’enseignement hautement hiérarchisée – dans laquelle chacun gardait ses droits – et parrainée par l’Église.  Déjà, à cette époque il existait des termes qui de nos jours nous sont encore très familiers : doctorats, licences, maîtrises, recteurs, doyens, etc.  Ces termes datent de plus d’un millénaire et leurs définitions n’ont presque pas changé au fil du temps.  

Mais tout ceci n’est qu’un aspect de l’université médiévale, c’est-à-dire les origines et le fonctionnement.  Mais quelles étaient les habitudes de vie et les contraintes que subissaient les étudiants ?  C’est ce que nous verrons dans cette seconde partie.

PARTIE II : HABITUDES ET CONTRAINTES CHEZ LES ÉTUDIANTS MÉDIÉVAUX

Pour être admis dans une université médiévale, un étudiant devait faire des études primaires ; il lui fallait parfois s’exiler et payer des frais d’études.  Peu de changements depuis cette époque, vous diront les étudiants actuels.  Cependant, quelques différences existaient avec notre époque.

Dans cette seconde partie nous verront comment se passait l’inscription des étudiants ; quels impératifs ils devaient assurer et comment se déroulaient les examens.  Nous ferons également un bref portrait du mode de leur mode de vie, et nous essaieront de comprendre qui ils étaient.

2.1-    Les prérequis

Monsieur Jacques VERGER, une sommité dans l’Histoire médiévale, lors d’un colloque auquel nous avons assisté, avait défini l’université comme étant « un lieu pour acquérir, au prix d’un travail plutôt technique, une compétence intellectuelle dans des disciplines précises, sanctionnées par des grades universellement reconnus et permettant d’espérer, par la suite, de bons emplois ecclésiastiques d’une part, ou civils d’autre part ».  

En théorie, les universités étaient ouvertes à tous.  Cependant – et cela n’a pas changé au gré du temps – l’admission était déterminée par plusieurs facteurs : premièrement, les coûts, puisque les plus pauvres étaient écartés, à moins d’obtenir certains privilèges, comme des bénéfices ecclésiastiques.  Certains ont même dû quitter, puisque n’ayant pas pu s’acquitter des droits universitaires.

La plupart des étudiants étaient issus de la classe moyenne (c’est-à-dire les grands laboureurs, les marchands d’officiers, la petite noblesse, etc.) et non de la grande noblesse tel que le véhicule la croyance populaire.  Celle-ci n’apparût qu’à l’époque Moderne (1453 – 1815) et plus précisément aux XVIe et XVIIe siècle.

Afin d’être autorisé à fréquenter l’université, il fallait que l’étudiant ait accompli des études primaires, c’est-à-dire l’apprentissage de la grammaire latine.  Il y avait, selon la Règlementation, deux façons d’y parvenir : engager un précepteur privé ou fréquenter une école.  Ce qui par ailleurs n’est pas très différent de nos jours où un étudiant peut se faire instruire à la maison, en suivant un programme scolaire ébauché par le Ministère de l’Éducation au Québec, mais pouvant aussi être enseigné par un membre de la famille, des parents, ou encore un enseignant privé choisi par ceux-ci ; ou encore il peut fréquenter une école reconnue par le Ministère menant à l’obtention d’un diplôme d’étude collégiales (générales ou professionnelles) qui sera un prérequis pour faire une demande d’admission dans une université.

2.2-    Le choix d’une université : comment le déterminait-on ?

Les étudiants médiévaux, comme c’est le cas chez nos contemporains, provenaient donc de milieux scolaires fort disparates et différents.

De façon générale, le choix d’une université n’était nullement subordonné à la réputation de cette dernière.  Souvent, le choix était déterminé par la proximité géographique.  Rappelons ici que nous sommes à la fin du Moyen-âge, et cette période a été surnommé « le temps des crises »[7] : 1337 déclenchement de la Guerre de Cent ans entre la France et l’Angleterre ; 1447 la peste noire tua un tiers de la population occidentale ; dans les villes il y avait des révoltes de métiers, telle que la révolte des Ciompis ou des révoltes contre la taxation exagérée des souverains, tel que la révolte des paysans à Londres de 1381 ; des bandes organisées autrefois fidèle au souverain mais se sentant trahies se sont mises à piller, voler, attaquer et tuer – citons la Ste-Vehme en Allemagne ou encore les Templiers en France ; etc.  Il était donc hasardeux pour les étudiants d’entreprendre de longs voyages dans ces conditions.  De plus, en choisissant l’université la plus proche, on réduisait également les coûts.

Les princes étaient responsables de l’établissement des universités dans leurs villes.  Ils assuraient des postes aux gradués des établissements qu’ils parrainaient.

III-      ÉTUDES ET PROGRAMMES ACADÉMIQUES

Tel que nous l’avons vu dans la première partie de cet article, certaines études, comme par exemple la théologie étaient très longues.  Mais pourquoi?  Cela s’explique par le fait que l’étudiant médiéval n’avait pas de livres – rappelons que les livres ne sont apparus qu’après l’impression de la Bible de Gutenberg (1455) puisqu’avant cette date tout était écrit à la main et c’était des moines qui retranscrivaient tout – et il devait mémoriser la matière au fur et à mesure qu’elle était transmise.  Pour ce faire, les cours étaient refaits et refaits et les textes étaient relus ad nauseam.  Trois étapes étaient nécessaires dans l’apprentissage : premièrement, la lecture dite ordinaire de la part du professeur tandis que l’étudiant restait passif en l’écoutant.  Des commentaires étaient également passés afin de s’assurer d’une bonne compréhension. Cette étape était appelée lectio et elle se développait en quaestro.  En second lieu, il y avait la lecture extraordinaire qui était faite par l’étudiant.  Ce dernier analysait profondément le texte.  Cette étape était, quant à elle, appelée determinatio.  Suite à celle-ci, l’étudiant cessait d’être passif pour prendre une part active dans la leçon.  La troisième étape était la disputatio ou « dispute » en français qui a légué à notre époque le concept d’Ateliers dans le cadre de Maîtrise ou de doctorats : les étudiants réunis dans une même salle avec leur enseignant discutent d’un texte donné alors que ce dernier en évaluent leur compréhension.

3.1-    Le cursus scolaire

Les matières enseignées étaient la théologie scholastique, le droit romain et la philosophie aristotélicienne[8].  Les examens étaient très règlementés.  Suivons le cheminement d’un étudiant qui serait diplômé à la Faculté des Arts de l’Université de Paris au XIIIe siècle.  Il y avait plusieurs étapes.

Le premier examen s’apparentait au determinatio, au terme duquel l’étudiant devenait bachelier.  Mais avant cela, il y avait deux étapes préalables : tout d’abord, l’étudiant devait soutenir un débat avec son professeur – et cela se déroulait généralement au mois de décembre avant le Carême.  Ensuite, il devait passer le baccalariandorum pendant lequel il répondait aux questions d’un jury constitué de professeurs, afin de prouver qu’il connaissait bien les éléments appris pendant son cursus scolaire.  Une fois cette étape passée, notre étudiant devait enseigner une série de cours afin de prouver qu’il était en mesure de poursuivre son cheminement.

Le second examen conduisait au doctorat.  Il incluait plusieurs phases, dont la plus importante consistait en une série de commentaires de textes suivis de réponses données devant jury composé de quatre professeurs et présidé par un chancelier.  Si l’étudiant avait passé ceci avec succès, il recevait une licence des mains de ce dernier au cours d’une cérémonie pendant laquelle il devait donner une conférence ou collatio[9].  Ce n’est que six mois plus tard qu’il devenait enfin docteur, au cours de l’inceptio, c’est-à-dire une leçon inaugurale suite à quoi il recevait les insignes propres à son grade.

Pour l’anecdote, la soutenance de thèse – maîtrise, certes, mais surtout au doctorat – se déroule encore de cette façon en 2019 dans les universités mondiales.

CONCLUSION

En définitive, les étudiants de l’époque médiévale devaient faire preuve d’un courage exceptionnel pour mener leurs études à bien.  Bien entendu, ils jouissaient d’un statut privilégié, comme par exemple l’exemption d’impôts et de l’ost.  Ils avaient également des obligations comme l’interdiction du port d’arme, le port de vêtements longs ; de la tonsure ; l’usage obligatoire du latin dans toute activité, etc.  Pour beaucoup, les avantages étaient largement supérieurs aux désavantages – surtout en temps de guerre – et certains devenaient étudiants pour les mauvaises raisons, comme l’on peut s’en douter.  Inutile de dire que leur cursus universitaire, dans bien des cas, était plutôt bref car ils en perdaient tout intérêt.  Soulignons au passage que les vacances estudiantines débutaient à la fin du mois d’août pour se terminer au début du mois d’octobre.

L’université a été un bon moyen pour favoriser une certaine cohésion au sein des différents métiers.  Cependant, elle fut également une source de monopoles en faveur du clergé, et certains condamnaient les abus de pouvoir qui en découlaient.  On disait que cela favorisait une forte fermeture et des formes diverses de ségrégation.

L’université, avec le système judiciaire (façon de faire des enquêtes, d’interroger les suspects, de découvrir des indices et de faire des procès) et le fonctionnement de l’Église catholique romaine sont trois institutions qui nous fut transmis depuis le Moyen-âge et qui sont restées les mêmes qu’il y a plus de 1000 ans.  Ce qui est exceptionnel lorsqu’on pense même le plus long système politique ou économique n’a jamais duré plus du dixième de cette durée.

Aujourd’hui encore, l’université demeure un pilier de notre société du XXIe siècle, et son héritage, quoique très biaisée à l’origine, nous a permis, de façon paradoxale, de nous affranchir de connaissances fantasques soutenues par la religion pour nous permettre véritablement d’entrer de plein pied dans un monde empirique soutenu par la science qui nous a permis, entre autre, de conquérir l’espace ; de vaincre de graves maladies qui au Moyen-âge a décimé plusieurs dizaines de millions de personnes ; et surtout, de rendre critique et élargir l’esprit de ceux qui ont fréquenté ou fréquentent actuellement ces institutions de grands savoir scientifique.

BIBLIOGRAPHIE SOMMAIRE

Nous nous excusons à nos lecteurs, mais nous avons dû faire une sérieuse entorse à nos principes historiographiques scientifiques concernant notre bibliographie.  Nous devons donc une explication à nos lecteurs : lorsque nous avons écrit cet article, à l’automne 1997, il nous avait été demandé dans le cadre du nouveau site web du département d’Histoire de l’Université du Québec à Montréal, alors qu’en marge de notre baccalauréat en Histoire, nous avions commencé un certificat en études médiévales.  À l’époque, notre bibliographie était complète et notre article, bourré de notes infrapaginales.  Toutefois, le temps a passé, beaucoup de nos articles et travaux se sont perdus dans les méandres temporelles et nous n’y avons plus repensé…  Jusqu’à ce que par hasard, nous tombions sur cet article qui a disparu du site de l’UQAM depuis bel lurette, mais qui avait survécu sur un sombre site que nous ne connaissions pas du tout.  L’article y était, mais les notes infrapaginales avaient disparues, ainsi que la bibliographie.  Néanmoins, nous avons décidé faire des captures d’écran du site web en question, puis nous avons ensuite tout recopié en laissant certains bouts tels qu’ils étaient, mais nous avons également réécrit une large part.  Cependant, il nous faudrait refaire des recherches très importantes pour être en mesure de reconstituer la bibliographie complète ainsi que les notes infrapaginales, ce que nous ne sommes pas en mesure de faire ; d’autant plus que nous n’avons plus accès à la bibliothèque des sciences humaines de l’UQAM, là où la plupart de nos sources avaient été trouvées.  Néanmoins, nous sommes en mesure de citer quelques sources qui ont été utilisées, mais nous pouvons également en avoir oublié quelques-unes.  Notre rigueur méthodologique que nous a inculquée notre formation en Histoire n’est vraiment pas à l’aise avec cette entorse, mais en l’occurrence, ceci est une exception et saura le rester.  Nous invitons les lecteurs à partager avec nous toute question ou interrogation inhérent à cet état de fait.  Merci de votre compréhension.

FAVIER, Jean., Dictionnaire de la France médiévale, Paris, Ed. Fayard.

DEMURGER, Alain., Temps de crises, temps d’espoirs XIVe – XVe siècle, Paris, Ed. Seuil « Coll. Points Histoire »,

VERGER, Jacques., Les Universités au Moyen-âge, Paris, « Coll. PUF », 1973,

VERGER, Jacques., Histoire des Universités, Paris, « Coll. PUF », 1994.

[1] Bologne se trouve en Espagne

[2] Montpelier et Paris se trouvent respectivement dans le sud-Est et dans le Nord-Est de la France.

[3] Oxford se trouve en Grande-Bretagne – quoique ce nom est un anachronisme, car au Moyen-âge, au XIIIè siècle, cette ile est appelée « Angleterre » et compte plusieurs petits et grands royaumes.

[4] En Italie, surtout, les villes formaient des « États » qui possédaient tous les pouvoirs et étaient sous le joug d’hommes puissants (podestats) parfois des Seigneurs et parfois des évêques ou archevêques.

[5] Bien sûr, nous parlons ici du primaire et du secondaire qui est le cursus scolaire dispensé dans la province de Québec, au Canada, car en Europe, nous parlerions davantage du Cours préparatoire (équivalent de la première année au Québec) ; de cours élémentaire 1, 2 et 3 (équivalent de la 2e et 3e année primaire au Québec) ; de cours moyen 1 et 2 (4e et 5e année au Québec) ; de Collège secondaire 6, 5, 4 et 3 (sixième année primaire et secondaire 1, 2 et 3 au Québec) ; de Lycée 2e, 1re, et terminal (4e, 5e et cours collégial au Québec) .

[6] La popularité de la faculté des arts et le fait qu’elle était un prérequis pour être admis dans les autres facultés explique que de nos jours lorsqu’on parle de faculté des arts, cela inclus les sciences humaines, la linguistique, la philosophie, les études religieuses, le travail social, la criminologie, relations internationales, etc.  Ce ne sont donc pas les arts telles qu’on se les imagine parfois, c’est-à-dire dessin, photographie, sculpture, etc.

[7] Alain DEMURGER, Temps de crises , temps d’espoirs XIVe – XVe siècle, Paris, Ed. Seuil « Coll Point Histoire » 1990.

[8] Il s’agit du système céleste tel que conceptualisé par le philosophe Aristote : selon ce dernier, les étoiles tournaient autour de la Terre, et dans ce système, la noirceur était un grand linceul géant dans lequel il y avait des trous par lesquels on pouvait voir de la lumière (les étoiles). Le soleil tournait autour des étoiles, et la Terre restait statique.  C’est la croyance qu’aura le monde occidental jusqu’à Gallilée qui réfutera ce système, le qualifiant de « fantaisiste ».  Mais il faudra attendre l’Époque Moderne pour que la science ne vienne briser les croyances aristotéliciennes.

[9] De nos jours, on appelle encore cela la collation des grades.  Autre coutume qui a trouvé son chemin jusqu’à nous.

[christophe76460]

L’ÉGLISE DE THYATIRE

Lecture proposée : Apocalypse 2. 18-29

La ville.

1. Elle était située à une cinquantaine de kilomètres au sud-est de Pergame.

2. Elle fut peut-être fondée par Alexandre le Grand aux environs de 300 av. J.-C.

3. C’était une ville qui abritait de nombreuses corporations : tanneurs, potiers, tisserands, teinturiers et tailleurs.

Lydie, la première convertie de Paul sur le continent européen (Actes 16:14) était originaire de Thyatire. La population de la ville s’élève aujourd’hui à 25 000 âmes.

Le juge se présente : « Voici ce que dit le Fils de Dieu, celui qui a les yeux comme une flamme de feu, et dont les pieds sont semblables à du bronze » (2:18).

L’éloge : Jésus souligne cinq bonnes choses dans cette église.

1. Ses œuvres

2. Son amour

3. Son service

4. Sa foi

5. Sa persévérance.

➡ Le reproche : « Mais ce que j’ai contre toi… » (2:20). Le grand reproche que Dieu adresse à cette église est le fait qu’elle tolère le ministère d’une fausse prophétesse nommée Jézabel.

Ce qu’elle évoque dans l’Ancien Testament. Jézabel était la femme païenne et sanguinaire du roi Achab (1Rois 16:28-19:21; 21:1-29; 2Rois 9:22-37).

Son péché dans l’église.

a. Elle enseignait les hommes, ce qui était interdit (voir 1Timothée 2:12-14).

b. Elle enseignait des choses immorales et idolâtres.

c. Elle refusait de se repentir.

➡ Son châtiment :

⦁ Ceux qui la suivaient passeront par une grande tribulation et fonderont de fausses églises dans Apocalypse 17.

⦁ Ses enfants (disciples) connaîtront la seconde mort lors du jugement devant le grand trône blanc (Apocalypse 20:11-15).

⦁ Elle servira d’exemple pour toutes les autres églises en ce qui concerne la colère de Dieu. (Voir également Actes 5:11-13; 1Timothée 5:22.)

A La recommandation : « Mais à vous, à tous les autres de Thyatire, qui n’ont pas cette doctrine et n’ont pas, comme ils disent, connu les profondeurs de Satan, je dis : Je ne mets pas sur vous d’autre fardeau. Seulement, ce que vous avez, tenez-le ferme, jusqu’à ce que je vienne » (2:24-25). Remarquons l’expression « les profondeurs de Satan ». Comme le Seigneur, le diable a ses livres de doctrine systématique (1Timothée 4:1).

B L’encouragement : « Au vainqueur, à celui qui garde mes œuvres jusqu’à la fin, je donnerai autorité sur les nations. Avec un sceptre de fer il les fera paître, comme on brise les vases d’argile, ainsi que j’en ai reçu moi-même (le pouvoir) de mon Père. Et je lui donnerai l’étoile du matin » (2:26-28 ; Psaume 2:9; Apocalypse 22:16).

C La période ecclésiastique symbolisée par l’église de Thyatire (590-1517). Comme nous l’avons déjà indiqué, le nom « Thyatire » signifie « sacrifice continuel » ; l’église de Thyatire pourrait donc bien être le symbole de l’Église catholique romaine. Voici quelques-unes de ses caractéristiques.

➡ Étude de la papauté : le mot « pape » signifie « père ». Au début, ce nom était réservé à tous les évêques d’Occident. À partir de l’an 500, il a été réservé uniquement à l’évêque de Rome. L’idée de la suprématie de l’évêque de Rome faisait son chemin lentement, même si elle était vigoureusement combattue à chaque nouvelle étape. Pendant les premiers siècles de l’histoire chrétienne, cinq villes se partageaient le pouvoir religieux : Rome, Constantinople, Antioche, Jérusalem et Alexandrie.

Léon I (440-461). Cet évêque de Rome fut le précurseur des papes. Il acquit une immense popularité en sauvant Rome à deux reprises, en repoussant d’abord Attila le Hun, puis Généséric le Vandale.

Grégoire I (590-694) fut le premier vrai pape. Il affermit le christianisme après la chute de Rome en 476. Ce fut un bon pape.

⦁ Quelques mauvais papes :

⦁ Serge III (904-911) vécut avec Marozia, une prostituée notoire. Ils élevèrent leurs enfants illégitimes qui devinrent pape et cardinaux.

⦁ Benoît IX (1033-1045). Il fut nommé pape alors qu’il n’avait que douze ans ! Il se rendit coupable de meurtres et d’adultères perpétrés au grand jour. Il n’hésita pas non plus à violer des sépultures. Finalement, le peuple de Rome le chassa.

⦁ Grégoire VI (1046). Il fut l’un des trois candidats au trône pontifical de cette époque, les deux autres étant Benoît IX et Sylvestre III. Rome était remplie d’assassins, chaque pape essayant de supprimer ses rivaux. Finalement, l’empereur Henri III intervint, chassa les trois prétendants et mit à leur place son propre candidat, Clément II.

⦁ Innocent III (1198-1216). Il fut le plus puissant de tous les papes. Il condamna la Charte anglaise et interdit la lecture de la Bible.

➡ Quelques héros de cette période :

A John Wycliffe (1320-1384). Il fut le premier à traduire la Bible entière en anglais.

B Jean Huss (1369-1415), prédicateur intrépide qui plaçait la Bible au-dessus de l’Église. Il fut brûlé sur ordre du pape.

C William Tyndale (1484-1536). En 1525, il imprima le premier Nouveau Testament jamais traduit en anglais.

D Érasme (1466-1536). Cet humaniste érudit fut un grand spécialiste du grec du Nouveau Testament.