#filosofía presocrática

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«Por lo que se refiere al número y a la especie de tal principio, no dicen todos lo mismo, sino que Tales, el introductor de este tipo de filosofía, dice que es el agua (de ahí que dijera también que la tierra esta sobre el agua), tomando esta idea posiblemente de que veía que el alimento de todos los seres es húmedo y que a partir de ello se genera lo caliente mismo y de ello vive (pues aquello a partir de lo cual se generan todas las cosas es el principio de todas ellas) —tomando, pues, tal idea de esto, y también de que las semillas de todas las cosas son de naturaleza húmeda, y que el agua es, a su vez, el principio de la naturaleza de las cosas húmedas.»

Aristóteles: Metafísica. Editorial Gredos, pág. 81. Madrid, 1994.

TGO

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«El discurso verdadero contra los cristianos», de Celso

Por mucho que su obra fuera refutada extensamente por Orígenes, no puedo negar que Celso se me hace muy simpático. Ya en un temprano siglo II escribió la primera (o la primera de la que se tiene constancia al menos) crítica directa al cristianismo; una crítica que, aunque es abiertamente hostil y mordaz, también destaca por lo bien fundamentada que está. Celso demuestra tener conocimientos no solo del platonismo y de las otras escuelas helenísticas, de la filosofía presocrática, de la mitología y de la historia de otros pueblos, sino también de las propias escrituras judías y cristianas. En lugar de rechazarlos a priori o de simplemente caricaturizarlos, lee la Biblia y se relaciona con cristianos, lo que le permite criticarlos bajo sus propios parámetros. Lamentablemente, lo único que ha sobrevivido al tiempo y a la censura cristiana es lo que Orígenes intentó refutar, por lo que solo se puede tener una idea parcial de lo que fue el Discurso.

El cristianismo es para Celso una secta tan irracional e incoherente como la religión de la que proviene, y esto por la idea misma de la divinidad de la que ambos parten. Desde una perspectiva platónica considera ridícula tanto la concepción de un Dios personal antropomorfo dotado de la capacidad de sentir y de mantener una relación con su creación como la soberbia de creerse el centro de ella. Y es que para Celso no es solo que Dios no haya elegido a un pueblo minúsculo e irrelevante como el judío en lugar de a otro más importante, es que ni siquiera el género humano ocupa un lugar predominante por sobre otro ser vivo:

Es pueril hacer del hombre el centro de la creación. Dios, según parece, no creó el trueno, los relámpagos y la lluvia. Y aunque él fuese el autor, no se podría decir que con la creación de la lluvia Dios favoreció más el sustento del hombre que el de las plantas, los árboles, las hierbas o los espinos; y si se pretende que todas estas producciones de la tierra crecen para el hombre, ¿por qué antes para el hombre que para los animales salvajes y privados de razón? ¿Estos no parecen haber sido menos bien tratados que nosotros? […] Y si objetaran este verso de Eurípides: «El sol y la noche están al servicio del hombre», preguntaré ¿por qué fueron hechos para nosotros más que para las hormigas y las moscas? ¿La noche no les sirve, como a nosotros, para reposar, la luz del sol para ver claro y trabajar? […] Pretendéis que Dios nos dio el poder de apresarlos y usarlos según nuestra fantasía; pero es mucha casualidad que, antes de que los hombres hubiesen constituido sociedades, inventando las artes, fabricando armas y redes, fuesen estos casi siempre apresados y comidos.

Y continúa:

Es preciso rechazar esa idea de que el mundo ha sido hecho para el hombre: no fue más hecho para el hombre que para el león, el águila o el delfín. Fue hecho de modo que fuese perfecto y bien rematado como convenía a la obra de Dios; y es porque cada una de las partes que lo componen no están ajustadas a la medida exacta entre cada una de ellas, sino que cada una se combina a expensas del conjunto y dependiente de la totalidad. Es de este todo del que Dios únicamente cuida; es el todo lo que la Providencia jamás abandona; es el todo lo que no se corrompe ni se altera. Jamás Dios lo abandona, ni se olvida, tras largo tiempo, de volver a mirar por él. Él no se irrita más por causas de los hombres que por culpa de los monos o de los ratones. No amenaza a ningún ser, porque cada uno conserva el lugar y la función que le fueron destinados.

Sostiene que el cristianismo exalta la ignorancia y muestra favoritismo por la gente vil y pecadora; los mitos en los que se funda, los que no son directamente estúpidos o irracionales, están mal copiados de otros pueblos, y las pocas enseñanzas positivas que predica ya están expuestas de mejor manera en otros filósofos. La propia vida de Jesús (que según Celso fue producto de una relación adúltera entre María y un soldado romano) probaría que su presunción como Hijo de Dios es falsa, y los hechos milagrosos que se le adjudican no serían más que invenciones atribuidas con frecuencia también a otros personajes parecidos. Es obvio que no es la mejor crítica al cristianismo que pueda leerse hoy en día, pero tiene el mérito no menor de haber sido la primera.

Un último pasaje para ejemplificar qué tan incendiario es Celso en su crítica:

¿Qué cosa habrá más ridícula que semejante debate? Judíos y cristianos me parecen una bandada de murciélagos o de hormigas saliendo de su agujero, ranas reunidas en torno a su charco o gusanos en medio de un lodazal y disputándose entre sí cuáles serán los mayores pecadores. Parece oír a esos animalitos decirse entre sí: «Es a nosotros a quien Dios revela y predice todas las cosas. Del resto del mundo él no se preocupa; deja el cielo y la tierra rodar a su aire para preocuparse de nosotros. Somos los únicos seres con los que desea establecer intimidad, porque Él nos hizo a su imagen y semejanza. Todo nos está subordinado, la tierra, el agua, el aire y los astros; todo fue hecho para nosotros y destinado a nuestro uso; y puesto qué ocurrió que algunos de nosotros pecaron, vendrá Dios en persona o enviará a su propio hijo para quemar a los malos y hacernos gozar con él la vida eterna». Un tal lenguaje sería seguramente más fácilmente soportable entre los gusanos y las ranas que en la disputa entre judíos y cristianos.

[utopense]

Filosofía Presocrática

Qué es la Filosofía PresocráticaLa filosofía presocrática reune una serie de doctrinas concebidas por un grupo de pensadores griegos, anteriores a Sócrates, que estaban preocupados por comprender y descifrar el origen natural de todo aquello que les rodeaba.Los presocráticos más destacados fueron Tales de Mileto, Pitágoras, Anaximandro, Anaxímedes, Heráclito, Protágoras, entre otros que, incluso,…

[lafilosofia1973]

LA PARADOJA GRIEGA: PLATÓN O LA MUERTE DE LA FILOSOFÍA.

Lejos de ser el pilar inicial de la Filosofía, como la academia se empeña en repetirnos, Platón supone una profunda perversión del gesto, radicalmente materialista, con el que nace el pensamiento filosófico, dando origen a una especie de teología vergonzante que se impuso durante siglos en el pensamiento occidental. 

Grecia y Filosofía parecen ser dos palabras que se pronuncian al unísono y que atesoran una misma historia. Nuestra mirada, quizá cargada de eurocentrismo, ha hecho de Grecia la cuna de la Filosofía y ha querido ver en su territorio las huellas fundacionales del pensamiento racional, que, de un modo un tanto precipitado y simple, asimilamos con el discurso filosófico. Entre las diferentes hipótesis explicativas del porqué de ese surgimiento de la Filosofía en un territorio cultural, más que geográfico, tan acotado, y más allá de desafortunadas expresiones como la de “milagro griego” acuñada por Nestle, hay una que nos parece especialmente significativa y relevante: aquella que entiende que es la ausencia de una casta sacerdotal y de textos sagrados canónicos la que posibilita el libre ejercicio del pensamiento. A diferencia de otras sociedades de su entorno y época, Grecia está libre de las constricciones que la existencia de un sistema religioso institucionalizado establece sobre el pensamiento.

Y, ciertamente, el nacimiento de la Filosofía viene presidido por una acusada voluntad de inmanencia en la que el análisis de la Naturaleza, del cosmos en su conjunto, pretende ser realizado desde el interior de esa misma Naturaleza, sin necesidad de acudir a instancias transcendentes para su explicación. De hecho, la distancia que separa al mito del logos es la que existe entre una explicación transcendente de lo real, en la que la presencia de los dioses resulta fundamental para explicar cualquier acontecimiento social o natural, y otra inmanente, en la que las causas del acontecer se buscan en las propias dinámicas naturales y/o sociales.

Como he escrito en algún otro lugar, la Filosofía surge rescatando al cosmos de las garras de los dioses. En las filosofías presocráticas, la presencia y papel de las divinidades resulta muy acotada, hasta el punto de que, por ejemplo, Gustavo Bueno entiende que en el primero de los presocráticos, Tales de Mileto, podemos encontrar las huellas de un incipiente ateísmo, que luego se hará más evidente en otros pensadores griegos. Puede decirse que la inicial filosofía griega manifiesta unos acusados trazos materialistas o, por expresarlo de otro modo, que la nota específica de esa filosofía originaria es la ausencia de rasgos transcendentes religiosos. Rasgos que se empeña, más bien, en combatir.

Y en eso llegó Platón. Si la Filosofía había nacido en estrecho vínculo con la polis y con su proceso de democratización, la máquina socrático-platónica emprende, en un contexto de guerra abierta entre democracia y aristocracia, una amplia tarea de retranscendentalización del pensamiento que va a pervertir y subvertir la inicial orientación de la Filosofía y va a marcar una huella indeleble en el futuro desarrollo del pensamiento occidental. En cierto modo, Platón va a corregir la anomalía griega de la mencionada ausencia de un cuerpo sacerdotal y un texto sagrado y va a convertir su filosofía en el instrumento para la hegemonía de un pensamiento sustentado en la transcendencia y de fuerte impronta aristocrática. La virulencia del momento, el final del siglo V a.C., en plena Guerra del Peloponeso y con la aristocracia ateniense, de la que Platón formaba parte, haciendo labores quintacolumnistas en la propia Atenas en favor de la aristocrática Esparta, queda atestiguada por el juramento que pronunciaban los jóvenes aristócratas y en el que se decía textualmente: “Me enfrentaré siempre al pueblo y maquinaré contra él todos los males que pueda”. El golpe de Estado aristocrático de 411 y la ola de terror consiguiente es la deriva práctica de dicho juramento. Los jóvenes demócratas, por su parte, juraban del siguiente tenor: “Daré muerte con la palabra, la acción, el voto y con mi misma mano, si me fuera posible, a quien haya derrocado la democracia en Atenas”. No cabe duda, por tanto, del ambiente de extrema tensión política en el que se gesta el discurso platónico.

A pesar de que el pensamiento académico ha intentado, exitosamente, desvincular la posición teórica de Platón de su orientación política para, de ese modo, ocultar sus implicaciones, resulta bastante claro que el conjunto del corpus teórico platónico se sustenta en, y sustenta, una posición política fuertemente reaccionaria y antidemocrática. La cosmología platónica recogida en El Político puede ser leída como una metáfora de la evolución de la sociedad: en un principio, es el paciente modelado del demiurgo el que consigue convertir el caos en cosmos; pero la realidad, dejada a su propio proceso, desemboca de nuevo en el caos, que solo podrá ser revertido con una nueva intervención del demiurgo. No hace falta demasiada imaginación para escuchar la añoranza de los buenos viejos tiempos, y entender bajo el argumento cosmológico una argumentación netamente política en la que la aristocracia se presenta como garante de un orden social que luego será pervertido por el caos democrático y que solo la nueva intervención de la aristocracia podrá restituir. El trabajo de la transcendencia para territorializar el mundo de la inmanencia es, sin duda, una seña de identidad de la ontología platónica. Por otro lado, las similitudes que podemos encontrar en la descripción del nuevo rico en La República con el retrato homérico de Tersites en la Ilíada también apuntan en esa dirección de crítica de la democracia y del demos que atraviesa la propuesta socrático-platónica.

El ejercicio de retranscendentalización aplicado por Platón no solo pervierte la inicial orientación de la Filosofía, sino que condiciona su posterior desarrollo para convertirla, durante siglos, en una especie de Teología vergonzante. No se equivoca Whitehead cuando entiende la filosofía occidental como una nota a pie de página de la filosofía platónica. La filosofía dominante, cabría precisar, frente a esa corriente subterránea del materialismo de la que nos habla Althusser.   Durante siglos, en abierta oposición a lo que había ocurrido en los albores del pensamiento filosófico, la filosofía dominante ha consistido en la reiteración de un gesto de marcado carácter transcendente en el que la realidad material resultaba menospreciada en beneficio de, como decía Nietzsche, “trasmundos inventados”, fruto de una imaginación de evidentes tintes religiosos. Calenturienta imaginación, que concede mayor crédito ontológico a formas inmateriales que al mundo que huellan los propios pies y que ha hecho que la reflexión filosófica haya cerrado los ojos a buena parte de la realidad para ajustarla a moldes ontológicos transcendentes.

Visto desde esta perspectiva, Platón, lejos de ser el impulso inicial del pensamiento filosófico -categoría que le hace ser comienzo obligado de toda Historia de la Filosofía, incluso de las que se nos ofertan por entregas en los quioscos- debe ser leído como un instrumento de sometimiento de la anomalía griega, de un pensar que, en sus inicios, se quiere libre de toda dimensión transcendente. Estrategia de pensamiento, sí, pero también estrategia política, en la que la inmanencia democrática es enterrada por la transcendencia aristocrática. Quizá eso, entre otras cosas, explique la desaparición durante siglos y siglos de la democracia del horizonte político y de pensamiento occidental.

Paradoja griega, por tanto, pues la geografía que ve nacer la Filosofía bajo la forma de la inmanencia y en estrecho vínculo con la política y el proceso democrático que acompaña a la ciudad, es testigo también de la victoria, teórica y política, del platonismo, que institucionaliza para los siglos venideros una forma de entender la filosofía que nada tiene que ver con esa ausencia de constricciones religiosas que habíamos apuntado como condición de posibilidad de nacimiento del discurso filosófico. ¿Acaso no podría argumentarse que Platón supone, en realidad, una primera muerte, por asesinato, de la Filosofía?

[napoddwry]

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[who16be]

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[blog0122]

Pensamiento prefilosófico

En la clase de este día vimos las bases del pensamiento filosófico siendo que este se basa en querer saber cómo son las cosas, por que existen y cuál es el origen de los fenómenos del mundo.

La filosofía se divide en: 

Pensamiento prefilosófico (mito, magia y religión).

Presocrática (Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Pitágoras, Heráclito, Parménides, Leucipo, Demócrito).

Clásico (Sócrates, Platón y Aristóteles).

Disciplinas (lógica, epistemología, ética, metafísica y ontología, estética y política).

¿Qué son las verdades empíricas?

Una verdad empírica es una narración acerca del origen, pueden ser más o menos fantásticas o imaginativas. 

Ahora, ¿Qué es un mito?

Según la RAE un mito es una narración maravillosa situada fuera del tiempo histórico o también lo define como una historia ficticia que encarna algún aspecto universal de la condición humana. Además de que para las comunidades es una forma de ver la vida o el mundo siendo una narración ingeniosa o atrevida.

Después de reflexionar toda esta información me quedan muchas dudas sobre mitos que en mi comunidad se han dicho así que empezaré a poner más atención a sus comentarios y empezaré a cuestionar sobre ellos.

Autoevaluación: Fue un tema muy interesante, lo comprendí muy bien a mi parecer y me gustaría explorar más en el tema.

[bocadosdefilosofia]

ἀνὴρ ὁκόταν μεθυσθῇ, ἄγεται ὑπὸ παιδὸς ἀνήϐου σφαλλόμενος, οὐκ ἐπαΐων ὅκη βαίνει, ὑγρήντὴν ψυχὴς ἔχων.

Un hombre cuando está ebrio es conducido por un niño imberbe y va dando tumbos, sin saber por dónde va con su alma húmeda.

Heráclito de Efeso

Fr. 117, Estobeo, Ant. III 5, 7

TGO

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[eljardindelasdudas]

Filosofía Antigua. Generalidades.

Este periodo de la historia de la filosofía abarca todo el tiempo desde los principios del pensamiento filosófico (VI siglo a.C) hasta un momento entre el IV y el VIII siglo d.C. Se puede sugerir que se trata de un tiempo remoto y pasado con ideas “anticuadas” y una filosofía superada en tiempos posteriores. La filosofía antigua contiene toda la problemática filosófica que poco a poco iba a desarrollarse en el transcurso de la historia.

Hay filósofos que sostienen que toda la historia medieval y moderna de la filosofía son “una serie de notas al pie de página de Platón y Aristóteles”. De todas maneras, se dice que esta filosofía antigua ha planteado los temas principales de la filosofía, y que ha señalado también los problemas fundamentales; contiene la originalidad y la verdad fundamental de la filosofía en general. Esta filosofía debe ser analizada, tanto desde un punto de vista histórico (juzgando dentro del propio marco histórico) como desde el punto del conocimiento moderno (juzgando desde el final provisional de la historia).

La filosofía antigua no es un pensamiento heterogéneo, sino que comprende toda una serie de corrientes y modelos filosóficos. Se puede definir como una corriente filosófica, una teoría general e integral de la totalidad de todo lo que existe, surgida en un cierto tiempo y por ciertas personas (filósofos) y desarrollada en el transcurso de la historia. También se puede hablar de paradigmas filosóficos o modelos teóricos, que parten de ciertos supuestos y exponen las consecuencias que emanen de ellos.

Características

El paradigma antiguo de la filosofía occidental comprende algunos rasgos que vale la pena recordar, a saber:

Es una filosofía del logos, es decir, que busca el entendimiento y el conocimiento sobre la base de una capacidad casi mística del hombre, concedida por los dioses. Logos es “palabra”, “principio” y “espíritu”; por lo tanto no sorprende que la filosofía antigua esté relacionada con el idioma griego.

Es una filosofía sumergida en el mito, que usa la terminología mitológica como un medio para expresar el contenido del logos. No pone en duda el panteón griego, sino más bien trata de “racionalizarlo”.

Es una filosofía estática, que enfatiza formas eternas y estructuras inmutables y permanentes del mundo. La historia y el cambio no son conceptos importantes en la filosofía antigua.

Es una filosofía de la necesidad, debido a su concepción determinista del mundo, reemplazando el destino mítico de los dioses (fatalidad) por la inmutabilidad de la verdad y de los rasgos fundamentales del ser.

Es una filosofía cíclica. El tiempo no es concebido como una línea que viene de un inicio y que va a un fin. La concepción lineal corresponde a la eternidad del mundo y el Estaticismo de las formas (ideas). El círculo es el movimiento perfecto y sirve como símbolo para la circularidad del tiempo.

Es una filosofía de lo universal. Existe un menosprecio a la individualidad y una idealización a lo universal. La verdad nunca puede ser individual (ni en sentido histórico ni antropológico), sino la abstracción total de lo concreto, que es individual y pasajero. Por lo tanto, existe un desprecio a la corporeidad y la investigación científica.

Es una filosofía de objeto práctico. No se queda nunca solamente con la especulación teórica, quiere dar pautas de comportamiento ético y político a los hombres. Es enseñanza de la verdad para la vida práctica.

Es una filosofía de escuelas. La actividad filosófica tiene un carácter casi religioso y se realiza en círculos de maestro-discípulo, parecido a los conventos religiosos de la Edad Media

Es una filosofía de diálogo. Producto del intercambio de ideas y criterios mediante la conversación pública o el diálogo entre amigos.

División del Paradigma Antiguo.

Al tomar en cuenta que cada periodización de la filosofía resulta bastante difícil, se opta siempre por un criterio didáctico y pragmático, por ende, podemos solucionar la discusión sobre el fin de la filosofía antigua cuando la reservamos para la “filosofía pagana” es decir, aquella no inspirada y penetrada por la doctrina cristiana. La filosofía medieval resultaría entonces una filosofía en un entorno cristiano, judío y musulmán, dejando atrás la “paganidad de la filosofía antigua”.

Ya que la filosofía antigua tiene sus raíces en expresiones pre-filosóficas mucho más antiguas que la literatura y mitología griegas, por razones de practicidad se fija como fecha de inicio el año 600 a.C, así tenemos como marco histórico y temporal para la filosofía antigua: 600 a.C hasta 529 d.C.

La división interna de la filosofía antigua obedece a factores políticos (la república griega, el imperio romano) geográficos (Asia Menor, Grecia, Roma, Alejandría) y doctrinales (escuelas). La división tradicional considera tres períodos distintos, que se pueden subdividir en corrientes y escuelas filosóficas. Así tenemos el siguiente esquema:

La filosofía presocrática, comprende todo el período desde los inicios hasta Sócrates, es decir, de 600 a 440 a.C; esta época se caracteriza por los primeros intentos de explicar el mundo en su totalidad, usando la mitología y las ciencias naturales..

La filosofía clásica, el período de esplendor griego con las tres grandes figuras que han diseñado el desarrollo filosófico para muchos siglos: Sócrates, Platón y Aristóteles. Con Sócrates inicia un enfoque humanístico, y Platón y Aristóteles plantean todo un sistema filosófico. Este periodo comprende los años 440-322 a.C

La filosofía helenístico-romana, comprende una serie de corrientes filosóficas que llevan adelante los sistemas platónicos y aristotélicos, o que empiezan con modificaciones, sobre todo en lo ético. Este período cubre el tiempo de 322 a.C – 529 d.C.

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[orozcocampos]

“DR SILVIO GUEVARA, DE HIPÓCRATES Y GALENO HASTA LA CIUDAD DE RIVAS, NICARAGUA”

Desde los lejanos tiempos de la Filosofía como Excelsa Matriz que abarcaría todo el Conocimiento Humano en la Antigua Grecia de Tales de Mileto (S VII AC) y la gama de corrientes presocráticas, la evolución de la sociedad y con ellas el desarrollo de pensamiento humano, la transformación de la naturaleza, habrían de pasar algunas centurias para que surgiera la Medicina como ciencia específica del…

[la-vida-de-un-antisocial]

¿Por qué se llama Tierra si la mayoría de la superficie del planeta está cubierta por agua?

Cada lenguaje tiene su propio nombre para nuestro planeta, pero todos tienen algo en común: se derivan de una palabra que significa “suelo”, “tierra” o -en ciertos casos- “universo” o “creación”.

En español, proviene del latín “terra” con mismo significado que el nuestro y relacionado con el verbo “torror”, que significa secar o chamuscar. Se piensa que quizás se debe a que en la filosofía presocrática, una línea de pensamiento era que la tierra provenía del agua que se secó.

En inglés, la palabra “Earth” se deriva de la germana “erde”, que significa “suelo”.

Las raíces de esas palabras datan de una época en la que la humanidad aun no sabía que la Tierra era un planeta.

Las palabras sólo significaban el suelo bajo sus pies, y fueron adoptadas como el nombre del planeta después.

Espero que te sirva :))))))))).

[bocadosdefilosofia]

«De los que primero filosofaron, la mayoría pensaron que los únicos principios de todas las cosas son de naturaleza material: y es que aquello de lo cual están constituidas todas las cosas que son, y a partir de lo cual primeramente se generan y en lo cual últimamente se descomponen, permaneciendo la cantidad por más que esta cambie en sus cualidades, eso dicen que es el elemento, y eso el principio de las cosas que son, y de ahí que piensen que nada se genera ni se destruye, puesto que tal naturaleza se conserva siempre, al igual que tampoco decimos que Sócrates “se hace” en sentido absoluto cuando se hace hermoso o músico, ni que “se destruye” cuando pierde tales disposiciones, ya que el sujeto, el mismo Sócrates, permanece: del mismo modo tampoco podrá (decirse respecto de) ninguna otra cosa, pues siempre hay alguna naturaleza, sea una o mas de una, a partir de la cual se genera lo demás, conservándose aquella.»

Aristóteles: Metafísica. Editorial Gredos, págs. 80-81. Madrid, 1994.

TGO

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[elyzabethsanchezmata-blog]

Principio Arche o Arje.

Es un concepto fundamental en la filosofía de la Antigua Grecia que significaba el comienzo del universo o el primer elemento de todas las cosas (εξ’ ἀρχής: del principio, ο εξ’ ἀρχής λόγος: la razón primordial, originaria). 

El término griego arché (o arjé) se traduce al castellano como principio. Este concepto tiene mucha importancia en la filosofía presocrática puesto que una de las más importantes preocupaciones de los primeros filósofos fue la investigación del arché o elemento del que se componen todas las cosas. Como habitualmente se señala, los presocráticos concebían el arché al menos con las siguientes características:

principio temporal: realidad situada en el principio de los tiempos, a partir de la cual se generó todo lo existente;

constitutivo último de lo real: elemento que se encuentra en todas las cosas, por tanto común a todas ellas; es constitutivo “último” porque no se encuentra en la “superficie” de las cosas, en lo visible o experimentable por los sentidos: por ejemplo, podríamos objetar a la tesis de Tales según la cual el agua es el arché que el árbol que veo no es agua, no tiene el aspecto del agua, a lo que Tales argumentaría que, más allá de las apariencias, el agua es el fundamento de su existencia, ya que sin ella el árbol no viviría, por lo que de alguna manera debe estar presente en el árbol para que éste viva;

elemento que determina el ser propio de cada ente: las características y procesos a los que está sometido todo objeto están determinadas por el principio del cual está compuesto. Así, por ejemplo, si los principios son el aire, el agua, la tierra y el fuego, como indica Empédocles, el ser y comportamiento de un objeto estará determinado por la diferencia en la composición de estos elementos, es decir, el cuerpo A tendrá propiedades distintas al cuerpo B si A está compuesto fundamentalmente de tierra y B de fuego.

[saberporsaber]

Muchos dirían que Homero y Hesiodo (Siglo IX-X) ya eran filósofos aunque realmente no era así, ellos fueron importantes ya que formaron la cultura griega, más no la filosofía.

¿Por qué crees que la filosofía nace en Grecia? Nuestro profesor lo dijo “Sin dinero no hay ideas” ¿Sabes a que se refería?

Para comenzar imaginen que están en un pueblo en el que no hay suficientes recursos ni para comer ¿Crees que tendrías tiempo para pensar en la existencia y los problemas de la vida? ¡Claro que no! pensarías en cómo saciar tus necesidades, en como obtener recursos, por esta razón la filosofía nace en Grecia: En esta época Atenas era una gran potencia después de haber ganado la guerra contra Persia durante el S. V a.C. Además de que se encontraba cerca del mar, esto influyó ya que muchos comerciantes llegaban a este lugar exista un CHOQUE DE CULTURAS de todas partes llegaba gente y esto formó la transmisión de conocimientos, además de que algo muy importante apareció ¡La escritura! con esta se preservaría el conocimiento.

Al encontrar mucha información de distintas culturas las personas comenzaron a cuestionarse y a razonar el por que de las cosas eran como eran y de que estaban hechas (El arjé) Quienes comenzaron a hacer esto fueron llamados Presócraticos entre los más destacados encontramos a Tales, Anaxímenes, Anaxímandro “Los milesios” (VII-VI a.C).

Imagen: Mapa. Filosofía Presocrática, Manual de textos Filosofía 1, Ricardo G.S

Texto: Fernanda Flores

[notiseminario-blog]

José Enrique Sánchez Labrador

El comienzo

   Dios colocó la vocación sacerdotal en mí desde muy pequeño. Cuando tenía unos cinco o seis años, jugaba con las sábanas de mi casa y pretendía que hacía misas. Siempre tuve esa idea de querer ser sacerdote, pero no sabía dónde estudiaban, o cómo se formaban. Me preguntaba qué se sentiría estar detrás del altar, dirigiendo esa asamblea.  Estando en primer año de bachillerato, empecé a investigar cómo se hacía para llegar a ser un sacerdote. Ahí fue donde descubrí que se formaban en un seminario durante varios años. Incluso, el término seminario era nuevo para mí. Durante esos primeros años de bachillerato, pensaba que nunca llegaría a salir de Santa Inés. De hecho, sentía que rendía mucho más en el campo que en la escuela. En tal caso de terminarla, sentía que terminaría estudiando en cualquier universidad de allá. Dios tenía otros planes.

  Mi ingreso

   Entré un 12 de octubre de 2011 al seminario. Tenía 15 años, e iba a cursar el cuarto año de bachillerato. Cuando llegué, desconocía cuántos años de formación requería. Después, me dijeron que eran tres años de filosofía y cuatro años de teología. Sin duda alguna, mi mayor temor era presentar el trabajo de grado, aunque ya lo había hecho anteriormente en quinto año de bachillerato. Casualmente de esos 25 muchachos que empezaron conmigo en esa etapa, quedamos solo tres. Recuerdo que de ese grupo había cuatro muchachos que se levantaban a las 4:00 AM para rezar. Eso hacía sentir mal, ya que me llenaba de dudas. Me pensaba que nunca llegaría a ser tan bueno como los demás en el camino sacerdotal. Sin embargo, esos muchacho se retiraron, y yo seguí.

    Cuando viví el año de propedéutico me gustó. Recuerdo que las misas las hacíamos en inglés, y cada misterio del rosario en un idioma distinto; el primero en francés, el segundo en inglés, el tercero en italiano, el cuarto en latín y el último en español. El padre David Rodríguez fue el que estuvo con nosotros durante ese tiempo, y de verdad nos enseñó mucho. Otras de las cosas que ha marcado mi paso por el seminario ha sido el estar encargado de la pastoral vocacional por tres años, así como de la pastoral juvenil por un año. La Diócesis de Barinas me ha encomendado esa tarea junto a un grupo de muchachos, y sin duda, ha sido una gran experiencia. Por otra parte, recuerdo claramente mis inicios en la música, la cual es parte fundamental en la vida de un seminarista. Si bien quería aprender a tocar guitarra desde niño, mis manos eran muy pequeñas, por lo que mi papá me dijo que aprendiera a tocar cuatro y luego la guitarra.

La música

    Después de trabajar, mi papá encendía la radio, sintonizando una emisora de música llanera. Me ponía al lado del radio con unas maracas, enseñándome así a tomar el tiempo de la música. Luego, con el curso de cuatro se me hizo más fácil. Cuando tenía siete años, empecé a tocar la guitarra. Aprendí tocando música cristiana-católica, mayormente con los cantos de la misa. De hecho, casi todas las canciones que me sé, son para el acto litúrgico. Cuando llegué al seminario, me destaqué tocando la guitarra. Luego, aprendí a tocar un poco el bajo, los tambores, la batería. Mi trabajo de grado en filosofía se tituló ‘’La influencia filosófica de la música en el hombre a través de la historia’’. Al principio mi tutor, Mauricio, y los demás formadores pensaron que era una locura, ya que se trataba a lo largo de la historia. Sin embargo, yo dije que al conocer el pensamiento de la filosofía presocrática hasta la actualidad, se podía.

    Los instrumentos musicales son fundamentales en mi vida. Ellos me han permitido conservar muy buenos recuerdos, especialmente de mi infancia. Cuando estoy solo en mi cuarto, y escucho música llanera de esa época, los recuerdos vienen a mí. Al empezar el seminario, sabía que serían diez años de formación. Ahora, en II de Teología, puedo decir que solo me faltan dos. Actualmente, me encuentro muy animado para seguir en la línea de formación. Una de las mejores cosas acerca del seminario es que no se emiten juicios, es decir, nadie cuestiona tu vocación. En el seminario, a través de la vida, Dios le va dando las luces de servicio, porque uno nunca está completamente seguro. Es mediante las crisis que uno aprende a valorar la vocación, ya que es el único que la descubre.

[percepcion-sensible]

Una mañana de junio en la UNAM

Curso Filosofía antigüa 31 07

Introducción a Aristóteles Problema de si Aristóteles es historiador de la filosofía.

¿Qué clase de abordaje hace Aristóteles de los materiales de los otros filósofos? Dos posibilidades: abordaje objetivo y neutro, por así decirlo, y otra que consiste en usarlos para clarificar su propia filosofía.

Harold Chernisse. La crítica aristotelica a la filosofía presocrática.

Aristóteles aporta el léxico filosófico para estudiar a los presocráticos y a la filosofía de occidente misma. Materia: hyle; elemento; argé; cosmos;

El término cosmos se usa desde época de Homero pero toma sentido filosófico con Heráclito. Aristóteles les da un sentido técnico refuncionalizando conceptos.

Aristóteles nace en el 384. Es macedonio. Hijo de Nicomaco, padre de Aminta II, padre de Filipo. Su madre Festia. Su tutor fue Próxeno.

En el 347-348 Aristóteles abandona Atenas.

Teofrasto es heredero intelectual de Aristóteles.

Alejandro muere enel 323. Aristóteles huye. Se refugia en Eubea. Muere en 322 a los 62 años.

Problema del carácter sistemático de la Filosofía de Aristóteles ¿Qué se entiende por sistema?

En la academia se dividieron los sabere físicamente por primera vez.

Jaegger. Método genético evolutivo.

2) asunto del corpusde Aristóteles y los grupos de textos.

Escritos exotéricos. Para la divulgación. Su forma es el diálogo. Acerca de la filosofía.

Escritos de investigación colaborativa. Textos trabajados con alguien más o de Aristóteles encargados a alguien más supervisados por alguien más.

Científicos. Conservados. Se usaban para dar clases.

Textos instrumentales. Lógica. Refutaciones sofísticas

Clasificación de las ciencias y grandes temas.

logos

Negligencia epistémica de los hombres (Heráclito)

Hay una jerarquía del saber en Platón.

Posibilidad del conocimiento, pero difícil, es accesible a quien lo busque. Tres posibilidades del conocimiento:

Primer conocimiento: teorético. Es contemplativo.

Conocimiento práctico: praxis. Ética y política. Se transforma la realidad externa y común.

Conocimiento productivo: poietico, tekne (expertis para desarrollar un conocimiento). Bellas artes. Danza, poesía, música, etc. Opera sobre las capacidades del individuo, sobre el individuo mismo.

Filosofía primera, en lugar de metafísica. Carácter accidental del término metafísica.

¿Cómo se comunica y se transmite la filosofía? Privilegio de la argumentación.

Problema del empobrecimiento de la discusión argumentativa. Amor por la verdad vs amor por la victoria (Platón)

Soland Anues