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Today with besty ❤️❤️ غداء اليوم مع صديقتي العزيزه.. #besty #amazónicos #dubai #lunch (at Amazónico Dubai) https://www.instagram.com/p/Cnj_rm9BGVQ/?igshid=NGJjMDIxMWI=

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Mini Ice Cream Cone Tasting✨ at Amazónico, Madrid, Spain

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After a long time I started to draw again.

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Cerro El Cono a Suposta Pirâmide Com 400m de Altura Que Fica na Amazônia?

Cerro El Cono a Suposta Pirâmide Com 400m de Altura, localizada na reserva de Sierra del Divisor, na divisa do Brasil com o Peru. O mistério do Cerro El Cono a suposta pirâmide com 400m de altura. Por décadas foram descobertas pirâmides em diferentes partes do mundo, que eram desconhecidas da humanidade. É possível que uma delas encontra-se na enigmática Amazônia, Cerro El Cono, na Sierra del Divisor ​​é uma espécie de ilha em formato de montanha que não pertence à cordilheira andina.

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New dog parents get a night off to newly opened restaurant Amazónico Monte-Carlo | Monaco | 13 April 2024

📸 mmarvin44 / monacokiddos

[eventmania]

Los Mirlos en Trujillo

El sonido amazónico llegó a Trujillo gracias a la Alianza Francesa de la capital liberteña.

Los Mirlos encantaron a los Trujillanos con sus canciones como La Familia, La Danza de los Mirlos, La Danza del Petrolero, Eres Mentirosa y Pideme la luna, además con maravillosas coreografías pusieron a las personas a bailar.

El show se desarrolló en la Plaza Mayor de Trujillo, la entrada fue libre, quien pasara por el centro se percataría del maravilloso show.

El espectáculo tuvo a fin celebrar la Fiesta de la Música y promover la cultura peruana a través de las canciones. De esta manera, se logró visibilizar el trabajo de artistas peruanos, tantos jóvenes como niños.

Redacción: Sánchez Chuquimango Margarita

[memercado100]

Contexto: eso es un candirú, pez amazónico popularmente conocido por meterse en la uretra de sus desafortunadas víctimas, y darse un festín ahí. Según expertos, la mayor parte de lo que se dice de esta especie son mitos, pero me imagino que nadie quiere comprobarlo en carne propia.

[waltfrasescazadordepalabras]

Camille Monfort, LA LEYENDA de "La vampira amazona" (1896). En 1896, Belém se enriqueció vendiendo caucho amazónico al mundo, enriqueciendo de la noche a la mañana a los campesinos, quienes construían sus ricas mansiones con materiales de Europa, mientras sus esposas e hijas enviaban su ropa al viejo continente para ser lavada, e importaban agua mineral de Londres. para sus baños. El "Theatro da Paz" fue el centro de la vida cultural en la Amazonía, con conciertos de artistas europeos. Entre ellos, llamó especialmente la atención del público uno, la bella cantante de ópera francesa Camille Monfort (1869 – 1896), quien provocaba indecibles deseos en los ricos señores de la región, y atroces celos en sus esposas por su gran belleza. Camille Monfort también causó indignación por su comportamiento libre de las convenciones sociales de su época. Cuenta la leyenda que se la vio semidesnuda, bailando por las calles de Belém, mientras se refrescaba en la lluvia de la tarde, y también despertaron la curiosidad sus solitarios paseos nocturnos, cuando la vieron con sus largos vestidos negros y vaporosos, bajo la luna llena, a orillas del río Guajará, hacia el Igarapé das Almas. Pronto, a su alrededor, se crearon rumores y se dieron vida a comentarios maliciosos. Se decía que era la amante de Francisco Bolonha (1872 – 1938), que la había traído de Europa, y que él la bañaba con caros champagnes importados de Europa, en la bañera de su mansión. También se decía que había sido atacada por el vampirismo en Londres, debido a su palidez y aspecto enfermizo, y que había traído este gran mal a la Amazonía, teniendo unas misteriosas ansias de beber sangre humana, al punto de hipnotizar a las jóvenes. con su voz en sus conciertos, haciendo que se durmieran en su camerino, para que la misteriosa dama pudiera llegar a sus cuellos. Lo cual, curiosamente, coincidió con relatos de desmayos en el teatro durante sus conciertos, que se explicaban simplemente como efecto de la fuerte emoción que su música producía en los oídos del público. También se decía que tenía el poder de comunicarse con los muertos, y de materializar sus espíritus en densas nieblas etéreas de materiales ectoplasmáticos expulsados de su propio cuerpo, en sesiones medium . Sin duda, fueron las primeras manifestaciones en la Amazonía de lo que luego se llamaría espiritismo, practicado en cultos misteriosos en palacios de Belém, como el Palacete Pinho. A fines de 1896, un terrible brote de cólera asoló la ciudad de Belém, convirtiendo a Camille Monfort en una de sus víctimas, quien fue enterrada en el Cementerio de la Soledad. Hoy, su tumba sigue allí, cubierta de limo, musgo y hojas secas, bajo un enorme árbol de mango que hace que su tumba se sumerja en la oscuridad de su sombra, solo iluminada por unos rayos de sol que se proyectan a través de las hojas verdes. Se trata de un mausoleo neoclásico con una puerta cerrada por un viejo candado oxidado, de la que se puede ver un busto femenino en mármol blanco sobre la amplia tapa de la tumba abandonada, y adosada a la pared, una pequeña imagen enmarcada de una mujer vestida con negro. En su lápida se puede leer la inscripción: "Aqui yace Camila María Monfort (1869-1896) La voz que cautivó al mundo". Pero hay quienes todavía hoy dicen que su tumba está vacía, que su muerte y entierro no fueron más que un acto para encubrir su caso de vampirismo, y que Camille Monfort aún vive en Europa, hoy a la edad de 154 años.

(La imagen original ha sido retocada para extraponer los detalles. Y no, no es un móvil lo que lleva en las manos, es una pequeña libreta).

Tomado de El Rincón de la Brujería Antigua

[goldenfurevamp]

(Basado en "La Historia de Daniel, el Favorito del Diablo". 5to Capitulo del libro "La Reina de los Condenados" . Crónicas Vampíricas de Anne Rice)

Boston 1979- Treinta de Agosto. Por ti llevo las fechas y los horarios anotados en una libreta que te he robado, de cuero negro (siempre negr), con una especie de ribete rojo que separa mis trazos inconscientes o surrealistas de los renacentistas.

No te rías, Daniel, no entiendo el mundo si no es por la referencia del arte y si no me guío de él , y si no bautizo los días y noches con canciones no podré entenderlos. Para ti es fácil : “¿Recuerdas que pasó el dia 6 de abril del mes pasado?” Oh, claro que si, Daniel, lo recuerdo: pero no lo siento.

Tus canciones me ayudan a recordar el momento exacto en el que sentí o sentiste o hice sentir. La experiencia viene a mi en forma de sentimiento , hija de alguna canción o video en mtv. Por ejemplo : Led Zeppelin es rabiosa sensualidad tuya cuando te cojes a las universitarias para tratar de olvidar el susto que te llevaste en el bar al verme fingir fumar a tu lado, y desaparecer al siguiente pestañeo. O también ocultar tu rabiosa frustración por el destino de la morena afroamericana que devoré lentamente en el cuello fingiendo besarle hasta el nombre y la descendencia, descendencia que no tuvo, claro. Daniel. Daniel. Soy tu único mundo. Soy la cadencia del blues, el libro repetitivo, el trago al que siempre recurres náufrago y con las entrañas desbocadas: ¿crees que el alcohol te distraerá las ansias de que mi lengua traspase tu garganta? ¿Qué tan importante es el libro que estabas leyendo ayer? No te lo he robado, y no me he preocupado en leerlo porque no hay mejor libro para mi libreta personal de anotaciones que este bar y tu mirada furibunda, y esa espalda que grita que la ataque como un chacal felino amazónico. Tranquilo, no te mataré esta noche. Morrison canta, Daniel, Morrison canta y es augurio ( lo juro, inconsciente) de mi más sincera manifestación de tregua: esta noche no huirás. No, no me burlo, no beberé de tu ingle ni tampoco escribiré a Rimbaud en tu espalda con la boca. ¿Qué sientes cuando imaginas, Daniel, que podría conjugar febrilmente la poesía y tu sangre? ¿A que santo adoras ahora que soy la sombra de todas las sombras? Tus ojazos. Siempre regreso a ellos al final de las cartas y escritos que dudas en leer. Dimelo ahora, Daniel, susúrrame y llora mientras te confieso que he pecado de hambre, pensamiento y falta de omisión. Armand.

[jartita-me-teneis]

“La Wiphala es un símbolo, no una bandera, y representa a la Pachamama, el cosmos, los animales, las plantas, las piedras, los runas (hombres), la vida en armonía”

Para comprender su significado primero debemos referirnos a la Unancha, que es el símbolo que ostenta los colores del arco iris, en líneas horizontales”.

“En el devenir de la cosmovisión andino amazónica ocurre un hecho sagrado: el cruce de dos arcoíris, arcoíris macho y arcoíris hembra, la dualidad, pilar de nuestra cosmovisión”, expresan. “Esta dualidad, complementariedad de los opuestos, en su cruce, lleva a la evolución, al crecimiento, a la fertilidad y a la sabiduría. De este entrecruce de k´uichi (arcoíris) surge la Wiphala”.

La Wiphala está formada por 49 cuadrados de igual tamaño -por lo cual su forma es cuadrada- y cada color tiene un significado. Los amautas lo transmiten así:

Rojo: es el contacto con la Pachamama; representa a lo tangible, el Kay Pacha, a los Runas (hombres andino amazónicos), hijos de la Tierra; representa a la raíz ancestral, a la identidad. Al desarrollo cultural y a la cosmovisión indígena originaria, saberes de la Tierra y del Cosmos transmitidos por los Apus y los Ancestros.

Naranja: representa a la memoria oral de nuestra cultura, a los quipus, los telares, los yachay wasi (escuelas, casas del saber), a los ayllus (comunidades), a la medicina ancestral y a la sanación del cuerpo físico, psicológico y espiritual.

Amarillo: representa al Nunaq, Espíritu Ancestral que está en todas las cosas; a las cuatro virtudes del hombre andino: Munay (amor incondicional), Yachay (sabiduría), LLank´ay (trabajo alegre y con pasión) y Kamay (creatividad). Y a la dualidad de energías, qhari – warmi, opuestos complementarios, equilibrio que produce vida.

Blanco: representa a la evolución, al desarrollo intelectual, a la ciencia y la técnica que acompañan los procesos de la naturaleza, al buen vivir. Es el desarrollo personal que no se concibe si no es también comunitario. También representa al trabajo artesanal y al ayni (reciprocidad).

Verde: representa a la allpamama (naturaleza), a los frutos de la tierra, el trabajo del campo, a la economía comunitaria autosuficiente, a la abundancia de alimentos, de minerales, a Yaku Mama (Madre Agua).

Azul: representa al Hanan Pacha, mundo cósmico, al universo, entidades del Cosmos, energía sami (sutil) y energía jucha (densa), energías cósmico tel��ricas, a la Chakana (Constelación Cruz del Sur), al sistema Matemático fractal.

Violeta: representa a los Ayllus, Markas y Llajtas (comunidades, regiones y naciones), al Inka como la expresión de la evolución y el poder político y comunitario del Tawantinsuyu; representa a todas las organizaciones comunitarias sociales de desarrollo y dirección gubernamental.

Si se unen cuatro Wiphalas en un centro común con un determinado alineamiento de colores, se forma la Chakana (Chaka Hanan, Cruz del Sur), puente al mundo espiritual, al Cosmos.

Historiadores ubican el origen de la Wiphala en comunidades del Lago Titicaca, en el actual límite entre Bolivia y Perú, las cuales identificaban sus balsas de totora con insignias con los colores del arcoíris. También se hallaron restos de un estandarte con características similares en la actual costa peruana del océano pacífico con una antigüedad de 800 años. Si bien la Wiphala fue utilizada históricamente por las comunidades andino amazónicas, “posteriormente fue tomada por muchas comunidades indígenas de distinto origen que se sintieron representadas con este emblema de lucha por los derechos de los pueblos originarios, hasta llegar a todas las comunidades indígenas del Abya Yala (América)”, afirman los amautas.

Pero sabemos que cada Pueblo o Comunidad tiene su SIMBOLO, pero la Wiphala fue adoptada por varios Pueblos y la vemos en las Marchas.

Incluso, los miembros del Consejo de Amautas Indígenas del Tawantinsuyu van más allá y aseguran que NO hace falta pertenecer a un pueblo originario para sentirse representado por la Whipala.

“En este nuevo Pachakutyk (ciclo cósmico de 500 años de luz) se han abierto a toda la humanidad las puertas del conocimiento, el sentir y la sabiduría que en un principio se originó en los runas (hombres de origen andino amazónico)”, señalan, y agregan que “todos los que nos consideramos hijos de Pachamama y vivimos de acuerdo a sus procesos naturales, somos indígenas sin diferencias de color de piel, de cabellos, ojos o vestimenta. La Unancha y la Wiphala nos representan y nos hermanan en todos los extremos del Abya Yala (América) y del mundo. Donde exista una Wiphala o una Unancha estará representado el amor y el respeto al universo, a Pachamama, a los animales, a las plantas, a la tierra, a las comunidades y a la allpa mama (naturaleza)”.

Fuente: Libro Wiphala Wanka

PukioSonqo

Am@lia Vargas

[corquestas]

La gran ópera Tajuno y la Luna en su estreno mundial.

La obra "Tajuno y la Luna" nos habla sobre la problemática de la caza furtiva y el tráfico ilícito de animales en la biodiversidad amazónica. Esta ópera se estrenó el 22 y 23 de mayo en el Teatro Casa de la Cultura, contando con la participación del coro infantil y la orquesta de cámara formada por docentes y estudiantes del conservatorio.

Escrita por Sadiel Cuentas, un compositor peruano conocido por obras como "Post Mortem" y "El Vigilante Enmascarado" (estrenadas en 2012 y 2013), la ópera relata la historia de Jarumi, un niño que trabaja en un galpón de animales porque su padre no puede costear sus estudios. Jarumi cuida de los animales, los alimenta y también juega con ellos en el galpón. Su patrón lo trata muy mal y lo deja trabajando horas extra. Una noche de luna llena, Tajuno canta y crea un vínculo especial con Jarumi, quien decide liberar a los animales y enfrentarse a su patrón. La obra culmina con un emotivo canto que proclama: "Todos los niños tienen derecho a estudiar".

La obra está compuesta por cuatro escenas y cuenta con Maritza Nuñez a cargo del libreto, el Lcdo. Santiago Paccha en la dirección musical, la Mg. María Belén Ochoa en la dirección escénica, la Mg. Mariaeugenia Arias en la dirección coral, el Lcdo. Jorge Regalado en la técnica vocal, Davi Zoering como pianista correpetidor invitado y Moisés Ortíz como pianista del coro infantil.

Los personajes principales fueron interpretados por José Esteban Calle como el Patrón, Mateo Tamayo como Gerardo, Josué Morales como el primer Jarumi, Matías Arévalo como el segundo Jarumi, Carlos Carchipulla como el primer Tajuno, Ítalo Samaniego como el segundo Tajuno, Emilia Chumbi como la primera Wilma, Judith Bustamante como la segunda Wilma, Dafne Calle como Pecarí, y los ronsocos interpretados por Darling Pineda, Dayana Benalcazar y Emily Huayllasaca, y finalmente Joaquín Vanegas como Mico Nocturno. El coro representaba una variedad de animales amazónicos, como nutrias, ranas venenosas, paiches, tucanes, delfines, carachupas, monos araña, tigrillos bebés, jaguares y colibrís. La orquesta estuvo conformada por violines (1 y 2), viola, cello, contrabajo, flauta, oboe, clarinete, fagot, corno, trompeta, trombón y percusión.

La obra tuvo una excelente acogida, llenando el teatro ambos días de su estreno y motivando al público con su mensaje y puesta en escena. La combinación de talentos jóvenes y experimentados, junto con una narrativa conmovedora y relevante, aseguró que "Tajuno y la Luna" dejara una impresión duradera en los espectadores, subrayando la importancia de la conservación y la protección de la fauna amazónica.

[kiki-de-la-petite-flaque]

Camille Monfort, LA LEYENDA de "La vampira amazona" (1896).

En 1896, Belém se enriqueció vendiendo caucho amazónico al mundo, enriqueciendo de la noche a la mañana a los campesinos, quienes construían sus ricas mansiones con materiales de Europa, mientras sus esposas e hijas enviaban su ropa al viejo continente para ser lavada, e importaban agua mineral de Londres. para sus baños.

El "Theatro da Paz" fue el centro de la vida cultural en la Amazonía, con conciertos de artistas europeos. Entre ellos, llamó especialmente la atención del público uno, la bella cantante de ópera francesa Camille Monfort (1869 – 1896), quien provocaba indecibles deseos en los ricos señores de la región, y atroces celos en sus esposas por su gran belleza.

Camille Monfort también causó indignación por su comportamiento libre de las convenciones sociales de su época. Cuenta la leyenda que se la vio semidesnuda, bailando por las calles de Belém, mientras se refrescaba en la lluvia de la tarde, y también despertaron la curiosidad sus solitarios paseos nocturnos, cuando la vieron con sus largos vestidos negros y vaporosos, bajo la luna llena, a orillas del río Guajará, hacia el Igarapé das Almas.

Pronto, a su alrededor, se crearon rumores y se dieron vida a comentarios maliciosos. Se decía que era la amante de Francisco Bolonha (1872 – 1938), que la había traído de Europa, y que él la bañaba con caros champagnes importados de Europa, en la bañera de su mansión.

También se decía que había sido atacada por el vampirismo en Londres, debido a su palidez y aspecto enfermizo, y que había traído este gran mal a la Amazonía, teniendo unas misteriosas ansias de beber sangre humana, al punto de hipnotizar a las jóvenes. con su voz en sus conciertos, haciendo que se durmieran en su camerino, para que la misteriosa dama pudiera llegar a sus cuellos. Lo cual, curiosamente, coincidió con relatos de desmayos en el teatro durante sus conciertos, que se explicaban simplemente como efecto de la fuerte emoción que su música producía en los oídos del público.

También se decía que tenía el poder de comunicarse con los muertos, y de materializar sus espíritus en densas nieblas etéreas de materiales ectoplasmáticos expulsados ​​de su propio cuerpo, en sesiones mediúmnicas. Sin duda, fueron las primeras manifestaciones en la Amazonía de lo que luego se llamaría espiritismo, practicado en cultos misteriosos en palacios de Belém, como el Palacete Pinho.

A fines de 1896, un terrible brote de cólera asoló la ciudad de Belém, convirtiendo a Camille Monfort en una de sus víctimas, quien fue enterrada en el Cementerio de la Soledad.

Hoy, su tumba sigue allí, cubierta de limo, musgo y hojas secas, bajo un enorme árbol de mango que hace que su tumba se sumerja en la oscuridad de su sombra, solo iluminada por unos rayos de sol que se proyectan a través de las hojas verdes.

Se trata de un mausoleo neoclásico con una puerta cerrada por un viejo candado oxidado, de la que se puede ver un busto femenino en mármol blanco sobre la amplia tapa de la tumba abandonada, y adosada a la pared, una pequeña imagen enmarcada de una mujer vestida con negro.

En su lápida se puede leer la inscripción:

"Aqui yace

Camila María Monfort (1869-1896)

La voz que cautivó al mundo".

Pero hay quienes todavía hoy dicen que su tumba está vacía, que su muerte y entierro no fueron más que un acto para encubrir su caso de vampirismo, y que Camille Monfort aún vive en Europa, hoy a la edad de 154 años.

(La imagen original ha sido retocada para extraponer los detalles. Y no, no es un móvil lo que lleva en las manos, es una pequeña libreta).

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La Yacamama

Gael

La Yacamama o la Yucamama (Yuka significa agua y mama significa madre) o la Madre de Agua en Español es una figura mítica del pueblo quechua. Ella es una serpiente que vive en el río Amazonas y la leyenda de su existencia es de Ecuador. En algunas interpretaciones de la historia, ella es una protectora de la naturaleza. Sin embargo, en otros, ella es un monstruo poderoso que mata a cualquier humano en su camino.Las serpientes son una parte importante de los mitos indígenas de la región y es posible que los mitos sobre las serpientes provengan de avistamientos de serpientes excepcionalmente largas. Como el chupacabra, esa criatura propone preguntas sobre el objetivo y el uso de las leyendas. Si nosotros conocemos una explicación credible para un fenómeno, ¿necesitaremos usar una leyenda para racionalizarlo? 

Al igual que muchas otras criaturas del mito que Alessandra y yo ya habíamos discutido, ella se basa en estereotipos y tropos. Sin embargo, el estereotipo o el tropo es diferente en este caso. En nuestra entrada de blog sobre la Llorona, dije que hay todos leyendas necesitan tropos que son parte de su cultura. La Yacamama es una mujer en algunas versiones de su historia y, en esas versiones, ella es la defensora de la naturaleza. En otras versiones, en una manera similar a la Llorona, la Yacamama tenta a las personas que se acercan a ella o al agua. No es una sirena en una manera sexual pero ella todavía seduce a sus víctimas. Sin embargo, eso es un estereotipo muy común. Muchas mujeres en leyendas son madres o temptadoras o los dos. Y los hombres típicamente son criaturas de la naturaleza. Ellos son defensores del mundo en algunas leyendas. Simultáneamente, ella es una defensora y una sirena, una protectora y una madre.

La Yacamama es muy especial porque ella puede invertir los roles de género. Ella es un ejemplo de la mezcla de roles de las leyendas en la sociedad. En mi opinión, personajes como la Madre de Agua son muy importantes para la descripción de mujeres en la cultura del mundo. Necesitamos enfatizar mujeres en nuestras historias. 

¡Gracias por leer!

Gael

Recursos:

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Alessandra Agopian

La Yacamama (o Yacumama) es el mito de una gran serpiente de agua de 200 pies de largo con cuernos que puede tragarse a un ser humano entero. De los cuentos quechuas, su nombre significa: yaku "agua" y mama "madre", por lo que a la serpiente también se la conoce como la madre del agua y de la vida marina. La Yacamama vive principalmente en el río Amazonas y sus canales, y muchos chamanes locales dicen que la serpiente viaja a un lugar llamado Río Hirviente. La leyenda dice que la serpiente puede chupar cualquier ser vivo que pase a menos de 100 pasos de ella, y que la Yacamama puede transformarse en una bella mujer para llevar a sus presas al agua. La gente local toca una caracola antes de entrar a 100 pasos del río para ahuyentar a los Yacamama.

Los indígenas de los bosques amazónicos dicen que la serpiente escupe enormes olas de agua para ahogar a su presa y la Yacamama puede comerse a su presa entera. Muchos pescadores y sus barcos han desaparecido sin dejar rastro, y la gente dice que después de comer se escucha un silbido y un escalofrío. Los ruidos demuestran que la serpiente está satisfecha. Aunque no hay avistamientos confirmados, existe una historia donde dos hombres intentaron matar a la Yacumama. En el siglo XX, los hombres pusieron un explosivo en el agua para matar a la serpiente. Si bien el explosivo no mató a la Yacumama, sí la enfureció mucho.

Como dijo Gael, tenemos muchas publicaciones sobre criaturas similares como la Yacumama. Escribimos sobre La Llorona y El Chupacabra. Esas historias tienen especificaciones similares a las de Yucamama. La Llorona es la historia de una mujer que llora y atrae a la gente al agua para ahogarla. La gente dice que es porque su amante la traicionó, por lo que ahogó a sus hijos y está maldita a vagar para siempre por la tierra en busca de ellos. Como dije, la Yucamama puede tomar la forma de una hermosa mujer que atrae a la gente al agua, como la Llorona. Esta comparación muestra un tema común en los cuentos populares. Las mujeres son seductoras y sólo conducen a la muerte y a la desgracia. Evidentemente, este estereotipo es muy dañino y misógino. Creo que el estereotipo obliga a las mujeres a encerrarse en una caja y un personaje, en lugar de permitir que sean personas complicadas y reales. Sí, algunas mujeres hacen cosas malas, pero también lo hacen algunos hombres, y considerar a las mujeres como las únicas villanas es sexista y enojado.

Hay muchos estereotipos como este en los cuentos populares, pero también en los medios modernos. El blog de Alex y Antwone trata sobre telenovelas y en sus publicaciones hablan de estereotipos comunes. Uno de esos estereotipos está basado en el género. Entonces, puedes ver que todavía existen tropos sexistas.

Las similitudes con el Chupacabra son que las criaturas son animales que causan muertes inexplicables. Creo que la idea de una muerte inexplicable es lo que origina en primer lugar los mitos del Chupacabra y la Yucamama. La gente necesita algo en qué creer, porque no saber las cosas da miedo. Personalmente, si la gente desapareciera sin dejar rastro o muriera con la sangre succionada, intentaré explicarlo de cualquier forma. Entiendo por qué se crearon los mitos.

La Yacumama es similar a muchos otros mitos y, de hecho, tiene interesantes connotaciones bíblicas. Una serpiente que toma forma de mujer me recuerda a Eva y la Serpiente. De todos modos, la Yacumama tiene potencial para ser enmarcada como la protectora de la vida marina, en lugar de la atacante de los lugareños en el Amazonas.

¡Gracias por leer!

Alessandra

Recursos:

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pachamama

(Ruiz, 2006). Para los pueblos andinos y amazónicos, la Madre Tierra es la “Pachamama”, madre que tiene vida, sentimientos y fuente dadora que engendra y hace brotar la vida en las comunidades humanas y de otros seres vivos (Consejo de Desarrollo de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador, 2011)