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cyprianscafe · 19 days ago

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Martha Warren Beckwith

Martha Beckwith, c. 1900. (Arquivos, Biblioteca do Mt. Holyoke College)

Martha Warren Beckwith nasceu em 19 de janeiro de 1871, em Wellesley Hills, Massachusetts, a oeste de Boston, filha de pais professores George Ely e Harriet Winslow (Goodale) Beckwith. A mãe de Harriet era sobrinha-neta de um missionário pioneiro no Havaí, e Harriet foi criada na casa da missão em Kailua. George também esteve nas ilhas como professor e conheceu Harriet lá em 1861. Dois anos após o encontro, Harriet e George se casaram. Em 1867, a família se mudou para a Califórnia e, alguns anos depois, para Massachusetts. Três anos após o nascimento de Martha, os Beckwith retornaram ao Havaí. Além de lecionar na Royal School e no Punahou College, o pai de Martha desenvolveu a Haiku Sugar Plantation em Maui, que acabou sendo administrada pela grande empresa de transporte de Alexander e Baldwin. Enquanto estava em Maui, Martha fez amizade com Anne M. Alexander, que tinha laços familiares com a empresa. Quando jovens, eles estavam entre as poucas crianças brancas que falavam inglês no Haiku e, assim, aprenderam a língua havaiana e participaram de muitos festivais e costumes nativos.

Martha Beckwith descreveu eloquentemente seu interesse pelo folclore nativo "cultivado a partir de uma infância e juventude passadas ao som do tambor hula aos pés da Casa do Sol, em forma de domo, na ventosa ilha de Maui. Lá, vagando ao longo de sua costa rochosa e praias arenosas, explorando seus desfiladeiros a barlavento, cavalgando acima dos penhascos ao luar quando as ondas estavam altas ou nas florestas profundas ao meio-dia, estávamos sempre cientes de uma vida fora do alcance de nós, que chegamos tarde, mas vivida intensamente pela raça gentil e generosa que havia se aventurado há tantos séculos em suas costas" (Beckwith 1970, xxxi). Como não havia escola para crianças brancas na ilha, os pais de Martha educaram ela e sua irmã Mary em casa e insistiram em sua atenção especial à linguagem e à botânica. Como um cronista relembrou, "o Sr. Beckwith frequentemente levava as meninas em longas viagens. Juntos, eles escalavam Haiku Hill, cavalgavam até o topo de Piiholo e entravam na floresta para coletar conchas terrestres e samambaias raras. O Sr. Beckwith amava a natureza, com ardor e entusiasmo contagiantes. Seu senso de humor era aguçado, animando até os rudimentos da gramática latina." Enquanto o pai de Martha explorava a ilha com seus filhos e os treinava em francês e latim, sua mãe, "uma professora especialista e uma conselheira sábia.'' incutiu nas meninas o amor pela narrativa popular. Fleming relembra que a mãe de Martha era uma contadora de histórias talentosa: "'Por favor, mãe, conte-nos uma história' era o prelúdio para muitas horas de entretenimento."

Martha retornou a Massachusetts para sua educação superior no Mount Holyoke College, uma faculdade pioneira de artes liberais para mulheres e alma mater de sua mãe. Martha se formou com um diploma de bacharel em 1893, tendo feito um "Curso Científico" de estudo. Essa trilha incluía estudos em francês, alemão, arte, retórica e Bíblia, além de estudos em psicologia, geometria, trigonometria, botânica, zoologia, astronomia e física. Relembrando em 1928 seus dias de faculdade, Beckwith escreveu, "Agora sei que era o folclore que eu buscava quando perseguia borboletas para a Srta. Clapp, secava flores para a Srta. Hooker e estudava Literatura Oriental com aquela linda mulher cuja magia de cujos interesses me enviou para longe, para a Índia, para ficar no famoso e antigo campo de batalha do Bharata." Refletindo, Beckwith conectou essa busca pelas origens humanas e sua disciplina científica aos seus esforços posteriores no folclore e na vida popular. Em suas palavras, Um registro de museu de coisas intangíveis, que é o negócio do folclorista fornecer… Nosso primeiro ditado então do método científico é a coleta puramente imparcial e objetiva dos fatos reais sobre o pensamento popular, seja diretamente do campo da vida popular hoje, ou de registros literários (como Homero, Heródoto ou os Vedas) onde as ideias populares podem ser distinguidas de sua forma literária. Esses fatos fornecem os espécimes em nossas prateleiras de museu, e por sua classificação e arranjo e o esclarecimento de suas relações entre si e com todo o campo de ideias afins o folclorista científico é responsável. (Beckwith 1928a, 281, 278)

Após se formar em Mt. Holyoke, Beckwith retornou ao Havaí para lecionar em escolas primárias de Honolulu, mas voltou ao continente em 1896 para fazer cursos de inglês e antropologia na Universidade de Chicago. No ano seguinte, ela aceitou uma nomeação como instrutora de inglês no Elmira College, no estado de Nova York. Seu pai morreu em 1898 e, no ano seguinte, buscando aprimorar seu conhecimento linguístico, Martha buscou estudos de línguas na Europa. Ela estudou inglês antigo em Cambridge e francês e alemão na Universidade de Halle an der Saale. Retornando aos Estados Unidos, ela obteve uma posição de instrutora de inglês, desta vez no Mt. Holyoke College. Os costumes e a literatura populares que ela adorava, principalmente do Havaí, pareciam ter pouco lugar no currículo de inglês na época, no entanto, e ela procurou um lar disciplinar que fosse hospitaleiro aos seus interesses culturais populares. Ela pensou ter encontrado isso no florescente estudo da antropologia e, em 1905, foi para a Universidade de Columbia, na cidade de Nova York, para trabalhar em seu mestrado, que recebeu em 1906. Sob a direção de Franz Boas, Beckwith concluiu sua tese sobre as danças tradicionais dos indígenas Moqui e Kwakiutl, e ele ajudou a providenciar sua publicação (Beckwith 1907).

Além de ser informado por antropólogos com interesses em folclore e artes populares, Beckwith também foi influenciado por William Witherle Lawrence, um dínamo acadêmico que dava palestras animadas sobre as relações entre folclore e literatura, particularmente para épicos ingleses durante o período medieval. Lawrence olhou para o folclore para revelar as influências socioculturais na literatura, e publicou estudos de Chaucer e Shakespeare nos quais ele descaradamente apontou as fontes folclóricas comuns das chamadas obras "originais" ou "grandes". Beckwith o citou extensivamente em seu Folklore in America (1931) por desenvolver a importante tese do "valor social" de que "o ponto de vista do público para o qual o artista escreve determina a forma que sua narrativa assume, e que quando um conto popular é a fonte, a história será moldada, não de acordo com a concepção atual de realidade e bom gosto, mas de acordo com a forma tradicional familiar a seus ouvintes" (Beckwith 1931b, 63-64).

Lawrence achou entendimento em Laura Johnson Wylie, que havia publicado Estudos Sociais em Literatura Inglesa e presidido o departamento de Inglês em Vassar (Wylie 1916; Morris 1934). Com a recomendação de Lawrence, em 1909 Beckwith se juntou ao corpo docente em Vassar, uma faculdade de artes liberais para mulheres, como instrutora de Inglês. Beckwith lecionou cursos sobre o "Desenvolvimento da Literatura Inglesa de Beowulf a Johnson" e "Exposição." Também no pequeno corpo docente de Inglês na época estava Constance Rourke, que mais tarde ganhou fama por sua visão do folclore nacional, embora em desacordo com as visões antropológicas de Beckwith sobre a diversidade cultural na América (Rourke 1942, 1959; Beckwith 1931C, 1943). As reivindicações da América a um folclore nativo justificando seu caráter nacional foram um tópico quente de debate em Vassar, e as duas professoras não eram tímidas em agarrar o pódio para expressar suas opiniões.

Beckwith manteve-se firmemente fiel a uma visão heterogênea da América, formada por muitas comunidades étnico-regionais adaptando-se umas às outras, enquanto a irascível Constance Rourke insistiu em uma narrativa mestra decorrente de uma experiência histórica americana (Beckwith 1931b, 64). Embora admitindo que "toda a história da colonização pioneira é de extraordinária importância para nossa compreensão do folclore americano, assim como da literatura americana em si, na medida em que é um produto nativo.'' Beckwith alertou sobre exagerar "aspirações nacionais" da "cultura mecânica de alta potência" e ignorar comunidades existentes que constituem culturas populares (Beckwith 1931b, 55). Ela concordou que a literatura americana poderia refletir fontes populares, mas não deveria ser confundida com o verdadeiro material do folclore. Beckwith pensou que o argumento de Rourke para uma tradição nacional era mais aplicável a "culturas europeias com sua longa história de imaginação popular", mas concedeu que "mesmo aqui na América, um folclore nativo é descobrível cujo padrão dominou as concepções imaginativas e o estilo dos escritores americanos" (Beckwith 1931b, 64; ênfase adicionada). Com sua formação multilíngue e leitura em escrita havaiana e alemã como parte da experiência dos Estados Unidos, Beckwith também se preocupou que Rourke tivesse privilegiado a tradição inglesa ao conceber uma cultura americana em evolução, naturalmente se movendo em direção à unidade.

Em 1913, Beckwith retornou às suas amadas Ilhas Havaianas e ficou até 1915, quando assumiu outro cargo em inglês no Smith College. Durante essa estadia, ela começou a coletar intensivamente o folclore e a mitologia nativos do Havaí. O Havaí exerceu grande influência no pensamento de Beckwith sobre a formação cultural americana. Ela viu em sua experiência lá um processo complexo de deslocamento étnico, fusão em alguns casos, separação em outros e, muitas vezes, adaptação a condições mutáveis. Como ela refletiu em Folklore in America (1931), "Nossa nova raça primitiva, a havaiana, compartilha a cultura americana há quase cem anos e, embora tenha perdido muito do que era nativo e primitivo em sua arte pré-histórica altamente desenvolvida, há sinais de que forças vivas ainda estão trabalhando, moldando as culturas raciais compostas, nativas e estrangeiras, em novas formas de fantasia" (Beckwith 1931b, 55; ênfase adicionada). Ela apareceu pela primeira vez nas páginas do Journal of American Folklore em 1916 com um ensaio sobre a dança havaiana Hula. Ela se baseou no trabalho de Nathaniel Emerson, que assumiu a posição evolucionária da dança como uma tradição que "sobreviveu até os tempos modernos." Mas ela pediu uma visão de performance, estilo e função na dança. Ela especulou que a dança era "como um alfabeto de sinais, de reações fisiológicas convencionalizadas a sugestões emocionais especiais, talvez à excitação de batidas rítmicas. Somado a isso, o jogo pronto de metáforas na fantasia polinésia, estimulado pelo desejo de engrandecer a posição social, impôs a forma literária da canção que a acompanha, e sem dúvida modificou tanto o gesto quanto o simbolismo" (Beckwith 1916, 412).

Também em 1916, com o Tsimshian Mythology de Franz Boas, e sua dependência do folclore para descrever a essência de uma cultura histórica impulsionou Beckwith mais profundamente na mitologia havaiana. O estudo detalhado que ela fez da obra é indicado por sua revisão de onze páginas no Journal of English and Germanic Philology (1918). Sua linha de abertura antecipou seu caso para a interação da antropologia e da literatura para formar um novo híbrido de estudo do folclore. Ela escreveu: "Importante para estudantes de literatura medieval que estão interessados em comparar suas conclusões com as descobertas de etnólogos modernos é esta monografia sobre a mitologia Tsimshian, na qual o Dr. Franz Boas estabelece certos princípios para a difusão do material da história, observando o que realmente acontece entre um grupo distinto de tribos indígenas norte-americanas cuja mitologia assumiu individualidade marcante" (Beckwith 1918, 460). Retoricamente, ela conectou o "grupo distinto" com a "individualidade" de seu folclore. O folclore, em outras palavras, era um "espelho da cultura", relativizado para representar a singularidade de histórias culturais separadas. Seguindo esse pensamento relativista, a busca pelo folclore exigiu trabalho de campo para encontrar pontos de vista nativos, "indo aos próprios criadores de mitos para seus termos de pensamento" (Beckwith 1918, 465). Ela ficou mais entusiasmada com o processo de formação e desempenho do folclore sugerido por Boas como uma direção para o folclorista profissional. Enfatizando o rótulo profissional, ela proclamou que o trabalho ajudou a "iniciar o folclorista no caminho certo em direção a uma análise crítica de seu problema particular" (Beckwith 1918, 467).

Inspirada por Tsimshian Mythology, Beckwith concluiu sua dissertação de antropologia em 1918 na Universidade de Columbia sobre o romance havaiano de Laieikawai, mas não sem irritar Franz Boas (Beckwith 1919). Beckwith contrariou as tendências puristas de Boas de buscar as formas relíquias da tradição primitiva não contaminadas pela sociedade moderna. Ela tomou como tema uma série de jornal do século XIX baseada em uma narrativa oral que Haleole, um escritor havaiano nativo, reinterpretou na esperança de incutir "antigos ideais de glória racial" nas ilhas. Outro detalhe significativo do romance, e uma fonte do interesse de Beckwith em papéis de gênero, foi o fato de que ele se concentrava nas ações de uma heroína. Boas teria preferido que ela continuasse seu trabalho de salvar a tradição tribal e a linguagem dos nativos americanos, e ele questionou sua preocupação com textos literários modernos. Beckwith estava menos interessada nas formas "puras" de tradição imaculada que Boas buscava do que no processo de produção cultural, em suas palavras, "a composição única de uma mente polinésia trabalhando sobre o material de uma velha lenda e ansiosa para criar uma literatura nacional genuína" (Beckwith 1919, 294). Ela procurou peneirar a criação de um épico havaiano de suas complexas fontes polinésias "um estoque comum de tradição". "Um estudo comparativo detalhado dos contos de cada grupo deve revelar características locais", ela escreveu, "mas para nosso propósito a raça polinésia é uma, e seu estoque comum de tradição, que na dispersão e durante os períodos subsequentes de migração foi levado como um tesouro comum da imaginação até a Nova Zelândia ao sul e o Havaí ao norte, e do oeste de Figi até as Marquesas ao leste, repete as mesmas aventuras entre ambientes semelhantes e colorido pelos mesmos interesses e desejos" (Beckwith 1919, 297). Mais do que um estudo de um texto literário, sua dissertação utilizou o trabalho de campo para analisar um processo criativo de formação cultural tendo como pano de fundo a migração étnica e a localização.

Embora trabalhando em antropologia, Beckwith já havia começado a fazer uma ruptura com o folclore ao estudar tradições literárias na sociedade contemporânea. Como Katharine Luomala apontou, ''No início deste século, quando a Srta. Beckwith estava começando na antropologia, a ênfase era mais em recuperar ou reconstruir a cultura pré-europeia dos nativos do que no que os nativos tinham feito com a cultura europeia. Influências europeias alienígenas foram eliminadas dos materiais de origem para revelar o antigo. A Srta. Beckwith, ao que parece, percebeu cedo a importância de estudar o período pós-europeu em si mesmo, de descrevê-lo como ele existia e de valorizá-lo, antes de tudo, independentemente de quais influências alienígenas se misturavam com o antigo, como ainda a cultura dos nativos" (Luomala 1970, xv).

De Boas, Beckwith adotou a ideia do folclore como um reflexo da cultura, e especialmente a proposta da arte como um conceito relativo explorado historicamente dentro de uma cultura (Beckwith 1918). Em The Hawaiian Romance of Laieikawai, Beckwith dedicou uma seção à história "como um reflexo da vida social aristocrática". "Ao humanizar os deuses", ela escreveu, "a ação apresenta uma imagem viva do curso comum da vida polinésia". Ela foi além de uma equação simples, no entanto, ao afirmar distinções sociais, e especialmente papéis de gênero, particulares à forma de romance da tradição. Ela escreveu: "O romance polinésio reflete seu próprio mundo social - um mundo baseado na concepção fundamental de posição social. O vínculo familiar e os direitos herdados e títulos derivados dele determinam o lugar de um homem na comunidade" (Beckwith 1919, 308). Ela de fato identificou a prioridade das mulheres na ordem social. Rompendo com a linha de etnógrafos masculinos anteriores da cultura havaiana, ela argumentou que "mesmo um guerreiro bem-sucedido, para assegurar seu título familiar, buscava uma esposa de uma posição superior. Por essa razão, as mulheres ocupavam uma posição comparativamente importante na estrutura social, e esse lugar é refletido nos contos populares" (Beckwith 1919, 309).

A primeira frase do Hawaiian Mythology de Beckwith (1940) demonstrou amplamente a influência de Boas: "Como a arte narrativa tradicional se desenvolve oralmente entre um povo adorador da natureza como os polinésios pode ser melhor ilustrado ao examinar todo o corpo dessa arte entre um único grupo isolado como os havaianos com referência ao contexto histórico refletido nas histórias e a tradições semelhantes entre grupos aliados nos Mares do Sul" (1970,1). Mas, sem dúvida, sua atenção ao estilo e à performance inspirada pelo estudo literário questionou mais do que Boas o processo criativo das formas folclóricas. Em The Hawaiian Romance of Laieikawai, ela dedicou um capítulo à "Arte da Composição"; e anteciparam explicações orais-formulárias posteriores estabelecidas por Milman Parry sobre as habilidades dos contadores de histórias de realizar longas recitações. Ela observou: "Fórmulas de contagem reaparecem na narrativa em séries repetitivas de incidentes como aqueles que seguem a ação das cinco irmãs do pretendente malsucedido na história de Laieikawai… O contador de histórias, além disso, varia o incidente; ele não segue exatamente sua fórmula, que, no entanto, é interessante notar, é mais fixa na parte do diálogo evidentemente antigo da história do que na ação explicativa" (Beckwith 1919, 321). Provavelmente era isso que ela tinha em mente quando mencionou que seu estudo "reivindica um tipo de interesse clássico" com conexões com épicos europeus.

Beckwith usou a frase de Boas para o processo artístico, "perfeição da forma", para descrever as ideias polinésias de beleza, e ela as via relativamente (Ver Boas [19271 1955; M. Jones 1980a). Ela explicou que os polinésios atribuem a beleza à influência divina tornada visível na natureza. Ela leu a intersecção da estética e da função social no conto popular. Ela então citou os exemplos de Sonhando com a beleza de Laieikawai, o jovem chefe sente seu coração brilhar de paixão por esta "flor vermelha de Puna" enquanto o vulcão ardente queima o vento que sopra em seu seio. Um herói divino deve selecionar uma noiva de beleza impecável; a heroína escolhe seu amante por suas perfeições físicas. Agora, dificilmente podemos deixar de ver que em todos esses casos o deleite é intensificado pela crença de que a beleza é divina e trai a posição divina em seu possuidor. A posição é testada pela perfeição do rosto e da forma. O reconhecimento da beleza, portanto, torna-se regulado por regras expressas de simetria e superfície. A cor também é admirada de acordo com seu valor social. (Beckwith 1919,322) Com essas observações, Beckwith sugeriu que o folclore mais do que reflete a cultura, ele estrutura as relações sociais.

Em Hawaiian Mythology, Beckwith declarou as influências convergentes da antropologia e da literatura em seu estudo de folclore com uma dedicatória aos professores Franz Boas da antropologia e William Witherle Lawrence da literatura (Beckwith 1970, xxxii). A convergência resultou, Beckwith começou a perceber, como um estudo separado do folclore. No entanto, até a década de 1920, não existiam currículos ou cadeiras de professorado distintos para o folclore, embora os alunos pudessem estudar folclore como parte do inglês, antropologia, alemão e espanhol (Boggs 1940). Alunos de Franz Boas, como Alfred Kroeber e Melville Herskovits, ensinaram folclore com destaque, mas compartilharam com Boas a relação do folclore com a antropologia como campo para disciplina (Boas 1938b). Luomala observou que "apesar do treinamento que os alunos de Boas receberam em folclore e do trabalho que muitos deles fizeram nele, Martha Beckwith foi uma das poucas a se tornar mais conhecida como folclorista do que como antropóloga, embora também tenha contribuído para a etnografia dos índios do Havaí, Jamaica e Dakota. Etnografia e arte narrativa oral estão unidas em seu trabalho; uma ilumina a outra" (Luomala 1970, xvi). O fio condutor para Beckwith era a maneira como a tradição reunia grupos e suas artes, e essa visão merecia atenção especial e métodos especiais, ela argumentou (Beckwith 1931b, 1-10). Seu foco na tradição que unia grupos forneceu uma resposta ao problema de reconciliar a diversidade de assuntos no trabalho folclórico (por exemplo, narrativa, crença, arte, discurso) com a unidade conceitual de uma disciplina (ver Oring 1996b).

Enquanto Boas elogiava a perícia literária de Beckwith, seu mentor literário W. W. Lawrence destacou seu trabalho etnológico para elogios especiais. Ele pensou que ao estabelecer uma cadeira em folclore combinando etnologia e literatura, Vassar teria "a honra de iniciar um movimento que poderia muito bem ser imitado por outras instituições". O professor de inglês da Columbia, A. Thorndike, acrescentou em uma carta ao presidente da Vassar, ele próprio um professor de inglês e literatura, que o folclore "é um campo no qual, eu acho, todos nós deveríamos planejar fazer muito mais no futuro".

Procurando dados comparativos para examinar o folclore, ela dividiu sua pesquisa durante as décadas de 1920 e 1930 principalmente entre três grupos raciais diferentes: negros jamaicanos, havaianos nativos (de ascendência polinésia) e nativos americanos nas Dakotas. Concentrando-se na influência da cultura e da história sobre as características raciais ou mentais entre esses grupos, Beckwith promoveu a agenda acadêmica e política da relatividade cultural defendida por Franz Boas. Refutando as teorias raciais de "unidade psicológica" dos evolucionistas do século XIX, Beckwith em cada estudo de caso focou no contato cultural, contexto geográfico e social e singularidade histórica em vez de genética ou desenvolvimento mental como forças que moldavam a sociedade do grupo e suas expressões artísticas. Embora seu trabalho de campo a tenha levado para longe de Poughkeepsie, ela não negligenciou grupos folclóricos próximos de casa. Ela trabalhou com descendentes de colonos holandeses de Mid-Hudson, de quem coletou canções folclóricas, e com mulheres modernas do Vassar College, de quem coletou crenças sobre namoro e adivinhação (Ring et al. 1953; Beckwith 1923).

Com a coleção Vassar, Beckwith tinha vários objetivos. Ela queria mostrar que "lares americanos letrados", como ela escreveu, tinham uma abundância de folclore vivo que funcionava na vida cotidiana. Ela desejava examinar os valores das mulheres contemporâneas como um campo especial de investigação, além das crenças de grupos étnico-regionais que dominavam as páginas do Journal of American Folklore e outros periódicos de cultura. Em vez de ditar os tipos de folclore que buscava, ela esperava obter uma imagem da tradição dos próprios portadores da tradição, assim como ela concebeu a ideia em sua pesquisa havaiana. Ela registrou as crenças que as mulheres usavam mais comumente, sugerindo assim o gênero como uma categoria social significativa para a produção do folclore na América. Ela afirmou que as mulheres não precisavam ser "primitivas" ou étnicas para ter um folclore compartilhado. Ela enfatizou que "certas classes de sinais" repetidamente relatadas em periódicos folclóricos por meio de coleções de sinais corporais, clima e sonhos eram "insignificantes". Em Vassar, ela encontrou uma esmagadora maioria de material que se referia, primeiro, a questões de sorte e, segundo, amor e casamento. Ela não via os sinais de boa sorte como sobrevivências de superstições, mas sim como reflexos da vida cotidiana das mulheres. Ela observou na coleção referências que "se relacionam com o interesse do grupo", como obter riqueza em carreiras, andar de carro, escrever cartas e encontrar companhia. Ela achava que a forma generalizada dos sinais de boa sorte era uma dica de que eles não tinham conteúdo sobrenatural, mas eram significativos, no entanto, para enquadrar a identidade na intersecção da feminilidade e da vida universitária. Ela os categorizou como "uma espécie de brincadeira" que "se estende a pessoas maduras na vida social". Ela ressaltou a criatividade na tradição ao apontar para usos folclóricos de "inovações modernas" substituindo ferraduras e pétalas de flores e invenção de novas crenças que serviam aos propósitos do grupo. Ela argumentou que o folclore era um recurso renovável que poderia ser buscado entre grupos "modernos", exemplificados por mulheres universitárias. Argumentando pela constante adaptação da tradição como parte da modernidade, ela escreveu: "Mesmo quando a fé é perdida, a forma permanece, e um novo estoque de formas semelhantes é moldado como elas, mas diferindo em conteúdo e direção de acordo com os gostos e interesses particulares do grupo pelo qual são cultivadas" (Beckwith 1923, 2). Foi um caso dramático na época para os usos situacionais do folclore entre grupos pequenos, muitas vezes temporários, como parte da cena cultural americana diversa (ver Beckwith 1931b, 4-7).

Martha Beckwith em Honolulu, provavelmente depois de 1945. (Arquivos, Biblioteca do Mt. Holyoke College)

Beckwith morreu em 28 de janeiro de 1959, em sua casa em Berkeley, logo após seu octogésimo oitavo aniversário. De acordo com seus desejos, suas cinzas foram enviadas para o túmulo da família em seu amado Maui. De volta a Vassar, alunos e professores ofereceram uma homenagem memorial. Chamando-a de "uma professora inspiradora:" com "devoção obstinada à bolsa de estudos" e "coragem nas muitas dificuldades da pesquisa em seu campo escolhido", os tributários a elogiaram como "uma mulher encantadora e bonita, o melhor tipo de dama e estudiosa vitoriana".

Following tradition: folklore in the discourse of American culture - Simon J Bronner

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