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pure-land · 1 year ago

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Un articolo breve sulle divergenze

Prefazione

Mentre rifletto umilmente sul passato [quando il defunto maestro era vivo] e sul presente nella mia mente sciocca, non posso fare a meno di lamentare le divergenze dal vero Shinjin che ha trasmesso parlandoci direttamente, e temo che ci siano dubbi e confusioni nel modo in cui i seguaci ricevono e trasmettono l'insegnamento. Perché come è possibile entrare nell'unica porta della pratica facile se non arriviamo felicemente a fare affidamento su un vero insegnante che le condizioni ci portano a incontrare? Che non ci sia la minima distorsione dell’insegnamento dell’Altro Potere con parole di comprensione basate su punti di vista personali. Qui, quindi, riporto in piccola parte le parole pronunciate dal defunto Shinran Shonin che rimangono nel profondo della mia mente, esclusivamente per disperdere i dubbi degli amici praticanti.

“Salvato dall’inconcepibile operato del Voto di Amida, realizzerò la nascita nella Terra Pura”: nel momento in cui ti affidi così al Voto, così che sorga in te la mente fissata nel dire il nembutsu, sei immediatamente portato a condividere il vantaggio di essere colto da Amida, di non essere mai abbandonato. Sappi che il Voto Primordiale di Amida non fa distinzione tra persone giovani e vecchie, buone e cattive; solo Shinjin è essenziale. Perché è il Voto di salvare la persona il cui male karmico è profondo e grave e le cui passioni cieche abbondano. Pertanto, per chi si affida al Voto Primordiale, non sono richiesti atti buoni, perché nessun bene supera il nembutsu. Né devono disperare del male che commettono, perché nessun male può ostacolare l'attuazione del Voto Primordiale di Amida.

Così furono le sue parole.

Ognuno di voi è venuto a trovarmi, attraversando i confini di più di dieci province a rischio della propria vita, unicamente con l'intento di interrogarsi sul percorso per nascere nella terra della beatitudine. Ma se immagini in me una conoscenza speciale di un percorso verso la nascita diverso dal nembutsu o di scritti scritturali che lo insegnano, ti sbagli di grosso. Se è così, poiché ci sono molti eminenti studiosi nella capitale meridionale di Nara o sul monte Hiei a nord, faresti meglio a incontrarli e informarti approfonditamente sugli elementi essenziali per la nascita. Per quanto mi riguarda, accetto semplicemente e mi affido a ciò che mi ha detto il mio venerato maestro: “Basta dire il nembutsu e sarai salvato da Amida”; nient'altro è coinvolto. Non ho idea se il nembutsu sia veramente il seme della mia nascita nella Terra Pura o se sia l'atto karmico per cui devo cadere all'inferno. Se fossi stato ingannato dal Maestro Honen e, recitando il nembutsu, fossi caduto all'inferno, anche allora non avrei rimpianti. La ragione è che, se potessi ottenere la Buddità impegnandomi in altre pratiche, ma dicessi il nembutsu e cadessi così nell'inferno, allora mi pentirei di essere stato ingannato. Ma sono incapace di qualsiasi altra pratica, quindi l’inferno è decisamente la mia dimora qualunque cosa faccia.

Se il Voto Primordiale di Amida è vero, l'insegnamento di Shakyamuni non può essere falso. Se l'insegnamento del Buddha è vero, i commenti di Shan-tao non possono essere falsi. Se i commenti di Shan-tao sono veri, le parole di Honen possono essere bugie? Se le parole di Honen sono vere, allora sicuramente ciò che dico non può essere vuoto. Così, in fondo, questo stolto si affida [al Voto]. Oltre a ciò, spetta a ciascuno di voi decidere se intraprendere il nembutsu o se abbandonarlo. Così furono le sue parole.

Anche una persona buona nasce nella Terra Pura, quindi è ovvio che lo farà anche una persona malvagia.

Sebbene sia così, la gente comunemente dice: “Anche una persona malvagia ottiene la nascita, quindi è ovvio che lo farà una persona buona”. Questa affermazione può sembrare fondata a prima vista, ma va contro l'intento del Voto Primordiale, che è l'Altro Potere. Questo perché le persone che fanno affidamento sul fare il bene attraverso il proprio potere personale non riescono ad affidarsi con tutto il cuore all'Altro Potere e quindi non in accordo con il Voto Primordiale di Amida, ma quando capovolgono la mente del potere personale e si affidano all'Altro Potere, loro otterrà la nascita nella terra vera e compiuta. È impossibile per noi, posseduti da passioni cieche, liberarci dalla nascita e dalla morte attraverso una qualsiasi pratica. Addolorata per ciò, Amida fece il Voto, il cui intento essenziale è il raggiungimento della Buddità da parte della persona malvagia. Quindi, le persone malvagie che si affidano all'Altro Potere sono proprio quelle che possiedono la vera causa della nascita. Di conseguenza disse: “Anche la persona buona nasce nella Terra Pura, così senza dubbio è la persona malvagia”.

Per quanto riguarda la compassione, c'è una differenza tra il Sentiero dei Saggi e il Sentiero della Terra Pura. La compassione nel Sentiero dei Saggi significa compatire, commiserare e prendersi cura degli esseri. È estremamente difficile, tuttavia, realizzare la salvezza degli altri proprio come si desidera. La compassione nel Sentiero della Terra Pura dovrebbe essere intesa come il raggiungimento rapido della Buddità attraverso la recitazione del nembutsu e, con una mente di grande amore e compassione, beneficiando liberamente gli esseri senzienti come si desidera. Per quanto amore e pietà possiamo provare nella nostra vita presente, è difficile salvare gli altri come desideriamo; quindi, tale compassione rimane insoddisfatta. Solo la recitazione del nembutsu, quindi, è la mente di grande compassione che è approfondita. Così furono le sue parole.

Quanto a me, Shinran, non ho mai detto il nembutsu nemmeno una volta in suffragio dei miei defunti padre e madre. Perché tutti gli esseri senzienti, senza eccezione, sono stati nostri genitori, fratelli e sorelle nel corso di innumerevoli vite nei molteplici stati di esistenza. Ottenendo la Buddità dopo questa vita presente, possiamo salvarli tutti. Se il nembutsu fosse davvero una buona azione nella quale mi sono impegnato con le mie forze, allora potrei indirizzare il merito così acquisito verso la salvezza di mio padre e mia madre. Ma non è così. Se però, abbandonando semplicemente il potere personale, raggiungiamo rapidamente l’illuminazione nella Terra Pura, saremo in grado di salvare, per mezzo di poteri trascendenti, innanzitutto coloro con i quali abbiamo stretti rapporti karmici, qualunque sia la sofferenza karmica in cui sono sprofondati. nei sei regni attraverso le quattro modalità di nascita. Così furono le sue parole.

Sembra che siano sorte controversie tra i seguaci della sola pratica del nembutsu, i quali sostengono che "questi sono i miei discepoli" o "quelli sono i discepoli di qualcun altro". Ciò è assolutamente insensato. Per quanto mi riguarda, non ho nemmeno un solo discepolo. Perché se portassi le persone a dire il nembutsu attraverso i miei sforzi, allora potrebbero essere miei discepoli. Ma è davvero assurdo chiamare le persone “miei discepoli” quando dicono che il nembutsu ha ricevuto l’azione di Amida. Ci riuniamo quando le condizioni ci portano a incontrarci e ci separiamo quando le condizioni ci separano. Nonostante ciò, alcuni affermano che coloro che affermano che il nembutsu si è allontanato da un insegnante per seguirne un altro non possono ottenere la nascita. Questo è assurdo. Stanno dicendo che riprenderanno lo shinjin donato da Amida come se appartenesse a loro? Una simile affermazione non dovrebbe mai essere fatta. Se si arriva ad essere in accordo con l'azione spontanea del Voto (jinen), ci si risveglierà alla benevolenza del Buddha e dei propri insegnanti. Così furono le sue parole.

Il nembutsu è l'unico sentiero libero da ostacoli. Perchè è questo? Ai praticanti che hanno realizzato Shinjin, gli dei dei cieli e della terra si inchinano in omaggio, e i mara e i non buddisti non presentano ostacoli. Nessun atto malvagio può produrre risultati karmici, né alcun atto buono può eguagliare il nembutsu. Così furono le sue parole.

Il nembutsu, per chi lo pratica, non è una pratica né una buona azione. Poiché non è realizzato secondo i propri progetti, non è una pratica. Dal momento che non è bene farlo attraverso il proprio calcolo, non è una buona azione. Poiché nasce interamente dall'Altro Potere ed è privo di potere personale, per il praticante non è una pratica o una buona azione. Così furono le sue parole.

“Anche se dico il nembutsu, la sensazione di ballare con gioia è debole in me, e non penso di voler andare velocemente nella Terra Pura. Come dovrebbe essere [per una persona del nembutsu]?

Quando chiesi questo al maestro, lui rispose: “Anch'io ho avuto questa domanda, e lo stesso pensiero ti viene in mente, Yuien-bo!

“Quando ci rifletto profondamente, per il fatto stesso che non mi rallegro di ciò che dovrebbe riempirmi di tanta gioia da danzare nell'aria e danzare sulla terra, mi rendo conto tanto più che la mia nascita è completamente compiuta. Ciò che soffoca il cuore che dovrebbe rallegrarsi e impedisce di rallegrarsi è l'azione delle passioni cieche. Tuttavia il Buddha, sapendolo in anticipo, ci chiamò «esseri stolti, posseduti da passioni cieche»; quindi, diventando consapevoli che il compassionevole Voto dell'Altro Potere è davvero per il bene di noi stessi, che siamo tali esseri, lo troviamo ancora più degno di fiducia.

“Inoltre, non avendo alcun pensiero di voler andare rapidamente nella Terra Pura, pensiamo con tristezza che potremmo morire anche quando ci ammaliamo leggermente; questa è l'azione delle passioni cieche. È difficile per noi abbandonare questa vecchia dimora di dolore, dove abbiamo trasmigrato per innumerevoli kalpa fino al presente, e non sentiamo alcun desiderio per la Terra Pura della pace, dove dobbiamo ancora nascere. In verità, quanto sono potenti le nostre passioni cieche! Ma anche se siamo riluttanti a separarci da questo mondo, nel momento in cui i nostri legami karmici con questo mondo Saha si esauriscono e moriamo impotenti, andremo in quella terra. Amida ha pietà soprattutto di chi non pensa di voler andare presto nella Terra Pura. Riflettendo su questo, sentiamo il grande Voto di grande compassione di essere ancora più affidabili e ci rendiamo conto che la nostra nascita è salda.

"Se avessimo la sensazione di ballare con gioia e di desiderare di andare presto nella Terra Pura, potremmo chiederci se non saremmo liberi da passioni cieche." Così furono le sue parole.

Per quanto riguarda il nembutsu, non lavorare è vero lavorare. Perché va oltre la descrizione, la spiegazione e la comprensione concettuale.

Così affermava il Maestro. [Sulle deviazioni dall'insegnamento di Shinran] In passato, quando il nostro Maestro Shinran era in vita, gli altri praticanti, che si erano impegnati nel viaggio verso la lontana capitale con la stessa aspirazione e avevano deciso di nascere nella terra compiuta per venire con lo stesso Shinjin, ascoltavano la sua comprensione. insieme allo stesso tempo. Tuttavia, ho sentito che tra le persone, giovani e vecchie, in numero incalcolabile, che recitano il nembutsu seguendo quei praticanti, ce ne sono attualmente molti che espongono visioni divergenti non insegnate dal Maestro. Tali affermazioni infondate verranno ampiamente chiarite di seguito.

Sulla questione di confondere i praticanti del nembutsu che ignorano anche una sola lettera sfidandoli: “A chi ti affidi nel dire il nembutsu – l’inconcepibile funzionamento del Voto o quello del Nome?” senza chiarire pienamente questi due tipi di lavoro inconcepibili.

Dobbiamo considerare attentamente questa questione e pervenire ad una corretta comprensione di essa.

Attraverso l'inconcepibile azione del Voto, il Buddha Amida concepì il Nome. Per cominciare, quindi, è attraverso il disegno di Amida che arriviamo a dire il nembutsu con la convinzione che, salvati dall'inconcepibile opera del grande Voto di grande Compassione del Tathagata, ci separeremo dalla nascita e dalla morte. Una volta realizzato questo, il nostro calcolo non è minimamente coinvolto e così, in accordo con il Voto Primordiale, nasceremo nella vera terra adempiuta.

Cioè, quando ci affidiamo all'opera inconcepibile del Voto, considerandolo come essenziale, è compresa anche l'opera inconcepibile del Nome; l'opera inconcepibile del Voto e quella del Nome sono una cosa sola, senza alcuna distinzione.

Poi, coloro che discriminano gli atti buoni da quelli cattivi e li considerano aiuti o impedimenti alla nascita, interponendo il proprio calcolo, non si affidano all'opera inconcepibile del Voto e, sforzandosi di compiere atti che portino alla nascita con i propri disegni, fanno del nembutsu, dicono, la propria pratica. Anche le persone con un simile atteggiamento non si affidano all'inconcepibile azione del Nome. Anche se mancano della mente dell’affidamento, nasceranno nella terra di confine, e nella terra dell’indolenza, nel castello del dubbio, o nel palazzo del grembo, e alla fine otterranno la nascita nella terra adempiuta in virtù del “Voto che gli esseri alla fine raggiungono la nascita. Questo è l'inconcepibile potere del Nome. Poiché anch'esso non è altro che l'opera inconcepibile del Voto, i due sono tutt'uno.

Sulla base dell'affermazione che per i praticanti che non leggono i sutra e i commenti e non si impegnano nello studio, la nascita non è stabilita.

Questa affermazione deve essere dichiarata difficilmente degna di nota.

Tutti gli scritti sacri che chiariscono il significato della verità e della realtà dell'Altro Potere affermano che chi si affida al Voto Primordiale e dice il nembutsu ottiene la Buddità. A parte questo, quale apprendimento è essenziale per la nascita?

In effetti, la persona confusa a riguardo dovrebbe assolutamente impegnarsi nello studio e comprendere il significato del Voto Primordiale. Ma niente è più deplorevole dell'incapacità di comprendere l'intento fondamentale dei sacri insegnamenti anche se si leggono e studiano i sutra e i commenti.

Il Nome deve essere facile da pronunciare per la persona che non ha familiarità nemmeno con un singolo carattere e ignora le linee di discorso dei sutra e dei commenti; quindi è chiamata “pratica facile”.

È il Sentiero dei Saggi che considera essenziale l'apprendimento; si chiama “pratica difficile”. Quanto a coloro che si impegnano nello studio con intenzioni sbagliate, dimorando in pensieri di fama e profitto, non c'è il passaggio autorevole: “Mi chiedo se la loro nascita nell'altra vita sia davvero decisa”?

Attualmente, le persone che praticano esclusivamente il nembutsu e quelle del Sentiero dei Saggi avviano dispute sull'insegnamento, ciascuno sostenendo il proprio modo di essere superiore e quello degli altri inferiore; mentre lo fanno, emergono nemici del dharma e vengono commesse calunnie contro il dharma. Ciò non si traduce forse in definitiva nell’abuso e nella distruzione dell’insegnamento che essi stessi seguono?

Supponiamo che tutte le altre scuole si uniscano nel dichiarare: “Il nembutsu è per il bene delle persone senza valore; quell’insegnamento è superficiale e volgare”. Anche allora, senza la minima discussione, si dovrebbe rispondere: “Quando esseri stolti e di capacità inferiore come noi, persone che ignorano anche una sola lettera, si affidano al Voto, sono salvati. Poiché accettiamo e ci affidiamo a questo insegnamento, per noi è il dharma supremo, anche se per coloro che hanno capacità superiori potrebbe sembrare del tutto basso. Anche se altri insegnamenti possono essere eccellenti, poiché vanno oltre le nostre capacità, è difficile per noi metterli in pratica. L’intento fondamentale dei Buddha non è altro che la libertà dalla nascita e dalla morte per tutti, noi stessi e gli altri inclusi, quindi non dovresti ostacolare la nostra pratica del nembutsu”. Se si risponde così senza rancore, quale persona gli farà del male? Inoltre, c’è un passaggio autorevole che afferma: “Dove ha luogo la disputa, sorgono passioni cieche. I saggi mantengono le distanze.

Inoltre, il defunto maestro disse:

Shakyamuni insegnava che ci sarebbero sia persone che si affidano a questo insegnamento sia persone che ne abusano. Dal momento che mi sono affidato completamente ad esso e ci sono altri che ne abusano, mi rendo conto che le parole del Buddha sono davvero vere. Quindi mi rendo conto ancora più chiaramente che la mia nascita è effettivamente saldamente fissata. Se non ci fosse nessuno che abusasse dell’insegnamento, allora sicuramente ci chiederemmo perché ci sono coloro che affidano ma nessuno che ne abusa. Questo non vuol dire che il nembutsu debba essere necessariamente diffamato; Parlo semplicemente del fatto che il Buddha, sapendo in anticipo che ci sarebbero stati sia coloro che confidano sia coloro che calunniano, insegnò questo in modo che le persone non avessero dubbi.

Così furono le sue parole.

Al giorno d'oggi, tuttavia, le persone sembrano impegnarsi a imparare a porre fine alle critiche degli altri, preparandosi a dedicarsi interamente al dibattito e alla discussione. Se si studia, sempre più ci si rende conto dell'intento fondamentale di Amida e si cresce nella consapevolezza dell'immensità del Voto compassionevole, tanto da poter spiegare, a coloro che con ansia si chiedono come sia possibile la nascita per i disgraziati come loro, che il Voto Primordiale non discrimina se la propria mente è buona o cattiva, pura o contaminata. Solo allora ha senso essere uno studioso. Ma intimidire una persona a cui capita di pronunciare il nembutsu in conformità con il Voto Primordiale senza alcuna previsione - insistendo sul fatto che bisogna avere istruzione - è l'atto di un demone che ostacola il dharma, di un nemico del Buddha. Non solo queste persone non hanno lo shinjin dell'Altro Potere, ma confondono ulteriormente gli altri con pensieri errati.

Si dovrebbe cautamente temere di andare contro le intenzioni del defunto Maestro. Inoltre, ci si dovrebbe addolorare se non si è in accordo con il Voto Primordiale di Amida.

Sull'affermazione: le persone che non hanno paura di commettere il male a causa dell'inconcepibile funzionamento del Voto Primordiale, di fatto si attengono sfacciatamente al Voto e quindi non otterranno la nascita.

Questa è l'affermazione di chi dubita del Voto Primordiale e non riesce a comprendere l'influenza del karma buono e cattivo delle vite passate.

I buoni pensieri sorgono in noi attraverso la sollecitazione del buon karma del passato, e il male viene pensato ed eseguito attraverso l'azione del karma malvagio. Il defunto Maestro disse: “Sapere che ogni azione malvagia compiuta, anche la più lieve come una particella sulla punta di un filo di pelo di coniglio o di lana di pecora, ha la sua causa nel karma passato”.

Inoltre, il Maestro una volta chiese:

"Yuien-bo, accetti tutto quello che dico?"

"Sì, lo voglio", ho risposto.

"Allora non devierai da quello che ti dirò?" ripeté.

Lo affermo umilmente. Quindi disse: “Ora, voglio che tu uccida mille persone. Se lo farai, otterrai sicuramente la nascita”.

Ho risposto: "Anche se mi istruisci così, temo che non sia in mio potere uccidere nemmeno una persona".

"Allora perché hai detto che avresti seguito qualunque cosa ti avessi detto?"

Continuò: “Con questo dovresti capire che se potessimo sempre agire come desideriamo, allora quando ti ho detto di uccidere un migliaio di persone per ottenere la nascita, avresti dovuto farlo immediatamente. Ma poiché ti manca la causa karmica che ti induce a uccidere anche una sola persona, non uccidi. Non è che non uccidi perché il tuo cuore è buono. Allo stesso modo, una persona può non voler fare del male a nessuno e tuttavia finire per uccidere cento o mille persone”.

Così parlò di come crediamo che se i nostri cuori sono buoni, allora è un bene per la nascita, e se i nostri cuori sono cattivi, è un male per la nascita, non riuscendo a rendersi conto che è attraverso l'inconcepibile opera del Voto che siamo salvato.

C'era, a quei tempi, una persona che era caduta in visioni errate. Affermò che poiché il Voto era stato fatto per servire la persona che aveva commesso il male, si dovrebbe intenzionalmente fare il male come atto per ottenere la nascita. Man mano che le voci sui misfatti si diffondevano gradualmente, Shinran scrisse in una lettera: "Non provare simpatia per il veleno solo perché esiste un antidoto". Questo per porre fine a quella comprensione errata. Ciò non implica in alcun modo che il male possa ostacolare il raggiungimento della nascita.

Disse anche: “Se dovessimo affidarci al Voto Primordiale solo osservando i precetti e rispettando le regole, come potremmo mai ottenere la libertà dalla nascita e dalla morte?” Anche esseri miserabili come noi, incontrando il Voto Primordiale, arrivano davvero ad “assumerlo”. Ma anche così, come potremmo commettere atti malvagi senza alcuna causa karmica in noi stessi?

Il Maestro ha inoltre affermato:

Per coloro che si guadagnano da vivere disegnando reti o pescando nei mari e nei fiumi, e per coloro che si mantengono cacciando bestie o prendendo uccelli nei campi e sulle montagne, e per coloro che passano la vita commerciando o coltivando campi e risaie, è tutto lo stesso. Se la causa karmica ce lo spinge, commetteremo qualsiasi tipo di atto.

Al giorno d'oggi, tuttavia, si trovano persone che si presentano come "cercatrici dell'aldilà", affiggendo avvisi nelle sale di pratica del nembutsu dicendo che coloro che hanno commesso tali o tali atti non possono entrare, come se solo le brave persone dovessero pronunciare il nembutsu. . Le persone che fanno questo non stanno effettivamente “esprimendo all’esterno segni di saggezza, bontà o diligenza, mentre interiormente abbracciano la falsità”? Anche il male che commettiamo mentre “presumiamo” sul Voto avviene attraverso la sollecitazione del karma passato. Pertanto, l’Altro Potere sta nell’affidarci completamente al Voto Primordiale, lasciando sia il bene che il male alla ricompensa karmica. The Essentials of Faith Alone afferma:

Conosci il potere che possiede Amida, quando dici che poiché sei un essere karmico malvagio non puoi essere salvato? Dal momento che hai un cuore che fa affidamento sul Voto Primordiale, la mente di affidarti all'Altro Potere diventa ancora più fermamente stabile.

Se ti affidassi al Voto Primordiale solo dopo esserti completamente liberato dal male karmico e dalle passioni cieche, allora non ci sarebbe alcuna presunzione sul Voto. Ma liberarsi dalle passioni cieche significa diventare un Buddha, e per chi è già un Buddha, il Voto che sorse dai cinque kalpa di pensiero profondo non avrebbe alcuno scopo.

Le persone che ammoniscono gli altri a non abusare del Voto Primordiale sembrano essere possedute da passioni e contaminazioni cieche. Questa stessa condizione non implica forse la presunzione del Voto? Che tipo di male si intende con “abusare del Voto” e quale non lo è? Piuttosto, tutta questa argomentazione non è forse il prodotto di un pensiero immaturo?

Sull'affermazione: dovresti credere che il grave male karmico che ti lega alla nascita e alla morte per otto miliardi di kalpa viene sradicato attraverso una singola espressione del Nome.

Si afferma [sulla base del Sutra della Contemplazione] che ci sono persone che hanno commesso le dieci trasgressioni e le cinque offese gravi le quali, sebbene abbiano trascorso la loro vita senza pronunciare il nembutsu, al momento della morte, spinte dalle istruzioni di un buon insegnante, vieni a dirlo per la prima volta. In una sola affermazione vengono sradicati otto miliardi di kalpa di male karmico, oppure in dieci espressioni vengono sradicati dieci volte otto miliardi di kalpa di grave male karmico, e così ottengono la nascita. Sembra che un'espressione e dieci espressioni vengano insegnate per farci conoscere la gravità delle dieci trasgressioni e delle cinque gravi offese. Coloro che affermano quanto sopra, tuttavia, parlano solo del vantaggio di sradicare il male. Ciò è ben al di sotto dell’insegnamento che abbiamo accettato. Perché in virtù dell'essere illuminati dalla luce di Amida, riceviamo shinjin come un diamante quando sorge dentro di noi l'unico momento di pensiero dell'affidamento; quindi, già in quell'istante Amida ci porta allo stadio di coloro che sono veramente risolti, e quando le nostre vite finiscono, tutte le nostre cieche passioni e gli ostacoli del male vengono trasformati, siamo portati a realizzare la visione della non origine di tutta l'esistenza. Da qui il nembutsu che diciamo per tutta la vita con il pensiero: "Se non fosse per questo voto compassionevole, come potrebbero dei miserabili malfattori come noi ottenere l'emancipazione dalla nascita e dalla morte?" dovrebbe essere riconosciuto come l'intera espressione della nostra gratitudine per la benevolenza e la nostra riconoscenza per l'opera virtuosa della grande compassione del Tathagata.

Credere che ogni volta che pronunci il Nome il tuo male karmico viene sradicato non è altro che sforzarsi di ottenere la nascita eliminando il tuo male karmico attraverso i tuoi stessi sforzi. In tal caso, puoi ottenere la nascita solo essendo diligente nel nembutsu fino al punto della morte, poiché ogni singolo pensiero che hai durante il corso della tua vita è un vincolo che ti lega alla nascita e alla morte. Ma poiché la nostra ricompensa karmica ci limita, potremmo, incontrando vari incidenti imprevisti o essendo tormentati dal dolore della malattia, raggiungere la fine della nostra vita senza dimorare nella mente corretta; in tali circostanze pronunciare il Nome è difficile. Come si potrà allora sradicare il male karmico commesso in quell’intervallo finale? Se non viene eliminato, la nascita non è forse irraggiungibile?

Se ci affidiamo al Voto di Amida che ci afferra e non ci abbandona mai, allora, anche in circostanze impreviste, commettiamo un atto malvagio e moriamo senza pronunciare il nembutsu alla fine, realizzeremo immediatamente la nascita nella Terra Pura.

Inoltre, anche se pronunciassimo il Nome in punto di morte, non sarà altro che la nostra espressione di gratitudine per la benevolenza di Amida, affidandoci sempre di più al Buddha man mano che si avvicina il momento stesso dell'illuminazione.

Il desiderio di sradicare il proprio male karmico pronunciando il Nome nasce dal cuore del potere personale; è l'intento fondamentale delle persone che pregano per essere in uno stato di mentalità corretta quando la loro vita finisce. Rivela quindi l'assenza di shinjin cioè dell'Altro Potere.

Sull'affermazione che si raggiunge l'illuminazione anche mantenendo questa esistenza corporea piena di passioni cieche.

Questa affermazione è completamente assurda. Il raggiungimento della Buddità con questo stesso corpo è l'essenza dell'insegnamento esoterico Shingon; è la realizzazione ottenuta attraverso i tre tipi di atti mistici. La purificazione dei sei organi di senso è l'insegnamento dell'Unico Veicolo del Sutra del Loto; è la virtù acquisita attraverso le quattro pratiche del riposo. Questi sono entrambi modi di pratica difficile che devono essere seguiti da coloro che hanno capacità superiori; conducono all'illuminazione realizzata attraverso l'appagante pratica contemplativa.

Raggiungere l'illuminazione nella vita futura è l'essenza dell'insegnamento della Terra Pura dell'Altro Potere; è il principio attuato attraverso l'insediamento di Shinjin. Questa è la via della pratica facile che deve essere seguita da coloro che hanno capacità inferiori; è l'insegnamento che non fa distinzione tra il bene e il male.

Poiché è estremamente difficile liberarsi dalle passioni cieche e dagli ostacoli del male karmico in questa vita; anche i monaci virtuosi che praticano gli insegnamenti Shingon e Tendai pregano per l'illuminazione nella prossima vita. Nel nostro caso, cos’altro c’è da dire?

Ci manca sia l'osservanza dei precetti che la comprensione della saggezza, ma quando, lasciandoci trasportare sulla nave del Voto di Amida, abbiamo attraversato questo oceano di sofferenza che è nascita e morte e raggiunto la riva del Puro Terra, le nubi oscure delle passioni cieche si diraderanno rapidamente e apparirà immediatamente la luna dell'illuminazione, la vera realtà. Diventando uno con la luce incontrastata che riempie le dieci direzioni, apporteremo beneficio a tutti gli esseri senzienti. È in quel momento che otteniamo l'illuminazione.

Coloro che parlano di realizzare l'illuminazione mentre sono in questa esistenza corporea manifestano vari corpi adattati, possiedono le trentadue caratteristiche e gli ottanta marchi del Buddha e predicano il dharma a beneficio di esseri come Shakyamuni? Questo è ciò che si intende realizzando l’illuminazione in questa vita.

Si afferma in un inno:

Quando arriva il momentoin cui Shinjin, indistruttibile come il diamante, si stabilizza,Amida ci afferra e ci protegge con compassione e luce,così che possiamo separarci per sempre dalla nascita e dalla morte.

Ciò significa che nel momento in cui Shinjin si stabilizza, noi siamo afferrati, per non essere mai abbandonati, e quindi non trasmigreremo ulteriormente nei sei corsi. Solo allora ci separeremo per sempre dalla nascita e dalla morte. Tale consapevolezza dovrebbe essere confusamente definita “ottenimento dell’illuminazione”? È deplorevole che si verifichi un simile malinteso.

Il defunto Maestro disse:

Secondo la vera essenza della via della Terra Pura, in questa vita ci si affida al Voto Primordiale e si realizza l'illuminazione nella Terra Pura; questo è l'insegnamento che ho ricevuto.

Sull'affermazione che ogni volta che i praticanti di shinjin si arrabbiano, o commettono qualche misfatto, o litigano con gli altri praticanti, devono immancabilmente subire un cambiamento di cuore.

Ciò sembra riflettere un atteggiamento volto a cercare di ottenere la nascita desistendo dal male e compiendo il bene,

Per la persona o la singola pratica sincera del nembutsu, il cambiamento di opinione avviene solo una volta. Le persone che nella vita ordinaria sono state ignoranti della vera essenza del Voto Primordiale, che è l'Altro Potere, arrivano a realizzare, attraverso la saggezza di Amida, che non possono nascere con i pensieri e i sentimenti che hanno nutrito fino ad allora, quindi abbandonare il cuore e la mente di prima e affidarsi al Voto Primordiale. Questo è ciò che si intende per “cambiamento di cuore”.

Supponiamo che il raggiungimento della nascita sia possibile solo attraversando cambiamenti del cuore giorno e notte ad ogni incidente che accade. In tal caso – essendo la vita umana tale da finire ancor prima che il respiro esalato possa essere ripreso – se dovessimo morire senza cambiare cuore e senza dimorare in uno stato di gentilezza e tolleranza, non sarebbe il Voto di Amida che ci afferra e non ci abbandona mai, venga reso privo di significato?

Alcuni affermano con le labbra di affidarsi alla potenza del Voto e tuttavia covano nel cuore il pensiero che, anche se il Voto di salvare il male viene considerato al di là della comprensione concettuale, in fondo esso salva la persona buona in particolare; così, dubitando della potenza del Voto, non hanno la mente di affidarsi all'Altro Potere, e sono destinati a nascere nella terra di confine. Quanto è deplorevole tutto ciò!

Se Shinjin si è stabilizzata, la nascita avverrà secondo il disegno di Amida, quindi non ci devono essere calcoli da parte nostra. Anche quando siamo malvagi, se veneriamo il potere del Voto ancora più profondamente, la gentilezza e la tolleranza sorgeranno sicuramente in noi attraverso la sua azione spontanea (jinen). In tutto ciò che facciamo, per quanto riguarda la nascita, dovremmo costantemente e con fervore ricordare l'immensa benevolenza di Amida, senza pensare di essere saggi. Allora il nembutsu emergerà davvero; questo è Jinen. Il nostro non calcolare si chiama jinen. È esso stesso Altro Potere.

Sembra, però, che ci siano persone che dichiarano consapevolmente che jinen ha un significato diverso. Questo è deplorevole.

Sull'affermazione che una persona nata nella terra di confine alla fine cadrà nell'inferno.

In quale passaggio autorevole troviamo una simile affermazione? È deplorevole che ciò venga sostenuto da persone che si fingono studiose. Come leggono i sutra, i trattati e gli altri scritti sacri? Mi è stato insegnato che i praticanti privi di shinjin nascono nella terra di confine a causa dei loro dubbi riguardo al Voto Primordiale e che, dopo che il male del dubbio è stato espiato, realizzano l'illuminazione nella terra appagata.

Poiché i praticanti di Shinjin sono pochi, molti vengono guidati verso la terra trasformata. Dichiarare, nonostante ciò, che la nascita lì alla fine finirà invano significherebbe accusare Shakyamuni di mentire.

Sull'affermazione che la grandezza di noi come Buddha dipende dall'ammontare delle nostre donazioni al sangha.

Ciò è totalmente assurdo e privo di senso. Per cominciare, non è forse impossibile determinare la dimensione di un Buddha? Sebbene [nei sutra] sia affermata l'altezza di Amida, il Maestro dell'insegnamento nella Pura Terra della pace, ciò si riferisce a una forma del corpo completo di mezzi compassionevoli. Un Buddha, essendo stato risvegliato all'illuminazione della natura del dharma, non ha forma, lunga o corta, quadrata o rotonda, e nessun colore, blu, bianco o nero; come si può quindi determinare la dimensione?

Si afferma [nei sutra] che nel dire il nembutsu si sostiene un Buddha trasformato. A questo proposito, è scritto [nelle scritture] che con un grande nembutsu si vede un grande Buddha e con un piccolo nembutsu si vede un piccolo Buddha. Forse l'affermazione di cui sopra è stata erroneamente collegata a questa idea.

Inoltre, si potrebbe dire che fare offerte è la pratica della paramita della carità. Ma per quanto prezioso sia il tesoro che si può offrire al Buddha o dare a un insegnante, non ha senso se manca lo shinjin. E anche se non si può fare una donazione nemmeno di un singolo foglio di carta o di mezzo penny al sangha, se si arrende il proprio cuore all'Altro Potere e il proprio shinjin è profondo, si è in accordo con l'intento essenziale del Voto.

Dopotutto, quelle persone non cercano forse di intimidire i loro compagni praticanti, usando l'insegnamento del Buddha come pretesto e lasciandosi muovere da desideri mondani?

[Post scriptum]

Ognuna delle affermazioni discusse sopra sembra derivare da divergenze da Shinjin. Come raccontò una volta il defunto Maestro, ai tempi del Maestro Honen, tra i suoi numerosi discepoli ce n'erano pochi che fossero dello stesso shinjin di Honen, e per questo motivo, Shinran fu coinvolto in un dibattito con alcuni compagni praticanti. È successo in questo modo.

Shinran osservò: "Il mio Shinjin e quello del Maestro sono uno."

Seikan-bo, Nembutsu-bo e altri suoi compagni praticanti sostenevano con forza: "Come può il tuo shinjin essere uguale a quello del Maestro?"

Shinran rispose: “Il Maestro possiede vasta saggezza e apprendimento, quindi mi sbaglierei se affermassi di essere lo stesso sotto questi aspetti, ma a Shinjin che è la causa della nascita, non c’è alcuna differenza. Lo Shinjin del Maestro e il mio sono la stessa cosa.

Gli altri invece sono rimasti scettici e si sono chiesti come sia potuto accadere. Così alla fine decisero tutti che la discussione avrebbe dovuto essere portata davanti a Honen per determinare quale parte avesse ragione.

Quando presentarono i dettagli della questione, il Maestro Honen disse: “Il mio shinjin mi è stato dato da Amida; lo stesso vale per Zenshin-bo [Shinran]. Pertanto sono la stessa cosa. Una persona con uno shinjin diverso sicuramente non andrà nella Terra Pura dove andrò io.”

Quindi, sembra probabile che ora anche tra le persone con una pratica sincera e single, ci siano quelli che non ne hanno uno a Shinjin con Shinran.

Sebbene tutto quanto sopra sia ripetizioni delle stesse parole, le registro qui. Mentre la rugiada della vita aderisce a malapena a questa foglia d'erba appassita che sono, posso prestare orecchio alle incertezze delle persone che mi accompagnano lungo il cammino e riferire loro ciò che ha detto il Maestro Shinran. Ma mi rammarico del fatto che, dopo aver chiuso gli occhi, quasi certamente ci sarà confusione riguardo all’insegnamento. Quando sei confuso da persone che discutono punti di vista come quelli sopra indicati, leggi attentamente gli scritti sacri che concordano con il pensiero del defunto Maestro e che lui stesso era solito leggere. Nelle Scritture in generale, il vero e reale, l'accomodato e il provvisorio si mescolano. Abbandonare l'accomodato e assumere il reale, mettere da parte il provvisorio e adottare il vero è l'intento fondamentale del Maestro. Non devi in nessun caso fraintendere le sacre scritture. Ho selezionato diversi passaggi autorevoli e importanti e li ho allegati a questo volume come standard.

Il Maestro diceva spesso:

Quando considero profondamente il Voto di Amida, che scaturì da cinque kalpa di profondo pensiero, mi rendo conto che fu interamente per il bene di me stesso! Allora quanto sono pieno di gratitudine per il Voto Primordiale, in cui Amida ha deciso di salvarmi, anche se sono gravato da un karma così pesante.

Riflettendo ancora una volta su questa espressione dei pensieri più intimi di Shinran, trovo che non differisce minimamente da quelle preziose parole di Shan-tao:

Conosci te stesso come un essere stolto del male karmico, intrappolato nella nascita e nella morte, sempre inabissato e sempre vagante nella trasmigrazione da innumerevoli kalpa nel passato, senza mai una condizione che possa portare all'emancipazione.

Quindi quanto sono grato per le parole di Shinran, in cui dà se stesso come esempio per farci capire che siamo nell'illusione, non sapendo nulla della profondità del nostro male karmico o della vastità della benevolenza di Amida.

In verità, io e gli altri discutiamo solo del bene e del male, tralasciando la benevolenza di Amida. Tra le parole del Maestro Shinran c'erano:

Non so assolutamente nulla del bene o del male. Perché se potessi sapere a fondo, come sa Amida Tathagata, che un'azione è buona, allora saprei che è buona. Se potessi sapere a fondo, come sa il Tathagata, che un atto è malvagio, allora conoscerei il male. Ma per un essere stolto e pieno di passioni cieche, in questo mondo fugace, in questa casa in fiamme, tutte le cose senza eccezione sono vuote e false, totalmente prive di verità e di sincerità. Solo il nembutsu è vero e reale.

In effetti, io stesso e gli altri ci diciamo solo falsità. In questo c’è una cosa veramente deplorevole. Quando, riguardo al modo in cui diciamo il nembutsu, discutiamo della natura di shinjin o lo spieghiamo alla gente, attribuiamo a Shinran anche parole che non ha mai pronunciato per mettere a tacere gli altri e risolvere le controversie con le nostre opinioni. Ciò è davvero triste e deplorevole. Questa questione dovrebbe essere attentamente ponderata e compresa.

Queste non sono affatto parole mie, ma poiché non conosco le linee di discorso dei sutra e dei commenti e non riesco a comprendere o discernere la profondità degli scritti scritturali, senza dubbio sembrano sciocche. Tuttavia, ricordando la centesima parte – solo un frammento – di ciò che disse il defunto Shinran, lo scrivo. Quanto sarebbe triste dimorare nella terra di confine invece di nascere direttamente nella terra realizzata, anche se si ha la fortuna di dire il nembutsu. Che non ci siano differenze riguardo allo shinjin tra gli altri praticanti, prendo il pennello con le lacrime agli occhi e lo registro. Lascia che il titolo sia Tannisho- A Record in Lament of divergences [da True Shinjin].

Non dovrebbe essere mostrato in giro indiscriminatamente.

[Una nota sulla persecuzione del Nembutsu allegata alle copie manoscritte di Tannisho]

Fu mentre l'ex imperatore Gotoba era al potere che il Maestro Honen fondò e diffuse la scuola nembutsu basata sul Voto Primordiale dell'Altro Potere. Allora i monaci di Kofuku-ji, accusando Honen di essere un nemico del dharma, presentarono una petizione alla corte affermando che c'era una condotta illegale tra i suoi discepoli. A causa di queste voci infondate sono state giudicate colpevoli di reati:

Il maestro Honen e sette dei suoi discepoli furono esiliati e altri quattro discepoli furono giustiziati.

Il Maestro fu bandito in un luogo chiamato Hata nella provincia di Tosa e, privato dell'ordinazione, gli fu dato un nome secolare: il maschio Fujii no Motohiko; aveva settantasei anni.

Shinran fu esiliato nella provincia di Echigo. Il suo nome secolare era Fujii no Yoshizane, aveva trentacinque anni.

[Tra gli altri esiliati:] Jomon-bo, nella provincia di Bingo; Chosai Zenko-bo, nella provincia di Hoki; Kokaku-bo, nella provincia di Izu; Gyoku Hohon-bo, nella provincia di Sado. Fu anche stabilito che Kosai Jokaku-bo e Zenne-bo ricevessero entrambi l'esilio, ma l'ex abate del tempio Mudo-ji li prese sotto la sua custodia. Le persone condannate all'esilio erano le otto sopra elencate.

I condannati a morte: 1. Saii Zenshaku-bo; 2. Shogan-bo; 3. Juren-bo; 4. Anraku-bo.

Quelle erano sentenze emesse dal sigillo del Dharma Soncho del secondo grado della corte. Shinran è stato privato del suo status di sacerdote e gli è stato dato un nome secolare. Quindi non era né monaco né laico. Per questo motivo prese come cognome la parola Toku (capelli ispidi). Per questo si è rivolto al tribunale e ha ottenuto il permesso. Questa petizione è ancora conservata presso l'Ufficio dei Registri. Dopo il suo esilio, si firmò Gutoku Shinran.

[ Nota di Rennyo ]

Questa scrittura sacra è una scrittura importante nella nostra tradizione. Non dovrebbe essere mostrato indiscriminatamente a chi manca del bene karmico passato.

Shaku Rennyo

#jodo shinshu #shinran #buddhism #Rennyo

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emirpinho · 2 years ago

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Em 9 de Março de 1926, enquanto se dirigia para mais uma aula, o Mestre Usui faleceu vitimado por um AVC. O Mestre Usui ficou conhecido como um “homem de grande virtude“, pelos seus alunos no memorial que lhe ergueram em 1927, no cemitério de Saihoji. Era reconhecido como um homem sábio, de grandes e diversos conhecimentos e, ao longo da sua vida, quis procurar uma “vida pacífica e feliz”. Certamente por isso, definiu o Reiki como "a arte secreta de convidar a felicidade"! Mesmo após o seu retiro no Templo Hiei, em Quioto, o Mestre não conseguiu encontrar essa vida pacífica e feliz, mas tampouco sabia que todos as dificuldades de sua vida iriam levar ao caminho que lhe traria tudo aquilo que tanto procurou. Em Março de 1922 retirou-se para o Monte Kurama onde meditou ao longo de 21 dias e aí teve a percepção de que tudo no universo é composto por Reiki: “Eu estou no Universo e o Universo está em mim”. Neste momento de clareza e iluminação, o Mestre Usui redescobriu o método que vinha estudando há anos e que o levaria a uma “vida pacífica e feliz”, assim como seria o guia para milhares e milhares de praticantes em todo o mundo, nos tempos que sucederam. Assim surgiu o Usui Reiki Ryoho, o método fundamentado em cinco princípios que direcionam que: Só por hoje • Sou calmo • Confio • Sou grato a tudo e a todos • Faço meu trabalho com Amor e Dedicação • Sou gentil com todas as criaturas vivas e nessa prática terapêutica cuja missão é “a guiança para uma vida pacífica e feliz, curando os outros, melhorar as suas felicidades e a nossa própria felicidade”. Assim como o Mestre Usui não desistiu do seu caminho de vida e passou por muitas provações. Diante disso tudo, pense sobre as tuas dificuldades e continua… Só por hoje… @EmirPinho #reikiusui #mikaousui #trilhadoreiki #emirpinho #reiki #vemprátrilhadoreiki (em Emir Pinho - Terapeuta Holístico) https://www.instagram.com/p/CpkPKQ5OFqV/?igshid=NGJjMDIxMWI=

#reikiusui #mikaousui #trilhadoreiki #emirpinho #reiki #vemprátrilhadoreiki

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mitosjpenespanol · 4 years ago

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Gama 蝦蟇

El sapo es un animal que no goza de mucha popularidad en muchas culturas alrededor del mundo, y la japonesa no es una excepción. Este anfibio ha sido relacionado históricamente con los maleficios, la brujería y la magia negra, seguramente debido a su aspecto o a los lugares que suele habitar: pántanos húmedos, oscuros y recónditos.

El gama es un sapo muy grande, del tamaño de una gran roca, y es capaz de tomar forma humana; sin embargo, incluso en su forma humana, se le puede reconocer como yokai, pues su rostro conserva sus rasgos anfibios.

En una ocasión, un hombre fue arrastrado violentamente por dos extraños ermitaños a una cueva, a las afueras de Kioto. Ahí fue atado y golpeado, hasta que los ermitaños cayeron dormidos de cansancio. Aprovechando el momento, el campesino logró desatarse y golpeó con su guadaña la cabeza de ambos.

A la mañana siguiente, curioso por el destino de sus atacantes, fue a la cueva. Ahí encontró a una tortuga y un gran sapo muertos, con sendas heridas en sus cabezas.

En otra ocasión, un hombre escaló el monte Hiei, en el noreste de Kioto. Después de varias horas de caminata cuesta arriba, se sentó en una gran roca y se puso a fumar un poco de tabaco. Al cabo de unos minutos, sintió que la tierra temblaba. Alarmado, se levantó de un brinco y descubrió que el temblor era por causa del gran sapo sobre el cual se había sentado, pensando que era una enorme roca. Las ascuas ardientes del tabaco le quemaron la piel, provocando que se sacudiera con violencia.

El hombre huyó sin completar su misión; sin embargo, el gama no lo perdonó. A los pocos días murió de fiebres provocadas por el yokai enfadado.

Los avistamientos y encuentros con los gama a lo largo y ancho de Japón no han sido agradables; pero sí hay un caso en el que el gama bendijo al humano con quien se enfrentó.

En Tokio, en el actual barrio de Azabu, había un estanque donde se ocultaba un gama. Ese estanque era parte de la finca del señor Yamazaki. Uno de los criados se acercó al anochecer, e inmediatamente fue devorado por el Gama. Yamazaki resolvió matar a la criatura a al amanecer. Perturbado por la muerte del muchacho, se fue a su habitación a la espera del alba. En sueños, se le apareció un anciano que vestía un hábito blanco, que le imploró que no lo matara, pues se sentía arrepentido por el crimen que cometió y estaba dispuesto a enmendar sus errores.

Cuando despertó, Yamazaki supo que se trataba del gran sapo del estanque, así que decidió perdonarlo. En agradecimiento por su compasión, el gama prometió proteger la finca, y cumplió con su promesa, pues cuando esta se vio amenzada por un incendio, saltó del estanque y de su gran boca lanzó un chorro de agua, como si fuera una manguera, que apagó las llamas, salvando la vida a Yamazaki y sus empleados, y protegiendo la finca.

www.mitosjpenespanol.tumblr.com

Imagen: “Sapo monstruo” (1857) por Utagawa Kunisada (1786-1864).

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#Mitología japonesa #Utagawa Kunisada #Japón #Gama #蝦蟇 #Nihon #日本 #Mitología #Mitos japoneses #Mitos de Japón #Yokai #Criaturas sobrenaturales

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poetyca · 4 years ago

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Piccole storie Zen – Le due lune – Two moons – Littles zen story

LE DUE LUNE

Un giorno, mentre stavo riposando in una stanza del dipartimento editoriale, situato a lato di una strada, udii alcune persone parlare mentre stavano lentamente risalendo la salita. Senza prestare particolare attenzione, sentii qualcuno dire:

“Questo è uno dei due templi principali della scuola Soto. L’altro si chiama Eiheiji e si trova nella provincia di Fukui”.

Curioso di sapere chi fosse, mi sporsi per guardare fuori. Era il signor M., che ha un negozio vicino al portale del tempio e stava facendo da guida a un gruppo di visitatori che sembrava arrivare da lontano.

Alla domanda di uno dei visitatori sul perché questa scuola ha due templi principali,

il signor M. rispose: “Ascolta, è come una famiglia costituita da un padre e una madre. Il tempio Eiheiji è il padre e questo è la madre…”.

Al che il visitatore disse: “Chi ha più autorità?”.

E il signor M., con soddisfazione: “La madre”.

“Dunque si tratta di un piccolo uomo con una grande moglie, è così? E che cos’è questo grande edificio?” chiese poi il visitatore indicando la palestra del liceo di Tsurumi.

Il signor M.: “Qualsiasi cosa sia, si tratta di una madre molto forte, che dirige un liceo femminile. Prendendo spunto dal motto del fondatore ‘mettete al mondo figli e crescete’, è stata creata una grande setta religiosa”.

“Come si chiama il fondatore?” chiese il visitatore.

“Keizan Zenji.”

“Ho sentito parlare di Dogen, ma di Keizan, mai” replicò il visitatore.

“Lo immaginavo. Le mamme non diventano famose. E questo è ciò che le rende grandi” rispose il signor M.

Questa è solo una parte della conversazione che ho sentito. Però mi ha colpito molto e fatto riflettere perché è veritiera. Gasan Zenji è colui che lavorò in stretta collaborazione con Keizan Zenji per fondare Sojiji e stabilire le basi su cui oggi prospera la scuola Soto.

Gasan lasciò la propria famiglia per diventare novizio sul monte Hiei all’età di sedici anni. Per otto anni studiò il buddismo e, in particolare, approfondì la dottrina della setta Tendai. Tuttavia, realizzando che la vera pace della mente non si può ottenere tramite il buddismo scolastico, Gasan si allontanò dal monte Hiei, divenne un discepolo di Keizan Zenji e si dedicò alla pratica dello zen. Gasan era perspicace, sensibile di carattere e robusto di costituzione. Sembrava molto affidabile e Keizan Zenji si rallegrò di avere un tale successore. Nello stesso tempo, tuttavia, Gasan pareva piuttosto orgoglioso della propria intelligenza e Keizan Zenji decise in segreto che, al momento opportuno, avrebbe fatto qualcosa riguardo a quel comportamento altezzoso che lo portava a trattare la gente con una certa supponenza.

In una notte d’inverno con la luna allo zenith, le montagne, i fiumi, i campi e i villaggi erano tutti illuminati dal puro chiarore creando uno scenario di indescrivibile bellezza; in qualche modo la luce sembrava brillare persino attraverso il corpo e la mente degli uomini. Come se la domanda gli fosse appena venuta in mente, Keizan Zenji disse: “Gasan, lo sai che ci sono due lune?”.

“No, non lo sapevo” disse Gasan cadendo nel tranello. Vedendo Gasan in difficoltà nel trovare una risposta, Keizan Zenji disse con voce bassa e solenne: “Se non sai che ci sono due lune, non posso permettere che tu diventi la maggiore autorità per la diffusione degli insegnamenti zen della scuola Soto”. Gasan non aveva mai sentito Keizan Zenji parlare in tono tanto severo e ne fu sconvolto.

In quel momento, a Gasan venne in mente un fatto storico avvenuto in Cina durante la dinastia Tang, di cui sono protagonisti Kyogen e il suo insegnante, il maestro zen Isan Reiyu

“Sei talmente istruito che non c’è niente che tu non sappia, ma ciò che hai imparato dai libri a me non serve. Vorrei però che tu mi descrivessi con parole tue il periodo trascorso prima che lasciassi il grembo di tua madre, quando non sapevi assolutamente niente.”

Kyogen diede più risposte, ma ogni volta il maestro Isan non le accettava replicando “quello l’hai visto con i tuoi occhi” o “quello l’hai sentito con le tue orecchie” o “quello l’hai letto su un libro”.

In difficoltà, Kyogen chiese: “La prego, me lo spieghi lei”.

Il maestro Isan rispose: “Se te lo spiegassi, lo farei con parole mie, e non ti sarebbe di nessuna utilità”.

Di fronte a questo rifiuto, Kyogen consultò i quaderni e i libri su cui aveva studiato fino ad allora, ma non riuscì a trovare niente. Confuso, Kyogen pensò: “Non posso saziare la fame solo guardando la rappresentazione di un dolce di riso” e bruciò tutti i libri e i quaderni. “Non studierò più gli insegnamenti buddisti. D’ora in poi farò la vita di un semplice monaco e non sottoporrò più la mia mente a severi discipline.”

Kyogen lasciò il maestrò Isan piangendo e raggiunse il monte Buto per saperne di più sulle rovine di Nanyo Echu (- 775 d.C.), dove il suo maestro aveva avuto il proprio eremo, e lì si costruì un ritiro. Piantò dei bambù e, immerso nello zazen, considerò gli alberi come suoi amici. Un giorno, mentre stava pulendo un sentiero, la scopa urtò un pezzo di mattonella che andò a colpire un bambù producendo un suono secco. Nel sentirlo, Kyogen ebbe un’esperienza di improvviso risveglio. Subito si lavò, si purificò e bruciò dell’incenso per rendere omaggio al grande Isan ora tanto lontano da lui. “Oh grande maestro Isan, se quella volta tu mi avessi dato una spiegazione, non avrei mai provato la gioia che provo oggi. Maestro, la tua gentilezza supera quella dei miei genitori.”

Simile a questo fatto realmente accaduto è l’esperienza più recente fatta dal maestro Tetsu Gikai, che a causa della sua intelligenza e perspicacia non poté ricevere la trasmissione del Dharma dal maestro Dogen.

Da quel momento in poi, il comportamento di Gasan cambiò radicalmente. Divenne umile, fece sollecitamente pratica con gli altri monaci e praticò lo zazen con severità. Il suo atteggiamento presuntuoso svanì completamente. Tuttavia, l’ombra del dubbio circa le due lune restò tale per i sei mesi successivi e oltre.

Trascorsi tre anni, la notte del 23 dicembre del 1301 la luna brillava fredda e minacciosa. Il maestro Keizan vide illuminata dalla luna la figura di Gasan assorta nello zazen e lesse la sua mente. Avvicinò quindi la mano all’orecchio di Gasan e fece un rumore con le dita. Nonostante il suono fosse appena udibile, per Gasan fu come un violento fragore che spazzò via tutti i dubbi che lo avevano attanagliato per tre anni.

“Oh, ecco cos’era. Ora capisco” Gasan recepì in modo chiaro il pensiero del maestro Keizan riguardo alle due lune.

Due lune diverse. Una, ovviamente, è quella che risplende in cielo; l’altra è la luce che brilla su tutti gli esseri viventi in tutto l’universo. In altre parole, indipendentemente da quanto una persona conosca la dottrina buddista, se questa non si manifesta o non viene praticata nella vita quotidiana, non si può considerare vera illuminazione. In questo senso le parole di Keizan “non posso permettere che tu diventi la maggiore autorità per la diffusione degli insegnamenti zen”, pur con la loro severità, hanno raggiunto gli strati più profondi della mente di Gazan. Ciò gli ha permesso di capire la relazione secondo la quale “uno è due” e “due sono uno” e di renderla parte di sé.

Quando Gasan afferrò l’essenza degli insegnamenti del maestro Kazan, la felicità e l’ispirazione provate erano tanto intense da essere inesprimibili.

Da allora, tutto il paese fu rischiarato dalla luce delle due lune, il maestro Keizan e il suo discepolo Gasan che, divenuti una cosa sola, cominciarono a diffondere insieme gli insegnamenti. In quel periodo il maestro Keizan spiegava gli scritti biografici dei grandi maestri zen del passato a partire dal Buddha Shakyamuni fino a Ejo, il secondo abate del tempio Eiheiji, proprio nello stesso modo in cui era stata trasmessa la luce della luna. Questo è il famoso Denkoroku che, con lo Shobogenzo del maestro Dogen, include i due tesori delle Grandi Scritture della scuola zen Soto.

TWO MOONS

One day while I was resting in a room of the publishing department which is located at the side of a road, I heard the voices of some people who were slowly coming up the hill. Not particularly paying attention, I overheard the following:

“This is one of the two main temples of the Soto School. The other main temple is called Eiheiji, which is in Fukui Prefecture.”

Wondering who was speaking, I leaned over the fence and looked. It was Mr. M. who manages a store near the temple gate, and he was conducting a group of visitors who appeared to have come from far away.

One of the visitors asked, “Well, why is it that one school has two main temples?”

To this Mr. M. responded, “Look. It’s the same as a household having a father and a mother. Eiheiji is the father, and this is the mother …”

Visitor: “Well which one is more powerful?”

“The mother is,” Mr. M. answered with satisfaction.

“It’s a little man with a big wife then, isn’t it? What’s this building over here?” asked the visitor while pointing to the physical education building of Tsurumi College.

Mr. M.: “Well, whatever it is, this is a very strong mother, and she runs a college for girls only. The founder’s motto was “have babies and grow”, and by this he made up a big religious sect.”

Visitor: “Who was the founder?”

Mr. M.: “Keizan Zenji.”

Visitor: “I��ve heard about Dogen-san, but I’ve never heard about Keizan-san.”

Mr. M.: “That’s right. Mothers are never famous. That’s what’s great about …”

The above is only a part of the conversation I heard. I was very impressed and thought how true it was. The one who worked hand-in-glove with Keizan Zenji in founding Sojiji and in establishing the basis on which today’s Soto School is flourishing was Gasan Zenji.

Gasan left home and entered the priesthood on Mt. Hiei at the age of sixteen. For eight years he studied Buddhism and particularly studied the doctrine of the Tendai Sect which he mastered. However, realizing that true spiritual peace of mind cannot be obtained through scholastic Buddhism, Gasan came down from Mt. Hiei, became a disciple of Keizan Zenji, and devoted himself to the practice of Zen. Gasan was by nature keen and sensitive and, physically, was sturdily built. He appeared to be reliable, and Keizan Zenji was happy to be blessed with such a successor. On the other hand, Gasan seemed quite vain about his intelligence, and Keizan Zenji secretly planned, when the proper time arrived, to do something about this haughty attitude which seemed only to “put up” with people.

One winter night with the moon at its zenith, the mountains, rivers, fields and villages were all illuminated by the pure moonlight and presented an indescribably beautiful scene; somehow the light seemed even to shine through human bodies and minds. Keizan Zenji, as though the thought had just popped into his head, said “Gasan, do you know that there are two moons?”

“No, I don’t know that,” said Gasan, completely mystified. While looking at Gasan, who was having trouble coming up with an answer, Keizan Zenji said in a low and solemn voice, “If you do not know that there are two moons I cannot let you become the highest authority for spreading the Zen teachings of the Soto School.” Gasan had never before heard such stern words from Keizan Zenji and was shocked.

At that moment what crossed Gasan’s mind was the following historic incident which occurred during the Tang Dynasty in China between a prominent priest Kyogen and his teacher, Zen master Isan Reiyu.

“You are so widely learned there is nothing you do not know, but I have no use for the knowledge you’ve obtained through books. However, I would like to hear in your own words about the time before you left your mother’s womb, knowing neither east nor west.”

Kyogen answered, but each time, Master Isan did not accept the answer saying, “You saw that with your eyes,” or “you heard that with your ears,” or “that was written in a book.”

Looking troubled, Kyogen requested, “Please explain it to me.”

Master Isan answered, “If I explain it to you, it will be my words, and it won’t be of any relevance to you.”

Thus rejected, Kyogen took out his notes and books which he had studied up to that time, but he could not find out anything. Dumbfounded, Kyogen thought, “I can’t satisfy my hunger looking at paintings of rice cakes,” and he burned all his books and notes. “I will stop studying the Buddhist teachings. Hereafter, I am going to live the life of an ordinary monk and will no longer subject my mind to severe training.”

Kyogen parted from Master Isan in tears and entered Mt. Buto to inquire after the ruins of Nanyo Echu (~775 AD), where his master had had a hermitage and he built himself a retreat. He planted bamboo trees and was absorbed in zazen, making those bamboo trees as his friends. One day, as he was sweeping a pathway, his broom caught a piece of tile which went flying and hit a bamboo tree making a clinking sound. At the same time the clinking sound was heard, Kyogen was suddenly enlightened. Then, immediately cleansing and purifying himself and burning incense, he paid homage to the great Isan who was so far away. “Oh, great Master Isan, if you had given me an explanation at that time, I would not be experiencing this great joy today. Master, your kindness surpasses that of my parents.”

Similar to this historical fact, in more recent years, was the situation of Master Tettsu Gikai, who was not able to receive Dharma transmission from Master Dogen due to his cleverness and intelligence.

From this moment on, Gasan’s attitude changed completely. He became humble and trained carefully with the other monks and practiced zazen strictly. His conceited attitude disappeared completely. However, the cloud of doubt regarding the “Two Moons” remained unsolved six months and even a year later.

Three years passed, and on the night of December 23, 1301, the moon shone menacingly and coldly. Master Keizan saw the figure of Gasan in deep zazen through the moonlight and read his mind. He put his hand next to Gasan’s ear and snapped his fingers. Though the sound was barely audible, to Gasan it sounded like a loud crash which wiped away all of the doubts he had had for three years.

“Oh, that’s it! I understand now.” Gasan clearly understood Master Keizan’s mind about the two moons.

Two kinds of moons. One is, needless to say, the moon that shines in the sky. The other is the light which shines upon all the beings throughout the universe. That is – no matter how much one may be acquainted with the Buddhist doctrine, if it is not manifested or is not practiced in our daily lives, it is not true enlightenment. Accordingly, Keizan’s words, “I cannot allow you to be an authority on spreading the Zen teachings,” were severe, but they penetrated to the depths of Gasan’s mind. It enabled him to understand the relation of “one is two” and “two are one” and to make it a part of himself.

When Gasan grasped the essence of Master Keizan’s teachings the happiness and inspiration Gasan felt were so great, it was inexpressible for him.

Thereafter, the bright light of two moons, Master Keizan and his disciple Gasan having become one, shone throughout the country and they began to spread the teachings together. At that time, Master Keizan was explaining the biographical writings of great Zen masters in the past from the time of Shakyamuni Buddha to Ejo, the second abbot of the head temple of Eiheiji, similarly to the way the moon’s light was passed on. This is the famous Denkoroku which together with Master Dogen’s Shobogenzo comprises the Two Great Scriptural Treasures of the Soto School of Zen.

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longwayhome-ama · 5 years ago

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[Aude et Aurélie]

[Japon - Lac Biwa - du 29 mai au 7 juin]

Je vous l'accorde, notre pensée était un peu contradictoire. Nous voulions voir un maximum de choses tant que le confinement était levé, mais d'un autre côté, nous voulions profiter de l'instant présent sans nous presser.

Nous préférions arrêter de nous projeter sur nos futurs potentiels et profitez pleinement sans avoir à faire face aux nombreuses déceptions et fermetures successives que le corona implique.

Entre les scooters des mers nous offrant un spectacle tous les midis, le paysage changeant au gré de la météo, la clarté de l'eau du lac, les joueurs de foot en face de notre chambre et le calme ambiant, nous nous sommes surprises à ne pas vouloir quitter les lieux.

Nous avions en face de notre guesthouse un restaurant Hawaïen, le R café, où les serveuses japonaises s'amusaient à compter le nombre de fois où nous venions.

Nous nous sommes aussi aventurées en haut d'un mont proche de là. Le mont Hiei, rebaptisé Hiéhié par Aude. Ayant de nouveau mal à mon pied, j'ai préféré prendre un téléphérique tandis qu'Aude a eu le courage de le monter à pied. Et ce n'était pas rien ! Surtout avec la chaleur ambiante de la saison.

Nous avons aussi fait la rencontre de Ryo et Sayuri, deux japonaises, mère et fille, voyageant au Japon. Nous avons encore fait face à la sympathie et à la générosité japonaise. Grâce à elles, nous nous sommes retrouvées entourées de japonais, curieux et sympathiques, tout au long d'un barbecue animé.

C'est tranquillement que nous avons laissé couler cette semaine et que nous avons décidé d'y rester encore un peu plus longtemps.

Nous ne voulions pas quitter cet endroit et nous ne voulions pas que Marilou loupe ça...

[Aurélie et Aude]

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antissocialpraticante · 2 years ago

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Construção abandonada no Monte Hiei em Kyoto

#abandoned #mobile photography #derelictplaces #比叡山 #Mount Hiei

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fujiwara57 · 6 years ago

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Triptyque - “Ushiwaka-maru 牛若丸 training with the tengu",1859, de

Utagawa Kuniteru 歌川国輝 (1808 - 1876) ;

également connu sous les noms de Kunitsuna II ou Ichiransai.

Note : Minamoto no Yoshitsune 源義経 (1159-1189) naît un peu avant la rébellion de Heiji (Heiji no ran 平治の乱) en 1159 où son père et la plupart des membres du clan Minamoto 源氏 connaissent la mort, vaincus par Taira no Kiyomori 平清盛 (1118-1181) qui contrôle désormais le pays. Yoshitsune qui n'est alors qu'un nouveau-né est placé au temple de Kurama 鞍馬寺, situé dans les Monts Hiei-zan 比睿山 au nord de Ky��to 京都 où il est élevé par les moines sous le nom d'Ushiwakamaru 牛若丸,

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kanpaijapon · 3 years ago

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Sekizan Zen-in - Le petit temple automnal au nord de Kyoto

Sekizan Zen-in est un temple bouddhiste de l'école Tendai situé au pied du Mont Hiei, dans l'arrondissement Sakyo au nord-est de Kyoto. Adjacent à la villa impériale Shugaku-in, le site est réputé pour son éclatant feuillage d'automne qui s'épanouit à la fin novembre. On apprécie la balade au cœur d'une forêt de montagne ponctuée de plusieurs petits pavillo…

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ochoislas · 4 years ago

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Según la tradición las mujeres que nacen bajo el signo del fuego en el año del caballo son casquivanas. Pero no son las únicas. Una vez fui a una romería en Omi, a un lugar llamado Tsukuma. Allí es costumbre que las mujeres bellas del lugar que se han divorciado o enviudado aquel año, además de las que han cometido adulterio, desfilen hasta el santuario llevando sobre la cabeza tantas cazuelas como amantes han tenido. Entre ellas había una mujer ya madura de buen cuerpo y linda cara que portaba una única cazuela, y con todo era patente que le resultaba una humillación insufrible. Todo lo contrario de una muchacha todavía vestida con quimono de mangas acuchilladas, dientes sin tiznar y cejas intactas, que llevaba siete enormes cazuelas apiladas sobre la cabeza. Caminaba vacilando, descompensada, y detrás iba su madre, que trataba de sostener las cazuelas con una mano mientras aupaba sendos nietos a las espaldas y el pecho, además de un tercero que tiraba de su otra mano. ¡Por lo visto la muchacha tenía ya tres rapaces! Sin embargo parecía indiferente a las risas de todos, hasta que la vimos desaparecer entre los pilares del arco del santuario.

Cuando acabó la fiesta caminamos de vuelta, cada uno con sus pensamientos. Nuestra senda torcía entre arrozales donde pálidos iris morados florecían en las aguas limpias a la orilla de los marjales. Las correhuelas de los ribazos se veían ajadas bajo el solazo de mediodía. Nos quejamos del fuerte calor. A la par de nosotros caminaba un grupo de pajecicos del monte Hiei, tocados con sombrerones de juncia de los que llaman monte Fuji, que estaban de última en la capital. Sin duda los muchachos eran objeto de devoción en el templo mayor del lugar, donde servían de bardajes de los prelados. Entre ellos estaba Rammaru, que aparentaba mayor terneza aún que la de sus catorce años. Era un niño hermoso y todos los bonzos de la montaña suspiraban por él.

En el mismo colegio donde vivía Rammaru se alojaba también cierto parásito llamado Iseki Sadasuke, que guardaba a los pajes en su salida. Éste se quitó el sombrero y se lo puso a Rammaru encima del suyo, dándole al apuesto muchacho un aspecto desairado. Rammaru prefirió tomarlo a chacota y siguió adelante como si nada, pero el otro lo señaló a sus espaldas, haciéndole burla: «¡Mira, igual que esas mujeres! ¡Que cada uno lleve tantos sombreros como amantes tiene!», y estalló en carcajadas.

Rammaru se detuvo: —¿Acaso sugieres que tengo más de un amante? A ver, cuéntame eso.

—No hace falta que te lo cuente yo —respondió Sadasuke—. Pregúntale a tu negro corazón.

Rammaru sonrió agriamente: —Si los sacerdotes se divierten conmigo, tal cosa no es amor. Amante tengo uno sólo: el hombre que viene a verme a diario de la capital. Ése es el único que ocupa mis pensamientos... —y diciéndolo lloraba.

A algunos la reacción de Rammaru les pareció poco viril, pero otros alabaron su madurez y se aprestaron a cambiar de asunto. Orillando la ribera de Katada a fuerza de velas y timón alcanzaron su templo cuando las campanas vespertinas resonaban en la montaña. De modo que la rencilla no tuvo consecuencias. [...]

Matar a Sadasuke aquella misma noche habría supuesto quebrantar su filial deber del peor modo posible. Pero Rammaru no podía reprimir su inquina tras lo ocurrido aquel día. Cuando todos se habían acostado y sólo se escuchaban ronquidos, sacó las cartas que había recibido de su amante durante años y las repasó amorosamente. No había dos escritas por la misma mano y los giros eran siempre distintos. El hombre no sabía escribir y se valía de otros para consignar sus sentimientos. ¡Cuánto trabajo se tomaba! Ponderándolo, Rammaru lo amaba más todavía.

«Cuando yo falte, su dolor y su furia serán enormes. Estoy resuelto a matar a Sadasuke y no voy a flaquear por postergarlo un día. Al alba iré a la capital a ver por última vez al hombre que amo. Yaceremos juntos y holgaremos, mas no le haré saber mi propósito, sólo me despediré de él en este mundo de dolores...» Sus lágrimas corrían, sin ser vistas por nadie.

Los pajes que vivían en la montaña solo contaban con los torpes dedos de los montañeses para que los peinaran y les hicieran moños. Los muchachos estaban malcontentos y habían tomado la costumbre de bajar hasta el puente de Sanjo en la capital para arreglarse el pelo, recorriendo nada menos que tres leguas por la abrupta carretera de Kiraragoe. Entre los peluqueros había uno en particular tan hábil y veloz que acababa de peinar antes incluso de que se secara el agua con que aprestaba el pelo. Se llamaba Shirasagi no Seihachi. Todos convenían en que era demasiado noble para tan bajo oficio. Era un inveterado amante de los muchachos. Tenía dedos diestros en extremo y en una ocasión había inventado un nuevo estilo de peinado que llamó sauce quebrado por el pliegue doble del moño. Fue tan popular que todos los pajes de los templos fueron en bandada una mañana donde el peluquero, peleando por ser los primeros. Cuando Seihachi vio a Rammaru, tomo un peine escogido y empezó enseguida a peinarlo, indiferente a lo que los otros, que hacían cola impacientes, pudieran pensar.

En otra ocasión en que Rammaru volvía de peinarse con los otros y habrían recorrido ya casi una legua por el camino de la sierra, el cielo donde se congregan los dioses se anubarró de mil turbulentos colores. Una lluvia constante y racheada lanzaba hojarasca contra ellos y el viento secaba el afeite untado en el pelo. Desesperados por no despeinarse se apiñaron en corro al abrigo de un soto de cedros, cubriéndose la cabeza con las mangas y apretándose los moños con las manos. Mientras esperaban impacientes que aclarara sobre la montaña, apareció Seihachi, que había seguido a Rammaru desde el puente. Se sacó unos peines del vestido y, diciendo que los había seguido temiendo que se les descompusiera el peinado, tomó agua en las manos de un arroyuelo que corría bajo una peña cercana y procedió a retocar el peinado de todos los pajes. Tal cortesía dejó a todos patente que Seihachi estaba secretamente enamorado de Rammaru. Posteriormente Rammaru le correspondió y no pasó mucho tiempo antes que se entregara a él. Todo les auguraba una larga y apacible vida juntos.

Seihachi no podía imaginar que aquel día se dirían adiós por última vez. Estaba huraño, lo que era raro en él, porque no había sabido del muchacho en cuatro o cinco días, y recelaba. Rammaru se sintió ofendido por sus reproches, pero lo invitó a una posada donde pudieron beber a sus anchas. Cuando el vino se les subió a la cabeza se echaron juntos y Rammaru escuchó las querellas de Seihachi hasta la madrugada. Por fin se separaron con las mismas lágrimas de siempre.

Rammaru se había hecho acompañar de un fiel servidor del templo y en el camino de vuelta entró en el taller de un artesano llamado Takeya. Al rato salieron y continuaron su camino. Seihachi, que los observaba a hurtadillas, se quedó preocupado por lo que vio. Entró en la tienda del espadero e interrogó al hombre sobre la visita de Rammaru. El hombre le dijo que ignoraba el motivo pero que le había encargado que repusiera los pasadores y sacara filo a su espada. A Seihachi le pareció muy extraño. Inmediatamente se preparó para defenderlo y fue tras Rammaru, atajando hasta Nishidani. Se laceró las piernas con las zarzas y enredaderas, y cuando cayó la noche estaba agotado y sin resuello. En la negrura no se distinguían ni las cimas de los árboles ni el pico del monte, pero, como pudo, logró alcanzar las luces de la capilla de Gansan Daishi. Allí descansó. Repasando lo ocurrido lo ganaron de nuevo las dudas sobre la lealtad del muchacho. [...] De pronto luces de antorchas recorrieron el templo: «¡Rammaru mató a Sadasuke y huyó!». La campana del templo tocó repetidamente alarma y resonó el estridor del bucio. Unos cuantos monjes que andaban resentidos con el muchacho formaron una partida para atraparlo. Seihachi los siguió de lejos, monte abajo hacia levante, donde finalmente la media docena de robustos bonzos capturaron a Rammaru, impidiéndole acabar virilmente con su vida.

«¡Éste no se libra de ser decapitado por lo que hizo! —dijo uno de ellos—. Ya que más le da lo que hagamos con él. Mucho se hizo de rogar para beber con nosotros. Ahora es nuestra oportunidad de tomar lo que nos negó siempre. ¡Bebamos y el chico sea la guarnición!» Aporrearon la puerta de una taberna de la cuesta y despertaron a los dueños. Pronto estaban los bigardos escurriendo sus jarros desportillados. Uno de ellos llenó de sake un cuartillo con el lacado descascarillado y obligó a Rammaru a tragarlo. «¡Todo llega! ¡Ahora tomaré mi placer contigo como siempre quise!», dijo metiendo la mano bajo el vestido del chico. Otro le daba papirotazos en las orejas: «¿Qué? ¿No escuchabas antes cuando te pedíamos tus favores?». Le aflojaron la faja, le pusieron una coroza de papel y lo sometieron a todo género de vejaciones, pero, como lo tenían sujetado por ambos brazos, no pudo resistirse a nada. Un bonzo le pasó la lengua por los labios. El muchacho apretaba los dientes con rabia, derramando amargas lágrimas de impotencia. Pero de súbito Seihachi cayó sobre ellos blandiendo su espada y dispersó a los monjes. Consoló al muchacho y lo llevó con él no se sabe adónde. Solo quedó tras ellos la fama de sus hechos.

Tres años después alguien contó que los había visto en Tsurugaoka, en Kamakura, con hábito de monjes mendicantes, tocando a dúo la flauta de bambú. Tañían el viejo y conocido aire La nidada de las grullas. O al menos eso es lo que cuentan.

Ihara Saikaku

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