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La educación de la mujer en la Nueva España

La educación de la mujer en la Nueva España #aperturaintelectual #palabrasbajollave @tmoralesgarcia1 Thelma Morales García

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Libros para una Iglesia sinodal y misionera: Aportes desde América Latina y El Caribe

Comunicado de http://www.vaticannews.va — La tarde de este martes, 15 de octubre, se llevó a cabo en la Oficina de Prensa de la Santa Sede el conversatorio con algunos autores sobre la sinodalidad en América Latina y el Caribe. El CELAM y la CLAR reunieron a un grupo de autores que, desde la teología, la investigación, la pastoral y la espiritualidad; hablaron de su experiencia y compartieron la…

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Pablo Buratti, el argentino que dibuja lo que Almodóvar imagina para sus películas

4 septiembre 2023

Presentación del libro Storyboarding Almodóvar, de Pablo Buratti en la librería madrileña La Mistral. EFE/Ailén Montes

Por Ana Báez

Madrid (EFE).- El guionista gráfico hispano-argentino Pablo Buratti lleva más de una década dibujando lo que el director español Pedro Almodóvar imagina para sus películas antes de rodarlas.

El ilustrador formado como diseñador gráfico y cineasta en la escuela Nacional de Experimentación y Realización Cinematográfica (ENERC) en Buenos Aires, explica a EFE en una entrevista que su trabajo intenta “interpretar la mente de un director y bajar (las ideas) a un formato concreto que es el dibujo”.

“Me siento con Almodóvar y empezamos a visualizar un poco las secuencias que hay que dibujar. Él tiene muchas cosas bastante claras, la mayoría de ellas. Otras estamos en un proceso de búsqueda tratando de encontrar a través del guion gráfico o de otros recursos propios del proceso de producción lo que él necesita”, relata.

Interpretando a Almodóvar

Buratti (Corrientes, Argentina, 1975) refleja esa capacidad de “interpretación” del “storyboard” o guiones gráficos hacia “la necesidad visual” del realizador en “Storyboarding Almodóvar”, publicado por Dolmen Editorial y presentado recientemente en la librería madrileña La Mistral.

El libro compila cinco películas en las que colaboró con Almodóvar: “Los abrazos rotos”, “La piel que habito”, “Los amantes pasajeros”, “Julieta” y “Dolor y Gloria”, más “La voz humana”, un cortometraje protagonizado por la británica Tilda Swinton.

Presentación del libro Storyboarding Almodóvar, de Pablo Buratti en La Mistral de Madrid. EFE/Ailén Montes

El autor reconoce que “participar en el proceso creativo” del director español le ha permitido aprender todo de “primera mano”.

“Almodóvar me invita a participar en el lugar en donde van a suceder las cosas, ir a los ensayos, ir a las localizaciones con el reparto”, agrega.

“No hay nada más colectivo que el cine”

Además de Almodóvar, Buratti también ha trabajado para directores de la talla del español Alex de la Iglesia, el iraní Asghar Farhadi o la estadounidense Reed Morano, y comenta que el diseño del guion gráfico “es diferente según cada realizador”.

“Uno tiene que entrar en los códigos. Hay directores que son mucho más visuales y hay otros que son más narrativos, entonces la cabeza (del guionista gráfico) tiene que decodificar y adaptarse al perfil”, subraya.

Para el ilustrador correntino “no hay nada más colectivo que el cine”, ya que esta “decodificación” de la imagen es un “trabajo casi de simbiosis en la que no solo participa el guionista gráfico, sino también el equipo de producción, de arte y técnico”.

“Definir tu diferencial”

No hay “un manual” de introducción al mundo del cine, pero de acuerdo con el guionista gráfico del cortometraje “Extraña forma de vida” lo importante es que cada uno “defina su diferencial”.

“En mi caso no era el dibujo, como dibujante yo dejaba mucho que desear y probablemente siga siendo así. Pero mi capacidad de utilizar el dibujo en el cine (…), de que los directores me dijeran que a partir de mis dibujos podían ver la película que tienen en su cabeza con mucha antelación, me permitió generar ese diferencial”, argumenta.

Presentación del libro Storyboarding Almodóvar, de Pablo Buratti en la librería La Mistral de Madrid. EFE/Ailén Montes

En cuanto a la demanda del guion gráfico en la industria del cine, Buratti tiene la sensación de que “esta herramienta está siendo cada vez más reclamada en todo tipo de producciones” y está logrando salir del “nicho de los contenidos publicitarios y de acción”.

Como parte de la gira de su libro, Pablo Buratti se presentará al interior de Argentina, además de la ENERC.

Su texto podría tener un “segundo volumen con las películas que se quedaron fuera” y trabaja en acuerdos con editoriales locales para que su obra se publique en América Latina.

[juanjoseojedadiaz]

La alcaldesa de Torrelodones, Almudena Negro, recibirá a Leocenis García durante su visita a España: “Admiro su lucha por la libertad de Venezuela”

Caracas 26/06/23. (PS).- Leocenis García ha llegado a Madrid procedente de Washington, donde es conocido por su lobby a favor de Occidente y en contra de aquellos a quienes considera sus enemigos en América Latina, como Rusia, China e Irán.

García estará en Torrelodones, un municipio de clase media-alta en Madrid que el Partido Popular ha recuperado después de 10 años en manos del populismo de izquierda.

Almudena Negro, una de las figuras emergentes del Partido Popular y alcaldesa de Torrelodones, ha escrito el prólogo del libro "La Rebelión de los Tejones", que García escribió en prisión y que es una crítica al colectivismo socialista y socialdemócrata.

Aquí el prólogo

Corría el año 2017 cuando cayó en mis manos “La rebelión de los tejones”, el libro escrito en prisión por un liberal venezolano, al que apenas conocía a través de la red social Twitter, que disentía del régimen del socialismo del siglo XXI impuesto por Hugo Chávez primero, por Nicolás Maduro después. Esa primera edición, nacida en la temible y lúgubre “Tumba” del SEBIN, fue prologada por el General Raúl Isaías Baduel y el opositor Yon Goicoechea.

Años después de aquello no solo conozco personalmente Leocenis, sino que admiro su batalla por la libertad de Venezuela. Una batalla complicada, porque no son pocos los enemigos que acechan. Me refiero a esos que desprecian a Leocenis por haberse mantenido firme, contra viento y marea, contra socialistas y socialdemócratas, en las ideas liberales que ellos no comparten. Pero que son las ideas que están llamadas a triunfar, porque solo el liberalismo respeta la naturaleza humana, no prometiendo paraísos inalcanzables en la tierra.

La segunda década del siglo XXI, cuando “La rebelión de los tejones” vio la luz, eran tiempos muy convulsos en Venezuela. Las ciudades se inundaban de protestas contra Nicolas Maduro. Cuatro años antes había fallecido a causa de un cáncer el tirano Hugo Chávez, por el cual los totalitarios españoles de Podemos y Más País, como Pablo Iglesias, Juan Carlos Monedero o Iñigo Errejón, lloraban “lágrimas de Orinoco”.

Eran los que habían asesorado, desde la Fundación CEPS al finado sobre cómo acallar a la oposición, que era sistemáticamente perseguida, expropiada y encarcelada. Eran los años de las grandes manifestaciones contra la crisis constitucional causada por la desaparición de la separación de poderes, el desempleo desbocado, la retirada de la inmunidad a los diputados o la inflación por encima del 500% y que sumía a la sociedad venezolana, esa sociedad que antaño vivió en democracia, en la pobreza.

Fue el año en que el gobierno bolivariano retiró a Venezuela de la OEA. Delcy Rodríguez, quien luego fuera causa de un gran escándalo de corrupción en la España de Pedro Sánchez, conseguía situar a Venezuela en la peor situación de su historia en cuanto a relaciones exteriores. La Mesa de la Unidad Democrática (MUD) exigía la destitución de los magistrados de la Sala Constitucional del Tribunal Supremo de Justicia, así como la convocatoria de elecciones libres y la rehabilitación del entonces gobernador del estado Miranda, Henrique Capriles.

En mitad de todo aquel terrible caos, con buena parte de la oposición jugando a la socialdemocracia que, indefectiblemente, da lugar a gobiernos populistas como el venezolano, “La rebelión de los tejones” suponía una bocanada de aire fresco para una liberal convencida, cual es mi caso. Una bocanada de libertad exhalada desde la falta de ella. Doble mérito. Porque lo sencillo es doblegarse y mirar hacia otra parte. Hacen falta convicciones férreas para mantenerse firme frente al tirano.

Leocenis García señala en estas páginas que tiene entre sus manos, al modo y manera de la autora rusa nacionalizada estadounidense Ayn Rand, que el socialismo y la socialdemocracia son la misma cosa. De hecho, la socialdemocracia es en Occidente la gran responsable de la infantilización actual de las sociedades. Y solo gracias a dicha infantilización, de décadas de falta de control sobre el poder y difuminación de la separación de poderes, es posible avanzar en el camino del populismo autoritario de Laclau, solo en sociedades enfermas de irresponsabilidad es posible la vuelta a gobiernos autoritarios, el desprecio a la separación de poderes y el pisotear el imperio de la Ley.

Solo en sociedades carcomidas por el colectivismo, que convierte a los individuos en miembros de bandas que luchan entre sí por hacerse con la riqueza del país, es posible la pérdida de prosperidad y bienestar que supone la libertad.

“La rebelión de los tejones” es también una interesante llamada a la juventud. Esa juventud que busca tener el futuro que no se encuentra jamás bajo los colectivismos, sean del signo que sean. Esa juventud que hoy vive la expansión en todo Occidente de las ideas totalitarias, utópicas, que ya fracasaron el siglo pasado y que están renaciendo de la mano de los de siempre bajo el disfraz de bioideologías, que operan como verdaderas Ersatzreligionen.

En Venezuela han visto, como lo vieron los jóvenes polacos de los años ochenta del siglo XX, las consecuencias del colectivismo. De ahí que sean ellos, miles de jóvenes venezolanos, los que practiquen una feroz crítica hacia las utopías. Utopías que, diría el periodista francés Jean François Revel actúan siempre como eximente intelectual, práctica y moral.

A lo largo de todo el libro queda patente una idea central: se puede encarcelar a una persona, pero no sus ideas, su ansia de libertad. Es algo que no comprendieron los totalitarios del siglo XX cuando vieron, asombrados, cómo la gente derrumbaba en 1989 el Muro de Berlín buscando libertad para liderar sus vidas, sin políticos que les dijeran no sólo cómo debían de vivir, sino lo que debían de pensar.

Toda la ingeniería social hecha añicos en un momento. “Open this gate…¡tear down this wall!”, había solicitado el presidente Ronald Reagan en 1987 en Berlín a Gorbachov. Dos años después fue derribado. El socialismo, aunque le duró poco, quedó perplejo. El socialismo real había fracasado, tenían que disfrazar su totalitarismo bajo otros ropajes. Lo hicieron. De ahí el Foro de Sao Paulo (1990) o el Grupo de Puebla (2019).

Contra el socialismo del siglo XXI, que tanta influencia está teniendo hoy sobre España, solo cabe una receta: la defensa numantina y sin complejos de la libertad de mercado, la propiedad privada y los derechos individuales.

Y es en este libro, que rezuma libertad, en el que se ofrecen las soluciones al desastre en que se han visto inmersos los venezolanos.

Torrelodones (Madrid), a 13 de marzo de 2023

Almudena Negro Konrad

Juan José Ojeda Díaz / Prensa de Solidaridad

Twitter: @juanjoseojeda

Instagram: @juanjoseojedadiaz

[cchiroque]

Biografías y Vidas en la Teología Latinoamericana

Leonardo Boff

Boff es considerado uno de los mayores renovadores de la teología de la liberación latinoamericana, cuyo referente principal es la figura de Jesucristo como defensor de los pobres.

Su doctrina quedó expuesta principalmente en obras como Pasión de Cristo, pasión del mundo (1977), Las comunidades de base reinventan la Iglesia (1979) o La vida religiosa en el proceso de liberación (1979). Volvió a replantear sus tesis en 1987 con la publicación de Y la Iglesia se hizo pueblo.

Teólogo brasileño. Fraile franciscano, Leonardo Boff estudió teología en el instituto de su orden en Petrópolis y en varias universidades, doctorándose en Munich (1972) bajo dirección de Karl Rahner. Profesor de teología en el Instituto de Teología Franciscano de Petrópolis, dirigió la Revista eclesiástica brasileira.

Sus problemas con la ortodoxia de la Iglesia católica fueron constantes y en 1991 abandonó la cátedra de teología de Petrópolis por discrepancias con el entonces cardenal Joseph Ratzinger (designado Papa en 2005 con el nombre de Benedicto XVI). También fue sustituido al frente de la revista Voces y en Roma se impuso censura previa a todos sus escritos.

En mayo de 1992 volvió a tener dificultades con la publicación de su libro América latina: de la conquista a la nueva evangelización y, finalmente, abandonó la editorial franciscana Voces. Un mes después, renunció al sacerdocio para luchar libremente por sus ideas.

Con llegada del nuevo siglo, se convirtió en el máximo representante de la llamada "teología de la ecología", una ampliación, a su juicio, de la "teología de la liberación". En 2001 recibió el Premio Correcto Modo de Vida, galardón conocido como el Nobel Alternativo instituido en 1980 para premiar las tareas en beneficio de la humanidad que quedan fuera de los tradicionales premios de la Academia sueca.

Tomado de: https: //www.biografiasyvidas.com/biografia/b/boff.htm

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Cristo y la revolución: la teología de la liberación en América del Sur

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

 El filósofo y crítico Michel L´homme ha escrito un fascinante artículo en la revista Nouvelle Ecole que está dedicado a la cuestión de la Teología de la Liberación en América Latina (No. 62 del año 2013). Esta entrevista es una oportunidad para volver a explorar la Teología de la Liberacion, que es una corriente muy particular que surgió en el catolicismo durante el siglo XX.

 R / ¿A qué se refiere exactamente el término Teología de la Liberación? ¿Cuáles son sus orígenes y fundamentos?

 Cuando hablamos de la Teología de la Liberación, nos estamos refiriendo inmediatamente a una corriente teológica latinoamericana que fue desarrollada por pensadores como Hélder Câmara, Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff o Frai Betto. De hecho, todos ellos son latinoamericanos, pero la teología de la liberación terminará por influir en toda la teología moderna. La Teología de la Liberación surgió en medio del contexto de la descolonización y de los movimientos de liberación que unieron a los pueblos del Tercer Mundo, pero, sobre todo (y esto es muy específico del contexto de América Latina), son una respuesta en contra de las dictaduras militares (en particular en contra de las dictaduras que sucedieron en países como Brasil y Argentina), donde el marxismo alcanzó su auge en los años 60 y 70, además de la lucha armada que se produjo en los años 80 y 90 (Perú, Colombia).

 Al mismo tiempo, a través del Concilio Vaticano II (que aconteció entre 1962 y 1965), la Iglesia buscó reorientarse socialmente e inicio un proceso de apertura hacia el mundo, hacia el ecumenismo, un nuevo compromiso con los pobres, además de abogar por la justicia social. El lugar de nacimiento oficial de la Teología de la Liberación es Colombia, en específico la ciudad de Medellín en el año de 1968, durante la Conferencia Episcopal de América Latina (CELAM). Antes, en marzo de 1964, durante una reunión preparatoria de teólogos latinoamericanos en Petrópolis, Brasil, el peruano Gustavo Gutiérrez definió la teología como una "reflexión crítica acerca de la acción". Esta idea, que tiene un origen marxista (Gustavo Gutiérrez se formó en Francia en la escuela dominicana de Saulchoir de los padres Chenu y Cougar, que eran cercanos a los sacerdotes obreros), fue luego desarrollada y profundizada durante las reuniones que tuvieron lugar en La Habana, Bogotá y Cuernavaca en junio y julio de 1965, las cuales fueron organizadas con tal de preparar las conferencias colombianas.

 Pero es precisamente allí, en Medellín, durante el CELAM, que oficialmente se usó por primera vez la expresión "Teología de la Liberación" en el año de 1968. ¡La Teología de la Liberación es una creación que surgió del trabajo de unos 68 sacerdotes! Gutiérrez desarrolló y articuló su pensamiento en un libro que tiene como título Teología de la Liberación y el cual fue publicado en 1972: este libro es considerado como el hito desde donde surge esta corriente teológica. En el mismo año, el presbiteriano brasileño Rubam Alves defendió su tesis, Hacia una teología de la liberación. Es necesario enfatizar que la Teología de la Liberación no solo afectó a la Iglesia Católica, sino que afectó a toda la teología cristiana, incluida la teología protestante. Diez años después, en 1978, la jerarquía más alta de la Iglesia adoptará como parte de su práctica uno de los conceptos más importantes que salieron de la Teología de la Liberación: "la opción preferencial por los pobres". Este concepto resume en su totalidad esta corriente teológica ya que establece una obligación que ahora es reconocida por el mismo Vaticano y consiste en analizar el mundo y la práctica religiosa siempre partiendo desde el punto de vista de los pobres, de entender la situación en la que viven los pobres (aquí se nota la influencia de Sartre).

 El actual Papa Francisco I, jesuita argentino, que proviene del Episcopado Latinoamericano, representa el triunfo de la Teología de la Liberación que por fin a llegado a la cúspide más alta de la Iglesia. Pero esto es, por supuesto, una Teología de la Liberación vacía, despojada de cualquier contenido político revolucionario. En Argentina, el Papa Francisco no engaña a nadie, especialmente porque a pesar de que los jesuitas argentinos estuvieron muy involucrados en la lucha contra la dictadura militar entre 1976 y 1983, Francisco no estuvo jamás de su lado. En ese entonces era simplemente un profesor de teología muy conformista y arribista. Sin embargo, tampoco se puede decir que apoyó la dictadura como han escrito algunos de sus críticos y, de hecho, Jorge Bergoglio fue muy cercano a los peronistas del OUTG. Pasando desapercibido y siendo muy discreto, Bergoglio protegió a ciertos jesuitas marxistas, pero no era a personas como él a quien la policía militar despertaba a primera hora de la mañana para comenzar a torturarlos. ¡Simplemente se levantaba a rezar a esa hora!

 R / ¿Cuáles son las bases sociológicas que rompen radicalmente al catolicismo sudamericano y lo dividen entre los partidarios de una sociedad ultraconservadora, pero capitalista, y una serie de proyectos social-revolucionarios que tienen una inspiración cristiana?

 Esta ruptura es fruto de un proceso muy lento. La encíclica de León XIII, Rerum Novarum, fue publicada en 1891. Con ella surgieron toda clase de comunicados pontificios que iban dirigidos a resolver los problemas sociales y económicos que experimentaban los hombres debido al desarrollo de la sociedad industrial. Todo ello daría origen a lo que luego se llamaría la "doctrina social de la Iglesia". La doctrina social de la Iglesia no pretendía una lectura científica de la realidad social, sino que poco a poco, con la creciente influencia que ejerció el marxismo en las ciencias humanas, el discurso de los teólogos se radicalizó y terminó por oponer cada vez más el Capital al Trabajo. Los sacerdotes que estaban en contacto con las clases populares y los trabajadores llegarían a formar un solo grupo en América Latina que enarbolaba la idea de una noble lucha por la Justicia. La teología no debía permanecer como algo que fuera puramente indiferente y teórico. Reclamaba desarrollar su propia praxis, especialmente porque en ese momento no era más que una reflexión abstrusa sobre dogmas abstractos como la transubstanciación o la Inmaculada Concepción, conceptos que eran demasiado lejanos para los sacerdotes que vivían su vida cotidiana en medio de sus parroquias. Los llamados para llevar a cabo una transformación social que busca nuevas formas de comunión y participación social, son en realidad un retorno a la Iglesia primitiva y auténtica, es decir, a la Iglesia de las Catacumbas y los miserables, de los pequeños, que reclamaban un retorno a Cristo, pero a un Cristo que estuviera vivo, que fuera el pan de vida, el hombre-Dios que esta siempre del lado de los pobres, el hombre que también se atrevió a desafiar a los fariseos y a los poderosos.

 Sin embargo, durante el siglo XIX, en un momento en que sucedieron las Guerras de Independencia, la Iglesia latinoamericana se dividió entre una jerarquía que defendía a España y un clero popular que tomo el lado de los liberales y que estaba muy influenciado por la Ilustración europea. La existencia de una división dentro de la Iglesia latinoamericana que enfrenta a los conservadores con los liberales es algo que siempre ha existido. Recordemos la Controversia de Valladolid que también puso en lados opuestos a quienes se atrevieron a afirmar que los indios no tenían alma contra los que decidieron levantarse y rebelarse frente a semejantes afirmaciones y llevaron a los indios a las escuelas y los seminarios. Lo interesante ahora con la Teología de la Liberación es que el debate que suscita entre los conservadores y progresistas termina por alcanzar una dimensión teológica y, además, teológico-política. La Teología de la Liberación se atrevió a confrontar la Palabra de Dios con la realidad social. Creo que este enfrentamiento de los textos del Evangelio con el lujo en el que se había envuelto la Iglesia oficial latinoamericana que en ese entonces vivía en la opulencia (y todavía sigue viviendo en la misma) con los sacerdotes que recorren las calles, las pequeñas parroquias, las chabolas y los Pueblos Jóvenes, no resiste la más mínima crítica. Muchos de ellos se dedicaron a predicar la palabra y, a veces, tomaron las armas.

 R / Los conceptos propuestos por el Concilio Vaticano II parecen haber sido el motor de una "Nueva Evangelización" militante en América Latina. ¿Fue esta dinámica el verdadero origen de la Teología de la Liberación?

 No. Es necesario usar los términos con cuidado. La "Nueva Evangelización" a la que te refieres es un término que fue creado por el Papa Juan Pablo II durante su viaje apostólico a la Polonia comunista en 1979. Posteriormente, el término fue retomado con la intención de confrontar a las iglesias de América Latina: era una forma de que los fieles católicos reafirmaran su fe, es decir, hacer que ellos se desvincularan de la revolución y de cualquier idea relacionada con la transformación de la sociedad. Juan Pablo II junto con el cardenal Ratzinger, que luego sería el futuro Benedicto XVI, siempre fueron feroces opositores de la Teología de la Liberación latinoamericana. Después del Concilio Vaticano II y de la publicación de la encíclica Populorun Progressio del Papa Pablo VI, fue escrita una Carta Apostólica conocida como Octogesima Adveniens. En esta carta, la Iglesia renuncia explícitamente a proponer un modelo social y político que se encontraría a medio camino entre el modelo capitalista y el modelo socialista, algo que es conocido como la tercera vía cristiana y que pretende buscar sistemas políticos mucho más justos y humanos. La cooperación y la búsqueda de estos nuevos modelos debe hacerse desde las comunidades cristianas de base (es decir, el modelo de crear “células de base” que sin duda es tomado de las ideas comunistas, pero que ya había funcionado muy bien en el miserable Brasil de los años cincuenta).

 Paradójicamente, esta iniciativa no solo tuvo una inmensa repercusión en América Latina, sino que también repercutió en todo el Tercer Mundo, porque implicaba abordar la política con seriedad, debido a que se exigía que el compromiso cristiano entrara en relación con los pobres y los desfavorecidos. De hecho, como dirán los fundamentalistas católicos reaccionarios, la Iglesia se había vuelto comunista. Esto es un poco de lo que Jean-Pierre Moreau llamó el "terrorismo pastoral". ¿Significaba esto que la Iglesia renunciaba a la evangelización? Sin duda y esto explica el por qué crecieron rápidamente los movimientos pentecostales y evangélicos: ellos crecieron porque el catolicismo latino abrió una brecha que debía ser llenada y como todos los paganos los latinos necesitan que se les hable de Dios o de los Dioses. Todos ellos necesitan convertirse.

R / ¿Cómo implementaron los sacerdotes y los fieles las ideas de la Teología de la Liberación?

 Primero, entre el Vaticano II (1961) y Medellín (1968), la Teología de la Liberación es ante todo un conjunto de ideas y una vasta producción teórica que es atestiguada por obras tan diversas como La fuerza histórica de los pobres del peruano Gustavo Gutiérrez, traducida al francés por Editions du Cerf en 1986, y los libros aún más radicales que fueron escritos por los hermanos brasileños Clovis y Leonardo Boff. Por ejemplo, los hermanos Boff publicaron verdaderos cocteles explosivos como el libro Eclesiogénesis, las comunidades de base reinventan la Iglesia y Teología de la Política. Leonardo Boff, nacido en 1938, ganador del premio Nobel alternativo en 2001, fue condenado al silencio en mayo de 1985 por el Vaticano, que le prohibió cualquier tipo de enseñanza, ya fuera oral o escrita. Dejó el sacerdocio en 1992 y ahora vive en cohabitación con una ex divorciada y sus cinco hijos. ¡lo cual no es muy católico!

 Gustavo Gutiérrez, nacido en Lima en 1928 y convertido en dominico a finales del 2004, es mucho menos radical. A partir de 1968, comenzarían a difundirse en todos los seminarios o facultades de teología latinoamericana las ideas de la Teología de la Liberación. En reacción a todo esto, el Opus Dei comenzaría a crear sus propios institutos con tal de contrarrestar las enseñanzas de la Teología de la Liberación (en el norte de Perú, la Universidad de Piura es un buen ejemplo). En las décadas de 1970 y 1990, y de manera muy dispar de acuerdo a las particulares y la historia política de cada país, los sacerdotes terminaran por involucrase en las batallas políticas que suceden cada vez con mayor frecuencia en los barrios bajos o en las favelas. En Nicaragua, por ejemplo, hubo incluso un verdadero cisma eclesiástico con la creación de una Iglesia Popular disidente que será fuertemente condenada por la Conferencia Episcopal de Centroamérica. De hecho, la implicación de los sacerdotes fue socialista. Todos esperaban que en 1979 la segunda conferencia episcopal, la de Puebla en México, se dará en el seno mismo de la Iglesia oficial un giro socialista, por no decir leninista, al interior de la Iglesia latinoamericana. Pero Puebla fue un fracaso. Juan Pablo II, quien conocía muy bien el marxismo, se apresuró a poner los puntos sobre las "i" en una serie de discurso que se hicieron famosos y que pronunció en la Basílica de Guadalupe: “¡Sean sacerdotes o religiosos, pero jamás sean líderes sociales, líderes políticos o funcionarios del poder temporal!” Luego de eso fue aplaudido. Entonces, la elección ya no era luchar con los pobres y por los pobres, sino "preferir a los pobres". La guerrilla había matado a demasiada gente.

 Uno puede preguntarse: ��cuáles fueron las células eclesiales de base que existieron en términos concretos? ... Les daré algunos ejemplos: en muchas aldeas remotas de los Andes existen células eclesiales de base como las que existen en la Cité Soleil en Haití. En Semana Santa, la película de Pier Paolo Pasolini, El Evangelio según San Mateo, es proyectada muy a menudo en el cineclub parroquial. ¡Conozco tan bien la película que hasta puedo citaros en la proyección todos los anacronismos que aparecen en el rodaje de la misma! No sé si alguien recuerda esta película, pero existe una larga secuencia de primeros planos donde el actor central, el vasco Enrique Irazoqui, comienza a predicar. Se trata de un sermón que por su entonación y su imprecación parece ser fascista o bolchevique, tiene un encantamiento revolucionario cuyo tema completo se resume en las siguientes frases: “Es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja que un rico entre al reino de los cielos”. Les aseguro que después de la película y de la proyección, que es acompañada por algunos cantos litúrgicos, no resultaba difícil para los comunistas o maoístas presentarse en la sala a reclutar jóvenes adolescentes que estuvieran dispuestos a enlistarse en la guerrilla. También se utilizaba a las células eclesiales de base para hace esto. Arístides en Haití fue una figura muy importante de la Ti Legliz, la pequeña Iglesia. Y luego hay que tener en cuenta que como en todas partes, excepto quizás en África, la Iglesia latinoamericana también sufría debido a la crisis vocacional. Más del 70% de las celebraciones dominicales en la Iglesia de Brasil son hechas sin la participación de sacerdotes y están dirigidas por laicos, es decir, laicos que participan de la misa. Sin embargo, los laicos que intervienen en las misas en América Latina son a menudo laicos que se encuentran politizados y que son activistas pertenecientes a los partidos obreros.

 R / Las autoridades vaticanas condenaron la Teología de la Liberación, pero luego adoptaron algunas de sus ideas. ¿Cuál es la posición actual de la Iglesia ante la Teología de la Liberación?

 El Vaticano considera que el punto teórico más irreconciliable con la doctrina de la Iglesia es la idea de una "liberación". Para Roma, los teólogos latinoamericanos confunden la idea de salvación con la de liberación (salvación en español tiene un sentido similar al de liberación). Pero la salvación es para los cristianos el triunfo final del hombre que puede por fin entrar en el cielo. Todos pueden aspirar a conseguir la salvación: los ricos y los pobres, los miserables y los multimillonarios. La salvación no se puede equiparar en modo alguno a la liberación de los pobres y de todos los oprimidos de la tierra, ya que se trataría de una liberación que discrimina de forma clasista. Sin embargo, si no existe ningún compromiso, entonces no existe ninguna lucha por la liberación de los pobres y no existe por lo tanto algo como la Teología de la Liberación, por lo que no existe la lucha de clase o una Iglesia política. La Iglesia retorna a su tarea verdadera: la caridad y la benevolencia, la "opción preferencial por los pobres", es decir, la redención. De modo que la Iglesia nunca pudo aceptar realmente esta idea de un "Cristo liberador", de una especie de Simón Bolívar místico de pelo largo. Sin embargo, es a través de esta figura carismática que, sin complejos, en todas partes, incluso en Oceanía, cobró vida esta aspiración por la liberación de los pobres durante los años 70. Hoy se sigue existiendo esta línea de compromisos políticos que fueron establecidos en Medellín y Puebla: muchos sacerdotes trabajan de manera preferencial, pero no exclusiva, por los pobres. Veneran a la María Dolorosa y no al Cristo guerrero (ver la película de los Cristeros, por ejemplo). A su manera, utilizan la discriminación mariana positiva para rechazar cualquier lucha política, cualquier violencia armada. Se feminizan. Para ella, el cambio social no debe producirse por la violencia externa, sino por la conversión interior, se trata de un cambio místico al interior del corazón del hombre. En resumen, la Iglesia no cree en la rebelión, por lo tanto, nosotros también debemos hacernos esta pregunta que siempre enfadará a los blandos y a los creyentes: ¿es la violencia realmente inútil para la política?

 R / Muchos sacerdotes cayeron bajo la represión que ejercieron los Estados autoritarios anticomunistas y pro-americanos. ¿La lucha contra la subversión está dirigida especialmente contra la Iglesia?

 No podemos dar una respuesta uniforme. Esto a veces es en parte resultado de la realidad misma, especialmente cuando hablamos de América Latina desde una perspectiva política que es muy diferente a la de Europa: en realidad no existe una política de América Latina, sino que a veces América Latina adquiere una forma política. La Teología de la Liberación unas veces enfrentó a la Iglesia oficial contra el Estado (como sucedió con El Salvador; Argentina, Brasil o Chile son casos mucho más complejos), en otros casos, los sacerdotes estaban del lado de la subversión y rompían con la propia jerarquía oficial que existía en sus países (ese fue el caso del Perú o de Colombia). Por ejemplo, en Colombia la Iglesia siempre ha sido atravesada por divisiones políticas muy fuertes. Desde el siglo XVII-XVIII ya se hablaba en las regiones de ese país de los "buenos sacerdotes" que estaban del lado de los mestizos y de los que defienden a los "negros".

 En cuanto a los casos de sacerdotes que realmente tomaron las armas fueron en realidad muy pocos y su número fue insignificante. De hecho, ha habido muy pocos ejemplos. En Perú, durante la guerra civil (1980-1995), algunos sacerdotes llegaron a esconder miembros o armas para el grupo de Sendero Luminoso que era de inspiración maoísta y en especial protegieron a activistas del movimiento indígena Túpac Amaru. Algunos prelados se negaron a colaborar con la policía, el ejército o las milicias con tal de detener a los guerrilleros. Hubo muchas complicidades de este tipo, pero ninguna participación armada real por parte de los sacerdotes u otros grupos de religiosos. El sacerdote es antes que nada quien lleva una sotana. No está acostumbrado a llevar una malla. Y no olvidemos que esta es una especificidad del cristianismo: la religión católica es la única que separa a Dios del César, la única que opone la Fe a la Ley, la única que de hecho desconfía de la política.

 R / ¿Acaso fue muy importante el apoyo que brindaron los sacerdotes a las guerrillas revolucionarias y patrióticas en América Latina? ¿Hubo casos de sacerdotes que pasaran a la clandestinidad? ¿Cómo sucedió esta transición a la lucha armada? ¿Cómo reaccionaron las fuerzas de la extrema izquierda a este compromiso?

 No. Como dije a antes, la participación de los sacerdotes en la guerrilla fue de hecho muy marginal y localizada, porque no es fácil para los sacerdotes portar armas. ¿Por qué esto sucedió en Colombia? Porque allí siempre ha habido una tradición de bandoleros, de bandidos empedernidos, un poco como en el caso de México, pero también existen luchas regionales muy acentuadas. En Chiapas, podemos hablar de otra variante, una especie de nueva teología, una "teología indígena". De hecho, la Teología de la Liberación no se deriva en sí del marxismo ortodoxo. Los "izquierdistas", o por así decir los comunistas locales, no apreciaban para nada el ver a los creyentes abogando por el hecho de que la Revolución era necesaria, tampoco les gustaba ver a los cristianos y a los "católicos" usar la cruz en el pecho mientras participaban en la guerra de guerrillas y rezaban antes de entrar en combate. Además, otro dato interesante: el “católico” comprometido con la lucha armada no encaja para nada en el marco de la ortodoxia internacionalista, especialmente conociendo el materialismo ateo que es propio del marxismo. Su conciencia de lucha era algo que tenía un arraigo mucho más popular que el internacionalismo marxista. Antes que nada, todo esto estaba muy relacionado con la cuestión que plantea el pensador peruano José Carlos Mariátegui, a saber, la cuestión de un marxismo diferente, de un marxismo que fuera a la vez identitario y racial, es decir, un marxismo que tomará en cuenta la identidad latinoamericana y la elevara a una dimensión emancipadora con respecto al pueblo o incluso, yendo aún más allá, hasta el problema de una etnia latinoamericana con todas sus paradojas marcadas por el mestizaje. Todo este tipo de discusiones resultaba muy sospechoso para los internacionalistas ortodoxos...

R / Recuerdo que, ante este problema, los servicios secretos estadounidenses proporcionaron un gran apoyo financiero a los misioneros evangelistas para que se implantarán sus sectas en América del Sur durante la década de 1980. ¿Podemos decir que el actual éxito que tienen las iglesias protestantes y todas esas sectas minoritarias es una consecuencia de esta ayuda que proporcionaron los servicios secretos estadounidenses?

 No sólo es la consecuencia de esta ayuda, sino que estas sectas siguen siendo hasta el día de hoy y como en todas partes del mundo (ya sea en África o en Asia, incluso en Oceanía o en la Polinesia Francesa) el brazo pacífico de la influencia estadounidense. En los últimos años, la instrumentalización de la religión con fines políticos se ha convertido en uno de los elementos esenciales de la geopolítica estadounidense en todo el mundo. También se sabe que las corrientes evangélicas, que aglutinan a más de 70 millones de ciudadanos de los Estados Unidos, cuentan con el apoyo de varios cientos de miles de "pastores-propagandistas" que han sido preparados y exportados masivamente a América Latina por la Unión Evangélica de América del Sur. En Brasil, se dice que las iglesias evangélicas tienen más de 30 millones de seguidores, y lo mismo sucede en Japón, África, Oriente Medio y hasta la India o China.

 En Irak, se ha visto llegar a los misioneros de las sectas evangélicas llevados por las camionetas del ejército estadounidense. Su principal argumento aquí no es la Teología de la Liberación, sino la estrategia de conversión. Es la conversión, el giro hacia la fe lo que constituye el aspecto más espectacular de la actividad de las iglesias evangélicas y funciona muy bien porque, en efecto, ofrecen una liberación interior inmediata, una catarsis neurótica. Así, la estrategia estadounidense de evangelización dirigida hacia estos pueblos, pueblos que a menudo son genuinamente paganos o hasta animistas, se basa no solo en los misioneros que envían a estos lugares, sino también en las habilidades de estos actores evangélicos locales que organizan redes y que establecen toda clase de organizaciones que promueven la solidaridad social por medio de infraestructuras culturales y polideportivas dirigidas a los jóvenes. El mensaje del Evangelio es muy rudimentario, pero está perfectamente adaptado a la miseria: es la expurgación del Mal, la satanización de las relaciones sociales, el exorcismo colectivo que sustituye a la Revolución. En cuanto al mal, no temas, ¡otra rama de la CIA se está ocupando de él!

 Para la CIA no es necesario leer a Adam Smith para saber qué es la división del trabajo y la delegación de responsabilidades: ¡los evangélicos por un lado y el movimiento gay por el otro! Para comprobar esto solo debemos escuchar los virulentos sermones dominicales en el Caribe o El Salvador en pequeñas iglesias evangélicas que están llenas hasta el tope. El párroco, muy bien entrenado en técnicas de persuasión y comunicación (Bernays), hace un verdadero "espectáculo" con su micrófono en mano, arengando a las multitudes mientras crea muy a menudo parábolas sobre su propia vida o la vida de sus fieles. En la puerta de la iglesia las deudas que todos tienen suelen contabilizarse. Por ejemplo, el pastor sabe que un esposo llegó a casa borracho y golpeó a su esposa y lo señala sin rodeos a la audiencia. Créanme, ¡no lo hará dos veces! El público responde, aplaude, canta, levanta las manos al cielo. El Dios vivo no es aquí una metáfora. Millones de latinoamericanos, desilusionados con el catolicismo, pueblan ahora las iglesias evangélicas. En cuanto al continente donde vive la mitad de los católicos del mundo, esta erosión persistente es uno de los mayores desafíos que enfrenta el Vaticano: los fieles evangélicos ya representan el 30% de la población de El Salvador y Guatemala. Sin embargo, si miramos más de cerca, todas estas hermandades a menudo creadas desde cero por gurús locales dependen de grandes redes estadounidenses: la Comunidad Bíblica de Salem, la Iglesia Bautista de Betania, la Iglesia Profética Kemuel, la Iglesia del Tabernáculo, o la Iglesia del Nuevo Tabernáculo e incluso recientemente vi el Templo de Jah en el Caribe con un telón de fondo de reggae re-escrito y cristianizado mientras el anfitrión reemplaza al porro.

 Todo esto suele comenzar en pequeños cobertizos dirigidos por pastores jóvenes que no están sujetos a las limitaciones del celibato y a los largos estudios impuestos por la Iglesia Católica. Generalmente son muy entusiastas, cuentan con muy poca educación, pero se conocen de memoria el Antiguo Testamento y especialmente el Libro del Éxodo y Daniel, básicamente conocen la liberación de Egipto y el Apocalipsis. Todo esto no les impide movilizarse rápidamente en un 4 X 4. Esta es la nueva evangelización iniciada en los años 80. Ya no es católica, pero se impuso entre los más desfavorecidos, ganó fieles entre todos los estratos de la población y cada fiel debe dar el 10% de sus ingresos a su iglesia. En los Estados indios del sur de México, donde la formación de diáconos que podían celebrar la misa en lengua vernácula fue interrumpida por Juan Pablo II como represalia en contra del subcomandante Marcos, los católicos ya son una minoría como en otras partes de las montañas de Guatemala. Este movimiento ha alcanzado a todos los Estados latinoamericanos. En concreto, estos evangélicos no intervienen en los debates políticos, excepto en cuestiones relacionadas con las costumbres (el matrimonio homosexual y el aborto), pero cada vez que alcanzan un cierto nivel de popularidad, siempre empiezan a aparecer candidatos evangélicos. Se presentan a las elecciones y son fuertemente apoyados por todos sus feligreses. Rara vez son anticapitalistas. Así que no hace falta decir aquí que no son chavistas o ¿quizás si lo son? ... Aquí es donde debemos ser muy cautelosos, porque es bien sabido que las Iglesias Evangélicas Venezolanas dieron su apoyo a Chávez. Cuidado: todo depende de la relación entre la Arquidiócesis local y el Estado. Por lo tanto, Chávez disfrutó de un amplio apoyo electoral en las iglesias evangélicas que eran financiadas por los Estados Unidos. ¡Es un hecho y, tal vez, este apoyo explique los precios tan baratos de venta del muy competitivo petróleo venezolano que es exportado por Caracas a los Estados Unidos!

 R / Con la teología de la liberación, la espiritualidad se politizó. Es la fe católica la que lleva a luchar en defensa de los pobres y de los que no tienen voz. ¿Qué consecuencia ha tenido este cambio en la perspectiva misma de lo sagrado?

 Pregunta muy vergonzosa, porque al politizarse la espiritualidad se desmorona y eso es también exactamente lo que pasó. ¿No vivimos eso todavía? En cuanto al servicio y la bendición de los cañones (¡ya que estamos conmemorando este año 1914!), ¿dónde estaba realmente la Iglesia en los años treinta en cuanto fuerza espiritual? Francamente, no tuvo un gran éxito en sus parroquias o en los obispados. Me referiré aquí a un testimonio personal (el formato de la entrevista se presta para ello) y en especial al testimonio de un francés. En algún momento conocí a un grupo que era llamado los trabajadores dominicos de Hellemmes, de los cuales se ha publicado un buen libro titulado Karthala, Dominicains d'Hellemmes de François Prieur. Estos sacerdotes, quienes se establecieron en los suburbios obreros de Lille en 1948, habían sido contratados en las fábricas del distrito, codeándose con comunistas con los que habían forjado lazos de solidaridad. Armados con la protección de su obispo, el cardenal Liénart, fueron la única comunidad religiosa que resistió con éxito los intentos de represión que venían desde Roma. El último de estos sacerdotes, el padre Michel Perret, acaba de ser enterrado el 6 de marzo de 2014. Supongo que en cuanto al padre Joseph Robert, hubo una multitud en su funeral tanto dentro como fuera de la Iglesia. El padre Joseph Robert, por ejemplo, provenía de una familia de clase trabajadora en Le Creusot. Le Creusot es la ciudad que casi siempre es llamada Schneiderville. Es esta ciudad llena de fábricas la que concentraba en su interior cerca de 10.000 trabajadores desde finales del siglo XIX, es la ciudad de nuestros héroes: Varlin, Malon, Assi o Dumay, la ciudad de la Comuna de Creusot del 26 de marzo de 1871. El Padre Robert nunca olvidó de dónde venía. Me confió que de hecho se había encontrado con Cristo en los campos de prisioneros alemanes durante la última guerra mundial. Este fue el caso de muchos otros sacerdotes obreros: este encuentro entre la miseria humana y la decadencia obrera en los campos de prisioneros o en las minas de Schneider. Resistiendo a los que se dejan llevar, protegiéndolos, levantándolos, estos religiosos comprendieron tanto la debilidad de los hombres como la fuerza del mensaje evangélico. Tan pronto como terminó la guerra, el padre Robert decidió convertirse en sacerdote obrero. Para ellos, como sabemos, el año más negro fue el de 1954, año en que la Iglesia los excomulgó. También aquí podemos referirnos a otro libro Cuando Roma condena, una investigación excepcional publicada en 1989 en la colección Terre Humaine en Editions du Cerf por el mismo François Leprieur y que relata la confusión que azotó, en 1954, a los sacerdotes obreros dominicos. Las raíces de este grupo que existía desde hace más de sesenta años es la historia de muchos hombres que se enfrentaron a su siglo en un momento en que las sociedades occidentales atravesaban cambios brutales, entre ellos el saqueo de los bienes de la Iglesia.

 Desde el momento en que se alzó el “telón de acero” hasta la caída del Muro de Berlín, desde el auge de la clase obrera y sus organizaciones hasta cuando aconteció su acelerado declive producto de la desindustrialización, todas las esperanzas nacidas de la Liberación y luego de mayo del 68 frente a las desilusiones que siguieron al momento en que por fin la izquierda llegó al poder en 1981, son relatadas desde la perspectiva que tenía la comunidad de la calle 118 Jean-Bart en Hellemmes resulta ser una contribución preciosa para la historia, ya que es una historia vista desde abajo y que narra estos tiempos modernos. Estos trabajadores de Hellemmes, que son sacerdotes de la Iglesia católica y hermanos de la orden de los dominicos, son actores de una historia donde todos se esfuerzan incansablemente por combinar la vida de los trabajadores con su lenguaje cristiano. ¿Es acaso algo espiritual o político? ¿Podemos conocer el sentido del espíritu en el fondo de una mina? Para contrastar esta experiencia, recuerdo a un joven sacerdote haitiano de origen popular que provenía de una familia donde se practicaba el vudú. Era un sacerdote muy comprometido al que algunos locales acusaban de ser practicante del vudú. En 2011, asistí a menudo a estos servicios, fue justo después del terremoto. Los gritos y las lágrimas sucedían en todas partes, todo era una locura. Este sacerdote, cuando celebraba la Eucaristía, lo hacía como si estuviera en un templo indio donde el espíritu estaba vivo y el espíritu mismo descendía... Desde que fui testigo de eso, todas las demás Misas me parecen inhóspitas. ¿Cuál es su espiritualidad? ¿La de una trascendencia del paganismo o la de una revolución sublimada? El compromiso político y militante también es un misterio, es también una llamada de Dios, un acto de fe y confianza como cantan los salmos.

 R / Es posible detectar una especie de giro populista en la Teología de la Liberación. ¿Cómo se expresa ese giro?

Esa pregunta me recuerda a otra experiencia francesa: es la expresión algo olvidada de "una religión popular". Es una expresión usada por la Madre María de Saint-Jean (1876-1969) que tiene un origen dominico rural, y esto muchas veces se olvida: todos estos movimientos modernos que estaban dirigidos a consolar a los pobres fueron también obra de las hermanas. Piénsese también en las Hermanitas de los Pobres que todavía están activas y que hoy dirigen hogares de ancianos en los pueblos y que ayudan a muchas familias que de otro modo lanzarían a sus padres a la indigencia debido a la actual rapacidad que ejercen los directores de hogares para ancianos. Sin embargo, una "religión del pueblo", una religión popular, no es una religión populista. ¿Cuál ha sido la contribución política más concreta de la Teología de la Liberación? Sin duda, la crítica que hace a nuestra democracia actual, la democracia representativa de los siglos XVIII y XIX, mientras pide que exista una participación genuina, lo que pone en primer plano la democracia participativa ya que el pueblo ha sido excluido de toda representación. De hecho, la democracia nunca ha sido participativa, por lo tanto, adquiere un nuevo significado y ese significado es el que ha sido pensado por la Teología de la Liberación en América Latina. Podría decirse que la Teología de la Liberación ha participado en la construcción de una Modernidad alternativa. Pero también es cierto que la Teología de la Liberación ha tenido otros impactos, algunos de los cuales se hacen sentir en tierras muy lejanas.

 Por ejemplo, este 7 de mayo de 2014 falleció en la isla de la Polinesia de Raiatea, Duro Raapoto, a la edad de 66 años. Lingüista, intelectual muy involucrado en la Iglesia Evangélica, fue junto a Jacqui Drollet y Henri Hiro, uno de los miembros fundadores del partido político polinesio de inspiración marxista Ia Mana TeNunaa. Como intelectual, Duro Raapoto (o Turo Raapoto) estaba muy interesado en las características particulares de la identidad polinesia. En particular, fundo junto con Henri Hiro un análisis sobre esta clase de temas en los que defendía el reforzar y unificar los vínculos del pueblo polinesio con su tierra. El concepto de "ma'ohi" que surgió de este análisis se encuentra hoy en el corazón de toda la renovación de la identidad de la Polinesia.

 Reconocido como uno de los mejores escritores y hablantes de la lengua tahitiana, Duro Raapoto creó una forma de Teología de la Liberación que usaba a la Iglesia como una base para apoyar la identidad propia de los polinesios y que llegaba incluso a afirmar el concepto de que el "pueblo escogido de Dios era el tahitiano". En sus ceremonias, reemplazó el vino con el jugo de coco, la hostia con la fruta del pan y oficiaba sin camisa y vistiendo un pareo. En su libro Mensaje al pueblo elegido de Dios, desarrolló la idea según la cual el pueblo ma'ohi es objeto de especial atención por parte de Dios: los tahitianos no constituyen según él una raza o una especie superior, sino un grupo diferente, único, incomparable. Se pasa entonces de una teología de la liberación universalista a una teología de la liberación populista, pero sobre todo indígena. Se pueden encontrar movimientos similares en Brasil, México y Colombia. Son movimientos muy importantes que luchan contra la estandarización globalista y sobre todo porque quieren salvar las últimas islas que quedan de las culturas auténticas que existen. Esto va mucho más allá de la opción vaticana que da mucha preferencia a los pobres, pero también va mucho más allá de las primeras categorías marxistas que hablaban de la lucha de clases. Entonces, en lugar de imponerle a la realidad social conceptos que fueron forjados por el marxismo o las teorías socialistas, provenientes de afuera de la teología, los Teólogos de la Liberación actuales tienen un Nuevo Estilo en donde intentan mostrar que la cultura popular posee una autonomía propia y una realidad propia, incluso hasta el punto de llegar a decir que tienen una dimensión que es a la vez emancipadora y religiosa. ¿Por qué? Porque en América Latina, pero también en otros lugares, son los pobres y los excluidos quienes mejor han conservado la cultura común y la decencia ética común que la acompaña. Como católico y cristiano, es legítimo luchar contra el anti-pueblo, es decir, contra los que pertenecen a las élites, a la burocracia, a los poderes financieros y los tecnócratas que traicionan la ética popular y practican la injusticia. Entonces, lo que descubrimos es que nos asombra que en Río, Sao Paulo o Bahía en medio de la orgía capitalista que se produjo durante el Mundial del 2014, existe el potencial liberador de la piedad popular, una piedad popular que ahora no puede faltarnos frente al Lenguaje que habla el Capital. Si el nuevo Papa logra ir más allá del deplorable estado de las crisis internas de la Iglesia (la banca vaticana y el lobby gay) y consigue generalizar esta teoría de una piedad popular liberadora y hacer adherir a ella a las masas populares empobrecidas de América Latina, África e inevitablemente, en un futuro, de una Europa que es víctima de los tratados liberales, entonces podríamos lavarle los pies al Papa sin vergüenza. Pero ahora quizás nos encontramos en un momento crítico y necesitamos nuevamente prepararnos para un levantamiento, para tomar las armas y ejercer el celo por conseguir algo concreto: escuché recientemente, durante las huelgas y las manifestaciones de Sao Paulo, este comentario de 'un empresario brasileño: “¿Cómo podemos fingir que explotamos a los pobres si ni siquiera nos importa que trabajen para nosotros?”.

 Entrevista realizada en julio de 2014 para el número 65 de Rébellion

 Fuente: http://rebellion-sre.fr/christ-et-revolution-la-theologie-de-la-liberation-en-amerique-du-sud/

[chiivis]

¿Por qué existe el feminismo?

La activista social y actriz de Hollywood Jane Fonda, sostiene: “El feminismo no es sólo para mujeres, es permitir que todo el mundo tenga una vida más plena”.Pero cuando hablamos de feminismo muchos hombres y algunas mujeres lo ven como algo que no debería existir.

Por eso nos preguntamos ¿Por qué existe el feminismo?

Lo primero que hay que aclarar es que el feminismo es diverso, diferenres corrientes y personas involucradas no están de acuerdo ni en todas las metas ni en los medios para alcanzarlas. El feminismo es un movimiento plural que sin embargo, tiene un núcleo central compartido: liberarse del sistema patriarcal y lograr así la igualdad de derechos y condiciones entre los géneros

¿Entonces no son ya hombres y mujeres iguales en derechos y condiciones? Si bien, es cierto que en algunas ocasiones las mujeres han sido líderes sociales o culturales como Cleopatra, Juana de Arco o Sor Juana Inés de la Cruz, a lo largo de la historia las mujeres han sido relegadas, incluso culturalmente se les ha discriminado.

Por ejemplo, Aristóteles afirmaba que ��eran un hombre incompleto”, hasta creía que tenían menos dientes que los hombres y decía “que su naturaleza era solo obedecer” y las ideas bíblicas de que las mujeres son impuras y causantes de pecado tampoco las ayudan mucho.

La mera idea falsa de que las mujeres son inferiores ha hecho que durante milenios esten un paso atrás en cuanto derechos y oportunidades. Hace apenas 100 años en la mayor parte del planeta a las mujeres no se les permitía votar, vestirse como quisieran, decidir con quién casarse o estudiar y lo más lamentable es que aun ahora en pleno s. XXI hay mujeres que todavía no pueden hacer varias de estas cosas

Pero, ya desde el s. XIII Guillermina de Bohemia señaló que la iglesia católica no redimía a las mujeres dejándolas de lado e incluso culpándolas de los pecados; planteó crear una iglesia de mujeres; para ellas lo feminino era sagrado y propuso ser la reencarnación de dios en la tierra para la mujer, como los fue Cristo para el hombre. Por sus ideas heréticas fue quemada en la hoguera en el año 1281.

Otro grupo que tambien sufrió tortura y muerte fueron las brujas, que no eran las viejas malvadas de los cuentos sino curanderas que buscaban acceder a la sabiduría y que fueron perseguidas por intentar ser libres e independientes y porque la gente creía que tenían acceso a un poder y conocimiento que no deberían. Entre los s. XV y XVII, miles de mujeres fueron asesinadas por no vivir como en esa época se esperaba, sumisas y domesticadas.

En la busqueda de la igualdad en el s. XVII François Poullain De La Barre, un escritor, sacerdote y filósofo carteciano dijo “la mente no tiene sexo”. Este joven adelantado a su tiempo publicó a sus 26 años un polémico libro llamado “La igualdad de los sexos” De La Barre señalaba que a las mujeres se les había arrebatado lo que era suyo pero que la desigualdad se podía combatir a través de la educación.

Fue en Francia, cuna de la Ilustración donde las mujeres se dieron cuenta que se exaltan las ideas de la igualdad universal para todos los hombres… pero sin considerar a las mujeres.

Es entonces cuando Olimpia de Gouges en 1791 afirma que “los derechos naturales de la mujer están limitados por la tiranía del hombre situación que debe ser reformada según las leyes de la naturaleza y la razón” y fue guillotinada por el gobierno de Robespierre.

Poco mas tarde Mary Wollstonecraft escribe “Vindicacion de los derechos de la mujer” planteando la igual de derechos civiles, políticos, laborales, educativos y a la libre decisión. Estos cuadernos no fueron tomados en cuenta en la Asamblea Nacional de 1789 que proclamaba la Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano, aparentemente las mujeres no eran seres humanos ni ciudadanas.

En el s.XIX, también en Francia Flora Tristán defiende los derechos de la mujer con las demandas obreras afirmando “hasta el más oprimido de los hombres quiere oprimir a otro ser”.

El origen de la palabra feminismo es interesante, porque al principio se utilizaba en Francia del s.XIX en la medicina en una tesis escrita por Ferdinand-Valérie Fanneau de la Cour en la señalaba que muchos hombres enfermos de tuberculosis tenía rasgos infantiles y feministas, como el cabello fino, pestañas largas, piel blanca y blanda, barba escasa; es decir, se asociaba la palabra feminismo con aquellos hombres poco varoniles.

El primero en usar el término para señalar a las mujeres que luchaban por sus derechos fue el escritor francés Alejandro Dumas hijo cuando publicó un texto titulado “El hombre mujer”, pero usa la palabra feminsita para burlarse de la posibilidad de que hombres y mujeres fueran iguales; así el escrito de Dumas es un texto antifeminista y a partir de entonces la palabra se difundió como una manera despectiva para señalar a las mujeres que luchaban por sus derechos.

Sin embargo, la sufragista francesa Hubertine Auciert se apropió de la palabra en 1882 como una forma de reconocer que antes de ella existieron mujeres que había que honrar por su lucha y en algunas ocasiones fueron encarceladas, asesinada, tildadas de locas, histéricas como aún ahora se les llama a las mujeres que señalan las injusticias.

El feminismo no impone la idea de que las mujeres son mejores que los hombres o que seamos exactamente iguales.

No, el feminismo señala que ¡Existe patriarcado!, que es cuando una sociedad se organiza bajo supuesto de que los hombres deben tener mayor autoridad y poder que las mujeres aunque no sea de manera explícita y solo en la práctica.

El feminismo busca un cambio en la forma en la que se estructuraon las relaciones sociales para que las mujeres puedan tener acceso a la libertad, al mismo trato y a los mismos derechos que tienen los hombres. Que no exista diacriminacion o peligros solo por el hecho de ser mujer.

Eso le viene bien a los hombres porque el patriarcado también impone estereotipos y roles nocivos para los hombres.

Luchar a favor de la equidad nos ayuda a construir sociedades más justas. Simone de Beauvoir escritora francesa y precursora del feminismo señaló “el feminismo es una forma de vivir individualmente y de luchar colectivamente”. No hace falta ser parte de un grupo que sufre injusticias para defender sus derechos.

Entonces ¿El feminismo no es machismo a la inversa? El machismo pretende dominar y someter, mientras que el feminismo busca la igualdad de condición entre los géneros. Si el feminismo busca la igualdad ¿Por qué se llama feminismo y no igualitarismo? Porque es importante nombrar los movimientos para poder lograr identificar lo que hay que mejorar. El feminismo idealmente no debería existir, las mujeres no deberían de estar pugnando por equidad en una sociedad justa todos tendríamos las mismas oportunidades, pero actualmente no se ha alcanzado esa equidad.

En América Latina, sólo 7 de cada 100 puestos directivos son ocupados por mujeres. En México 3 cuartas partes del trabajo doméstico no pagado lo siguen haciendo mujeres y su valor aparta hasta un 23% de la riqueza del país. Solo 45% de las mujeres tienen acceso a un trabajo remunerado y aun así en promedio ganan un 16% menos de lo que ganan los hombres. En América Latina 1 de cada 5 mujeres ha sido maltratada, herida o asesinada por su pareja.

Innumerables mujeres han aportado a abrir camino para que otras mujeres puedan gozar de sus derechos humanos e incursionar en la ciencia, la política y las artes inspirando a hombres, mujeres, niñas y niños.

El feminismo no es exclusivo de las mujeres, cada vez hay mas hombres que se informan y coinciden con la lucha feminista y eso es algo positivo para todos.

Por eso es tan importante que tanto a niños como a las niñas se les permita atender las mismas cosas y expresar sus ideas. Esa creencia de que las mujeres solo funcionan para cierto tipo de tareas es errónea y no permite que puedan desarrollarse plenamente.

Queremos vivir en un mundo donde quepan muchos mundos, donde quepan la igualdad, la tolerancia, la diversidad y la oportunidad para todos y todas de construir una sociedad más justa y pacífica.

Solinís Casparius, Tessie. (2010, 08 de marzo) ¿Por qué existe el feminismo?

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Las más sobresalientes cosas que hacer en la ciudad de Puebla

Instituida en 1531, Puebla es la capital y población más grande del estado de Puebla. Es entre las cinco ciudades coloniales tipo Españolas más esenciales del país. Ubicada en el centro-este de la república Mexicana, Puebla es la cuarta superficie metropolitana más grande y la cuarta urbe más grande del país. Es célebre por su historia culinaria, cerámica y aparatoso construcción colonial. Debido a la figura de una vasta historia y diferentes modelos arquitectónicos, este lugar fue manifestado como acervo de la humanidad en el año 1987. Es un sitio estupendo para degustar las cocinas mexicanas. Ahora se mencionan las primordiales atracciones turísticas en Puebla que un caminante tiene la posibilidad de ver mientras se encuentra en la república Mexicana. Exploremos los lugares de importancia de Puebla y las 8 más grandes cuestiones que llevar a cabo en Puebla: 1. Colección Universal del Barroco. Creado por el arquitecto japonés Toyoo Ito, este es un afamado museo cosmopolita en la urbe de Puebla que exhibe bellas obras de arte barroco. Este museo se abrió por primera vez el 4 de febrero de 2016 y sirve como un imán fuerte que atrae a los amantes del arte en todo el mundo. Este sitio representa máxime los principios de la belleza barroca, así como su impacto en todas las unas partes de Europa y América Latina. Este sitio organiza varios acontecimientos históricos, culturales y científicos para enseñar la envergadura del Abigarrado en la cultura, el arte y la vida cotidiana de ahora. 2. Plaza Sapos Otro lugar para gozar de la vida local de Puebla es la Plaza Sapos. Este lugar está flanqueado por un arsenal de antiguas casas coloniales y muestra la bella exhibición de balcones y puertas que típicamente se encontraban a lo largo del Virreinato. Esta plaza es un lugar ideal para caminar y pasar un tiempo de desocupación con sus seres queridos. Se vanagloria de varias calles comerciales en que uno puede perderse en las compras. Además, esta plaza cuenta con numerosos restaurants y bares donde los viajeros pueden degustar las tentadoras cocinas y la diversidad de bebidas. Si los visitantes son los amantes de las artesanías, no se pierdan los mercados de todos los sábados y domingos que están principalmente dedicados a las artesanías tradicionales, antigüedades, acuñación, etc. 3. Goza de un pequeño trayecto en ferrocarril Turístico Puebla. El Trayecto en tren turístico Puebla es entre los mejores métodos para auscultar la ciudad de una ojeada. Este ferrocarril está pertrechado con características de vanguardia y normalmente conecta los centros históricos de Puebla con zonas arqueológicas en Cholula. Este es un viaje colindante de 40 minutos en el que cubre por poco diecisiete quilómetros. Hay dos escalas, a saber, Momxpan y el mercado de Noble. Este ferrocarril sube a trío tiempos diferentes y uno puede decantarse por exactamente el mismo como su conveniencia. 4. Museo de Arte Religioso en el antiguo convento de Santa Mónica. Si los viajeros desean estudiar lo mejor de la religiosidad y el arte, deben visitar el Museo de Arte Religioso. Es admirable saber que este museo fue mantenido en secreto durante casi 70 años por la presidencia mexicano, incluso tras la expropiación de la propiedad de la iglesia. Este sitio fue descubierto en el año de 1934 y corto tras su descubrimiento, las monjas se convirtieron. Después, este convento se transformó en museo de arte religioso. Como se trataba de una estructura antigua, se ha renovado y recomponer actualmente para los visitantes. 5. Biblioteca de Palafoxian Además conocida como Biblioteca Palafoxiana, la biblioteca Palafoxiana es conocida como la primera biblioteca en el México colonial. Este lugar fue fundado en el año 1646 y fue incluido en el registro de la UNESCO del mundo de la memoria. Es el hogar de sobra de 45000 libros y manuscritos, que se remontan al siglo XV. Los nombres de este lugar deben su nombre y su fundación a Juan de Palafox y Mendoza, quien era un gran amante de los libros. Palafoxian Library ha categorizado su colección en terna secciones primordiales, a saber, libros antiguos, manuscritos, folletos y hojas informativas. Igualmente, este lugar cuenta con 9 Incunables. 6. Museo de Arte en el Antiguo Convento de Santa Rosa. El Museo de Arte en el ex convento de Santa Rosa es otro sitio que vale la pena visitar en la urbe de Puebla, básicamente para los amantes del arte. Este museo en el ex-convento de Santa Rosa está delinear principalmente para mostrar las diversas formas de arte y artesanía de las descosido regiones del estado de Puebla. Cuenta con 9 salas de exhibición donde los visitantes pueden localizar una extensa compilación de arte popular y muchas pinturas preciosas. 7. Los secretos de Puebla. Este es básicamente un pasaje histórico para descubrir los puentes y túneles subterráneos que datan del siglo XVIII. Debido a alguna razón de seguridad, este túnel no se abrió a los visitantes hasta 2016. La jornada del túnel básicamente empieza en Puente de Ovando y se completa con el pasaje del 5 de mayo histórico. Este caverna tiene por nombre apropiadamente los Secretos de Puebla como Este es un sitio enigmático y secreto que se encuentra bajo la urbe durante tanto años. Así mismo puedes visitar Hoteles Boutique en Atlixco 8. Goza del Safari Africam Enclavado en las afueras de la urbe de Puebla, Africam Expedición es un Safari Park mexicano, en que los viajantes pueden observar animales más de cerca que jamás. La parte chocante de este bosque expedición es que aquí los animales merodean libremente y los visitantes pueden observarlos desde los autobuses guiados por el campo o bien desde sus vehículos privados. Echa una ojeada a la lista de las principales atracciones turísticas en Puebla! Estas son algunas cosas inspiradoras que hacer en Puebla para crear una lista de deseos de los destinos de sus sueños.

[whatisonthemoon]

*Article in SPANISH* Roberto Bardini: A la conquista de América Latina (2003)

Moon (III) * A la conquista de América Latina Roberto Bardini Julio C. Elizaga, cura de la parroquia de Belén, en Montevideo, es consultor del Vaticano, experto en corrientes religiosas y autor del libro Moon a la conquista del Uruguay. El sacerdote viajó a Estados Unidos para estudiar el comportamiento de la secta y dictó más de 250 conferencias sobre el tema. El 8 de junio de 1986, Elizaga manifestó al semanario uruguayo La Juventud: "La secta Moon es un movimiento político-financiero-religioso. Es una multinacional, tal vez uno de los capitales más importantes del mundo entero de origen desconocido. Tergiversa las doctrinas fundamentales del cristianismo y las adapta a diferentes públicos para captar nuevos miembros. Todos los grupos de derecha y de extrema derecha simpatizan con la secta Moon".

Un coronel y una CAUSA

La Confederación de Asociaciones para la Unidad de Sociedades Americanas (CAUSA), creada en Nueva York en 1980, es una de las 200 asociaciones civiles financiadas por la secta Moon.

CAUSA mantenía vínculos con el régimen derechista de Corea del Sur, grupos fascistas japoneses, la racista John Birch Society y la "nueva derecha" estadounidense. Financió parte de las campañas electorales del republicano Ronald Reagan en 1980 y 1984. Justificó los "trabajos sucios" del teniente coronel Oliver North, ex miembro del Consejo de Seguridad Nacional y principal protagonista del escándalo conocido como "Teherángate" o "Irán contras". Organizó campañas de recolección de fondos para los contrarrevolucionarios nicaragüenses e hizo aportes para la anticomunista Radio Martí. En América Latina sentía una fuerte preferencia por los gobiernos militares.

El presidente de CAUSA, brazo derecho de Moon y jefe político de la secta era el ex coronel Bo Hi Pak, uno de los oficiales coreanos que el 15 de mayo de 1961 llevaron al poder al dictador Chung Jee Park.

El militar se unió a la secta en 1957, cuando era mayor del ejército y trabajaba para las fuerzas norteamericanas de ocupación. Fue torturador, director de servicios secretos, creador de la K-CIA (Korean Central Intelligence Agency) y fundador de Radio Asia Libre, que transmitía programas anticomunistas. Su trayectoria fue recompensada con el nombramiento de agregado militar en Washington, puesto al que renunció a fines de 1964 para unirse a su compatriota Moon. Regresó a Seúl y obtuvo, misteriosamente, una jubilación anticipada. En enero de 1965, volvió a Estados Unidos con un –también misterioso– pasaporte diplomático.

A partir de la década del 70, Bo Hi Pak fue el encargado de abrir camino a la secta Moon en América Latina. No lo hizo a través de la prédica religiosa. Lo logró con el poder de convicción que otorga disponer de millones de dólares en efectivo o en depósitos bancarios.

Los "buenos muchachos" del Cono Sur

En Argentina, CAUSA inició sus actividades pocos meses antes del golpe militar del 24 de marzo de 1976 y después apoyó activamente a la dictadura. En sus primeros años, realizó una lenta y silenciosa campaña para captar adeptos de alto nivel. La Ley 21.745 ampara en el país la libertad religiosa; la secta fue legalizada mediante una ley instaurada el 10 de junio de 1978. Su legajo en la sección No Católicos tiene el número 1184. Los requisitos para el registro eran pocos: denominación del culto, domicilio legal, nombre de los responsables, número de fieles, fundamentos doctrinales y forma de funcionamiento.

A partir de 1979, la secta comenzó su actividad pública. Para ello, contó con dos sólidos respaldos provenientes del ejército y de la Iglesia Católica: el general Ramón Díaz Bessone, secretario de Planeamiento durante el régimen de Jorge Rafael Videla, y monseñor Antonio Plaza, arzobispo de la ciudad de La Plata.

Díaz Bessone suministró contactos con altos oficiales de las fuerzas armadas. Plaza patrocinó en 1981 un curso moonista. Quizá fue como retribución al favor del cardenal que la secta donó 120 mil dólares a la Universidad Católica de La Plata para crear la carrera de periodismo. El 15 de noviembre de 1985, tal vez como un intercambio de cortesías, esa universidad otorgó a Sun Myung Moon y a Bo Hi Pak el título de doctor honoris causa. El diploma correspondiente a Moon lo recibió su esposa en Nueva York: el "monje" estaba en la cárcel por evadir impuestos.

Bo Hi Pak no se limitó a las actividades religiosas y académicas. La secta adquirió la réplica de un castillo construido en un campo de 130 hectáreas en Lobos, a 100 kilómetros de Buenos Aires, y una granja de 23 hectáreas en las afueras de la ciudad de Brandsen. Además, compró varios inmuebles en la Capital Federal y en el interior del país. Al mismo tiempo, estableció vínculos con los diarios La Prensa y Ámbito Financiero, liberal conservador el primero y presunto vocero de los servicios de inteligencia el segundo.

El apoderado legal de Moon en Argentina era el abogado Juan Carlos Almonacid, quien fuera defensor del ex cabo de la Policía Federal –ascendido meteóricamente a comisario general– y ex ministro de Bienestar Social, José López Rega, conocido como "El brujo" y "El profeta Daniel". López Rega, un "esóterico" de cuarta categoría, fue uno de los impulsores en la década del 50 de una secta agnóstica que sustentaba el principio de "unidad mundial" a través de un triángulo con vértices en tres continentes: Asia, África y América Latina. Lo denominó cabalísticamente Tres A. Y cuando llegó a ministro, fundó un "escuadrón de la muerte" clandestino: la Triple A (Alianza Anticomunista Argentina).

A fines de los 70, Moon dirigió sus ojos rasgados hacia Uruguay. El coronel Bo Hi Pak viajó varias veces a Montevideo. En una de esas giras, llegó con 50 millones de dólares y compró el Banco de Crédito del Uruguay. La casa financiera era la tercera en importancia en el país: fundada en 1908, controlaba 29 sucursales y mantenía una dotación de 600 empleados. Después, el ex militar y sus asesores adquirieron la Editorial Polo, crearon el diario Últimas Noticias y se convirtieron en dueños del hotel de cuatro estrellas Victoria Plaza. Todo parecía fácil en Uruguay. Y resultó mucho más fácil cuando Venancio Segundo Flores –suegro del general Gregorio Álvarez, el último dictador militar uruguayo del siglo XX– fue designado apoderado legal de Moon.

En abril de 1981, se efectuó en Montevideo el primer seminario de CAUSA. Lugar de reunión: la Dirección Nacional de Turismo, dependencia del gobierno. Discurso inaugural: Bo Hi Pak. En la sala, entre los selectos invitados: el general Luis Queirolo, comandante de las fuerzas armadas; Alejandro Rovira, ministro del Interior, y Francisco Toureilles, ministro de Industria y Energía. La prensa no fue admitida; sólo la revista El Soldado, órgano del ejército estuvo presente. En su número 72, pueden leerse las siguientes palabras, pronunciadas por Bo Hi Pak:

Todos los hombres y todas las naciones deben triunfar juntos sobre el comunismo. Es un movimiento internacional el que debe enfrentar el comunismo internacional. En materia de victoria sobre el comunismo, quiero que Uruguay sea un modelo para el resto del mundo. Este país fue el primero en América del Sur que sufrió los asaltos comunistas y los rechazó con éxito. Por lo tanto, es lógico que el movimiento CAUSA arribe ante todo a Uruguay. Creo que el Unificacionismo puede producir en este país líderes dinámicos y devotos que ayuden al mundo a liberarse del imperialismo comunista.El país rioplatense se transformó en una plaza económica y financiera muy productiva para la secta. A fines de ese año, los propios uruguayos bromeaban acerca de que la capital debía modificar su nombre y pasar a llamarse Moon...tevideo.

El director de Últimas Noticias, un tabloide a cuatro colores lanzado en septiembre de 1981, era Julián Safi, descendiente de cristianos maronitas libaneses, católico a ultranza y condecorado con la Orden del Cedro. Safi tenía entonces 41 años, ocupaba un lujoso despacho en el tercer piso del periódico y jamás se imaginó que llegaría tan alto. Según los colegas que trabajaron con él, "el turco" siempre fue un periodista mediocre. En 1960, a los 21 años de edad, era un oscuro reportero del matutino conservador La Mañana, propiedad de Carlos Manini Ríos, un "cacique" de la derecha del Partido Colorado. Después, se casó con Clotilde, la hija de Manini, y con el tiempo se convirtió en director del matutino. Safi comenzó a adquirir compromisos políticos. A través de su cuñado, Hugo Manini, profesor del Liceo Militar y cabecilla de la agrupación fascista Juventud Uruguaya de Pie (JUP), accedió en 1970 a la dirección de Relaciones Públicas de la dictadura militar.

Las dos décadas de carrera profesional del "turco" Safi culminaron en el lujoso despacho de Últimas Noticias. Allí, bajo una fotografía que mostraba al presidente Ronald Reagan estrechando la mano del ex coronel Bo Hi Pak, repetía a sus visitantes más o menos las mismas palabras: "Yo no soy un hombre de negocios... Si estoy aquí no es porque sea un genio, sino porque tengo la confianza del reverendo Moon".

Uruguay fue, en realidad, la segunda escala de la gira latinoamericana de Bo Hi Pak. La primera fue Paraguay, donde el general Alfredo Stroessner –quien llevaba 27 años en el poder– lo recibió el 2 de marzo de 1981. Al término de la entrevista, el ex coronel coreano declaró: "Creo que es un hombre especial, elegido por Dios para dirigir su país". En el país pensaban distinto: en 1989, el dictador paraguayo fue derrocado y se exilió en Brasil.

La tercera etapa fue Bolivia. En La Paz, Bo Hi Pak fue recibido por los generales narcotraficantes Luis García Meza y Luis Arce Gómez. Poco después, trascendió que la secta había aportado cuatro millones de dólares a los dos cabecillas que el 17 de julio de 1980 derrocaron a la presidente Lidia Gueiler. Alfredo Mingolla –agente de los servicios de inteligencia argentinos, apresado por la policía boliviana en 1983, después del intento de asesinato contra el vicepresidente Jaime Paz Zamora– reveló a la revista alemana Stern en 1984 que Thomas Ward, integrante de la dirección de CAUSA Internacional, había participado directamente en la organización del golpe militar.

Chile fue la cuarta escala del presidente de CAUSA. Estuvo allí del 22 al 26 de junio de 1981 y su estadía culminó con un banquete en el Hotel Sheraton, de Santiago, donde brindó públicamente a la salud del general Augusto Pinochet. Bo Hi Pak se había entrevistado con el dictador chileno en 1980, antes de lanzar CAUSA en el país sudamericano.

América Central: "Los valores de la democracia occidental"

La secta Moon hizo su gran aparición pública en América Central en los primeros meses de 1983, a través de la organización de una gira en la que participaron más de 150 periodistas de 45 países. El recorrido se denominó "Investigación de los hechos en Centroamérica". Según sus promotores, tenía por finalidad "contrarrestar la campaña periodística de la izquierda".

A mediados de mayo de ese año, Bo Hi Pak visitó Honduras. Allí tenía muy buenos amigos entre ciertos oficiales de las fuerzas armadas, algunos empresarios y dirigentes universitarios conservadores. El infatigable dirigente de CAUSA fue invitado a hablar ante 500 cadetes de una escuela militar de San Pedro Sula, al norte de Tegucigalpa, donde dijo: "El mundo se encuentra en llamas bajo la agresión del totalitarismo y ustedes, caballeros cadetes, tienen la misión de defender las instituciones republicanas". Y en alusión a Nicaragua, agregó: "El totalitarismo está tocando a las puertas de un país vecino".

El presidente de CAUSA firmó con la Universidad Nacional Autónoma de Honduras un programa de adoctrinamiento de 500 estudiantes, para enseñarles "a defender los valores de la democracia occidental y luchar contra el comunismo". El artífice del convenio fue el rector de la universidad, el abogado Oswaldo Ramos Soto, alias "Rata gorda", integrante del Partido Nacional.

Además, Bo Hi Pak dejó un pequeño aporte de 50 mil dólares para la Asociación Pro Desarrollo de Honduras (APROH). El presidente de APROH era el comandante de las fuerzas armadas, general Gustavo Álvarez Martínez, fundador de los "escuadrones de la muerte" hondureños.

Álvarez Martínez –conocido como "El sicario", es decir "asesino a sueldo"– se había graduado de subteniente en el Colegio Militar argentino en los años 60 y posteriormente regresó a Buenos Aires para recibir un curso de Estado Mayor. Hasta principios de 1980, había sido comandante militar en la región norte, la más importante del país y tradicional feudo de la empresa transnacional bananera United Brand. Fue jefe del Cuarto Batallón de Infantería con sede en la ciudad de La Ceiba y, posteriormente, del Tercer Batallón de San Pedro Sula. Los campesinos ceibeños, al igual que los obreros y estudiantes sampedranos, suspiraron de alivio cuando a mediados de 1980 Álvarez Martínez fue trasladado a Tegucigalpa. Allí, se hizo cargo de la Fuerza de Seguridad Pública (FUSEP) y de la Dirección Nacional de Investigaciones (DNI), desde donde inició una sistemática represión contra estudiantes universitarios, sindicalistas y militantes políticos. [El autor de este trabajo –entonces subdirector de la Editorial Universitaria y corresponsal de Canal 13, de México– se vio obligado a huir del país en noviembre de 1980].

En noviembre de 1981, después de 17 años de gobiernos militares, se realizaron elecciones presidenciales. El triunfador fue Roberto Suazo Córdova, del Partido Liberal. En sus primeros meses de gobierno, el nuevo mandatario –un ex dipsómano que se redimió a través de la religión y la terapia de Alcohólicos Anónimos– se entrevistó dos veces en la presidencia con Bo Hi Pak.

En enero del año 1982, a los 40 años de edad, Gustavo Álvarez Martínez fue designado comandante de las fuerzas armadas. A partir de entonces se inició en el país "la era de las desapariciones y los cementerios clandestinos", como dijo el ex coronel Leónidas Torres Arias, ex jefe del G-2 o inteligencia militar.

Dos de los más decididos promotores de CAUSA eran periodistas: Amílcar Santamaría, ex simpatizante de la Democracia Cristiana y entonces encargado de las relaciones internacionales del gobierno, y Moisés Ulloa Duarte, empleado de la embajada de Estados Unidos, miembro de la Liga Anticomunista Mundial, veterano delator policial y locutor en programas radiales antisoviéticos, anticubanos y antisandinistas. Pero el principal contacto de Bo Hi Pak en Tegucigalpa era el embajador norteamericano John Dimitri Negroponte, ex agente de la CIA en Saigón durante la guerra de Vietnam.

Costa Rica fue otro de los hitos de la secta. El 22 de julio de 1987 se inauguró la fábrica Realtex en la ciudad de Cartago y al acto asistió el presidente Óscar Arias. Realtex era la quinta compañía coreana que se instalaba en el lugar. La empresa pertenecía al grupo Daewo, integrante del imperio económico de Moon. El semanario costarricense Libertad advirtió el 31 de julio de ese año: "La experiencia de otros países indica que la secta Moon realiza una acción planificada para controlar los centros vitales de la nación, priorizando en una primera etapa la expansión económica para después controlar e influir ideológica, política, religiosa y educativamente". Y más adelante explicaba por qué Realtex y las otras cuatro empresas se habían instalado en Cartago: "Porque en las zonas francas como ésta, los trabajadores costarricenses obtienen salarios de hambre. Ahí está su fuente de ganancia: la explotación de mano de obra barata".

31 de octubre de 2003

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Las mejores ideas que realizar en Puebla

Fundada en 1531, Puebla es la capital y ciudad más grande del estado de Puebla. Es entre las cinco ciudades coloniales tipo Españolas más relevantes de México. Ubicada en el centro del país, Puebla es la 4ta área metropolitana más grande y la 4ta ciudad más grande del país. Es célebre por su historia gastronómica, cerámica y espléndido edificación colonial. Debido a la figura de una vasta historia y distintos estilos arquitectónicos, este sitio fue declarado como patrimonio de la humanidad en el año 1987. Es un lugar ideal para saborear las cocinas mexicanas. A continuación se mencionan las primordiales atracciones para el turismo en Puebla que un viajero puede ver mientras visita el país. Exploremos los sitios de interés de Puebla y las ocho mejores cuestiones que realizar en Puebla: 1. Museo Universal del Barroco. Diseñado por el arquitecto nipón Toyoo Ito, este es un conocido museo internacional en la urbe de Puebla que exhibe preciosas obras de arte barroco. Este museo se abrió por primera vez el 4 de febrero de 2016 y sirve como un imán fuerte que atrae a los amantes del arte en todo el mundo. Este lugar representa principalmente los principios de la belleza barroca, así como su impacto en todas y cada una de las unas partes de Europa y América Latina. Este sitio organiza múltiples acontecimientos históricos, culturales y científicos para enseñar la significación del Abigarrado en la cultura, el arte y la vida cotidiana de hogaño. 2. Plaza Sapos Otro lugar para disfrutar de la actividad local de Puebla es la Plaza Sapos. Este sitio está flanqueado por un acervo de viejas casas coloniales y muestra la bella exhibición de balcones y puertas que típicamente se encontraban a lo largo del Virreinato. Esta plaza es un sitio ideal para pasear y pasar un duración de asueto con sus seres queridos. Se vanagloria de varias calles comerciales en donde uno puede perderse en las compras. También, esta plaza cuenta con numerosos restoranes y bares en donde los viajeros pueden degustar las tentadoras cocinas y la diferencia de bebidas. Si los visitantes son los amantes de las artesanías, no se pierdan los mercados de cada sábado y domingos que están principalmente dedicados a las artesanías tradicionales, antigüedades, glíptica, etc. 3. Disfruta de un corto recorrido en ferrocarril Turístico Puebla. El Viaje en tren turístico Puebla es entre los mejores métodos para estudiar la ciudad de una ojeada. Este tren está equipado con características de vanguardia y generalmente conecta los centros históricos de Puebla con zonas arqueológicas en Cholula. Este es un viaje aproximado de 40 minutos en el que cubre por poco diecisiete kilómetros. Hay dos escalas, a saber, Momxpan y el mercado de Noble. Este ferrocarril sube a tres tiempos diferentes y uno puede decantarse por el mismo depende su comodidad. 4. Museo de Arte Religioso en el antiguo convento de Santa Mónica. Si los viajantes desean auscultar lo mejor de la espiritualidad y el arte, deben visitar el Museo de Arte Religioso. Es chocante saber que este museo fue mantenido en secreto durante cerca de 70 años por el gobierno mexicano, incluso tras la confiscación de la propiedad de la iglesia. Este sitio fue descubierto en el año de 1934 y carente después de su descubrimiento, las monjas se transformaron. Posteriormente, este convento se transformó en museo de arte religioso. Como se trataba de una estructura vieja, se ha renovado y restaurado ahora para los visitantes. 5. Biblioteca de Palafoxian También famosa como Biblioteca Palafoxiana, la biblioteca Palafoxiana es conocida como la primera biblioteca en el México colonial. Este sitio fue apoyado en el año 1646 y fue incluido en la búsqueda de la UNESCO del planeta de la memoria. Es el hogar de más de 45000 textos y manuscritos, que se remontan al siglo XV. Los nombres de este lugar deben su nombre y su fundación a Juan de Palafox y Mendoza, quien era un enorme amante de los libros. Palafoxian Library ha categorizado su compilación en tres secciones principales, a saber, libros viejos, manuscritos, folletos y hojas informativas. Asimismo, este sitio cuenta con 9 Incunables. 6. Los fuertes de Loreto y Guadalupe. Fort Loreto es un célebre museo enclavado en la urbe de Puebla. Este museo está emplazado en el altozano lugar desde donde los viajantes pueden gozar de las espléndidas vistas de esta urbe. El Fuerte Loreto exhibe esencialmente armas del siglo XIX, uniformes, documentos esenciales y vestidos. Este es el sitio adonde se realizan celebraciones sobre el trofeo de 1862 en la que el ejército mexicano derrotó al ejército gabacho. Este lugar es ideal para quienes deseen conocer el relato de esta ciudad de Puebla y el relato exacta de esa gran guerra. 7. Gran Monumento de Cholula. 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Las magníficas cosas que llevar a cabo en la ciudad de Puebla

Fundada en 1531, Puebla es la capital y población más grande del estado de Puebla. Es entre las cinco urbes coloniales españolas más relevantes de México. Situada en el centro de la república Mexicana, Puebla es la 4ta zona metropolitana más grande y la 4ta urbe más grande del país. Es célebre por su historia gastronómica, porcelana y aparatoso construcción colonial. Debido a la figura de una vasta historia y diferentes estilos arquitectónicos, este lugar fue manifestado como acervo de la humanidad en el año 1987. Es un lugar ideal para saborear la cocina mexicana. A continuación se mientan las principales atracciones turísticas en Puebla que un viajero tiene la posibilidad de ver mientras visita el país. Exploremos los puntos de importancia de Puebla y las ocho mejores cuestiones que llevar a cabo en Puebla: 1. Colección Internacional del Barroco. Elaborado por el arquitecto nipón Toyoo Ito, este es un famoso museo universal en la ciudad de Puebla que exhibe bellas obras de arte barroco. Este museo se abrió por vez primera el 4 de febrero de 2016 y sirve como un imán fuerte que atrae a los amantes del arte en todo el mundo. Este lugar representa especialmente los principios de la arte barroca, así como su impacto en todas las unas partes de Europa y América Latina. Este sitio organiza varios acontecimientos históricos, culturales y científicos para enseñar la importancia del Barroco en la cultura, el arte y la vida cotidiana de actualmente. 2. Plaza Sapos Otro sitio para gozar de la vida local de Puebla es la Plaza Sapos. Este lugar está flanqueado por un arsenal de viejas casas coloniales y muestra la preciosa exhibición de balcones y puertas que típicamente se encontraban a lo largo del Virreinato. Esta plaza es un lugar ideal para callejear y pasar un años de ocio con sus seres queridos. Se vanagloria de múltiples calles comerciales donde uno puede perderse en las compras. Igualmente, esta plaza cuenta con abundantes restaurants y bares adonde los viajeros pueden degustar las tentadoras cocinas y la variedad de bebidas. Si los visitantes son los amantes de las artesanías, no se pierdan los mercados de los sábados y domingos que están especialmente dedicados a las artesanías tradicionales, antigüedades, monedería, etc. 3. Goza de un pequeño trayecto en Tren Turístico Puebla. El Viaje en ferrocarril turístico Puebla es uno de los mejores métodos para auscultar la urbe de una ojeada. Este ferrocarril está equipado con características de vanguardia y generalmente conecta los centros históricos de Puebla con zonas arqueológicas en Cholula. Este es un viaje cercano de 40 minutos en el que cubre cerca de diecisiete kilómetros. Hay dos escalas, a saber, Momxpan y el mercado de Hidalgo. 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Es el hogar de más de 45000 textos y manuscritos, que se remontan al siglo XV. Los nombres de este lugar deben su nombre y su fundación a Juan de Palafox y Mendoza, quien era un enorme amante de los libros. Palafoxian Library ha categorizado su colección en terna secciones primordiales, a saber, libros antiguos, manuscritos, folletos y hojas informativas. También, este lugar cuenta con 9 Incunables. 6. Los fuertes de Loreto y Guadalupe. Fort Loreto es un conocido museo enclavado en la urbe de Puebla. Este museo está emplazado en el collado lugar desde el que los viajantes pueden disfrutar de las espléndidas vistas de esta urbe. El Fuerte Loreto exhibe esencialmente armas del siglo XIX, uniformes, documentos importantes y vestidos. Este es el lugar en donde se realizan celebraciones sobre la victoria de 1862 en la que la tropa mexicano derrotó al hueste gabacho. Este lugar es ideal para quienes deseen conocer el relato de esta ciudad de Puebla y el relato exacta de esa gran guerra. 7. Gran Sepulcro de Cholula. Este lugar arqueológico se halla enclavado casi a 20 minutos de la urbe principal de Puebla. Está cubierta de exuberante vegetación verde y está coronada por una iglesia. Es asombroso saber que este es el lugar arqueológico más grande del planeta y la estructura piramidal más grande de este estrella. Esta pirámide es esencialmente un templo utilizado a Deidad Quetzalcóatl y por consiguiente tiene su propia referencia religiosa. La Gran Poliedro de Cholula se construyó en 4 etapas diferentes y comprende 6 estructuras superpuestas, una para cada grupo característico que dominó la misma. Así mismo puedes visitar Atlixco 8. Disfruta del Safari Africam Ubicado en las afueras de la urbe de Puebla, Africam Safari es un Safari Park mexicano, adonde los viajantes pueden observar animales más de cerca que jamás. 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Las mejores cosas que hacer en la ciudad de Puebla

Instituida en 1531, Puebla es la capital y ciudad más grande del estado de Puebla. Es una de las cinco urbes coloniales tipo Españolas más relevantes de México. Situada en el centro de la república Mexicana, Puebla es la cuarta superficie metropolitana más grande y la 4ta ciudad más grande del país. Es popular por su trayectoria gastronómica, cerámica y espléndido arquitectura colonial. Debido a la presencia de una amplia historia y distintos modelos arquitectónicos, este lugar fue manifestado como patrimonio de la humanidad en el año 1987. Es un sitio ideal para gustar las cocinas mexicanas. Ahora se tratan las principales atracciones para el turismo en Puebla que un caminante tiene la posibilidad de ver mientras que se encuentra en la república Mexicana. Exploremos los lugares de interés de Puebla y las 8 mejores cuestiones que efectuar en Puebla: 1. Exposición Universal del Barroco. 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Se jacta de varias calles comerciales en que uno puede perderse en las compras. También, esta plaza cuenta con numerosos restaurantes y bares en donde los viajantes pueden degustar las tentadoras cocinas y la variedad de bebidas. Si los visitantes son los amantes de las artesanías, no se pierdan los mercados de los sábados y domingos que están principalmente dedicados a las artesanías tradicionales, antigüedades, monedería, etc. 3. Disfruta de un pequeño recorrido en ferrocarril Turístico Puebla. El Trayecto en tren turístico Puebla es uno de los mejores métodos para auscultar la urbe de una ojeada. Este ferrocarril está pertrechado con características de vanguardia y normalmente conecta los centros históricos de Puebla con zonas arqueológicas en Cholula. Este es un Recorrido aproximado de 40 minutos en el que cubre aproximadamente diecisiete quilómetros. Hay dos escalas, a saber, Momxpan y el mercado de Hidalgo. Este ferrocarril sube a trío tiempos diferentes y uno puede optar por exactamente el mismo según su interés. 4. Museo de Arte Religioso en el antiguo convento de Santa Mónica. Si los viajantes desean estudiar lo mejor de la religiosidad y el arte, deben visitar el Museo de Arte Religioso. Es chocante saber que este museo fue mantenido en secreto durante por poco 70 años por el gobierno mexicano, incluso tras la confiscación de la propiedad de la iglesia. Este lugar fue descubierto en el año de 1934 y poco tras su descubrimiento, las monjas se transformaron. Detrás, este convento se transformó en museo de arte religioso. Como se trataba de una estructura antigua, se ha renovado y restaurado ahora para los visitantes. 5. Biblioteca de Palafoxian Además conocida como Biblioteca Palafoxiana, la biblioteca Palafoxiana es famosa como la primera biblioteca en el México colonial. Este sitio fue basado en el año 1646 y fue incluido en la búsqueda de la UNESCO del mundo de la memoria. Es el hogar de más de 45000 textos y manuscritos, que se remontan al siglo XV. Los nombres de este sitio deben su nombre y su fundación a Juan de Palafox y Mendoza, quien era un gran amante de los libros. Palafoxian Library ha categorizado su compilación en trío secciones primordiales, a saber, libros antiguos, manuscritos, folletos y hojas informativas. Además, este sitio cuenta con 9 Incunables. 6. Los fuertes de Loreto y Guadalupe. Fort Loreto es un célebre museo emplazado en la urbe de Puebla. Este museo está ubicado en la colina desde donde los viajantes pueden disfrutar de las magníficas vistas de esta urbe. El Fuerte Loreto exhibe esencialmente armas del siglo XIX, uniformes, documentos importantes y vestidos. Este es el lugar en donde se hacen celebraciones sobre la victoria de 1862 en la que la tropa mexicano derrotó al ejército galo. Este sitio es ideal para quienes deseen conocer la historia de esta ciudad de Puebla y el documento exacta de esa gran guerra. 7. Gran Poliedro de Cholula. Este sitio arqueológico se encuentra enclavado sobre a 20 minutos de la urbe principal de Puebla. Está cobertura de exuberante flora verde y está coronada por una iglesia. Es admirable saber que este es el sitio arqueológico más grande del planeta y la estructura piramidal más grande de este planeta. Esta poliedro es máxime un santuario dedicado a Dios Quetzalcóatl y por ende tiene su referencia religiosa. La Gran Sepulcro de Cholula se construyó en 4 etapas diferentes y entiende 6 estructuras superpuestas, una para cada conjunto propio que dominó la misma. Así mismo puedes visitar Atlixco 8. Goza del Safari Africam Emplazado a las afueras de la ciudad de Puebla, Africam Expedición es un Expedición Park mexicano, donde los viajeros pueden observar animales más de empalizada que nunca. La parte admirable de este campo safari es que aquí los animales deambulan independientemente y los visitantes pueden observarlos desde los autobuses guiados por el bosque o desde sus automóviles privados. Echa una ojeada a la lista de las principales atracciones turísticas en Puebla! Estas son ciertas cosas inspiradoras que hacer en Puebla para crear una lista de deseos de los destinos de sus sueños.

[cchiroque]

LAS PÁGINAS ABIERTAS DE AMÉRICA LATINA

(Un día como hoy... fallecía #EduardoGaleano)

Hurgar en las memorias sin voz, descifrar las líneas borroneadas, distinguir entre el ruido los sonidos de los pueblos aniquilados o encontrar entre la tierra los vestigios de las huellas pisadas. Recordar que debajo de las iglesias que supieron cubrir los pueblitos de Latinoamérica siempre estará enterrada parte de la cultura de quienes los habitaban, o que sobre antiguos cementerios se instalaron plazas para alzar imponentes monumentos de invasores y genocidas. Las páginas de América Latina quisieron ser arrojadas a la hoguera, masacradas y usurpadas. Como la tierra y la sangre sobre la que osaron erigir su imperio.

Como si fueran espejos, las distintas historias a lo largo y ancho del mundo se repiten de una forma casi universal. Así lo entendió Eduardo Galeano. Ese periodista y escritor uruguayo que alertaba sobre "un mundo que prefiere la seguridad a la justicia" y donde hay cada vez "más gente que aplaude el sacrificio de la justicia en los altares de la seguridad". Sobre esa sociedad que celebra ceremonias "cada vez que un delincuente cae acribillado", como una suerte de efecto farmacéutico “sobre los bienvivientes". De este modo, decía, se eleva el racismo a la categoría de doctrina económica. Para 1971, en medio de un contexto que sería bisagra para la historia del continente, se publicaba Las venas abiertas de América Latina. Así, muchas historias que llevaban siglos perdidas comenzaban a salir a la luz.

Dos años después, como en una suerte de dominó trágico, esas mismas páginas serían prohibidas por las dictaduras que iban cayendo como bombas desde el norte de América hacia los países del sur. Su nombre y apellido pasaron a formar parte de las largas listas. No solo sus libros eran prohibidos, también su persona. Galeano repetía que el destino no descansa en la rodilla de ningún dios, sino que es tarea del pueblo forjarlo, trabajarlo, "como un desafío candente sobre las conciencias de los hombres". Advirtió con terror que la realidad imita a la tele y que no estamos cerca, siquiera, de la tan vanagloriada democracia. Eso es un lujo del norte, insistía, "al sur se le permite el espectáculo". Y a nadie molesta mucho, al fin y al cabo, "que la política sea democrática, siempre y cuando la economía no lo sea".

Aún quedan miles y miles de páginas por desempolvar sobre la historia de América Latina. Fragmentos borrados en pos del supuesto progreso y nombres vueltos a masacrar para ocultar sus historias. Queda el trabajo no menos importante de terminar con quienes todavía se dedican construir el olvido, empresarios y funcionarios que operan falsificando el pasado para drenar el futuro y operadores disfrazados de historiadores que nos cuentan cuentos de héroes de botas implacables e incontables medallas. Queda mucho por delante, pero, poco a poco, de esa herida abierta, la historia vuelve a brotar.

#RevistaLivertá

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Las más sobresalientes cosas que realizar en la ciudad de Puebla

Fundada en 1531, Puebla es la capital y población más grande del estado de Puebla. Es entre las cinco urbes coloniales españolas más notables de México. Ubicada en el centro-este de México, Puebla es la 4ta zona metropolitana más grande y la 4ta ciudad más grande de México. Es célebre por su trayectoria gastronómica, cerámica y dramático arquitectura colonial. Gracias a la figura de una amplia historia y diferentes estilos arquitectónicos, este sitio fue manifestado como patrimonio de la humanidad en el año 1987. Es un lugar ideal para degustar la cocina mexicana. A continuación se mencionan las primordiales atracciones turísticas en Puebla que un viajero puede ver mientras que se encuentra en el país. Exploremos los puntos de interés de Puebla y las 8 más sobresalientes cuestiones que efectuar en Puebla: 1. Plaza Sapos Otro lugar para gozar de la vida local de Puebla es la Plaza Sapos. Este sitio está flanqueado por un acervo de antiguas casas coloniales y muestra la preciosa exhibición de balcones y puertas que típicamente se encontraban a lo largo del Virreinato. Esta plaza es un lugar ideal para callejear y pasar un tiempo de desocupación con sus seres queridos. Se vanagloria de múltiples calles comerciales adonde uno puede perderse en las compras. Además, esta plaza cuenta con abundantes restaurants y bares en que los viajeros pueden saborear las tentadoras cocinas y la complejidad de bebidas. Si los visitantes son los amantes de las artesanías, no se pierdan los mercados de todos los sábados y domingos que están especialmente dedicados a las artesanías tradicionales, antigüedades, numismática, etc. 2. Museo Internacional del Barroco. Elaborado por el arquitecto japonés Toyoo Ito, este es un famoso museo internacional en la ciudad de Puebla que exhibe bellas obras de arte desbordante. Este museo se abrió por primera vez el 4 de febrero de 2016 y sirve como un imán fuerte que atrae a los amantes del arte en el mundo entero. Este lugar representa especialmente los principios de la arte barroca, tal como su impacto en todas las unas partes de Europa y América Latina. Este sitio organiza varios acontecimientos históricos, culturales y científicos para enseñar la relevancia del Barroco en la cultura, el arte y la vida cotidiana de hoy. 3. Museo de Arte Religioso en el antiguo convento de Santa Mónica. Si los viajeros desean analizar lo mejor de la misticismo y el arte, deben visitar el Museo de Arte Religioso. Es chocante saber que este museo fue mantenido en secreto mientras cerca de 70 años por el gobierno mexicano, incluso tras la apropiación de la propiedad de la iglesia. Este lugar fue descubierto en el año de 1934 y carente después de su descubrimiento, las monjas se transformaron. Entonces, este convento se convirtió en museo de arte religioso. Como se trataba de una estructura antigua, se ha renovado y restaurado ahora para los visitantes. 4. Goza de un corto itinerario en Tren Turístico Puebla. El Trayecto en ferrocarril turístico Puebla es uno de los mejores métodos para auscultar la ciudad de una ojeada. Este ferrocarril está equipado con peculiaridades de vanguardia y en general conecta los centros históricos de Puebla con zonas arqueológicas en Cholula. Este es un viaje análogo de 40 minutos en el que cubre casi diecisiete kilómetros. Hay dos escalas, a saber, Momxpan y el mercado de Noble. Este ferrocarril sube a trío tiempos diferentes y uno puede decantarse por exactamente el mismo según su conveniencia. 5. Biblioteca de Palafoxian Aun conocida como Biblioteca Palafoxiana, la biblioteca Palafoxiana es conocida como la primera biblioteca en el México colonial. Este sitio fue fundado en el año 1646 y fue incluido en la batida de la UNESCO del mundo de la memoria. Es el hogar de más de 45000 textos y manuscritos, que se remontan al siglo XV. Los nombres de este lugar deben su nombre y su fundación a Juan de Palafox y Mendoza, quien era un enorme amante de los libros. Palafoxian Library ha categorizado su compilación en tres secciones principales, a saber, libros antiguos, manuscritos, folletos y hojas informativas. Asimismo, este sitio cuenta con 9 Incunables. 6. Museo de Arte en el Antiguo Convento de Santa Rosa. El Museo de Arte en el ex- convento de Santa Rosa es otro lugar que vale la pena visitar en la urbe de Puebla, especialmente para los amantes del arte. Este museo en el ex-convento de Santa Rosa está diseñado principalmente para enseñar las diversas formas de arte y orfebrería de las descosido regiones del estado de Puebla. Cuenta con 9 salas de exhibición en que los visitantes pueden encontrar una extensa compilación de arte popular y muchas pinturas bellas. 7. Los secretos de Puebla. Este es esencialmente un pasaje histórico para descubrir los puentes y túneles subterráneos que datan del siglo XVIII. Debido a alguna razón de seguridad, este conducto no se abrió a los visitantes hasta 2016. La jornada del túnel esencialmente comienza en Puente de Ovando y se completa con el pasaje del 5 de mayo histórico. Este conducto tiene por nombre acertadamente los Secretos de Puebla como Este es un sitio enigmático y secreto que se encuentra bajo la ciudad mientras tanto duración. Así mismo puedes visitar Hoteles Boutique en Atlixco 8. Disfruta del Safari Africam Sito a las afueras de la urbe de Puebla, Africam Expedición es un Safari Park mexicano, donde los viajeros pueden observar animales más de empalizada que nunca. La parte chocante de este parque safari es que aquende los animales deambulan independientemente y los visitantes pueden observarlos desde los buses guiados por el parque o bien desde sus vehículos privados. Echa un vistazo a la lista de las principales atracciones turísticas en Puebla! Estas son algunas cosas inspiradoras que hacer en Puebla para crear una lista de deseos de los destinos de sus sueños.

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La esperanza sobrevive al amor

El amor en los tiempos del coléra

Esta obra escrita por el autor colombiano Gabriel García Márquez es en su concepto la más grande: su favorita y la más importante de su vida. Más que Cien años de soledad.

Él quiso retratar, reconstruir y traer al tiempo real del autor, o más bien, transportar al autor a aquella época en la que sucedió el amor de sus padres que en el libro se representan como Fermina Daza y Florentino Ariza. La descripción detallada y perfecta del clima, los lugares, la cultura, creencias y características de aquella época en particular, hacen que el lector sin darse cuenta empiece a caminar por las calles de Cartagena en la ciudad amurallada y que de pronto se sorprenda mirando una y otra vez la escena de un muchacho escuálido que va a llevar una correspondencia a una casa y ve por la ventana a una joven de la que se enamora sin siquiera conocer por el resto de su vida, así como el olor a pescado y a mar de los puertos fluviales y las campanas de la iglesia que enmarcan a la tía de Fermina Daza agarrándola de la mano para separarla de Florentino Ariza, ese muchacho don nadie que dentro de los valores rígidos y morales de una sociedad elitista, descendencia de la cultura española, no le conviene. Además, la joven se encuentra custodiada por un padre soltero que no sabe bien cómo seguir con la vida y que cree poder hablar del buen o mal amor con respecto a su única hija.

 Esta obra además de describir todos los obstáculos que puedan existir para el amor de estos dos personajes, que ni siquiera un matrimonio con quien sería el hombre perfecto (según los estatus de la sociedad tradicional colombiana), logró separar, muestra por otro lado la imagen recurrente del amante que con paciencia espera, así sea todo una vida, y  que guarda intacto, cultiva y renueva el amor que algún día espera darle a su amada. También se trata de la esperanza y lo que se construye por amor, cómo se sienten sus efectos muy parecidos a los del cólera, síntomas de los que no es posible librarse.

 Algunos llaman a este libro un poema de 400 páginas o un vallenato muy largo, pues la musicalidad, el ritmo y la poesía con la que se encuentra escrito, hacen que el lector no pueda interrumpir la lectura y que sea casi que imperdonable no llegar hasta el fin de esta, que se presenta como otro comienzo, como un círculo que se cierra, como una ola que llega a convertirse en espuma y luego vuelve a nacer una y otra vez. Como el barco que se queda navegando eternamente para perpetuar el amor ideal que si se contamina con lo que hay afuera, puede romperse. Esa cruda realidad que no puede hablar en términos de amor.

 La manera de contar esta historia corresponde a una forma particular de entender la vida, lo que el mismo Gabo llamaría: “el talento narrativo innato de las personas del caribe”, hace que la vida se presente para ellos como un acontecimiento real en sí mismo, que dentro de esa realidad guarda fantasía, se permea de fantasía, es también fantasía. De ahí que luego se diga que Gabriel García Márquez es uno de los principales representantes del Realismo Mágico, pues para él la región del Caribe y América latina es en sí misma fantasía, magia; un continente donde habita lo Real maravilloso según Alejo Carpentier. En este punto quisiera hacer un énfasis importante, Gabo además de contar una de las mejores historias de amor que se han escrito en nuestro tiempo, hace una oda al caribe: representa por medio de detalles, referencias al clima que hacen que el lector empiece a sentir ese bochorno y uno que otro síntoma del cólera, olor a pescado fresco, sonido de los barcos que llegan al puerto fluvial, imágenes del loro que no se calla y es causante de la muerte del ilustre médico, campanas de la iglesia, maneras de hablar , de ser y creer: una perfecta, rica y justa imagen del caribe, de la cultura de las personas de la costa. Una forma de entender el mundo y de vivir, que se siente en cada página de esta gran obra.

 Finalmente, el autor colombiano parte de la realidad y llega a la realidad creando una historia que le permite al lector soñar, volver a enamorarse o enamorarse por primera vez y sentir dentro de sí mismo la impotencia y anhelo de quien ama y espera.

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 ¿Cuál es la mejor Biblia?

Nada más importante en la vida de un creyente que la elección correcta de su Biblia, pues ella es el conducto de fe entre el creyente, el Espíritu Santo y Dios porque la Biblia es la Palabra de Dios.

Su nombre lo dice todo, Biblia significa en griego “los libros” y precisamente eso es, una biblioteca comprendida por 73 libros inspirados por Dios. Esta biblioteca tiene 2 cuartos, el Antiguo Testamento (que anuncia la venida del Señor), y el Nuevo Testamento (que muestra a Jesús como el salvador del mundo).

Su contenido se comenzó a escribir cerca del 1,200 a.C. previos a Moisés y se llevó varios siglos de arduo trabajo.

La traducción aceptada al latín estuvo en manos de San Jerónimo (cuya fiesta es el 30 de Septiembre), quien luego de su ordenación, se estableció en Belén y realizó la traducción latina más aceptada. Se conoce como la Biblia Vulgata solicitada por el Pápa San Damaso en el año 382. Entonces esta traducción de hizo del texto masorético escrito en hebreo y arameo.

Lo ideal para el católico es usar una Biblia católica y para ello basta con buscar la frase Nihil Obstat que es la abreviatura de “nihil obstat quominus imprimatur” y que significa no existe impedimento para que se imprima.

Las principales versiones son la Nacar-Colunga (1947), la Biblia de Jerusalem (1967), la Latinoamericana (1972) y con menos importancia la del Peregrino y la de Navarra, todas ellas cuentan con la leyenda de aprobación.

Básicamente la diferencia está en los 7 libros considerados deuterocanónicos, representan el 1% de la obra y son Tobías, Judit, Eclesiástico, Baruc, el primero y segundo de Macabeos y sólo una parte de Ester y Daniel.

Si bien es una diferencia mínima, la diferencia real está en el resto del contenido, especialmente la interpretación de los escritos profético del Antiguo Testamento.

Permítame explicarme.

El original es llamado Texto Masorético, producto del largo y minucioso trabajo de los escribas desde los tiempos de Esdras, los Esenios, hasta los masoretas de Tiberiades. Este comprende un total de 42 mil manuscritos encontrados por pastores beduinos en unas cuevas cerca del mar muerto. Lo interesante es que 300 de estos rollos, conservados por los Esenios, un grupo de judíos que se fueron al desierto para estudiar las escrituras son copias del Antiguo Testamento (con excepción de Ester), elaborados entre el año 250 a.C. y el 70 d.C.

En cuanto al Nuevo Testamento no existen las obras originales de Pablo, Juan y Mateo; sino manuscritos, copias escritas en la segunda mitad del siglo I sobre papiro y piel.

Estos manuscritos se dividen en dos grupos.

Los Textus Receptus (texto recibido) es el texto Bizantino o de vulgata que es donde se encontró en el año 157 d.C. Y es el texto en el que se basa San Joaquín (Eusebio Hieronimus) para su traducción completa y también fueron la base que marcó la separación de la iglesia denominada el tiempo de la reforma. De aquí surge la versión conocida como la Reina Valera.

El Texto Cítrico está basado en el texto Alejandrino de los códices Siniático y Vaticano. De acuerdo a Herman C. Hoskier tiene 3036 diferencias en los evangelios del texto Bizantino. De aquí surgen las versiones de la Reina Valera Actualizada RVA, la Biblia de las Américas, la Nueva Versión Internacional NVI, y mi favorita la NTV o Nueva Traducción Viviente.

Estas traducciones están basadas en 3 códices :

·        Códice Vaticano (325-350 dC) – Contiene casi toda la Biblia. Se encuentra en la Biblioteca del Vaticano, en Roma, desde 1475 dC.

·        Códice Sinaítico (350 dC) – Fue descubierto en 1844 dC, por el erudito bíblico Constantin von Tischendorf en el monasterio de Santa Catalina, ubicado a los pies del monte Sinaí. Contiene casi todo el Nuevo Testamento y más de la mitad del Antiguo Testamento. Se encuentra en la Biblioteca Británica.

·        Códice Alejandrino (400 dC) – Contiene casi toda la Biblia. Se encuentra en la Biblioteca Británica de Londres.

Recientemente llegó a mis manos, por obra del Espíritu Santo una copia de la Biblia Paralela, basada en la famosa Biblia del Rey Jacobo (King James) Rey I de Inglaterra y VI de Escocia. Siendo hijo de María de Estuardo (Maria 1 de Escocia) hereda el trono a la impresionante edad de 1 año así que recibe el poder hasta el año 1581. Durante este tiempo es educado bajo la tutela del poeta George Buchanan quien lo convierte en un erudito y profundo conocedor de la Biblia en latín. Cuando asume el poder le entregan una copia de la Biblia Douay-Rheims que es la que usaba la iglesia católica y ve que está muy mal hecha, y de inmediato se puso a trabajar en una versión correcta apegada a la original. De modo que la Biblia del Rey Jacobo o King James KJV por sus siglas en ingles es conocida como la versión al inglés autorizada y la oficial para la Iglesia Anglicana, es decir la Iglesia de Inglaterra publicándose en 1611. Se realiza en Roma a partir de la edición Vulgata que es la traducción que Jerónimo de Estridon (Eusebio Hieronimo) realiza a petición del papa Dámaso en el 382 d.C

 Mis recomendaciones:

El Texto Recibido que Dios preservó y llegó hasta los reformadores es una fuente confiable para la traducción de la Biblia.

El texto Crítico, es un esfuerzo loable de muchos eruditos que hay buscado obtener el texto más cercano posible a los autores originales. Ellos han considerado que los Códices más antiguos son los más confiables (Vaticano y Sinaítico). Sin embargo, hemos encontrado que los Escritos de los padres de la Iglesia coinciden más con el Texto Recibido que con el Texto Crítico.

La traducción de Reina Valera ha sido la Biblia del pueblo protestante de lengua castellana durante casi cinco siglos. Aunque algunos la critican por usar un lenguaje arcaico, sigue siendo la Traducción de mayor aceptación.

Las traducciones modernas han tomado el Texto Critico como base y han omitido varios versículos o palabras. Están omisiones pueden causar dudas y confusión, sobre todo en quienes no conocen las Escrituras a fondo. Sin embargo, ninguna de esas omisiones altera las doctrinas básicas de la fe cristiana cuando se considera el contexto de las Escrituras. Las traducciones modernas tienen la ventaja de usar un lenguaje accesible al lector actual.

Mi recomendación para los lectores de habla hispana es probar varias versiones para experimentar diferentes contextos, por ejemplo yo enfrento la Biblia Católica de Jerusalén con la Nueva Traducción Viviente.

Lo importante es traerla a tu aquí y ahora y hacerla parte integral de tu vida con el único propósito de glorificar a alabar a Dios.

OhxDios