#الفلسفة البوذية

[basil199]

"إنني أعتبر مناصب الملوك والحكام بمثابة ذرات الغبار. وأرى كنوز الذهب والجواهر بمثابة قطع من الطوب

والحصى. وأرى أرقى الملابس الحريرية بمثابة خرق ممزقة. وأرى العوالم العديدة في الكون بمثابة بذور صغيرة من

الفاكهة، وأرى أعظم بحيرة في الهند بمثابة قطرة زيت على قدمي. وأرى تعاليم العالم بمثابة وهم

السحرة. وأرى أعلى مفهوم للتحرر بمثابة قماش ذهبي في الحلم، وأرى الطريق المقدس للمستنير

وكأنه زهور تظهر في عيني المرء. وأرى التأمل كعمود جبل، والنيرفانا بمثابة كابوس في

النهار. وأرى حكم الصواب والخطأ كرقصة ثعبانية لتنين، وأرى صعود وهبوط المعتقدات

باعتبارها آثاراً خلفتها الفصول الأربعة."

سيدهارثا غوتاما، بوذا

[iiumz]

قال وهو يحرّك السكر في الشاي :

‏- تتزوجيني؟

‏نظرت بوجه جامد وقالت :

‏- لا!

‏أجاب بامتعاض متفكك يشبه ذوبان السكر في الشاي

‏- لمَ؟

‏فأجابت بعدما اعتدلت في جلستها ومالت برأسها:

‏- أنت شخص يصلح لارتكاب المحرمات فقط، ولتكسر معه القواعد، وتخالف به القوانين وتقطع برفقته إشارات المرور!

أخذ يرتشف الشاي بينما يحدق في عينيها ثم قال :

‏- ذلك شيء صنعتِه أنت في خيالكِ، أما أنا فأصلح لكل شيء فأنا مدجج بكل الأدوار الاجتماعية، فأصلح أباً، وأصلح ابناً، وأصلح عجوزاً وأصلح طفلاً، وأصلح زوجاً وأصلح عشيقاً، وأصلح شيطاناً وأصلح نبياً.

‏ماذا عنك؟ لأي الأدوار تصلحين أنتِ؟

أشعلت سيجارة -وذلك كان مشهداً غريباً في تلك الحقبة القديمة- وقالت :

‏أنا تلك التي حُدّدت لها أدوارها منذ ولادتها، فقد علموها الطبخ ولم يعلموها الرقص، وعلموها الطاعة ولم يعلموها الإرادة، وأخذت تناضل كل سنواتها لترفض تلك الأدوار المرسومة مسبقاً

فقد تعلمتُ الرقص بنفسي، وكوّنت إرادتي بيدي هاتين بنفسي ..كما يكوّن الفخّار، وكانت حياتي كلها محض اعتراض على أقداري، فقد قصصت شعري اعتراضاً، وأطلت صوتي اعتراضاً، وقرأت الكتب المحظورة اعتراضاً، ودخنت هذه السيجارة اعتراضاً، وقد عشت عمراً طويلاً أعترض.. أنا محض اعتراض.

لذا فإن خفتت عقولنا يوماً، وتزوجنا، فستجد نفسك تنام مع حزب معارضة في سرير واحد، وستظل تفكر في الثورات المقبلة بدلاً من أن تفكر في ديونك، ولا أظن أبداً أن رجلاً مثلك سيرضى أن يجلس على كرسيّ مهتز بلا أرجل، لذا دعنا هنا في هذه المنطقة المحايدة، فلا أظن لك رغبة في الحرب.

‏- أليس هذا مقنعاً؟

‏مال بجسده واقترب منها وقال بصوت خافت يشبه صوت قاتل مأجور:

‏- لا، فالحرب ليست شيئاً أخافه، بل أحتاجه، ولقد خُلقت للحرب وعشت عمري كله محارباً، ويمكن القول أنني مدمن حرب، فقد حاربت أبي كثيراً ومعه حاربت كل آباء العالم

وقد نلت من نفسي كثيراً، وحاربتها، وكلما هزمت منها جيشاً، ظهر فيّ جيش آخر أحاربه، وكم أنهكتني ذواتي المتعددة حرباً وسلماً، فموضوع الحرب هذا ليس شيئاً يخيفني فضلاً عن أن يقنعني، وأما المعارضة.. فأنا حزب معارضة أيضاً، وكلنا قد عاش يوماً يناضل في هذه القرية الموبوءة بالكبت والجهل

ويمكن لأحزاب المعارضة أن تجد هدفاً مشتركاً ليتفقوا حوله، فابحثي لنا في حقيبتك أو حياتك عن هدف مشترك..

‏أليس العيش معاً بكل مشاعرنا الناقمة على محيطنا هدفاً مشتركاً؟ أليس البقاء أحياءً في هذه المجزرة الاجتماعية التي تنبذ أمثالنا هدفاً مشتركاً أيضاً؟

ما أطرحه عليك يا امرأة يذبل حولها العاديون ويتوهج المجانين ليس زواج أبي وأبيك، بل زواج بمفاهيمنا نحن، شيء نقرره ونقرر دستوره قبل أن نبدأه، شيء نفصّله على مقاس شخصياتنا المنبوذة.. شيء نجمع فيه أحزاب المعارضة كلها في سرير واحد، شيء يشبه اجتماع السوڤيت والأمريكان في حلف واحد ، شيء يشبه اجتماع النقائض، وكم تجتمع في هذا الكوكب المتناقض أصلاً، شيء يشبه إكمال النواقص وكم لديّ ولديك من نواقص يكملها بعضنا لبعض .. شيء يشبه الين واليانغ في الفلسفة البوذية، يشبه الروح وجسدها..

‏تعرفين ما أتحدث عنه، قطعتي الناقصة في حقيبتك، وقطعتك الناقصة بيديّ.

[bostantanweer]

فلسفة اليوجا

New Post has been published on https://bostantanweer.com/%d9%81%d9%84%d8%b3%d9%81%d8%a9-%d8%a7%d9%84%d9%8a%d9%88%d8%ac%d8%a7/

فلسفة اليوجا

فلسفة اليوجا 

يعمل فكر وعمل فلسفة اليوجا على التواصل مع الذات العليا ، فهى مجموعة من الممارسات التي تهدف للسيطرة على الذات. 

كما تعمل على الوصول إلى حالة الوعي بتحقيق الاتحاد بين ثلاثية الجسد والعقل والروح . والكلمة مأخوذة من اللغة السنسكريتية وتعني ” مُضاء” أو “نيّر” ولقد نشأت في الهند القديمة، وتحولت من ممارسات شعائرية ترتبط بالديانات الهندوسية والبوذية والجانية، إلى ممارسات تقليدية وعصرية . 

استهدفت فلسفة اليوجا مساعدة الإنسان على تحسين ذاته والتخلص من التوتر والقلق واكتساب اللياقة البدنية العالية أيا ما كان معتقده. 

فلسفة اليوجا وممارساتها قديمة جدا ، فقد ذُكرت كلمة ” يوجا ”  للمرة الأولى في “ريج فيدا” وهي نصوص هندوسية مقدسة مكتوبة باللغة السنسكريتية القديمة. حيث تمت الإشا��ة إليها في عدد من نصوص ” الأوبانيشاد”  ودرست بصورة منهجية في القرنين الخامس والسادس قبل الميلاد، وتضمّنت “يوجا سوترا باتانجالي” وصفًا دقيقًا وشاملًا لليوجا.

تمكن المعلم الروحى ” سوامي فيفيكاناندا” من نقل اليوجا إلى مختلف أنحاء العالم في أواخر القرن 19م، حيث قدم يوجا سوترا للغرب.

ومنذ ذلك الحين أصبحت اليوجا وسيلة فعّالة لتقليل الضغوط العصبية وتخفيف الألام، ورفع القدرات الجسدية والعقلية للإنسان.

ممارسة اليوجا تخفف الآلام وتحقق التوازن بين العقل والجسد والروح

تاريخ ونشأة اليوجا

نشأت اليوجا شمال الهند منذ ما يقرب من 5000 سنة وذُكرت للمرة الأولى في نصوص “ريج فيدا” المقدسة لدى الهندوس، والتي تضم مجموعة من الأغاني والطقوس. ولا يوجد إجماع حول نشأتها وكيف تطورت إلى ما هي عليه الأن منذ تلك الحقب الزمنية.

وهناك نماذج تأصيل نشأة وتاريخ اليوجا ومن ضمنها “النموذج الخطي” المدعوم من علماء الهندوس حيث يعتبرون أن نشأتها كانت في النصوص الفيدية وأنها تأثرت بالبوذية.

كانت اليوجا تمثل التطور المبكر للتأمل الذي نشأ عن الآريين، فهي مصدر كل المعرفة الروحية.

وهناك نموذج “التوليف” وهو يرى أن اليوجا جاءت عبر توليف مجموعة من الممارسات غيرالفيدية مع عناصر فيدية وهو النموذج المفضل لدى الغرب.  يعتبرها الغرب توليفة تجمع الفلسفة الهندوسية والبوذية والجانية، وأنها تعكس علم الكونيات.

وهناك اتجاه ثالث يعتبرأن اليوجا نشأت في عصورما قبل الفيدية، وأنها تعرضت للتنقيح خلال الفترة الفيدية.

الفترة الفيدية من 1000ق.م – 500 ق.م

تحتوي نصوص الفيدا القديمة ( الكتاب المقدس فى الهندوسية ) على ذكر لممارسة اليوجا حيث جعلت منها دليلًا على الزهد، واعتبرتها تقليدًا براهماتيًا للتأمل والتعبد، وللتحكم في الذات واكتساب قدرات ذهنية عالية وزيادة مستويات الطاقة بالجسم.

وفي تعويذات الفيدا “سامهيتاس” وجدت بعض الإشارات عن ممارسة اليوجا عند الحديث عن الزاهدين.

في الفترة الفيدية المتأخرة ظهرت اليوجا صراحة في نصوص ” الأوبانيشاد ” حيث ذكرت الطاقات الحيوية الخمسة التي تعرف بطاقة “برانا”.

ثم ذكرت ممارسات اليوجا وتمرينات التنفس “براناياما” في أحد ترنيمات “بنهادارانياكا أوبانيشاد”، وظهرت كلمة “يوجا” صراحة في “كاتا أوبانيشاد” التي يرجع تاريخها إلى القرن الخامس قبل الميلاد.

بداية اليوجا المنهجية (500 ق.م – 200 ق.م)

بدأت اليوجا في الظهور بشكل منهجي وصريح مع الممارسات البوذية وتواجدت في النصوص المكتوبة في تلك الحقبة مثل  “الأوبانيشاد الأوسط”  و”باهاجافاد جيتا برافا” وغيرها من النصوص البوذية.

تعد بهاغافاد جيتا Bhagavadgita جزءًا من تعاليم ملحمة “ماهابهاراتا” Mahabharata وتحتوي على تعاليم شاملة حول اليوجا.

هذه التعليم هي من الأشكال المبكرة لليوجا التي ظهرت في القرن الثالث قبل الميلاد ، وتؤكد على الانسحاب من العقل الواعى ومحاولة التواصل مع اللاوعي. وتهدف اليوجا هنا لتوحيد الفرد مع البراهمان الكوني الذي يسود الكون ( اله الكون).

اليوجا في البوذية

تطورت فلسفة اليوجا مع البوذية التي تدعو للتقشّف وانتشرت مع الحركات البوذية مثل حركة “سرامانا” في القرنين السادس والخامس قبل الميلاد. 

ولقد بدأت كتقليد للتحكم في العقل والجسم ومساعدة الإنسان على التحرر من دائرة الموت وإعادة التجسد. ولقد أسس بوذا نظام يوجا خاصًا به مستفيدًا من تجارب وخبرات من سبقوه.

ومن هذه الممارسات الضغط على سقف الحلق باللسان لإيقاف الشعور بالجوع، كما استخدم بوذا وضعية يتم فيه الضغط على منطقة العجان باستخدام الكعب وهي وضعية معروفة حديثًا تستخدم لإيقاظ طاقة كونداليني.

العصر الكلاسيكي (200 ق.م – 500 م)

في هذه الفترة تشكلت التقاليد البوذية والهندوسية والجانية ومعها بدأت أنظمة اليوجا في الظهور، وخلال هذه الفترة ظهرت يوجا سوترا ويوجا بانتانجالي، وبعض أنواع اليوجا الأخرى.

تأثرت يوجا سوترا بتقاليد “سرامانا” للبوذية والجانية كما تشابهت مع عقيدة هندوسية قديمة تعرف ” بالسمخية ” أو “باتانجالي” وبحسب الخبراء ، فإن يوجا سوترا هي توليفة من تلك الممارسات.

وتعتبر يوجا سوترا تقليدًا للزهد والتأمل والاستبطان في نفس الوقت، أما يوجا سوترا باتانجالي فهي تجميع لأكثرمن فلسفة من فلسفات اليوجا ففي البوذية لا نفس ولا روح بعكس الهندوسية والجانية.  

اليوجا في الجانية

بحسب نص ” تاتفارثا سوترا” المقدس لدى الجانيين فإن اليوجا تجمع كل الأنشطة العقلية والجسدية واللفظية ، وهي مصدر لحصاد الكارما الجيدة ، وضرورية لمن أراد التحرر.

وصفها الكاتب الجاني “كونداكوندا” في كتابه ” نياماسارا” بأنها التفاني الذي يؤدي للتحرر وهي أعلى درجات الولاء وهي تتوافق تمامًا مع الوعود الجانية الخمسة ال��ئيسية “لا للعنف، لا تسرق، لا تكذب، لا تستحوذ، واكتسب معيشتك بشرف”.

اليوجا في العصور الوسطى (500 م – 1500 م)

خلال تلك الحقبة الزمنية شهدت فلسفة اليوجا وممارساتها تطورًا جديدًا وظهرت الهاثا يوجا ، ودعت حركة باكتي الهندوسية bhakti Yoga  للإيمان بالإله الداخلى .

ولقد بدأت هذه الحركة من جنوب الهند في الفترة ما بين القرن السادس الميلادي إلى القرن التاسع الميلادي، وأصبحت الحركة مؤثرة في جميع أنحاء البلاد.

دعت الحركة لممارسة بهاكتي يوجا التي تدعو للتأمل والتركيز على الإله كريشنا وتلاوة التانترا، التي تعد نصوصًا باطنية تعني “تقنيات”.

وبحلول القرن العاشر الميلادي تطورت التانترا يوجا التي تدعو للتأمل في جسم الإنسان باعتباره نموذجًا مصغرًا للكون، والتدرب على التحكم في التنفس وفي الجسم ، وضبط توازن الشاكرات. وأصبحت التعاليم حول توازن الشاكرات وإيقاظ الكونداليني (طاقة الوعي الأعلى) مسألة مركزية في اليوجا الهندية منذ ذلك الحين.

ولقد أثرت هذه المفاهيم للتانترا على الهندوسية والبونية التبتية والبوذية والجانية، وتبنت الدولة هذه المفاهيم في مناطق واسعة من دول شرق أسيا، وبحلول الألفية الجديدة ظهرت ” هاثا يوجا “.

وبعد ظهورالسيخية في إقليم البانجاب، رفض المعلم الروحي “ناناك” التقاليد التقشفية المتعلقة بالهاثا يوجا، وتبنى أنواعا أخرى من اليوجا مثل ” الساهاجا يوجا “.

ا��يوجا في العصر الحديث

في منتصف القرن التاسع عشر أثارت ممارسة اليوجا إهتمامًا واسعًا في العالم الغربي، وقد ذاعت هذه الممارسات فيما بعد تتويجًا لجهد المعلم الروحي “سوامي فيفكاناندا” الذي كان ينشر اليوجا في الغرب ويقوم بعمل جولات لأوروبا وأمريكا الشمالية. ولقد حقق انتشارًا واسعًا لديهم وخاصة في أوساط المثقفين.

وتجاوب الناس بشكل أكبر مع فلسفة اليوجا وتمارينها بنهاية القرن التاسع عشر، حيث انتشرت المعتقدات الباطنية في الغرب والثيوصوفية، وتقبل الناس هناك اليوجا وفيدانتا لأنهما متطابقتان مع ذلك المزيج الروحي المادي الذي كان يسعى الناس لتحقيقه والوصول إليه.

بحلول القرن العشرين تمكن “ميرتشا إلياده” المؤرخ والكاتب الروماني الأصل الذي كان يعمل محاضرًا في إحدى جامعات شيكاغو من إدخال  ” التانترا يوجا ” إلى أمريكا بعد نشر كتابه “يوجا الخلود والحرية”.

أهداف ممارسة اليوجا

الهدف من ممارسة اليوجا هو الوصول إلى الوعي والإدراك، والقدرة على معرفة الحقائق من الأكاذيب، والوصول إلى حالة السلام الداخلي وتحقيق الخلاص “الموكشا” أي التحرر من المعاناة المصاحبة لتكرار عملية الموت وإعادة التجسد.

اليوجا هي الطريق للوعي المستنير والمعرفة المطلقة، وفي مراحل متقدمة للغاية من ممارسة اليوجا يمكن للإنسان أن يتمتع بقوى خارقة مثل الانتقال الآني، والدخول في أجسام أخرى وخلق أجسام مختلفة وتحريك الأشياء عن بعد.

أسباب الشقاء

بحسب التقارير والدراسات التي أجراها المعلمون الروحيون واليوجيون ، فإن أسباب شقاء الإنسان تنبع من أمرين هما: النسيان والانفصال عن الذات، وينشأ ذلك بسبب ثلاثة شوائب رئيسية في العقل ، هذه الشوائب هي:

النسيان “أفافانا”: حيث ينسى الإنسان ذاته، وحقيقة وجوده على هذه الأرض، فيصبح مشتتًا منفصلًا منقسمًا على نفسه.

الأنانية “مالا”: حيث يسخّر الإنسان حياته لملذاته وخدمة ذاته، وإرضاء شهواته.

التشتت “فيكشيبا”: حيث يكون الإنسان متقلّب غير قادرعلى الإنجاز ينتقل من فكرة لفكرة دون أن تسفر أفكاره عن أي فائدة تذكر. وللتغلب على أوجه القصور هذه أبتكرت “فيدانتا” وهي جزء من نصوص الفيدا وتعني “الهدف أو الغرض”

الفرق بين اليوجا والفيدانتا   Yoga & Vedanta

يوجا وفيدانتا هما مدرستان هندوسيتان باقيتان ليومنا هذا على الرغم من الاختلاف القائم بينهما فيما يخص الأساليب، وهما يتشاركان في الكثير من المفاهيم مثل مفهوم “موكشا” أو التحرر من دائرة الولادة والموت.

فى هذا المفهوم حيث يختبر الإنسان إحساس الهدوء والتحرر وهما يحثان من يرغب في التحرر، عليه أن يمارس اليوجا بحسب ما جاء في تعاليم سوترا باتانجالي والأوبانيشاد.

مدارس متنوعة لليوجا

بهاكتي يوجا  Bhakti Yoga

بهاكتي هي كلمة سنسكريتية تعني “محبة الرب المباركة” الخالية من الأنانية التي تظهر بالتفاني، فالله محبة والحب من الله، وهذا النوع من المحبة المجردة من الأغراض الدنيوية ليست فقط بين الإنسان وربه، ولكن يمكن أن تكون بين الإنسان وأسرته وأصدقائه.

والهدف من ممارسة البهاكتي يوجا هو التوحد مع الذات الإلهية والتخلص من كل مشاعر الغضب والغيرة والكراهية حيال الأخرين، واستبدال تلك المشاعر السلبية بالنشوة والحكمة والفرح والمحبة.

ولا تتضمن الممارسة أي تمرينات مملة أو صعبة، إنها فقط تربط القلب بمحبة الإله وترتقي بالإنسان إلى درجة عالية من النقاء.

 الكارما يوجا  Karma Yoga

امرأة تمارس اليوجا

وهي نوع من اليوجا يحث الإنسان على التفاني في خدمة الله وخدمة الأخرين دون انتظار للنتائج، فالكارما هي نتيجة للفعل و الكارما يوجا تركز على الأفعال الصالحة والجيدة.

 إن هذا التفاني يجعلنا أكثر نقاءًا ويساعدنا على تقديم المزيد من أعمال الخير ومساعدة الأخرين من حولنا دون أن ننتظر مقابل أو رد جميل منهم.

فهؤلاء الذين يمارسون الكارما يوجا سيتحررون من الأنانية والكراهية والغيرة ويزدادون تواضعًا ولطفًا وتعاطفًا وصبرًا، وسيصلون لأعلى مستويات الكمال والرضا.

جنانا يوجا  Jnana Yoga

وتعد من أنواع اليوجا الأكثر صعوبة وهي تجعل العقل أكثر قربًا من الذات الإلهية وتساعد الناس على تجاوز حدودها الخاصة، وتعزيز قدراتهم الروحية الذاتية ، فهي طريق الحكمة والمعرفة، ووسيلة الوصول للاستنارة والتواصل مع الأخرين.

وتمكننا يوجا جنانا من التفرقة بين الحقيقي والمصطنع، والكذب والصدق، والواقع والخيال، فهي تمنح الإنسان أعلى مستويات الإدراك، وحتى أنها تنعكس على نوعية الأسئلة التي يطرحها الإنسان على نفسه. 

إنها تساعدك على التواصل مع نفسك وتقيم إمكانيتك ومدى قوتك وتجعلك تتحلّى بالإرادة والصبر والعزيمة وتتخلى عن الأنانية والغرور ولا تقع في أوهام التفوق.

 راجا يوجا Raja Yoga

وهي نوع من اليوجا يتم التركيز فيه على ترديد المانترا بشكل أساسي ، كما يتدرب الإنسان على تقنيات التنفس والتأمّل، وهو أسلوب يساعد على تجنب الأفكار والجوانب السلبية داخل الذهن، وموازنة آثار المواقف الصعبة والمؤلمة التي يتعرّض لها الإنسان.

ويمكن لكل من يرغب في صنع وئام تام وتناغم بين العقل والجسد والروح ممارستها فهي لا تستلزم معتقد خاص و معرفة مسبقة، وهي تساعدك على التخلص من ضبابية الفكر وتجعل الذهن صافيًا والقدرة على التركيز في أوجها.

إن ممارسة  الراجا يوجا تحقق لك حالة من النعيم الداخلي والتواصل مع الذات الإلهية، وتزيد من إرادتك وعزيمتك وتصقل من روحك وتجعلها أكثر توقدا.

وهي من أكثر أنواع اليوجا ممارسة في البلدان الغربية، فهي فعّالة في تحقيق التوازن في نمط الحياة وتجعلك تحصل على نوم هادئ.

إن الراجا يوجا تجعلك منسجمًا مع الطبيعة وتوحد بين العقل والروح والجسد في تناغم تام ، كما أنها تطور من الضمير لدى الإنسان، وتقلل الشعور بالإجهاد مهما كانت الأعباء اليومية.

ياجنافالكيا يوجا Yoga Yajnavalkya

هي نوع من اليوجا تنسب لحكيم الفيدا “ياجنافالكيا” في صورة حوار أجراه مع الفيلسوف “جارجي فاشاكانافي” وذكرت ضمن نص مكون من 12 فصلًا يعود للقرن الثاني قبل الميلاد.

يتضمن الحوار حديثًا عن ثمانية أنواع من اليوجا هي يوجا الصليب المعقوف، ويوجا جوموخا، ويوجا بادما، ويوجا فيرا، ويوجا سيمها، ويوجا بهادرا، ويوجا موكتا، ويوجا مايورا، وكلها تتضمن عددًا من تمارين التنفس لتطهير الجسم والتأمل.

يوجا تشارا أبهيدارما Yogachara Abhidharma

لقد نالت اليوجا اهتمامًا بال��ًا من البوذيين وفي نص “أبهيدارما” توسعت التعليمات الخاصة باليوجا وتعددت تقنياتها واستخدمها بوذيو “ثيرفادا” للتحررمن دورة الولادة والموت ( سامسارا ) وتحقيق الخلود.

لكن بوذيوا “الماهيانا” استخدموها من أجل اكتساب الوعي حتى لو قرروا البقاء في دورة سامسارا من أجل مساعدة إخوانهم.

تمارين اليوجا

إكتسبت اليوجا في العالم الغربي شكلًا مختلفًا فهي تعتمد على ممارسات اليوجا كتمارين جسدية وتنفسية متطورة وكذلك وضعيات جسدية أطلق عليها اسم “أسانا”.

الأشنانا تشير إلى وضعيات تمارس فى الهاثا يوجا واليوجا الحديثة مثل الاستلقاء والتوازن والانعكاس والالتواء، وأصبحت اليوجا عبارة عن مزيج من الجمباز الغربي ويوجا هاواى . 

وبحلول عام 1984 م تحول مصطلح هاثا يوجا من وسيلة للتحرر الروحي من خلال الطاقة ، إلى وسيلة لتحقيق اللياقة والاسترخاء، وتم تقليل أو حذف الكثير من المكونات الباطنية لهذه التقنية.

ولقد أصبحت اليوجا تجارة عالمية تحقق مليارات الدولارات وتم إنشاء آلاف الفصول الدراسية لها حول العالم كما أصبح هناك العديد من المدارس التي تمنح للمدربين شهادات تسمح لهم بتدريسها.

وبدأت شركات الدعاية في إنتاج ملابس خاصة لها ونشر الكتب ومقاطع الفيديو التي تساعد من يرغب في تعلم اليوجا على ممارستها.

كما أصبح هناك الكثير من المنتجات التي تساهم في أداء تمارين اليوجا، وتنظم شركات السياحة رحلات وسط الطبيعة من أجل التأمل وممارسة اليوجا.

ولقد حددت الأمم المتحدة يوم 21 يونيو من كل عام للاحتفال بيوم اليوجا وتم اختيار وضعية زهرة اللوتس وهى وضعية القرفصاء القديمة المعروفة باسم “سيدهاسانا Siddhasana” لتكون رمزًا لليوجا.

وفي 1 ديسمبر عام 2016 أدرجت اليونيسكو اليوجا ضمن التراث الثقافي العالمي الغير مادي.

————————————————-

المصادر

https://www.rishikeshyogisyogshala.org/yoga-philosophy-the-four-main-paths-of-yoga/

[mosa-zaker]

بوذية ( زن ) قدمت اجابات على السؤال الوجودى : لماذا نموت ؟

نبدأ بالسؤال الصحيح : ما الذى يُريده كل إنسان ؟

أن يعيش أطول فترة ممكنة أو يصبح خالداً

رغبة الإنسان فى الخلود يقف أمامها الموت، وحيث انك لا تستطيع تغيير المحتوم، وبما أن الموت موجود، لأنك ولدت، يمكنك تصحيح خطأ ميلادك بالانتحار لو احببت، أنت حر !

أما لو كنت تعتبر ميلادك شئ طبيعى وموتك شئ طبيعى، أسأل نفسك لماذا تريد الخلود ؟

اذا كنت تريد تخليد سيرتك يمكنك مساعدة الناس حتى يتذكروا وجودك

أما لو كنت تريد حياة أخرى .... اذن أنت لم تعش بما يكفى حياتك الحالية

اذن الحل هو أن تعيش فى الحاضر

بالنسبة لبوذية ( زن ) الحياة ليست مشكلة تحتاج الى حل، بل واقع يحتاج أن يُعاش .... ببساطة شديدة جداً

طريقة عيش الحاضر هى الانتباة التام لحياتك والتدرب عليها

البوذية على عكس الفلسفة الغربية والهرى الميتافيزيقى الماورائى، أو حتى العراك بين المدارس الفلسفية الحالية، تقول لك الحل هو أن تختبر الحياة بنفسك لأن هذه الأسئلة ليس لها اجابة، ولو كانت لها اجابة فلن تحل مشكلة وجودك ومعاناتك، هى عبارة عن شخص يصيد الماء بالشوكة بتعبير المعلم دوغن زنجاى

[tadkiraimania]

الصوفية مذهب واحد

كان لجلال الدين الرومي حظ وافر من علوم و معارف الشريعة الإسلامية حتى لقبه الناس ب: عماد الشريعة، ثم تحول إلى الصوفية عند تعرفه على شيخ فارسي يدعى شمس الدين التبريزي، فأصبح زعيما للطريقة المولوية، و اشتهر بشعره الصوفي، و منه قوله المشهور:

عباراتنا شتى و حسنك واحد

و كلٌّ إلى ذاك الجمال يشير

لا يوجد إلا صوفية واحدة، غايتها واحدة، و حقيقتها واحدة و طريقتها واحدة، منذ أن وجدت الصوفية حتى النهاية، و إن اختلفت الأسماء، و هذه براهين من أقوال بعض عارفيهم (و صاحب البيت أدرى بما فيه):

قال الجنيد بن محمد ( إمام الطائفة): " الصوفية أهل بيت واحد لا يدخل فيهم غيرهم ".

و قال أبو نصر السراج الطوسي (صاحب اللمع: الكتاب الأم في التصوف): " ...لأن علم الحقائق ثمرة العلوم كلها، و نهاية جميع العلوم، و غاية جميع العلوم إلى علم الحقائق، إذا انتهى إليها وقع في بحر لا غاية له، و هو علم القلوب، و علم المعارف، و علم الأسرار، و علم الباطن، و علم التصوف، و علم الأحوال، و علم المعاملات، أي ذلك شئت فمعناه واحد ".

يقسم المتصوفة الصوفية إلى طريقة و حقيقة. و الطريقة هي التي تؤدي إلى الوصول إلى الحال الذي يعرفون به تلك الحقيقة: علم الباطن!

يقول الشاعر الصوفي:

يا رب جوهر علم لو أبوح به

لقيل لي أنت ممن يعبد الوثنا

و لاستحل رجال مسلمون دمي

يرون أقبح ما يأتونه حسنًا

إني لأكتم من علمي جواهره

كي لا يرى الحق ذو جهل فيفتننا

و يقول الغزالي: "...قال بعضهم: للربوبية سر لوأُظْهِرَ لبطلت النبوة، و للنبوة سر لو كُشِفَ لبطل العلم، و للعلماء بالله سر لو أظهروه لبطلت الأحكام " (كتاب إحياء علوم الدين-1/88).

و كان كبار المتصوفة يعملون بهذا المبدأ، و لم يكونوا يظهرون للناس علومهم و أفكارهم كما روى الكلاباذي عن الجنيد أنه قال للشبلي: " نحن حبّرنا هذا العلم تحبيرا، ثم خبأناه في السراديب، فجئت أنت، فأظهرته على رؤوس الملأ. فقال: أنا أقول و أنا أسمع، فهل في الجارين غيري " (كتاب التعرف لمذهب أهل التصوف للكلاباذي- ص 172).

و يتحقق علم المتصوفة الباطني فيما يلي:

1- هناك سر غريب يتواصون بكتمانه عن غير أهله.

2- أهل هذا السر هم الصوفية.

3- هذا السر هو كفر و زندقة، يُقتل من يبوح به على أنه مرتد عن الإسلام.

4- يقسّمون المجتمع الإسلامي إِلى صنفين:

أ- أهل الشريعة: و يسمونهم أهل الظاهر، أو أهل الرسوم، أو أهل الأوراق، أو العامة.

ب- أهل الحقيقة: و هم الصوفية، و يسمونهم أيضاً أهل الباطن، و أهل الأذواق، أو الخاصة، و خاصة الخاصة هم كبارهم.

5- يتواصون دائماً و في كل زمان و مكان، أن يظهروا لأهل الشريعة ما يوافقهم من الأحكام الِإسلامية، و أن يكتموا عنهم ذلك السر لئلا تباح دماؤهم، إِلا في حالات معينة حيث يعبرون عنه باللغز و الرمز و الإشارة و العبارة المنمقة.

6- لا يُعْرَفُ هذا السر إِلا بالذوق، أي: أن يذوقه الِإنسان بنفسه، و ضربوا لذلك مثلاً: اللذة الجنسية التي لا يعرفها إِلا من يذوقها.

7- في العادة، يرمزون إِلى الذات الِإلهية بأسماء مؤنثة مثل ليلى و بثينة و غيرها..

يقول عبد الحليم محمود (الشيخ الأكبر) شيخ الجامع الأزهر: "...و في الناس من يرى أن التصوف مذاهب و فرق و طوائف، و لكن هذا التفكير المنحرف تأتى إِلى القائلين به من نظرتهم إلى علم الكلام و إلى الفلسفة؛ ففي علم الكلام: أشاعرة و معتزلة و مشبهة، و في الفلسفة: أرسطيون و إِفلاطونيون و ديكارتيون" (الكشف عن حقيقة الصوفية لأول مرة في التاريخ، تأليف محمود عبد الرءوف القاسم).

أهم عقائد الصوفية

تتشابه عقائد الصوفية و أفكارهم، و تتعدد مدارسهم و طرقهم، و يمكن إجمالها فيما يلي:

يعتقد المتصوفة في الله تعالى عقائد شتى، منها: وحدة الوجود، و فحواها أن الخالق عَيْنُ المخلوق، و المخلوق عَيْنُ الخالق، و أن الله متحد بمخلوقاته، جاء في كتابهم جواهر المعاني: فما في ذوات الوجود كله إلا الله سبحانه، و هذه العقيدة مخالفة للعقل و الفطرة، و الشرع، و قد قام إجماع المسلمين على كفر من قال بها، و قد كفَّر الله تعالى النصارى بقولهم إن الله هو المسيح، فكيف بمن يقول إن الله متحد بمخلوقاته.

و الغلاة من الصوفية يعتقدون في الرسول صلى الله عليه و سلم أيضًا عقائد شتى؛ فمنهم من يزعم أن الرسول صلى الله عليه و سلم لا يصل إلى مرتبتهم و حالهم، و أنه كان جاهلًا بعلوم رجال التصوف، كما قال البسطامي: خضنا بحرًا وقف الأنبياء بساحله.

و منهم: من يعتقد أن الرسول محمد صلى الله عليه و سلم هو قبة الكون، و هو الله المستوي على العرش، و أن السماوات، و الأرض، و العرش، و الكرسي، و كل الكائنات خُلقت من نوره، و أنه أول موجود، و هذه عقيدة ابن عربي و من تبعه.

و منهم: من لا يعتقد ذلك، بل يرده و يعتقد ببشريته و رسالته، و لكنهم مع ذلك يستشفعون و يتوسلون به صلى الله عليه و سلم إلى الله تعالى على وجه يخالف عقيدة أهل السنة و الجماعة.

و في الأولياء يعتقد الصوفية عقائد شتى؛ فمنهم من يفضِّل الولي على النبي، و منهم من يجعل الولي مساوٍ لله في كل صفاته، فهو يخلق و يرزق، و يحيي و يميت، و يتصرف في الكون، و لهم تقس��مات للولاية؛ فهناك الغوث، و الأقطاب، و الأبدال، و النجباء، حيث يجتمعون في ديوان لهم في غار حراء كل ليلة ينظرون في المقادير، و منهم من لا يعتقد ذلك، و لكنهم أيضًا يأخذونهم وسائط بينهم و بين ربهم، سواء كان في حياتهم أو بعد مماتهم، إلى غير ذلك من الضلالات و الخرافات (نسأل الله السلامة و العافية).

علاقة التصوف بالتشيع

عاش الرعيل الأول من رجال هذه الأمة العظيمة و سلفها الصالح قلبًا واحدًا عاضين على دينهم بالنواجذ، باذلين في سبيل طاعة الله و رسوله الغالي و النفيس، عاشوا حول إمام الهدى و الرحمة صلى الله عليه و سلم أمة واحدة و كلمة واحدة. ثم ظهرت نزعة الافتراق و الفرق الضالة بعد فتنة مقتل عثمان بن عفان رضي الله عنه، و على رأسها فرقتي الخوارج و الشيعة.

إن الصلة بين التصوف و التشيع حقيقة تحدَّث عنها كثير من النقاد، مثل ابن خلدون، و إحسان إلهي، و كامل مصطفى الشيبي، و هو ممن أفرد كتابًا لإثبات ذلك، و غيره ممن عقدوا مقارنات بين اعتقادات و طقوس الفريقين.

و دواعي التنبيه إلى المقاربة بين الطائفتين كثيرة، منها منشأ التصوف و بيئته و أقطابه و مصطلحاته، و كثير من العقائد التي به، غير أن ما يُرسِّخ التواصل بينهم هو ظهور الدولة العبيدية الشيعية الإسماعيلية الباطنية المتسمية بالفاطمية، فقد لبس التصوف في عهدها و الذي تلاها لباس الشيعة.

و تعقد المقارنة بادئ ذي بدء في نشأة التصوف، فالتصوف منبته فارسي شيعي؛ و ينصر هذا الرأي طائفة من خصوم التصوف من السنة، و أخرى من أهل التصوف من السنة و الشيعة، و بين أولئك باحثون في التصوف يؤيدون هذا الرأي، إلا أن لكل طرف غرضه من نصرة هذا الرأي.

فالثابت من كتب كثير ممن عاصر الصوفية و غيرهم، أن أول من أسس التصوف هم الشيعة، و مرجع النشأة لرجلين منهم، هما (عبدك ت210)، و هو على رأس طائفة شيعية، و أبو هاشم الكوفي الشيعي (الصوفي ت150).

فالتصوف ولد لقيط للتشيع، و بداية أمر حركة التصوف الفرس؛ الذين يمثلون عصب التشيع و دمه الفوار، و كبار المتصوفة و المنظرين له فرس؛ كالبسطامي، و الحلاج، و معروف البلخي، وابن خضرويه البلخي، و يحيى بن معاذ الرازي. و للتشيع أمشاج فارسية متعددة الثقافات و العقائد، و شيعة العراق زمرة فراق، و شرذمة شقاق، دأبهم تشقيق الكلام، و التلفيق بين الأديان، و هذه سيرتهم قبل الإسلام، و صنيعهم مع جمهرة الأديان التي حلت بأرضهم، و الفرس أُصيبوا بداء الغنوصية و هي فلسفة حلولية ذات طابع روحاني صوفي محض سرت في أديان و طوائف عدة، بنسب متقاربة.

و الفرس يصبغون أي دين يَرِد عليه بلبوسهم، و يُذيبونه في ثقافتهم، و عقائدهم، فيصطلحون على ما س��ف من أمرهم بلغة ما ورد على ديانتهم الجديدة، فإن تبصر الواعي أمرهم أدرك أن كسرى صار يسمى إمامًا، و المرجع الشيعي صار يُسمى شيخ الطريقة، و الأئمة الإثنا عشر هم الأقطاب و الغوث، و مراتب دعاة الباطنية الإسماعيلية هم الأوتاد، و الأتقياء، و النجباء و المريدين عند الصوفية (عن مقال د. أمين بن عبد الله الشقاوي- موقع الألوكة).

وجه التقارب بين التشيع و الصوفية

إن علاقة التشيع بالتصوف و نسبهما المشترك المتجذر في الفكر القبوري الشركي، يتجلى في أوجه التشابه و التقارب من خلال المقارنة التالية:

عند الشيعة:

- الوصي أفضل من النبي.

- أفضل الأوصياء يسمى خاتم الأوصياء.

- الانتساب في دعواهم إلى آل البيت.

- الأئمة يوحى إليهم.

- الأئمة يعلمون الغيب.

- الأئمة يتصرفون في الكون.

- يجوز دعاء الأئمة و الذبح لهم و الاستغاثة بهم.

- تقديس القبور و الأضرحة و الغلو فيها و ممارسة الشرك حولها.

- استخدام الغش و الكذب في عقائدهم (التقية).

- يسمون غيرهم من المسلمين بالعامة.

- يسمون أنفسهم و أبناء ملتهم بالخاصة.

- لهم ملابس و ألوان معينة لرجال دينهم.

- لا توجد كتب أو مراجع صحيحة يستندون إليها في عقيدتهم.

- متأثرون بالأديان الأخرى مثل اليهودية و المجوسية و النصرانية.

- يجوز في دينهم استخدام السحر و علم النجوم و تسخير الجن و الشعوذة.

- يجوز تعذيب النفس و ضرب الروؤس بالسكاكين و إدخال الآلات الحادة في الجسم.

- التعبد بالتراتيل الجماعية.

- استخدام الآلات الموسيقية و الطبول في مناسباتهم الدينية.

- يقفزون و يتمايلون أثناء ممارسة شعائرهم من لطم و نياحة و زحف.

- وجود طوائف وفرق كثيرة.

- أخذ العقائد من المنامات و التخيلات.

- ادعاء وجود شخصيات أسطورية وهمية مثل مهدي السرداب وابن الحنفية و الحاكم بأمر الله.

- كثرة الاحتفالات و الطقوس الدينية بموالد الأئمة و بعزائمهم.

- لا يفرقون بين التوحيد و الشرك و لا يوجد تعريف خاص بهما.

- يحترمون و يجلون كل أعداء المسلمين و من أجمع المسلمون على ذمه و قدحه مثل أبو لؤلؤة المجوسي و ابن العلقمي و الطوسي.

- الجهاد ممنوع عندهم و ليسوا أهل فتوحات.

- تقديس السادة و المراجع و الشيوخ.

- امتهان الكعبة و تفضيل قبور أئمتهم عليها.

عند الصوفية:

- الولي أفضل من النبي.

- أفضل الأولياء يسمى خاتم الأولياء.

- الانتساب في دعواهم إلى آل البيت.

- الأولياء يوحى إليهم.

- الأولياء يعلمون الغيب.

- الأولياء يتصرفون في الكون.

- يجوز دعاء الأولياء و الذبح لهم و الاستغاثة بهم.

- تقديس القبور و الأضرحة و الغلو فيها و ممارسة الشرك حولها.

- استخدام الغش و الكذب في عقائدهم (الستر و الكتمان).

- يسمون غيرهم من المسلمين بالعامة.

- لهم ملابس و ألوان معينة لرجال دينهم.

- لا يوجد كتاب أو مرجع معتمد للصوفية.

- متأثرون بالأديان الأخرى مثل اليهودية و النصرانية و البوذية.

- يجوز في دينهم استخدام السحر و تسخير الجن و الشعوذة.

- غرز الدبابيس و السكاكين في الجسم و أكل الحيات و العقارب.

- التعبد بالتراتيل الجماعية.

- استخدام الآلات الموسيقية و الطبول في مناسباتهم الدينية.

- الرقص و التمايل أثناء ممارسة الشعائر الدينية.

- وجود طوائف و فرق كثيرة.

- أخذ العقائد من المنامات و التخيلات.

- إدعاء وجود شخصيات أسطورية وهمية مثل رجال الغيب و الأقطاب و الأوتاد.

- كثرة الاحتفالات الدينية بموالد الأولياء و المشايخ.

- لا يفرقون بين التوحيد و الشرك.

- يقدسون و يحترمون من أجمع المسلمون على ذمه و قدحه مثل إبليس الحلاج و ابن عربي.

- الجهاد و دفع الغازي و المستعمر يخالف عقيدتهم في التوكل على الله، لذلك فالمستعمرون والغزاة يشجعون التصوف.

- تقديس السادة و الشيوخ و تقبيل أيديهم و أقدامهم.

- يعتقدون آن الكعبة تطوف حول الأولياء و حول بيوتهم و أضرحتهم بل أن بيوت الأولياء أفضل من الكعبة.

قال الله تعالى: { وَ مَا كَانَ اللهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ مَا يَتَّقُونَ إِنَّ اللهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ } [التوبة- 115]، و الذي يختار بعد البيان أن يكون في أهل الضلال فهو الظالم، قال تعالى: { يُثَبِّتُ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَ فِي الآخِرَةِ وَ يُضِلُّ اللهُ الظَّالِمِينَ وَ يَفْعَلُ اللهُ مَا يَشَاءُ } [إبراهيم-27]، و مثل هذا يجني على نفسه و لا يلوم غيرها، قال تعالى: { قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي وَ إِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ } [سبأ-50].

الفرق بين الزهد و التصوف

هل التصوف كلمة مرادفة للزهد ؟

يقول الامام أبو الفرج ابن الجوزي في كتابه تلبيس إبليس: " الصوفية من جملة الزهاد و قد ذكرنا تلبيس إبليس على الزهاد الا أن الصوفية انفردوا عن الزهاد بصفات و أحوال و توسموا بسمات فاحتجنا الى إفرادهم بالذكر، و التصوف كان ابتداؤها الزهد الكلي ثم ترخص المنتسبون إليها بالسماع و الرقص فمال إليهم طلاب الآخرة من العوام لما يظهرونه من التزهد، ومال إليهم طلاب الدنيا لما يرون عندهم من الراحة و اللعب..".

فالتصوف اذا أخص من الزهد!

فالزهاد هم الذين تعلقوا بالزهد و التعبد و تخلوا عن الدنيا و انقطعوا إلى العبادة،،، و أما الصوفية فقد زادوا على ذلك أمورا محدثة تفردوا بها مثل المكاشفات و الذوق و الوجد و السماع و المحاضرة و الشطح، فابتدعوا بذلك أمورا جديدة في دين الله، ضلوا بسببها و أضلوا، فذمهم الأئمة الأعلام.

يقول الامام الشافعي رحمه الله: " لو أن رجلاً تصوف أول النهار، لا يأتي الظهر حتى يصير أحمق، و ما لزم الصوفية أربعين يوماً فعاد إليه عقله " (تلبيس إبليس لابن ال��وزي).

و يقول الامام الشافعي في موضع آخر: " تركت بالعراق شيئاً يقال له (التغبير)، أحدثه الزنادقة، و يصدُّون الناس عن القرآن " [روى ذلك الخلال في الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر -36، و أبو نعيم في الحلية -9/146، و ابن الجوزي :244-249، و قال الألباني إسناده صحيح، و كذلك ابن القيم في الإغاثة -1/229].

و التغبير هو ما يقوم به الوفية من شعر يزهد في الدنيا يغني به مغن فيضرب الحاضرين على نطع أو مخده على توقيع غنائه، كما قال ابن القيم.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله بعد هذه الكلمة:" و ما ذكره الشافعي رضي الله عنه من أنه من إحداث الزنادقة كلام إمام خبير بأصول الإسلام، فإن هذا السماع لم يرغب فيه، و لا يدعو إليه في الأصل إلا من اتهم بالزندقة....إلى آخر كلامه رحمه الله" (مجموع الفتاوى، 11/570).

موقف علماء السنة من الصوفية

قارن ابن عقيل رحمه الله تعالى المتصوفة بالمتكلمين فقال: " أهل الكلام يفسدون عقائد الناس بتوهيمات شبهات العقول، و الصوفية يفسدون الأعمال، و يهدمون قوانين الأديان، و يحبون البطالات و سماع الأصوات، و ما كان السلف الصالح على ذلك المنهاج، فقد كانوا في العقائد عبيد تسليم، و في الأعمال أرباب جد " (تلبيس إبليس، ابن الجوزي، ص 416).

و أوجب ابن عقيل ذم الصوفية و وصفهم بأنهم: " زنادقة في زي عباد شرهين، و مشبهة خلعاء. لأفعالهم المنكرة المخالفة للشرع، فهم يحبون البطالات و الاجتماع على الملذات، و يعتمدون على بواطنهم و يتكلمون كالكهان، و يقول أحدهم: (قال لي قلبي عن ربي)، و يستميلون المردان و النسوان بإلباسهم خرقة التصوف و جمعهم في السماعات. كما أنهم يفسدون قلوب النساء على أزواجهم، و يقبلون طعام الظلمة و الفساق، و لا عمل لهم في أربطتهم إلا الأكل و الرقص و الغناء، مع تمزيق الثياب، و الصعق و الزعق و التماوت، و تحريك الطباع و الرعونات بالأسجاع و الألحان " (المرجع السابق، ص415).

أما ابن الجوزي رحمه الله تعالى فقد اشتد في انتقاد الصوفية، و خصص لذمهم و انتقاد مذهبهم قسماً كبيراً من كتابيه:(تلبيس إبليس، و صيد الخاطر).فمن ذلك أنه أعاب عليهم تركهم للعلم و تنفير الناس منه، و اقتصار بعضهم على القليل منه بدعوى الاكتفاء بعلم الباطن، و لا حاجة للوسائط، و إنما هو: قلب و رب. لذلك انحرف أكثرهم في عباداتهم، و قلت علومهم، و تكلموا في الشرع بآرائهم الفاسدة، فإذا أسندوا فإلى حديث ضعيف أو موضوع، أو يكون فهمهم منه رديئاً؛ و إذا خاضوا في التفسير كان غالب كلامهم خطأ و هذيان. و لجهلهم بالشرع و ابتداعهم بالرأي ابتكروا مذهباً زينه لهم هواهم، ثم تطلبوا له الدليل من الشرع، فاستدلوا بآيات لم يفهمونها، و بأحاديث لا تثبت.

و أشار ابن الجوزي إلى أن كبار مؤلفي الصوفية كالحارث بن أسد المحاسبي البغدادي، و أبي نعيم أحمد الأصفهاني، و أبي حامد الغزالي، جمعوا في مصنفاتهم الأكاذيب و العجائب، و الاعتقادات الباطلة، و الكلام المرذول، و ملؤوها بالأحاديث غير الصحيحة و الدقائق القبيحة، و أمروا فيها بأشياء مخالفة للشريعة، و لم يستندوا فيها على أصل، و إنما هي واقعات تلقفها بعضهم عن بعض، ثم دونوها و سموها علم الباطن.

و انتقدهم في بعض سلوكياتهم داخل الأربطة، فمنها أنهم أخلدوا فيها إلى البطالة، و أراحوا أنفسهم من طلب الرزق و إعادة العلم، و لا صلاة نافلة و لا قيام ليل. و إنما أكثر همهم التظاهر بالمرقعات و طلب الملذات، و سماع الأغاني من المردان، و المبالغة في المأكول و المشروب.

و لم يكتف ابن الجوزي بانتقاد عوام الصوفية و ذمهم، بل انتقد كذلك خواصهم و أعلامهم، كأبي حامد الغزالي، و محمد بن طاهر المقدسي، و عبد القادر الجيلاني (تلبيس ابليس، ص 216 - 242).

و عاب ابن تيمية على أبي حامد الغزالي تقسيمه للذكر إلى ثلاث مراتب، الأولى: قول العامة لا إله إلا الله. و الثانية: قول الخاصة الله، الله. و الثالثة: قول خاصة الخاصة، هو، هو. و بدّعه في ذلك لأن الذكر المفرد: الله، الله و المضمر: هو، هو بدعة في الشرع، و خطأ في القول و اللغة. لأن الاسم المفرد ليس هو كلاماً، و لا إيماناً، و لا كفراً. و المضمر ليس بمشروع، و لا هو بكلام يعقل، و لا فيه إيمان، و هو معارض للشرع (مجموع الفتاو ى، 10/396).

و كفّر ابن تيمية كبار الصوفية الاتحاديين القائلين بوحدة الوجود كعمر بن الفارض و محي الدين بن عربي الطائي الأندلسي و قطب الدين بن سبعين الإشبيلي و التلمساني، و عدهم من ملاحدة الاتحادية و جعل كفرهم أعظم من كفر اليهود و النصارى.

و قال العباس بن المنصور الحنبلي في كتابه البرهان في معرفة عقائد أهل الأديان: " و لم يشذ أحد منهم -أي أهل السنة و الجماعة- سوى فرقة واحدة تسمت بالصوفية يتقربون لأهل السنة و ليسوا منهم و قد خالفوهم في الإعتقاد و الأفعال ".

الصوفية العصرية

• من مخاطر الصوفية: صرف الناس عن القرآن و الحديث:

عمد المتصوفة قديماً و حديثاً إلى صرف الناس عن القرآن و الحديث بأسباب شتى و طرق ملتوية جدآ، و من هذه الطرق ما يلي:

1- الزعم أن التدبر في القرآن يصرف النظر عن الله فقد جعلوا الفناء في الله في زعمهم هو غاية الصوفي، و زعموا أيضاً أن تدبر القرآن يصرف عن هذه الغاية، و فاتهم أن تدبر القرآن هو ذكر الله عز و جل لأن القرآن إما مدح الله بأسمائه و صفاته، أو ذكر لما فعله سبحانه بأوليائه و بأعدائه، و كل ذلك مدح له و علم بصفاته أو تدبر لحكمه و شرعه، و في هذا التدبر تظهر حكمته و رحمته بخل��ه عز و جل، و لكن لأن الصوفية يريد كل منهم أن يكون إلها و يتصف -في زعمه بصفات الله- فإنهم كرهوا تدبر القرآن لذلك.

و ها هو الشعراني يقول في كتابه (الكبريت الأحمر): يقول الله عز و جل في بعض الهواتف الإلهية: " يا عبادي: الليل لي لا للقرآن يتلى، إِنّ لك في النهار سبحاً طويلاً فاجعل الليل كله لي: و ما طلبتك إذا تلوت القرآن بالليل لتقف على معانيه؛ فإنَ معانيه تفرقك عن المشاهدة، لتجتمع بقلبك علي، و أمّا استنباط الأحكام فلها وقت آخر و ثم مقام رفيع و أرفع " (الكبريت الأحمر على هامش اليواقيت والجواهر-ص 21).

‏و هذه زندقة عظيمة، إذ أين قال الله تعالى هذا الذي يفتريه الشعراني؟ ثم كيف يقول الله تعالى ما يخالف القرآن الحق المنزل على عبده و رسوله محمد صلى الله عليه و سلم حيث يقول تعالى: { كتابٌ أنزلناه إليك مبارك ليدبروا آياته و ليتذكر أولوا الألباب } [ص-29]. و قال تعالى: { أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها } [محمد-24] و قال تعالى: { فذكر بالقرآن من يخاف وعيد } [ق-45].

2- الزعم بأن أجر أذكارهم المبتدعة أفضل من القرآن، كما قال أحمد التيجاني و غيره: " إن صلاة الفاتح تعدل كل ذكر تُلِيَ في الأرض ستة آلاف مرة..! " (اقرأ الفصل الخاص بالطريقة التيجانية في الفكر الصوفي)؛ و هذا في المحصلة يؤدي بالناس إلى هجر القرآن إلى الأذكار المبتدعة.

3- زعمهم أن من قرأ القرآن و فسره عاقبه الله لأن للقرآن أسرارا و رموزا، و ظاهرا وباطنا، و لا يفهمها إلا الشيوخ الكبار، و لو تعرض لشيء من تفسيره أو فهمه عاقبه الله عز و جل.

4- جعل القرآن و الحديث هو الشريعة و العلم الظاهر و أما العلوم اللدنية الأخرى في زعمهمم، فهي أكمل و أعلى من القرآن كما قال أبو يزيد البسطامي: " خضنا بحراً وقف الأنبياء بساحله "، و قال ابن سبعين: " لقد حجر ابن آمنة واسعاً إذ قال لا نبي بعدي "؛ و هذا القول من هذا الزنديق في غاية الشناعة و الباطل و اتهام الرسول صلى الله عليه و سلم!! فلعنة الله على من قال ذلك أو صدقه و تابعه في هذا القول.

• التأويل الباطني لنصوص القرآن و الحديث:

و من أعظم مخاطر الفكر الصوفي كذلك فتحهم باب للتفسير الباطني لنصوص القرآن و السنة، و الحق أنه لا يكاد يوجد آية أو حديث إلا و للمتصوفة الزنادقة تأويلات باطنية خبيثة لها.

للأسف فإن المنهج الباطني لتأويل القرآن و الحديث قد درج عليه من سار في عصرنا على هدي المتصوفة القدماء.

و أما الدليل على أن المحاولة العصرية لتفسير القرآن و تأويله ينطلق من إطار الفكر الصوفي فهي هذه النقول ( و هي غيض من فيض) من كتاب الدكتور محمود (القرآن محاولة لفهم عصري للقرآن):

كتب الدكتور مصطفى محمود فصلا كاملا بعنوان (أسماء الله) جعل المعرفة الصحيحة السليمة لمعاني الرب و الإله هي التي توصل إليها المتصوفة قال: " و المتصوفة يقولون إنه يبعد عن إدراكنا لفرط قربه و يخفى علينا لفرط ظهوره " [ص14].

ثم يسترسل في مدح الفكر الصوفي: " و هم يطلبون القرب من الله حبآ، و ليس خوفاً من النار، أو طلباً للجنة، و يقولون إنه في هجرة دائمة إلى الله من الأكوان إلى المكون " [ص101].‏

ثم يقول: " و المتصوفة أهل أطوار و أحوال و لهم آراء طريفة لها عمقها و دلالتها، فهم يقولون إن المعصية تكون أفضل أحياناً من الطاعة، فرب معصية تؤدي إلى الرهبة من الله و إلى الذل و الانكسار، و طاعة تؤدي إلى الخيلاء و الاغترار، و هكذا يصبح العاصي أكثر قربا و أدباً مع الله من المطيع " [ص101].‏

ثم يقول: " و المتصوف و اليوجي و الراهب كلهم على درب واحد، و أصحاب منطق واحد و أسلوب واحد في الحياة هو الزهد " [ص101].‏

ثم يقول أيضاً: " و اليوجي و الراهب و الصوفي المسلم يطلبون القرب و الوصل بنفس الأسلوب، بالتسابيح فيدعون الله بأسمائه، {و لله الأسماء الحسنى فادعوه بها}، و هناك يوجا خاصة بالتسابيح إسمها (المانترايوجا) من كلمة (منترام) الهندية أي تسبيحة، و من التسابيح السنكريتية أن يتلو اليوجي في خشوع كلمة (رهيم، رهام) آلاف المرات و هي كلمات تقابل (رحيم، رحمن) عندنا و هي من أسماء الله بالسنكريتية و يضع اليوجي في عنقه مسابح طويلة من ألف حبة!! ".

ثم يسترسل الدكتور مصطفى محمود في الإشادة بمنهج التصوف و فهم المتصوفة للإسلام فيقول: " أخبر داود أنه قال: يا رب أين أجدك؟ فقال: اترك نفسك و تعال، غب عني تجدني، و في هذا يفسر بعض المتصوفة كلام الله لموسى في القرآن: { فاخلع نعليك إنك بالواد المقدس طوى } [طه-12] أن المقصود بالنعلين هي النفس و الجسد، أو النفس و ملذات الجسد، فلا لقاء بالله إلا بعد أن يخلع الإنسان النعلين: نفسه و جسده بالموت أو بالزهد.

الصوفية طريق الهاوية

لقد جعل الصوفية هذه العقيدة اللعينة التي لم تشاهد الأرض أقبح منها و لا أفظع و لا أنتن ولا أفجر، جعلوها سر الأسرار، و غاية الغايات، و منتهى الإرادات، و درجة الواصلين الكاملين، و منتهى أمل العارفين، و هي عقيدة الزنادقة الملحدين من البراهمة و الهنادك و فلاسفة اليونان الأقدمين و المجوس الوثنيين، و لا شك أن كل شر دخل التصوف بعد ذلك كان تحت ظلام هذه العقيدة اللعينة، و هذا شيء لا يستطيع أي متصوف في الأرض اليوم يعلم ما هو التصوف أن ينكره بل و لا يستقبحه.

و غاية ما يقول: هؤلاء لا يفهم علمهم إلا أصحاب الأذواق، و أهل العرفان، و لكن الحقيقة تقول: هو علم من وحي الشيطان، يجعل أهل الصوفية أصحاب عقيدة قبورية شركية تسير بهم في طريق الهاوية.

يقول الله سبحانه و تعالى: { أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى�� وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ } [الملك-22].

و يقو�� الله عز وجل: ﴿ قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَ مَا بَطَنَ وَ الْإِثْمَ وَ الْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَ أَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَ أَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [الأعراف-33].

[evilscienceblog]

بسم الله الرحمن الرحيم

●(فـــلـــســـفـــة الـــعــلاج بالــطــاقــة الــكــونــيــة )●

ஜ۩ نقض أسس تطبيقات الطاقة الكونية ۩ஜ

۩ الجزء الرابع ۩

● مـــن أفـــواهـــهم نـــدينــــهم ஜ(2)ஜ

-]أرواح الأموات من المعلمين القدماء هي مصادر علومهم!!! [-

ليس هذا عنوان أحد أفلام الرعب و الإثارة و الغموض، بل هي حقيقة ما يصرح به " تشوا كوك سوي " نفسه في كتبه وهو أحد مراجع مدرسة البرنا المشهورة في مستنقع العلاج بالطاقة ، بل و مع الأسف يصرح به تلامذته المسلمون و لا يجدون غضاضة و لا ريبة في قولهم هذا كما سيأتي معنا في هذا البحث.

---

يقول تشوا كوك سوي : " يجب أن يوجه البحث علي إمكانية وجود بشر بشكل أثيري من دون جسم عضوي مقابل علي الأرض أو علي الكواكب الأخري ..علي العلم أن يهتم بجدية عن إمكانية أن يكون البشر موجودين في شكل أثيري عندما كانت الأرض حديثة و غير ملائمة للحياة العضوية"[1] ! .

--

��إذا فهمت تصور الرجل لهذه الحياة و أن الإنسان مر بالتطور من كائن إثيري إلي كائن عضوي فلا تتعجب إذن من هذه القصة الخيالية التالية..!

لا يبدأ – الأستاذ الأعظم كما يسمونه ! - أياً من كتبه إلا بعد إهداء الشكر و العرفان لأستاذه الأعظم- مي لينغ – فهو أستاذه الذي علمه العلاج بالبرانا و أصوله و طرقه، كما أنه أستاذه الأول الذي أعطاه التعاليم الباطنية و الإيزوتيريكية، و قد أشار إلي هذا في مواطن متفرقه من كتبه، منها علي سبيل المثال:

--

" شكر و إمتنان إلي معلمي المحترم " مي لينغ " و إلي آخرين لصبرهم و تعاليمهم و رعايتهم " و يقول في موضع آخر :" يعتمد هذا الكتاب بصورة أساسية علي تعاليم أعطاها المعلم " مي لينغ " للمؤلف، يعد المعلم مي لينغ أحد ناصحي المؤلف في دراساته الإيزوتيريكية [2]

--

فمن هو مي لينغ؟؟

مي يلينغ - Mei Ling: و له أسماء أخري مشهورة مثل " جورو رينبوش " أو "ماهاجوروجي[3] مي لينغ" أو "بادوم " .

وفقاً للمصادر البوذية فإنه راهب بوذي يعتبره أتباعه منبثق عن بوذا الثاني، حيث يفترض أنه تَقَمُص لطفل عمره ثمان سنوات و الذي أتي إلي الدنيا في زهرة لوتس طافيه فوق بحيرة "داناكوشا" علي الحدود الهندية الباكستانية ؛ و قد تنبه لحقيقة هذا الطفل ملك "أوديانا " و أراد أن ينصبه الملك من بعده إلا أنه رفض و فر هارباً إلي شمال الهند حيث أخذ يعلم و ينشر تعاليم التانترا و التي تعتبر فلسفة دينية هدفها الرقي بالكائنات الإنسانية من خلال عملية توسع عقولهم كما يدعون ، فممارسة التنترا الغرض منه – بزعمهم - هو أن الجسد مليئ بالمعتقدات والممارسات التي تعمل جاهدة من المبدأ القائل بأن الكون الذي نعاني منه ليس سوى مظهر من مظاهر ملموسة من الطاقة الإلهية،و أن الأله هو الذي يخلق ويحافظ على هذا الكون، ويسعى معتنقو هذه الفلسفة إلى ممارسة طقوس مناسبة لتوجيه تلك الطاقة المكمونة داخل الأنسان،بطرق خلاقة وتحررية.[4]

و بعد ممارسات مستمرة لتعاليم التانترا تمكن "مي لينغ من الحصول علي جسد أبدي خالد. [5]

لا يوجد تاريخ دقيق لهذه القصة إلا أن المصادر المختلفة تقدر وقت حدوثها بين القرن السابع و الثامن الميلادي..!

و هنا سيتبادر للذهن سؤال بديهي و هو كيف يكون المعلم المباشر "لتشوا كوك سوي " المتوفي في 2007 ميلادياً بينما تذكر المصادر أن " مي لينغ " كان في القرن الثامن أو التاسع الميلادي! أي أن الفارق بينهما يزيد عن ألف سنة! ؛ فكيف التقي به؟ و أين؟

و لكن مع أهل الطاقة لا تسأل عن الكيفية! فقدراتهم تتجاوز الزمان و المكان فهم أهل المعجزات! بل لا تسأل حتي عن المعجزات فهي كما مر معنا في قول " تشوا كوك سوي " نفسه بأنها "ليست إلا قوانين طبيعية !"

و لقد ذكرت هذه القصة بحذافيرها إحدي أشهر تلامذته في بلادنا الإسلامية "مها هاشم" [6] إذ تقول :" سأحكي لكم قصة غريبة حصلت لي في يوم من أيام دراستي للبرانا قبل دورة العلاج النفسي بالطاقة بيوم ..حصلت لي حادثة لا يمكن أن تمحى لغرابتها ..فكرت كثيرا قبل أن أكتبها ..ولكن لا أستطيع ..إلا أن أكتبها.. دخلت يوما ..مركز تعليم البرانا ..وكنت مبكرة وقبل الجميع ..توقفت أمام صورة مرسومة لشاب يرتدي زي تبتي قديم ..شعره ناعم وطويل..هو شاب لكن وجهه فيه لمحة نسائية ولا يظهر الراسم خشونة في شكل الشاب ..تأملت كثيرا في تلك الرسمة ..حتى فاجأتني المدربة ..سألتني من أتوقع أن يكون ..طبعاً لم أعرف إنما رميت كلمة وقلت ..هذا الجراند ماستر الأكبر ؟قالت نعم ..هذا المها قورو جي لي مينغ ..تفاجأت لأني أسمع عنه لكن لم يسبق أن رأيته ..ثم تداركت وعرفته تمام المعرفة فالمها قوروجي هو المعلم الأول للبرانا وهو معلم الماستر شاو كوك سوي كما نعلم كلنا معالجين البرانا ..سألتها إن كان على قيد الحياة أم توفي ..ضحكت وقالت توفي منذ مئات السنين.. لا يمكنكم تخيل علامات الإستفاهم التي حامت حولي ..كيف يمو�� قبل مئات السنين..وكيف يكون المعلم المباشر لتشوا كوك سوي الذي هو الآن أستاذي ومعلمي وعلى قيد الحياة..ثم من رسمه ومن وصفه ؟ أخبرتني أن تشوا كوك سوي هو الذي وصفه لرسام بهذا الشكل ..وأعطتني صورة صغيرة له.. أخبرتني أن المها قوروجي لي مينغ هو روح طاهرة ألتقت بالماستر تشوا كوك سوي وعلمته العلوم المندثرة والتي يتكتم عنها علماء التبت الحاليين ويعتبرونها من أهم الأسرار..الحقيقة لم أصدق..قلت لها أن الإنسان عندما يموت لا رجعة لروحه إلا يوم القيامة ..الواقع ..كدت أموت من الضحك..وظننت أن الماستر تشوا كوك سوي كان يلتقي المهاقوروجي في تأمل أو في خروج من الجسد على الأقل ..في حالة كان هذا الكلام صحيحذهبت للنوم ليلتها وبدون أن أخطط وجدت نفسي خارج جسدي ..أبتعدت عن جسمي المادي وفجأة وجدت شئيا كالنور يقترب من جسمي المادي ..في الواقع خفت على جسمي المادي فلا أحد سواي في غرفة الفندق المقفلة بإحكام والغريب أن هذا الشيء يأتي من ناحية النافذة وأنا في آخر طابق أي أنه يطير ولا يمشي ويتجه نحو جسمي المادي كمن يعرف طريقه ..عدت لجسمي بسرعة وفتحت عيني.. لا يمكن نسيان ذلك الكائن النوراني ..لقد رأيته بعيني الفيزيائية..لم يكن حلما..ولا خيال ..ولا خروج من الجسد ..كان حقيقة..من سطوع نوره لم أستطع أن أرى ملامحه ..ظننت أني أنظر في الشمس مباشرة وكأن الشمس قد سطعت في غرفتي..أغمضت عيني وأشحت بنظري عدة مرات وكان يزداد سطوعا ..داخلتني مشاعر كثيرة..لا يمكن وصفها .. وكان شيئا يخبرني أن هذا هو المها قوروجي ..ثم أختفى..الغريب أني لم أخف..شعرت بصفاء نفسي ..ولو أن شخصا أخبرني بإمكانية أن أرى كائنا كهذا وأنا وحدي في منتصف الليل ..لظننت أني سأفقد الوعي ولن أتحمل..ولا يوجد تفسير عندي إلا أنه قد يكون قرين المها قوروجي ..فلا يمكن أن تعيش روحه في الدنيا بعد فناء جسده ..أو أنه خلق من مخلوقات الله التي لا نراها غير الجن والملائكة ..لا نعلم عنها شيئاً..لا أعرف ما يمكن أن تكون حقيقته ..الشيء الوحيد المؤكد لي عن ماهيته أنه ليس روح رجل مات ..وأنه صافي النفس..علم البرانا وضعني أمام كثير من الألغاز قد أجد لها حل وقد اموت قبل أن أعرف حقيقتها..المهم بعد تلك الحادثة أيقنت ..أن العالم ليس لنا وحدنا .."

---

و لنا مع هذه القصة وقفات ...

أولاً : لنرجع إلي نقل الدكتورة مها في قول مدربتها "أن المهاقوروجي هو روح طاهرة " فما معني هذه العبارة التي تنقلها لنا الدكتورة دون تعليق منها ؟! حيث معلوم أن المهاقوروجي كان بوذي يمارس تعاليم التانترا الإلحادية الوثنية و الله يقول " وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآَخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ " (85) – آل عمران . فهل تكون روح الكافر طاهرة ؟! و الأمر لم يقتصر علي قول مدربتها التي قد تكون غير مسلمة...و لكن كررت الدكتورة هذه الكلمة علي لسانها بعدة صيغ مختلفة حيث قالت " لا يمكن نسيان ذلك الكائن النوراني"..." وكان شيئا يخبرني أن هذا هو المها قوروجي" ... "شعرت بصفاء نفسي" ... "الشيء الوحيد المؤكد لي عن ماهيته أنه ليس روح رجل مات وأنه صافي النفس"

فهل إذا تنزلنا معها في الحوار بإفتراض أن الأرواح تعود و تتجول من عالم البرزخ إلي عالم الشهادة فهل ينطبق هذا أيضاً علي أرواح الكفار؟

و هل أرواح الكفار تكون صافية نورانية؟

و قد جاء في الحديث الصحيح " إِنَّ الْعَبْدَ الْكَافِرَ إِذَا كَانَ فِي انْقِطَاعٍ مِنْ الدُّنْيَا وَإِقْبَالٍ مِنْ الآخِرَةِ نَزَلَ إِلَيْهِ مِنْ السَّمَاءِ مَلائِكَةٌ سُودُ الْوُجُوهِ مَعَهُمْ الْمُسُوحُ فَيَجْلِسُونَ مِنْهُ مَدَّ الْبَصَرِ ثُمَّ يَجِيءُ مَلَكُ الْمَوْتِ حَتَّى يَجْلِسَ عِنْدَ رَأْسِهِ فَيَقُولُ أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْخَبِيثَةُ اخْرُجِي إِلَى سَخَطٍ مِنْ اللَّهِ وَغَضَبٍ قَالَ فَتُفَرَّقُ فِي جَسَدِهِ فَيَنْتَزِعُهَا كَمَا يُنْتَزَعُ السَّفُّودُ مِنْ الصُّوفِ الْمَبْلُولِ فَيَأْخُذُهَا فَإِذَا أَخَذَهَا لَمْ يَدَعُوهَا فِي يَدِهِ طَرْفَةَ عَيْنٍ حَتَّى يَجْعَلُوهَا فِي تِلْكَ الْمُسُوحِ وَيَخْرُجُ مِنْهَا كَأَنْتَنِ رِيحِ جِيفَةٍ وُجِدَتْ عَلَى وَجْهِ الأَرْضِفَيَصْعَدُونَ بِهَا فَلا يَمُرُّونَ بِهَا عَلَى مَلإٍ مِنْ الْمَلائِكَةِ إِلا قَالُوا مَا هَذَا الرُّوحُ الْخَبِيثُ فَيَقُولُونَ فُلانُ بْنُ فُلانٍ بِأَقْبَحِ أَسْمَائِهِ الَّتِي كَانَ يُسَمَّى بِهَا فِي الدُّنْيَا حَتَّى يُنْتَهَى بِهِ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا فَيُسْتَفْتَحُ لَهُ فَلا يُفْتَحُ لَهُ ثُمَّ قَرَأَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ فَيَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ اكْتُبُوا كِتَابَهُ فِي سِجِّينٍ فِي الأَرْضِ السُّفْلَى فَتُطْرَحُ رُوحُهُ طَرْحًا ثُمَّ قَرَأَ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنْ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ فَتُعَادُ رُوحُهُ فِي جَسَدِهِوَيَأْتِيهِ مَلَكَانِ فَيُجْلِسَانِهِ فَيَقُولانِ لَهُ مَنْ رَبُّكَ فَيَقُولُ هَاهْ هَاهْ لا أَدْرِي فَيَقُولانِ لَهُ مَا دِينُكَ فَيَقُولُ هَاهْ هَاهْ لا أَدْرِي فَيَقُولانِ لَهُ مَا هَذَا الرَّجُلُ الَّذِي بُعِثَ فِيكُمْ فَيَقُولُ هَاهْ هَاهْ لا أَدْرِي فَيُنَادِي مُنَادٍ مِنْ السَّمَاءِ أَنْ كَذَبَ فَافْرِشُوا لَهُ مِنْ النَّارِ وَافْتَحُوا لَهُ بَابًا إِلَى النَّارِ فَيَأْتِيهِ مِنْ حَرِّهَا وَسَمُومِهَاوَيُضَيَّقُ عَلَيْهِ قَبْرُهُ حَتَّى تَخْتَلِفَ فِيهِ أَضْلاعُهُ وَيَأْتِيهِ رَجُلٌ قَبِيحُ الْوَجْهِ قَبِيحُ الثِّيَابِ مُنْتِنُ الرِّيحِ فَيَقُولُ أَبْشِرْ بِالَّذِي يَسُوءُكَ هَذَا يَوْمُكَ الَّذِي كُنْتَ تُوعَدُ فَيَقُولُ مَنْ أَنْتَ فَوَجْهُكَ الْوَجْهُ يَجِيءُ بِالشَّرِّ فَيَقُولُ أَنَا عَمَلُكَ الْخَبِيثُ فَيَقُولُ رَبِّ لا تُقِمْ السَّاعَةَ . [7]

فهل يعقل بعد هذا النص أن تتجول روح "مي لينغ" و تُعَلِم العلاج بالطاقة و العلوم الباطنية لتشوا كوك سوي؟!!

فتقول عن مدربتها عن تلك الروح – الطاهرة !-:" هذه الروح الطاهرة ألتقت بالماستر تشوا كوك سوي وعلمته العلوم المندثرة والتي يتكتم عنها علماء التبت الحاليين ويعتبرونها من أهم الأسرار.."

إنه لمن معتقدات أهل ألسنة والجماعة أن الروح بعد قبضها تكون في حياة البرزخ و أنها تظل هناك حتي يأتي يوم القيامة، يقول تعالي :" حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ (99) لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (100) " المؤمنون ، و كذلك قوله :"وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُمْ مِنَ الْأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ" (51) يس؛ و هذا ما ردت به الدكتورة فعلاً :" قلت لها أن الإنسان عندما يموت لا رجعة لروحه إلا يوم القيامة ..الواقع ..كدت أموت من الضحك..وظننت أن الماستر تشوا كوك سوي كان يلتقي المهاقوروجي في تأمل أو في خروج من الجسد على الأقل ..في حالة كان هذا الكلام صحيح .. "

قلت و هل يمكن أن يلتقي الأحياء بأرواح الأموات أثناء التأمل أو الخروج من الجسد؟!؟! فكيف لروح المهاقوروجي – الطاهرة – أن تأتي للماستر تشوا كوك سوي في تأمل أو خروج من الجسد فضلاً عن تعليمه العلوم السرية المندثرة؟!؟! إن هذا الذي تقوله الدكتورة مناقض للعقل السليم فضلاً أن يكون مناقضاً للعقيدة الصحيحة!! إن هذه القصة - بفرض صحة حدوثها – لا سبيل لتفسيرها إلا أحد سبيلين:

- إما أن تكون روح المهاقوروجي هي فعلاً التي أتت إلي الماستر و علمته فعلأً و هذا حينئذ يكون مناقضاً لمعتقد أهل السنة و الجماعة في أن الأرواح بعد الموت تكون في حياة البررخ و لا تعود للحياة الدنيا أبداً و بالتالي فهو تفسير باطل لمن يدين بالدين الحق، و لا يمكن أيضاً أن يلتقي به الماستر في حياته – أثناء تأمل أو خروج من الجسد - لأن الأرواح تكون في حياة البرزخ، و لا سبيل للأحياء أن يدخلوا في حياة البرزخ فضلاً أن يلتقي بروح الميت فيعلمه و يتلقي منه العلم!!

- الإحتمال الثاني أن يكون ذلك الذي ظهر للماستر هو شيطان أو جن – كما مر بنا – [8] من أجل التلبيس عليه و فتنته و ليفتن به من بعده، و بالتالي تكون تلك العلوم هي علوم مصدرها شياطين الجن !!

و العجيب أن الدكتورة رجحت هذا الإحتمال الثاني!!

تقول في ختام القصة التي ترويها :"..أغمضت عيني وأشحت بنظري عدة مرات وكان يزداد سطوعا ..داخلتني مشاعر كثيرة..لا يمكن وصفها .. وكان شيئا يخبرني أن هذا هو المها قوروجي ..ثم أختفى . .ولا يوجد تفسير عندي إلا أنه قد يكون قرين المها قوروجي ..فلا يمكن أن تعيش روحه في الدنيا بعد فناء جسده ..أو أنه خلق من مخلوقات الله التي لا نراها غير الجن والملائكة ..لا نعلم عنها شيئا.. لا أعرف ما يمكن أن تكون حقيقته ..الشيء الوحيد المؤكد لي عن ماهيته أنه ليس روح رجل مات ..وأنه صافي النفس .. "

قلت : فإن كان قرين المهاقوروجي كما رجحت الدكتورة نفسها إذن فهو من الجن؟!! فهل من نقل هذه العلوم السرية المتواجدة في معابد التبت و الهند[9] و علمها للماستر تشوا كوك سوي هم الجن و الشياطين ؟! إن كان هذا هو تفسير مروجي فلسفة الطاقة أنفسهم فكفي به دليل علي ضلالات هذه الممارسات و كذبهم المفضوح إذ يروجون لها علي أنها علوم فيزيائية..!

بل ذلك ما صرح به كثير من مروجي ممارسات الطاقة في المدارس الأخري كما تقول إيستر هيكس في دوراتها لشرح كتاب السر THE SECRET و كذلك وين داير في كتابه " قانون النية" أو THE POWER OF INTENTION كما في هذا الفيديو:

http://youtu.be/NcGTHb8p6Uc

.. . يتبع

(●)▬▬▬▬▬▬▬

[1]- المعالجة بطاقة الحياة الملونة صـ 373 - 374

[2]العلاج بطاقة الحياة الملونة – أول الكتاب -

[3]- (مها جوروجي - Mahaguruji ) و التي تعني المعلم الروحاني العظيم المحترم " مها : العظيم / جورو : معلم روحاني / جي : المحترم

[4]- White, David Gordon (ed.) (2000). Tantra in Practice

[5]- Norbu and Turnbull (1969), p. 162.

[6]- ذكرتها الدكتورة مها هاشم علي موقعها الرسمي – إلا أنها حذفتها من ��لي الموقع بعدما حاججهها المتخصصين في الرد على هذه الأفكار من مفكري ألامة بها كدليل علي ضلال ما يروجون إليه

[7]- مسند الإمام أحمد 17803 وهو حديث صحيح .

[8]- راجع منشور " خطورة التعامل مع العوالم غير الحسية الأخري"

[9]- كما تؤكد ذلك د. مها في لقائاتها و دوراتها.

[fiekr-books-blog]

الحكمة المجنونة - دراسة في الفلسفة البوذية في الصين https://www.fiekr.com/2019/06/blog-post_959.html https://www.fiekr.com/2019/06/blog-post_959.html

[fhrsx]

عندما يقف الوجود في مواجهة اعترافات سيوران ولعناته "أفضل طريقة للتخلُّص من عدوٍّ أن تمدحه في كُلِّ مكان، سَيُنقَل إليه ذلك، فَيَفقِد القدرة على الإساءة إليك؛ هكذا تكون قد حطَّمت دافعه، سيواصل التهجُّم عليك؛ ولكن، دون حماسة ولا دأب؛ لأنَّه كفَّ عن كراهيتك لا شعوريًّا، إنَّه مهزوم يجهل هزيمته." إنَّ إميل سيوران 1911-1995 فيلسوف وكاتب رومانيٌّ، درَّس الفلسفة في معهد براسلوف، وحوَّل مرضه "الأرق" إلى وسيلة معرفية، حتى إنَّه أصدر كتابه الأول "على ذرى اليأس" عندما كان في سنِّ الثانية والعشرين، وهو الذي نُشِرعام 1934. وقد عُرِف سيوران بأفكاره السوداوية ومحاربته أفكار الانتحار التي رافقته فترة طويلة، ويُعدُّ من أهمِّ الكُتَّاب والفلاسفة العدميين والأدباء السوداويين. ويَشرَع الفيلسوف سيوران في هذا الكتاب في عرض مجموعة من الشذرات القصيرة المتجزِّئة في ستة أقسام مختلفة، وتتضمن هذه الشذرات الحديث عن أفكار جدلية رافقت حياته منذ الطفولة حتى غدا مُفكِّرًا وأديبًا وفيلسوفًا، وتتناول عديدًا من النواحي الوجودية والعدمية، والتعمُّق في النفس البشرية وإرادتها غير المبرَّرة للحياة والاستمرار، إضافة إلى أنَّه يتطرَّق إلى رؤيته الوهم الذي تعيشه البشرية تجاه مفهوم الوجود؛ لهذا عَمِل على التجريد الكامل من الوهم المبنيِّ على الوجود أو الصدقات أو الإرادة. يعتمد سيوران في طريقة عرضه فلسفته طريقةَ الاختصار والمجابهة والنقد الحاد؛ وذلك عن طريق مقتبسات قصيرة لا تتعدَّى أسطرًا عشرة لكلِّ مُقتبس، ويتميَّز الكتاب بعمق شذراته الفلسفية التي تخوض في الباطن، وصعوبة فكِّ اعتبارات المُقتبس وإسقاطاته على الوجود البشريِّ، وقد اعتدنا على قدرته على اختصار أعمق الأفكار أيضًا عن طريق مقتبس يضرب على أوتار الحقيقة والوهم، والوجود والعدم، وفي عمق النفس البشرية. ويتناول سيوران منذ القسم الأول "عند عتبة الوجود" مجموعة من الشذرات التي تَشرَع في أعماق الفلسفة الهندوسية والبوذية واليونانية واللاهوت الدينيِّ؛ فعلى سبيل المثال؛ يصف الفلسفة البوذية بأنَّها تبحث عن الخلاص، أمَّا اليونانية -باستثناء بيرون وإبيقور؛ فالأول هو مؤسس مذهب الشك والمعروف بالبيروية، والآخر هو الفيلسوف اليوناني ومؤسس المدرسة الإبيقورية- فوصفها بأنَّها مخيبة للآمال؛ فهي تبحث عن الحقيقة، وهذا -تبعًا لفلسفة سيوران العدمية- بحث عن حقيقة العدم، وليس عن معنى الوجود؛ ولهذا يرى أنَّ بعض الفلسف��ت التي تبحث عن الحقيقة مخيبة للآمال خلافًا للفلسفة الهندوسية التي تبحث عن الخلاص. إضافة إلى أنَّه يتناول في هذا القسم واحدًا من الموضوعات الشائكة في المنحى الفلسفي والعلمي على حدٍّ سواء، وهي الإرادة الحُرَّة، فيقول: "الإنسان حُرٌّ إلا حين يتعلق الأمر بما هو عميق فيه. على السطح هو يصنع ما يريد، أمَّا في طبقاته المُعتمة، فإنَّ الإرادة لفظ خالٍ من أيِّ معنى."ويُكمل المؤلف هذا القسم من الكتاب بالتعبير عن مواقف شخصية وشذرات تصف آراءه في عدد من الفلاسفة والكتَّاب الذين عاصرهم، ومن سبقوه بمئات وآلاف السنين، إضافة إلى أنَّ القسم الثاني من الكتاب "كسور" يحتوي على مجموعة من الشذرات الأدبية التي تصف الكتابة وأهميتها على مرِّ العصور، ويوضِّح العُمق الوجودي لها في حياته كذلك، ويرى سيوران أنَّ المترجمين الذين التقى بهم كانوا أكثر حنكة وذكاء من الكُتَّاب أنفسهم، ويصف ذلك بأنَّ حاجتنا إلى التفكير عند الترجمة أكثر ما نحتاج إليه عند الإبداع. "ليس هناك غير الموسيقا لإنشاء شراكة لا تنفصم بين كائنين، فالعاطفة قابلة للفساد؛ تتلف مثل كل ما ينتمي إلى الحياة، أما الموسيقا، فهي من جوهر أرقى من الحياة، وبالنتيجة من الموت."يرى الفيلسوف سيوران أنَّ كل العواطف ماثلة للفناء والتلاشي؛ ولهذا فإنَّ كل العلاقات القائمة على العاطفة هي قابلة للفساد، أمَّا الموسيقا، فهي وحدها أرقى من الحياة التي تسلبُ كل شيء نحو الفناء، والأدب مثل الموسيقا أيضًا؛ فيصف الفيلسوف سيوران حالته عندما انتهى من قراءة سيرة ذاتية لأحدهم أنَّه لم يستطع التفكير بأنَّ الشخصيات الموجودة لم تعد موجودة خارج هذا الكتاب، وبَدَت له الفكرة فوق طاقته على التحمُّل. ويحاول رسول العدم سيوران في كتابه "اعترافات ولعنات" أن يُقدِّم مزيجًا ما بين الأفكار الدينية (اللاهوت على وجه الخصوص) وبين واقعه المحتوم بالسوداوية؛ فيلجأ إلى النظر إلى الله والأنبياء بطريقة مُغايرة؛ ومن هنا يروي مواقفه مع الكهنة وأساتذة اللاهوت؛ ليقدِّم صورة جديدة لكل الاعتبارات الدينية، وهذا يشمل الديانات والكتب المقدسة الهندوسية أيضًا، و"الفيدية" نسبةً إلى الفيدا التي تُعدُّ من أقدم النصوص في العالم. ويغرق سيوران في القسم الثالث من الكتاب "قُبالة اللحظات" في اعتبارات أثر الوعي في النفس البشرية، ويُشير إلى لعنة الإدراك المُزمنة عن طريق تفسيره الحالات النفسية التي مرَّ بها، فيقول: "نمضي من فوضى إلى فوضى، هذا الاعتبار لا نتيجة مُعيَّنة له، ولا يمنع أحدًا من تحقيق مصيره، من الوصول في النهاية إلى الفوضى الكاملة."ويَشرَع بالتحدُّث عن أقل التفاصيل التي يُحدثها الوعي في التفكير بوصفها لعنة مُزمنة، إضافة إلى وصفها من قبل على أنَّها المنفى وليست الوطن، وهذا لا يخلو من اعتبارات وجودية مرَّ بها؛ مثل تفسيره دموع الإعجاب، واللاواقع، والموسيقا، وهذا ��ا يترك القارئ في حيرة بين الوجود والعدم عند قراءة بعض الشذرات، وكأنَّها ملحمة فلسفية تضع أثقالها بين السطور. علمًا أنَّ سيوران نفسه قد أنهى حياته ناقدًا للفلسفة، إضافة إلى أنَّه عاش حياته ناقدًا فذًّا للمُفكرين والفلاسفة، والوجوديين منهم خاصة. ويُنهي سيوران كتابه مع القسم الأخير "سُخْط" بغضب شديد تجاه كلِّ شيء، ويسعى إلى تقديم الجهة السوداء من كل اعتقاد راسخ؛ ولهذا تُقلِّص معظم الشذرات -في هذا القسم- المفاهيم التي تدعو إلى الحياة، ويعتمد معظمها على رؤية سيوران المُتوجِّهة نحو مقاومة الوجود وزيف الدعوة إليه. معلومات الكتاب:العنوان: اعترافات ولعنات.اسم الكاتب: إميل سيوران.المترجم: آدم فتحي.نُشِر عبر: منشورات الجمل، بيروت – بغداد، 2018.عدد الصفحات: 151

[ajapodcasts]

البوذية.. بين زهد بوذا وعنف ميانمار

خرج بحثا عن أسرار الحياة، هائما بين مشاهد البشر، باحثا عن الإستنارة الكاملة، تاركا خلفه حياة الترف والنعيم، ليشكل لاحقا نظرته الخاصة عن الحياة ومعانيها، جوتاما بوذا، مؤسس البوذية، كيف تأسست هذه الفلسفة؟ ولماذا تستمر في جذب المعتنقين الجدد حول العالم؟

استمع إلى الإجابة في بودكاست لحظة من الجزيرة بودكاست.

[awesomearabmedicalpro]

الأكل بصراحة من خلال العطلات وكل عام

آخر أخبار النظام الغذائي وإدارة الوزن

الأربعاء ، 20 تشرين الثاني (نوفمبر) 2019 (أخبار جمعية القلب الأمريكية) – تباطؤ قبل الحرث خلال ساعات العطلة أو الانتهاء من طبق الطعام المملوء بالماء المريح. يمكن أن تساعدك الطريقة التي تدعى الأكل الذهن على الاستمتاع بها بشكل أكبر وزيادة الرفاهية.

إن إيلاء اهتمام وثيق للغذاء وكيف يجعل جسدك يشعر أيضًا يمكن أن يساعدك على اتخاذ قرارات أفضل حول سبب تناول الطعام ومقداره.

وقالت أخصائية التغذية المسجلة كاري دينيت: "الأكل المدروس يبدأ قبل الوجبة". إنها تقترح "فحص" مع جسمك والتأمل في أسئلة مثل ، "هل أنا جائع؟" أو "لماذا أريد أن آكل؟"

إن السيطرة على الأجزاء وفقدان الوزن ليست هي الأهداف ، ولكنها قد تكون نتائج غير مباشرة للأكل المدروس. يمكن أن يساعد في اختيار الأطعمة المغذية والتعرف على الوقت الذي تأكل فيه ما يكفي لتشعر بالرضا.

النظر في الأطعمة التي تبدو جيدة. شيء رائع ، هش ومنعش؟ أو شيء دافئ والقلبية؟

بدلاً من تناول الطعام على الطيار الآلي ، خذه ببطء أثناء تناول الطعام. ركز واستمتع برائحة الطعام وطعمه وملمسه.

وقال دينيت مؤلف كتاب "صحي من أجل حياتك: مقاربة شمولية للنظافة المثلى": أقصد حقًا ، لاحظ حقًا طعامك.

تقول أخصائية التغذية المسجلة دانا نوت ، من ThrivInspired Nutrition وعضو مجلس إدارة مركز الأكل العقلاني: "الأكل الذهن متأصل في الفلسفة البوذية القديمة المعروفة باسم الذهن ، مما يسلط الضوء على الوعي" باللحظة الحالية ، بدون حكم ".

وقال نوتي: "هذا يتعلق بالفضول والتجريب" ، مضيفًا أنه لا يوجد طعام خارج الحدود ولا يوجد صواب أو خطأ.

عند الاستعداد لحضور تجمع العطلات المليء بالطعام ، حاول أن تصل إلى جوعك بشكل ممتع وجاهز للأكل ، ولكن ليس بالوعكة. وقال دينيت إنه بخلاف ذلك ، قد تأكل بسرعة وتصبح متعبة قبل أن تتاح لمعدتك الوقت لإخبار عقلك بالرضا ، والذي قد يستغرق 20 دقيقة.

وقالت إنه إذا كان ��ناك عدد من الخيول ، فكر في كيفية تجنب التعبئة قبل تقديم الوجبة.

في Dentgiving ، قالت دينت ، إنها تنسى المزيد من الأطعمة الروتينية وتفضيلها بدلاً من ذلك عن حشوها أو الأطعمة اللذيذة الخاصة التي لا تأكلها في أوقات أخرى من العام.

وقالت "يمكنني تناول العشاء في أي وقت".

سواء أكان ذلك عبارة عن إسفين لذيذ من فطيرة اليقطين أو بسكويت واحد من السكر ، ركز على كل لدغة. خذ وقتًا طويلًا في المضغ وتذوقه.

وقال نوتي "تباطؤ في تجربة تناول الطعام هذه" ، وتذكر أنه لا بأس إذا لم تكن كل وجبة متوازنة تمامًا خلال العطلات.

ليس من العملي التخلص من كل التشتيت عند تناول الطعام. بالإضافة إلى ذلك ، خلال العطلة هي الزيارة مع العائلة والأصدقاء. ولكن نتوقف في بعض الأحيان لتنتبه إلى حواسك وعما إذا كان لديك ما يكفي ، قال نوت.

اقتراح عطلة آخر: ابدأ بتناول نصف كمية الطعام على صفيحة كما تفعل عادةً. بعد ذلك ، في وقت لاحق من الوجبة ، تحقق مع جسمك لمعرفة ما إذا كنت تريد حقا أكثر من ذلك.

إذا كان هناك حدث يتضمن مجموعة من الأطعمة على بوفيه ، فابتعد عن تلك الطاولة عند الدردشة مع زملائك في الحفلات لتقليل الإغراء إلى الأكل الذي لا يهدأ.

"التخلص من هذا السحب" ، وقال دينيت. "لماذا تجعل الأمر أكثر صعوبة بكثير؟"

إذا كان هناك طعام لقضاء العطلات تتطلع إليه ، فمن الأفضل أن تنغمس. لكن اعترف الفرق بين الرغبة الحقيقية العميقة والأكل الدافع.

قد يكون ضغط الأسرة أو الأصدقاء حول الطعام جزءًا من تجربة الإجازات. إذا كان الأمر كذلك ، قال نوت ، اسأل نفسك ، "ماذا أريد؟ كيف أريد أن أشعر؟"

قد يساعد ذلك في التفكير مقدمًا في الردود المحتملة التي تكون حساسة لأفراد الأسرة ، مثل: "يبدو جيدًا جدًا. أنا ممتلئ تمامًا".

عندما يتعلق الأمر بالكحول ، اتخذ قرارًا واعًا بشأن ما إذا كان يجب تناوله ومقدار شربه.

توصي الإرشادات الفيدرالية وجمعية القلب الأمريكية أنه إذا كنت تشرب ، فعل ذلك باعتدال. وهذا يعني واحد إلى اثنين من المشروبات يوميا للرجال وشراب واحد للنساء.

وقال اختصاصي التغذية إن تناول الكثير من الكحول يمكن أن يزيد من صعوبة ممارسة الذهن.

على الرغم من أن تناول الطعام في الاعتبار قد اكتسب شعبية بشكل مطرد ، وبساطته جذابة ، من المهم أن ندرك ما هو عليه – وليس كذلك – كما يقول الخبراء.

وقال دينيت: "الأكل الذهن ليس رصاصة سحرية لأي شيء". "إنه عن الاختيار".

تشير بعض الدراسات العلمية إلى أن الأكل الصائب قد يؤثر على فقدان الوزن ، لكن الباحثين يقولون إن هناك حاجة لمزيد من الدراسة والاختبار قبل استخدامه كأداة لعلاج حالات مثل السمنة.

لذلك ، على الرغم من أنه ليس تدخلاً في إنقاص الوزن ، قال نوت ، فإن له فوائد عديدة.

وقالت "أجسادنا تتو�� حقا لتحقيق التوازن عندما يتعلق الأمر بالأكل". "الأكل الذهن يساعد الجسم على أن يكون المكان الذي يريد أن يكون طبيعيا."

أخبار جمعية القلب الأمريكية تغطي صحة القلب والدماغ. ليست كل الآراء المعبر عنها في هذه القصة تعكس الموقف الرسمي لجمعية القلب الأمريكية. حقوق الطبع والنشر مملوكة أو محفوظة لشركة American Heart Association، Inc. ، وجميع الحقوق محفوظة. إذا كان لديك أسئلة أو تعليقات حول هذه القصة ، يرجى إرسال بريد إلكتروني [email protected]

سؤال

وفقًا لوزارة الزراعة الأمريكية ، لا يوجد فرق بين "جزء" و "حصة". انظر للاجابة

Source link

from WordPress https://ift.tt/2XDmXfG via IFTTT

[omaralaa9085]

أسطورة العَود الأبدي

___________________

ماذا سوف تصنع إذا انزلق ذات يوم أو ذات ليلة شيطان في وحدتك وقال لك " إن هذا الوجود كما عشته وكما تعيشه حتى الآن عليك أن تكرره باستمرار دون أي شيئ جديد، بل على العكسّ إن أقل ألم وأقل لذة وأقل فكرة وأقل آهة وكل ما في حياتك سيعود..الكل سيعود وسيعود وبالترتيب عينه "0

العلم الجذل_نيتشه_ ترجمة سعاد حرب

كارل يونج المحلل النفسي الشهير نظر لعقل الإنسان كوعاء اجتمع فيه عدد ضخم من الأساطير، هذه الأساطير قدمت إلينا من عصور سحيقة غائرة في القدم، وظيفة علم النفس هي الكشف عن هذه الأساطير الموجهة لأفعال البشر دون أن يدركوا، أساطير تسكن اللاوعي وتحرك الإنسان بخيوط خفية، كارل يونج في كتابه “النازية في ضوء علم النفس” حاول تفسير صعود النازية في ألمانية بمقارنة ما حدث مع الأساطير الجرمانية القديمة، كارل يونج لا ينظر إلى العقل كخادم للإنسان يعاونه في تحقيق احتياجاته ولكن كروح مجنونة تتلبس جسد كل مولود بشري يأتي إلى الدنيا، هذه الروح المجنونة تتغذى على حياة الكائن البشري وتستغل وجوده في الزمن لتحقيق أهدافها

أعتقد أن من أهم الأساطير الساكنة في عقل الإنسان هي أسطورة العود الأبدي، العود الأبدي الفكرة التي عبر عنها نيتشه بأن الحياة ستتكرر مئات المرات إلا ما لا نهاية. كل ما حدث سوف يحدث ثانية، ما يحدث الآن سوف يتكرر في الحياة التالية، الحياة قصة مكتوبة وعقولنا مجرد ضيوف، نضطر في هذه القصة إلى أداء أدوارنا، ولكن تأتي لحظة ننتبه فيها إلى ما يحدث ونشعر بالغرابة فنكتب أدبًا وشعرًا ونغني على أمل الهروب، لكن تستمر الحياة واستمرارها تكرار لا نهاية له

أسطورة تكرار الحياة مذكورة في الفلسفة الهندية وخاصة في كتب الفيدا ولكن في سياق مختلف ولغرض آخر، تتكرر الحياة كوسيلة لمعاقبة ومحاسبة الإنسان على عمله في الحياة، إن أحسن سيعيش حياته القادمة في مستوى حياة أعلى، إن أساء سيعيش حياته القادمة في مستوى ينخفض عن مستوى حياته التي عاشها كجزاء له عن سوء أعماله، في الفسلفة البوذية ارتأى بوذا أن التحرر من العودة للحياة هو الغاية التي على الإنسان السعي إليها وذلك عن طريق عيش حياة فاضلة وأن يبتعد عن الآثام والخطايا

فأضاف سيبس: كذلك لو صح مذهبك العزيز يا سقراط، بأن المعرفة ليست إلا تذكرًا، لاقتضى ذلك بالضرورة زمنًا سلفًا تعلمنا فيه ما نحن الآن ذاكروه

أفلاطون_محاورة فيدون_ترجمة زكي نجيب محمود

فلسفة أفلاطون في هذا الموضوع قريبة جدًا من الفلسفة البوذية، آمن أفلاطون بتناسخ الأرواح اعتمادًا على قاعدة أن العالم هو تشابك بين الأضداد كالحرارة والبردة ولذا فلا يمكن أن تخلق الحياة من العدم وإنما هي ناتجة من الموت مثلما الموت ينتج من الحياة أي أن الأرواح التي تعيش اليوم هي أرواح موتى في العصور الغابرة، رأى أفلاطون أن كل الأرواح تعود مرة أخرى إلى الحياة واستدل على ذلك بقدرة الإنسان على معرفة الحقيقة بأسلوب بديهي دون سابق معرفة، رأى أفلاطون أن قدرة الإنسان العجيبة على المعرفة هي نتاج حيوات سابقة عاشها في السابق

 استثنى أفلاطون من العودة إلى الحياة الفلاسفة الحكماء الذي قضوا عمرهم في الهروب من الجسد وسعوا للالتحام بالمطلق والكلي والعقل، هؤلاء الفلاسفة وحدهم من سيرتحل بعد الحياة إلى العالم الإلهي الخالد العقلاني، الذين اندفعوا وراء الشر والفجور سينقلبون حميرًا وما إليها من صنوف الحيوانات، الذين اصطنعوا الفضائل الاجتماعية التي تسمى بالاعتدال والعدل التي تحصل بالعادة والانتباه إلى الفلسفة والعقل سيتحولون إلى طبيعة اجتماعية رقيقة تشبه طبيعتهم مثل طبيعة النحل والنمل

أسطورة العود الأبدي أساس قيم الإنسان وأساس سعادته وحزنه، يذهب الناس إلى الرحلات والمصائف وينهمكون في شتى أنواع المغامرات على أمل أن حياتهم التالية ستحتوي كل هذه الأشياء، يحاول البشر الاستفادة من الوقت الممنوح لهم الآن ليجمعوا في أيديهم ما يستطيعون من مباهج الحياة ومسراتها قبل أن ينفد الوقت

 تنقسم الأسطورة إلى اتجاهيين، اتجاه تشاؤمي واتجاه تفاؤلي، اتجاه تشاؤمي بأن أعتقد أن حياتي التي سوف أعيشها حياة مقيدة لا حرية فيها حدثت في السابق مئات المرات، الاتجاه التفاؤلي أن أعتقد أن نعم الحياة تتكرر ولكن ليس الآن، سوف تتكرر بعد الموت، الحياة الحالية هي الحياة الأولى، حياة حرة مُنح فيها الإنسان القدرة على فعل ما يريد، حيواته التالية سوف تنبني على ما اختاره هو في الحياة الأولى، ما استطاع النجاح في تحقيقه وما عجز عن الوصول إليه، الحياة الحالية مثل لجنة الامتحان، لك الحرية في الإجابة على أسئلة الامتحان، لكن بعد انتهاء اللجنة لا تملك سوى معايشة أثر ما كتبته، هذا هو السبب في كون البشر غاضبون ومتوترون، يستبد بهم الاحساس بالذنب أنهم لا يبذلون أقصى جهودهم، زمن الامتحان يمضي لكن لا أحد متأكد من صحة إجاباته

هل قلتم نعم لفرح ما؟ آه أيها الأصدقاء إذن فقد قلتم نعم لكل ألم كذلك، جميع الأشياء مرتبطة ومغزولة معًا، جميع الأشياء في حالة حب، إن أردت ذات يوم لحظة بعينها مرتين، لو قلت يومًا لقد أسعدتني، السعادة، البرهة، اللحظة، عندئذ فأنت تريد من جميع الأشياء أن تعود. هكذا تكلم زرادشت

أقدم لك نيتشه_ترجمة عبدالفتاح إمام

 نظرًا لأن الحياة ستتكرر فسعادة الإنسان ( أو لذته ) في الدنيا هي سعادة منقوصة، يشعر الإنسان بالسعادة لأنه يدرك أن هذا الحدث السعيد سوف يحدث في المستقبل، سوف يعيش هذا الحدث مرة أخرى، يعتقد الإنسان أن ذاته المستقبلية في العالم الآتي ستشعر بالفرح عندما يتكرر هذا الحدث. بسبب تفكير الإنسان في ذاته المستقبلية فهو ينشغل عن الحاضر ويشعر بالضيق في أشد حالات السعادة

يغير الحاضر لتغيير الماضي

الاكتئاب يحدث نتيجة عدم قدرة الإنسان على العودة بالزمن، يرى المكتئب أن كل ما في الدنيا غير مهم، الحدث السيئ وقع في الماضي، يفكر الإنسان في هذا الحدث ويشعر بالعجز، يريد إنقاذ ذاته الموجودة في الماضي أن يساعدها ويقدم لها الإجابة،  يعلم أنه سيضطر لإعادة معايشة هذا الحدث الأليم وحده مرة أخرى، لا أحد في الزمن الحالي يفهم ما يريد، يشعر أن الجميع أصيبوا بالنسيان، لا أحد يهتم بمصيبته، يبدو كلام الناس كلغو كهذيان بالنسبة للشخص المكتئب، لا يستطيع أن يمضي في الحياة هكذا وأمر سيئ تركه وراءه

يريد الشخص الحزين أن يخرج جميع الناس من مصانعهم وشركاتهم وعماراتهم ويجلسوا معه ليقص عليهم مصيبته، ربما واحد منهم أُعطي استثناءًا، واحد منهم يمكنه التجول بين الأزمنة، لو وَجد الإنسان هذا الشخص الفريد فقد وجد السعادة الخالصة 

[evilscienceblog]

بسم الله الرحمن الرحيم

●(فـــلـــســـفـــة الـــعــلاج بالــطــاقــة الــكــونــيــة )●

ஜ۩ نقض أسس تطبيقات الطاقة الكونية ۩ஜ

۩ الجزء الثاني۩

●العلاج بالطاقه ينبني علي عقائد و فلسفات وثنية ஜ(5)ஜ

-] فلسفة الشاكرات [-

مر بنا في الباب الأول من هذا البحث الذي نتمنا منكم نشره على اوسع نطاق ما يقدمه مروجو هذه التطبيقات و الطقوس العلاجية في كتبهم و دوراتهم حول طبيعة الشاكرات و ألوانها و أماكنها و لكنهم لا يتعرضون لفلسفتها أبداً في المعتقدات و الفلسفات الوثنية التي هي أصلها و التي يمكن للمغرر بهم فهم تاثيرها على عقيدة التوحيد في قلوبهم و كذلك استيعاب السحر و الشعودة المغلفة التي تعج بها تطبيقات الطاقة و دورات التدريب التي اصبحت تغزو بلاد الاسلام .

انواع الشاكرات

----

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=525356874179339&set=pb.170696029645427.-2207520000.1378125187.&type=3&theater

----

فالشكرات "في الفلسفة الشرقية هي : مراكز للطاقة الروحية الكونية توجد في الجسم الطاقي المزعوم ، ولها مراكز مماثلة في الجسم المادي ، تعرف بشبكات الأعصاب [1]

وينسب للـ ( شاكرات ) في هذه الفلسفة الكفرية وظائف عديدة ، منها :

1- تنشيط الأجسام الطاقوية ومن ثم الجسم المادي .

2- إيصال الإنسان إلى مراحل متقدمة من الوعي .

3- نقل الطاقة بين طبقات الهالة أو الأجسام الطاقية .

إن للشاكرات دور أساسي في الفلسفة البوذية حيث يعتقد بعض فرق البوذية أن هذا الكون إنما جاء من خلال انقسام البراهمان لمظهرين " أحدهما أنثوي والآخر ذكوري ، ويمكن العودة إلى الوحدة مع الـ ( براهمان ) من خلال عكس عملية التكوين الأولى بحيث يتحد المظهر الأنثوي بالمظهر الذكوري ليكون الناتج وحدة كلية هي الـ ( براهمان ) . هذه الوحدة - وفقا لهذا المعتقد - هي سبيل النجاة من تكرار المولد وطريق الخروج من دوامة الـ ( كارما) . هنا يأتي دور الـ (شاكرات) المزعومة الموزعة على طول الجسم البشري، حيث يقبع المظهر الأنثوي للـ ( براهمان ) حسب اعتقادهم في أسفل العمود الفقري. يصعد هذا المظهر عبر مسار مخصص ماراً بمراكز الطاقة الـ ( شاكرات ) إلى أن يصل إلى أعلى تلك المراكز فيتحد مع المظهر الذكوري لينتج عن ذلك الـ ( براهمان ) أو الوحدة الكلية. وتجدر الإشارة إلى أنه يُعتقد أن التلميذ يكتسب شيئا من القدرات الخارقة أثناء هذه العملية [2]. كما ترتبط بعض الأصوات ( مانترا) بالـ (شاكرات) الموجودة في الجسم اللطيف، إذ يُعتقد أن " الصوت " وبالتحديد " أوم " Om هو الوسيلة التي تحول بها الـ ( براهمان ) إلى الكون المحسوس [3] " [4]

وقد مر بنا في الفصل الأول تفاصيل هذه الشاكرات إلا أنه يجدر الإشارة هنا – إذ نحن نتحدث عن فلسفة الشاكرات أنه يعتقد وجود إله لكل شاكرا يرعاها و يشرف عليها

...يتبع

(●)▬▬▬▬▬▬▬

[1] - الكامل في اليوغا : 344 – سوامي فشنو ديفانندا ( بتصرف يسير)

[2] -انظر : الكامل في اليوغا : 343 – سوامي فشنو ديفانندا ، وفلسفة اليوغا : ( 8 - 9 ) - ب.ك ناريان ، والحكمة الهندوسية : 153 - حلقة الدراسات الهندية ، و Hinduism : 53 – Cybelle Shattuck

[3] - المرجع السابق

[4]- التطبيقات المعاصرة

[ticktock-soul]

حروف - العبرية واللاتينية والعربية

أصبح وشم الحروف العبرية مشهورًا من قبل المشاهير مثل مادونا وبريتني سبيرز وفيكتوريا بيكهام. يحتوي النص العبري على شخصيات توضيحية وأنيقة تجعلها مثالية ومثالية للوشم. أولئك الذين يحصلون على هذه الأشياء يودون الإيمان الديني أو الروحي تحديداً بتعاليم الكابالا.

 كانجي نشأت من الصين واعتمدها اليابانيون فيما بعد لنظام الكتابة الخاص بهم. أنها تحظى بشعبية كبيرة مثل الوشم الحروف لأن الشخصيات هي أيديولوجية وجذابة بصريا ، كل منها يمثل فكرة أو كائن كامل.

 الرموز الصينية المستخدمة كوشم هي نوع شائع آخر. يتم ترجمة الكلمات القوية مثل "القوة" ، "الحب" ، "الحكمة" وغيرها إلى أحرف صينية. تحتوي ضربات الفرشاة للخط الصيني على أشكال وسكتات خاصة ، لذلك يجب ألا يضيف المرء لمسة فنية خاصة به لأنه يمكن أن يغير معناه بسهولة.

 على عكس اللغة الأجنبية الأخرى ، اللاتينية أسهل في الترجمة والنطق. نشأت بعض اللغات الأوروبية الشهيرة مثل الفرنسية والإيطالية والإسبانية من المفردات اللاتينية. أما بالنسبة للوشم ، فإن تلك التي يتم استخدامها عادة ما تكون عبارة عن عبارات ويقتبس أن مرتدي الوشم يمكن أن يرتبطوا بها. على الرغم من كونها لغة ميتة عمليا ، إلا أن جاذبيتها وسحرها لا يزالان قائمين

 تعتبر اللغة السنسكريتية لغة "عالية" وواحدة من 22 لغة رسمية في الهند. عادةً ما يتم استخدام الوشم السنسكريتي للتعبير عن الاقتباسات الروحية المفضلة من البوذية لإظهار الفلسفة التي يعيشون بها.

 الخط العربي يبدو جذابا للغاية ونوع من الغريبة. يحتوي على 28 حرفًا مكتوبة بأسلوب مخطوطة من اليمين إلى اليسار. تشبه كتابة الوشم العربية عمل فني جميل ومعقد مما يجعلها أكثر جاذبية مثل تصميم الوشم. هذه مجرد إشارة إلى أن المزيد والمزيد من الناس بدأوا يهتمون بثقافات الشرق الأوسط.

 الإيطالية هي لغة رومانسية نشأت من اللاتينية ، وهي لغة روما القديمة. يبدو أن استخدام الحروف الإيطالية يضيف إلى الأناقة تصميمات الوشم. تُعرف إيطاليا أيضًا بأنها مكان للرومانسية والعاطفة فضلاً عن مناطق الجذب السياحي مثل الفنون والهندسة المعمارية والمتاحف. ربما يريد بعض الأشخاص الذين يرغبون في الحصول على الوشم الإيطالي تذكيرهم بذكريات رائعة قضوا هناك

[omaralaa9085]

فانتازيا السياسة

_____

يقول جيل دولوز أن وظيفة الفليسوف التعامل مع المفاهيم، المفاهيم حين أفكر فيها أجدها من أغرب الظواهر الإنس��نية، المفاهيم أسماء اخترعها البشر، يرى كل واحد أنها مفهومة وأن دلالتها واضحة، بعد دقيقة واحدة من التساؤل عن واحد من هذه المفاهيم ستجد عند كل المحاورين آراء متضاربة حول ما يعني هذا المفهوم أو ذاك

محاورات أفلاطون التي بطلها الفليسوف سقراط كانت تدور حول هذه المفارقة، يبدأ سقراط بسؤال محاوريه عن مفهوم مثل العدالة أو الشجاعة، ثم بعدما كان المتحاورين متيقنين بمعرفتهم ما هي العدالة أو الشجاعة  فيُظهر لهم سقراط أنهم لا يمتلكون أدنى فكرة عماذا يتحدثون وينتهي الحوار إلى لا شيئ

المفاهيم يلتقي بها الإنسان وهو طفل أول ما يتعلم اللغة ثم يؤمن بها ويستخدمها في حديثه لشرح فكرته حول سلوكه أو سلوك الآخرين، المفاهيم لعبت دورًا عظيمًا في تاريخ البشر سواء في الأدب أو السياسة أو الدين

المفاهيم محيرة ومثيرة للجنون، حتى أنك تتساءل من أول من ألف هذه المفاهيم، هل البشر الأوائل كانوا يعرفون الحقيقة فاخترعوا المفاهيم ثم وقعت الأجيال التالية في الضلال بسبب بعد العهد بين اختراع هذه المفاهيم وبين وقت زمانهم المتأخر؟

أرجع أفلاطون المفاهيم إلى عالم خارجي غير منظور، عالم المُثل، أي أن المفاهيم وصلت إلينا عن طريق لا يتصل بالبشر، مفاهيم مثل الحق أو الخير أو الجمال أتت إلينا من عالم المُثل، المفاهيم عند أفلاطون هي الجوهر

هذه الفكرة عند أفلاطون تطابق معتقدات الأديان، حيث يرى المتدينون أن ليس للبشر شيء فيما يخص القيم، الدين هو الأصل النقي للقيم، الهداية أن نتبع هذا الضوء القادم إلينا من الكتب المقدسة ماعدا ذلك زيف وبطلان

في العصر الحديث ستجد الكثير من الفلسفات المختلفة عبارة عن  تركيز حول مفهوم واحد ثم محاولة شرح العالم من خلال هذا المفهوم، شوبنهاور استخدم مفهوم الإرادة، نيتشة استخدم مفهوم القوة، هيدجر استخدم مفهوم الوجود، جان بول سارتر استخدم مفهوم الذات، حتى الفلسفة البرجماتية استخدمت مفهوم النفعية وظنت أنها بذلك حلت كل شيئ

في أيام الفلسفة اليونانية، ظهر تيار مضاد هاجم الأمر برمته، وأكد أن المفاهيم التي تثير الجدل ألفاظ جوفاء ليس تحتها شيئ وغير مهمة

كل هذه المقدمة لأقول أني أجد نفسي منجذبًا في أوقات كثيرة لهذه الطائفة الأخيرة، أتوجس من المفاهيم، تطاردني فأجري لأختبئ، اختياري لهذا الشيء أو ذلك هو اختيار غامض، لا أعرف سوى أني أريده أو أحبه أو أتمنى أن يتحقق، يقول شوبنهاور أن كل الحيوانات لديها إرادة، لكن الإنسان هو الحيوان الوحيد الذي ينشئ ميتافيزيقيا حول ما يريده

حين أفكر في السياسة، أكره من يقولبون أي حدث بإلصاقه بواحد من المفاهيم، لا أرد عليهم لأني حينئذ سأجر قدمي إلى حلبة المفاهيم، لا أشعر أنهم لديهم تجربة مع ما يتحدثون فيه، لم يشترك جهازهم النفسي أو العصبي مع ما يتحدثون فيه

فانتازيا السياسة المذكورة في العنوان أقصد بها المفاهيم، تصورات يوتوبياوية نشأت من واحد من هذه المفاهيم، تصورات لما يجب أن يكون، عالم المثل الذي يجب أن يظهر على الأرض، العالم الذي نلمس فيه هذه المفاهيم

بخلاف شوبنهاور الذي رأى مضمون البوذية هو إلغاء الإرادة ومن ثم التخلص من شرور غريزة الحياة، أرى أن جوهر البوذية وجوهر اليوجا هو إلغاء العقل وبالتالي عدم الشعور بالقلق وتعاسة الحال، جوهر البوذية هو محاولة الجنون، عدم دخول أسماء وألفاظ لعقلك، عدم دخول مفاهيم

العقل هو محرك للسلوك، والعقل عاشق أبدي للمفاهيم، لذا لا أرى أن البشر سيمكنهم الوصول إلى ما يريده عقلهم وبالتالي إلى ما يريدونه، أجد نفسي سعيدًا لمعرفتي بوجود ماء في الصنبور، أشعر أنها معجزة أن البشر والسكان والمجتمع استطاعوا النجاح في أي شيء

[fhrsx]

المعنى الحقيقي للحياة كتبه لموقع “آي إي بي”: الدكتور ستيفن ليش والبروفيسور جيمس تارتاليا ترجمة: ياسين إدوحموش تدقيق: نعمان البياتي تصميم: أسماء عبد محمد (ستيفن ليش) و(جيمس تارتاليا) يستقصيان مصدر فكرة معنى الحياة يُثير سؤال معنى الحياة اهتمام الفلاسفة وغير الفلاسفة على حد سواء، فالسؤال بحد ذاته يلفه الغموض بشكل ملحوظ وربما يعد مبهماً، في السؤال عن معنى الحياة، قد يسأل المرء عن جوهر الحياة، وعن غرضها، وعمّا إذا كان هناك شيء مهم، أو أشياء أخرى. لم يُبتلى جميع الناس بالأسئلة حول معنى الحياة، لكن بعضنا كذلك. إن الظروف التي يسأل فيها المرء عن معنى الحياة هي تلك التي يكون فيها المرء ميسور الحال، ولكن يقض مضجعه الإحساس إما بعدم الرضا أو احتمال حدوث أمور سيئة، أو أن يكون المرء في ريعان شبابه ويتملكه شعور بالحيرة، أو أن يشعر المرء بالحيرة إزاء التعددية المتضاربة للأشياء ويريد أن يجد بعض الوحدة في كل التنوع، أو أن أحدهم قد فقد إيمانه بالقيم والروايات القديمة ويريد معرفة كيف يعيش من أجل الحصول على حياة ذات معنى. ثمة في القرن الحادي والعشرين، عدد متزايد من الفلاسفة التحليليين المستعدين لأخذ هذا السؤال على محمل الجد، وهم في ذلك يسايرون العديد من الأشخاص “غير الفلاسفة” الذين يأخذون هذه المسألة أيضاً على محمل الجد، غير إن التمييز القائم هنا بين الفلاسفة وغير الفلاسفة قد لا تكون جذوره عميقة، لأن الموت يجعل منا جميعا فلاسفة؛ إن سؤال معنى الحياة يضغط علينا بحدة في ظل فنائنا. ومما يزيد من غرابة الأمر، إن عبارة “معنى الحياة ” لم تكن دائماً حاضرةً معنا، في الحقيقة، لها مصدر تاريخي معين، حيث تعتبر العبارة الألمانية “معنى الحياة الفلسفي” (Lebenssinn) سلفها المباشر، والتي وردت في رسالة بتاريخ 9 يوليو 1796 كتبها (يوهان فولفغانغ فون غوته) إلى (فريدريش شيلر)؛ كان (غوته) قد نشر للتو الكتاب السابع من روايته “سنوات تعلم فلهم مايستر”، وكان يدافع عن نفسه من (شيلر)، الذي كان يحثه على جعل فلسفته أكثر وضوحاً. يشير (غوته) إلى العقد الذي استلمه (ويلهلم مايستر) من (مجتمع البرج) الغامض – وهو عقد يربط سلوكه أثناء قيامه بمهمة لفائدة المجتمع. يقول (غوته) إنه لو لم يكن قد أُجبر، لأسباب فنية، على اختصار قسم “العقد”، فإنه كان سيستمر في إبداء آراء حول معنى الحياة. وفقاً لـ (غوته)، فإن هذا القسم يتحدث بشكلٍ رئيسٍ عن الفن (على الرغم من أن القراء الحديثين قد يختلفون معه حول ذلك). وبالفعل، فإن الجملة الأولى تردد حكمة (أبقراط) الأولى، حيث “الفن” المقصود هو فن الطبيب: الفن طويل، والحياة قصيرة، الحكم عسير، والفرص عابرة. من السهل التصرف، ومن الصعب التفكير. التصرف وفق فكرنا يثير الإزعاج … إنه جزء من الفن الذي يمكن تعليمه؛ الفنان في حاجة له كله، من يعرف نصفه، يتحدث كثيراً، ودائماً ما يخطئ؛ ومن يعرفه بشكل كامل، يميل إلى التصرف، ويتحدث إما نادراً أو متأخراً… الكلمات جيدة، لكنها ليست الأفضل، الأفضل لا يمكن التعبير عنه بالكلمات … لا أحد يعرف ما يفعله… في حين إنه يتصرف بشكل صحيح، لكننا ندرك دائماً مكمن الخطأ، من يعمل بالرموز فقط، كل من يعمل بالرموز فقط، إما متحذلق أو منافق أو مدمن؛ يوجد الكثيرون من هذا القبيل، ويحبون أن يكونوا معاً، تعرقل ثرثرتهم الباحث؛ فرداءتهم المتوسطة تُغيظ حتى الأفضل، والتوجيهات التي يعطينا إياها الفنان الحقيقي تفتح العقل، لأنه في حال خذلته الكلمات، ستتحدث الأفعال. يتعلم الباحث الحقيقي ممّا هو معروف لكي يكشف المجهول، ويقترب أكثر فأكثر ليكون سيداً. قرأ الشاعر والناقد الأدبي والفيلسوف فريدريتش شليغل (1772 – 1829) كتاب “سنوات تعلم ويلهلم مايستر” عن كثب وبشوق، وكان يعتقد بأن أعظم ثلاث ظواهر عرفها عصره كانت الثورة الفرنسية، وفلسفة (يوهان غوتليب) و (ويلهلم مايستر)، كما يوجد معجب آخر بـ (ويلهم مايستر)، على الأقل في البداية، وهو صديق شليغل المقرب، الفيلسوف والروائي (نوفاليس) (1772-1801). لقد كان (نوفاليس)، على حد علمنا، أول من استخدم عبارة “dersinn des lebens” – “معنى الحياة”، حيث كتب في مخطوطة مؤلفة ما بين أواخر عام 1797 ومنتصف عام 1798 قائلاً: “الفنان فقط من يمكنه أن يجد معنى الحياة”، بعدها أصبح (شليغل)، عام 1799 أول من يطبع عبارة “معنى الحياة”؛ في نهاية روايته الفلسفية “لوسينده”: ” تفهم الروح الآن رثاء العندليب وابتسامة الطفل المولود حديثًا، وتفهم الأهمية العميقة للهيروغليفية الغامضة في الزهور والنجوم، وتفهم المعنى المقدس للحياة وكذلك لغة الطبيعة الجميلة، كل الأشياء تتحدث إلى الروح وفي كل مكان ترى الروح المحبة من خلال الحجاب الرقيق”. من الصعب البت فيما إذا كان (شليغل) قد تأثر بـ (نوفاليس) أم أنه تأثر بشكل مباشر بالمحادثات التي أجراها مع (غوته) و(شيلر)، إذ كانت هذه مجموعة متماسكة متمركزة حول جامعة (ينا). بيد إن، وعلى الرغم إشادة أصدقاء (شليجل)، فيشتر وفريديريك شلايرماخر (جزء من المجموعة)، بالرواية إشادة كبيرة، فإن (لوسينده) لم تحقق نجاحاً فورياً، إذ اعتبرها الكثيرون بأنها إباحية؛ في الواقع، في وقت أقرب إلى عصرنا، وصفها (إشعياء برلين) بأنها “رواية إباحية من المرتبة الرابعة”، ومن ثم، فلا عجب أن عبارة “معنى الحياة” لم تلق قبولاً فورياً، حيث لم تبدأ بالتداول بصورة متكررة إلا بعد صدور نسخة ثانية عام 1835. في عام 1843، وجدت العبارة طريقها إلى اللغة الدنماركية باسم «Livets betydning» في كتاب (كايديغارد) الذي يحمل عنوان “إما/أو”، والذي يحتوي على جزء يسخر من رواية “لوسينده” للكاتب (شليغل)، وهكذا بدأ الارتباط الطويل للعبارة بالفلسفة الوجودية؛ وبمجرد أن أصبح التشاؤم الكوني لـ (شوبنهاور) موضوعاً ساخناً للنقاش، بدأت تنتشر على نطاق أوسع في الفلسفة الألمانية أيضاً (على الرغم من أن (شوبنهاور) نفسه لم يستخدم هذه العبارة). في غضون ذلك، نشر (توماس كارلايل)، ما بين 1833 و1834 كتابه «Sartor Resartus» في صيغة متسلسلة، حيث إنه في هذه الرواية ذات النفوذ الكبير، والتي تعد في حد ذاتها محاكاة ساخرة للفلسفة الألمانية، دخلت عبارة “معنى الحياة” إلى اللغة الإنجليزية؛ أخذ (كارلايل) العبارة من (لوسينده)، إذ كان شديد الإعجاب بالرومانسيين الألمان الأوائل، وبـ (فيشته) و(شليغل) و(نوفاليس) على وجه الخصوص. خلق معنى للحياة ينبغي علينا، فيما يتعلق بالخلفية الفلسفية العامة، أن نأخذ في الحسبان مكانة (فيشته) في القصة، فعلى الرغم من إنه لم يستخدم هذه العبارة بنفسه، فإن كلا من (نوفاليس) و(شليغل) تتلمذا على يديه، كما كان (فيشته) منشغلاً بالعلاقة بين الحياة والمعنى في عمله الذي يعد “مهمة الإنسان” المنشور سنة 1799. كان (فيشته) يرغب في الذهاب أبعد من فلسفة (إيمانويل كانط) من خلال القول بأن طبيعة الأشياء في حد ذاتها -أي طبيعة الواقع كما هو موجود بشكل مستقل عن تجربتنا معه- يمكن أن تكون معروفة، وبمعنى ما، تٌخلق بمحض إرادتنا، بصفتها تمظهراً للإرادة اللانهائية. إن هذه الفكرة بالذات هي التي عقَب عليها (نوفاليس) ليصل لفكرته القائلة بأن “الفنان وحده القادر على إيجاد معنى للحياة”. حسب رأي (نوفاليس)، يمكن تفسير معنى الحياة، لأن الحياة خُلقت فنياً، إذ نحن أنفسنا من نكتب كتاب الحياة؛ “يجب ألا تكون الحياة رواية تُعطى لنا، بل رواية نخلقها نحن”، إذاً، في الوقت الذي حثنا (بونافنتورا) في القرن الثالث عشر على قراءة كتاب الحياة، أفصح (نوفاليس) في السنوات الأخيرة من القرن الثامن عشر عن نيته في كتابته. لقد رأى الكثيرون هذه النظرة على أنها تعني ضمنياً وحدة الأنا أو العدمية؛ وفي الواقع، فإن وجهات نظر الرومانسيين الأوائل تبدو لنا في نهاية المطاف أنها ترقى لمرتبة العدمية�� لأنه إذا كان من واجبنا خلق معنى خاص بنا، فإن هذا يشير إلى إنه لا “وجود لأي شيء” لاكتشافه، باستثناء لو استرشدنا بالإيمان لخلق هذا المعنى، كما اعتقد الرومانسيون، (وما يثير الاهتمام، أن كلمة “العدمية” قد استخدمت لأول مرة بمعناها الحديث – أي بمعنى عدم وجود معنى للحياة – في عام 1799 في رسالة مفتوحة مكتوبة إلى (فيشته) من طرف (فريدريش جاكوبي)؛ وهكذا، فإن كلمتي “معنى الحياة” و”العدمية” بمعنيهما الحديث قد ظهرتا لأول مرة في عام 1799. إن الإيمان والحب الرومانسي كانا مقترنين لدى كل من (نوفاليس) و(شليغل)، فقد اعتبر (نوفاليس) الحب الرومانسي بأنه “مفتاح العالم والحياة”، ففي الحب الرومانسي نأمل في دمج الحلم بالواقع؛ في رواية (نوفاليس) غير المكتملة Heinrich de Ofterdingen) 1802) يرمز تحقيق هذا الطموح إلى زهرة زرقاء، ونظراً للأهمية المركزية للحب الرومانسي في فلسفته، قد تؤخذ الزهرة الزرقاء أيضاً رمزاً إلى التوق إلى معنى الحياة (وقد ذهب البعض إلى أن لون الزهرة مستوحى من نظريات (غوته) للألوان، لكننا نعتقد أن الإلهام الرئيسي ربما جاء من اهتمام (شليغل) بالبوذية، حيث ترمز اللوتس الزرقاء المفتوحة جزئياً في الأيقونات البوذية إلى الحكمة المتوسعة). لقد كانت رواية (نوفاليس) مستوحاة في الأصل من (ويلهم مايستر)، ولكن في عام 1800 بدأ (نوفاليس) بإبداء تحفظات بشأن رواية (غوته)، إذ من وجهة نظره كان البطل الذي تحمل الرواية اسمه يهتم بشكل مفرط بالعمل المبتذل لكسب العيش بدلاً من السعي وراء الإلهام الفني. يبدو الآن أن الفكرة القائلة بأنه يجب علينا أن نخلق معنى خاص بنا للحياة أوسع انتشاراً من أي وقت مضى، وأن الفكرة المعاصرة لا تختلف من الناحية الفلسفية عن فكرة (نوفاليس) و(شليغل). يوجد بطبيعة الحال، تأييد واسع النطاق للفكرة القائلة بأن الحب الرومانسي هو “مفتاح العالم والحياة”، إذ تعتبر فكرة لا يمكن تجنبها في الثقافة الشعبية منذ ستينات القرن الماضي، في معظم الأغاني الشعبية على سبيل المثال، علاوة على ذلك، وبحكم الوضع الاجتماعي الرفيع الذي يعطيه المجتمع المعاصر للفنانين الناجحين تجارياً، قد يظن المرء أنه ما زال بعض الدعم متواجداً لرأي (نوفاليس) النخبوي التي يقول “إن الفنان وحده هو الذي يستطيع إيجاد معنى الحياة”، بالتالي، هناك عنصران مثيران للدهشة في القصة: الجذور الحديثة نسبياً لمصطلح “معنى الحياة”، وتشابه الأفكار المعاصرة مع تلك الخاصة بالسنوات الأخيرة من القرن الثامن عشر في الوقت الذي ابتُكرت فيه العبارة التي أصبحت الآن مألوفة؛ يبدو إن المعنى الأصلي لـ “معنى الحياة” قد نجا وازدهر، وهذا لا يعني إنه يجب أن نقبل بدون تردد ميراثنا، بل على العكس، يجب أن نكون مدركين لجذوره، وأن ندرك أيضاً بأن معنى الحياة له تاريخ قديم، إذ منذ البداية تمت مناقشة جميع الأسئلة حول السياق المطلق للحياة والغرض منها وقيمتها لآلاف السنين، مع ذلك، إذا نظرنا إلى أصل عبارة “معنى الحياة” – ذلك الموضوع الذي يجعل منا جميعاً فلاسفة – وأيضاً في أصل الفكرة التي تقول بأننا نخلق معنى خاص بنا، يجب أن نستنتج أن العصر الحديث بدأ في جامعة (ينا)، في السنوات الأخيرة من القرن الثامن عشر، في دائرة (غوته) و(شيلر) و(شليغل) و(نوفاليس). مجلة Philosophy Now العدد المزدوج يونيو/يوليوز 2018 المقال باللغة الإنجليزية: هنا التدوينة المعنى الحقيقي للحياة ظهرت أولاً على Iraqi Translation Project.

[evilscienceblog]

بسم الله الرحمن الرحيم

●(فـــلـــســـفـــة الـــعــلاج بالــطــاقــة الــكــونــيــة )●

ஜ۩ المستوي الأول لتطبيقات الطاقة ۩ஜ

۩ الجزء الثاني ۩

●(4) مصادر الطاقة الحيوية المزعومة لدى الإنسان

يقول المفتونين بضلالات الهندوس إن للطاقة الحيوية لدى الإنسان عدة مصادر تحافظ على مستوى الطاقة الموجودة لديه أصلاً بتقويتها وشحنها بشكل دوري و من هذه المصادر:

الإنسان نفسه أي طريقة الشحن الذاتي بالطاقة وهي على درجات

ومنها ما يحصل الإنسان عليه من الوسط المحيط به أي مصدر خارجي للطاقة الحيوية.

1_المصادر الداخليــة للطاقـة الحيوية المزعومة

يقول مروجي هذه الضلالات ان التأمل واليوغا على اختلافها و المواظبة عليها بحصص ثابتة يومية له دور في زيادة هذه الطاقة المزعمة ؛ كما وان إتباع نظام غذائي صحي متوازن[1] له الأثر الكبير على حد زعمهم في تنظيم جريان الطاقة الحيوية في جسم الإنسان مما يساعد على إزالة الانسدادت في مساري الطاقة ويضمن وصولها إلى جميع الأعضاء فتشكل درعا يقيها من الأمراض!!!! وهناك طرق أخرى !!!.

--

[1] - يقصدون بذلك - نظام المايكروبايوتك – و هو فرع من علوم علم الطاقه المزيفة ؛ و ليس المقصود بذلك السعرات و الفيتامينات و المعادن الموجوده في الأطعمه ؛ بل يزعمون لكل طعام طاقه خاصة بها علي غرار الشاكرات الموجوده في الجسم الأثيري.

2_ المصادر الخارجية للطاقـة الحيوية المزعومة

وهي على أنواع:

· يقول مروجي هندوسيات المشرق في الامة الاسلامية ان الطاقة الكونية النافعة والمستلمة من السماء و التي تهبط على شكل زخات غير مرئية تهطل على أجسادنا لتخترقها وتشحن أجسادنا بالطاقة !!! ،وتتحكم عدة عوامل في كمية الطاقة الكونية الواصلة الى أجسادنا بما يفرق بين الأشخاص من حيث درجة استفادتهم من هذه الطاقة .

و يزعمون كذلك ان هناك الأحجار الكريمة والمجوهرات التي تصدر منها `ذبذبات بترددات مختلفة تتناسب مع العضو الذي تتناغم معه هذه الترددات مما يجعل لكل نوع من هذه الأحجار وظيفة مخصصة مرتبطة بعضو أو جزء من الجسد البشري لتؤثر فيه ومنها( العقيق والماس و الزمرد والكهرمان....الخ )

· ومنها تأثير الألوان على ضبط وتنظيم الطاقة الحيوية لدى الإنسان حيث أن كل لون يكافئ تردد معين مرتبط بأحد هالات الطاقة المحيطة بالإنسان على شكل حلقات أو دوامات بألوان مختلفة .

وهناك طريقة العلاج بالعطور(( الاروما ثيرابي ))التي تعمل على تحفيز وتنشيط الطاقة الحيوية؛ و تعد أشهر أنواع العطور المتعلقة بالعلاج بالطاقه و التي يحرص المعالجين بالطاقه علي إستخدامها العلاج بمستخلصات الزهور أو " Bach flower essence remedy "

●(5)إستخدامات فلسفة الطاقه

1-مجالات إستخدام فلسفة الطاقه

غالبية المحاضرون و المروجون لنظرية الطاقة يركزون عند ترويجهم لهذه التطبيقات علي الجانب ال��ستشفائي منها؛ و لعل ذلك لما تحتله قضية التداوي و الإستشفاء من أهمية لدي الناس هذا من زاوية، و من زاوية ثانية لأن موضوع الإستشفاء من الأمور الملموسة في واقع حياة الأفراد، فإن الفرد يشعر بتأثيرها مباشرة و مردودها علي واقع حياته، و بالتالي فإن آمن و اعتقد بوسيلة ما أنها من أسباب شفائه أو شفاء غيره فسرعان ما يؤمن بها و يسارع لتطبيقها و استخدامها، لا سيما إن تم الترويج لها عبر وسائل الإعلام المختلفة، و كانت - بزعمهم - بلا أي آثار جانبية.[1]

لذلك فعندما يقدم المحاضر لمستمعيه هذه الممارسات و يروج لها فإنه لا يقدم إلا الصورة العلاجيه منه، لأنه المدخل المناسب لإدخال هذه الفلسفة و ذلك الإدعاء في نفوس الناس و قناعاتهم، حتي إذا ما قبلوه و سلموا بصحته بناء علي الآثار و النتائج المتوهمة كان قبول بقية الممارسات أسهل و أيسر، لذلك فإن المعلم أو الماستر يشرح هذا الشرح الذي قمت به كمقدمه لابد منها من أجل أن يتفهم مستمعوه و مريدوه كيفية العلاج بالطاقه، و قدرتها الشفائية العظيمة، و خلوها من أي آثار جانبية، كما أن الدليل علي صحتها النتائج الملموسه من إعترافات و أقوال أناس سبقوك في هذا الدرب؛ و بالتالي فيظن المريدون أن هذه الممارسات لا تستخدم إلا في العلاج، فهو كما يسمونها ...الطاقه الشفائيه؛ و بعد التسليم بفلسفة الطاقه الكونية و بالجسد الأثيري و الشاكرات و فلسفة التشي و البرانا... يتم الترويج لبقية الممارسات و التطبيقات و التي لها صور عده. يمكن تلخيص أشهر إستخدامات علم الطاقه المزعوم في هذه الممارسات:

1- نوع يهتم بالعلاج بالطاقة أو - الطاقه الإستشفائيه -

2- الفونغ شوي Feng Shui

3- البايوجيومتري BioGeometry

4- المايكروبايوتك MacroBiotic

--

[1] - سيظهر لنا خلال الاجزاء القادمة من هذا البحث الآثار الجانبية لمثل هذه الممارسات من خلال إعترافات أهل الطاقه أنفسهم.

--

1-مجال العلاج - الطاقه الإستشفائيه(الدجل)

أولاً : الريكي

"ري" تعني الكون و "كي" تعني الطاقة .. أي أن الريكي هو الطاقة الكونية ..

يعنى هذا العلم في الأساس بإخراج طاقة من اليدين ..لغرض العلاج ..و ذلك بأن يقوم المعالج و هو شخص مدرب علي إمرار يديه لعمل مسح " scan " علي جسد المريض و بالتالي يتحسس مسارات الطاقه في جسده فيعلم الجزء المصاب أو الشاكرا المصابه ثم يقوم بإزالة إحتقان الطاقه عنها و الذي يسبب الألم فيؤدي ذلك إلي التخلص من الطاقه السلبيه ثم يقوم بإدخال طاقه إيجابيه؛ و أثناء العلاج تنبعث حرارة من يد المعالج يشعر بها المريض علي يده سواء لمسه المعالج أم لم يلمسه. وتتضمن تمارين وتدريبات لفتح منافذ الاتصال بالطاقة الكونية "كي" ومعرفة طريقة تدفيقها في الجسم ، مما يزيد قوة الجسم ، وحيويته، ويعطي الجسم قوة إبراء ومعالجة ذاتية كما تعطي صاحبها بعد ذلك القدرة على اللمسة العلاجية- بزعمهم-

ثانياً : ريكي جين كاي دو

يعتبر الريكي جين كاي دو مدرسة حديثة من مدارس الريكي و الإختلاف بينهم : هو تأمل بوذا ورمزين من الديانة البوذية أضيفوا للرموز العلاجية ..

ثالثاً : ريكي رينبو

يختلف الرينبو ريكي عن أوزوي ريكي ريوهو في :

مواضع أخرى للمسة العلاجية .

تقنيات أخرى للعلاج عن بعد.....( و هذه سيكون لنا معها وقفة هامه لاحقاً )

إستخدام الكريستال .

طريقة التأمل .

الإسقاط النجمي كطريقة علاج .. يلاحظ هنا أيضا أنه يتم تعليم طرق العلاج بالإسقاط النجمي لمن يمارسونه أصلاً..وليس طرق الخروج من الجسد..فالماستر [1] لا يعلم الخروج من الجسد برأيه انه عملية تترك لطبيعة كل انسان..

طاقة المكان بطريقة الريكي فينج شوي .

طرق الإتصال بالأدلاء الداخليين !!

العلاج والتطوير النفسي عن طريق العلاج بالطاقة للطفل الداخلي والنفس العليا والإتصال مع العقل الباطن ..

رابعاً : البرانا

تكون علوم الطاقة فيه أكثر من حيث التفصيل لمراكز الطاقة الكبيرة والصغيرة في جسم الإنسان و يتم دراسة تشريح وأعضاء جسم الإنسان والعلاج النفسي والروحي والدفاع الروحي عن النفس والعلاج بالأحجار الكريمة وبالألوان .

أساس العلاج فيه بدون لمس انما يمكن طبعا ان يتعالج الشخص باللمس . وتتضمن تمارين في التنفس العميق لإدخال"البرانا" إلى داخل الجسم "البطن" والدخول في مرحلة استرخاء كامل ووعي مغير ومن ثم المرور بخبرة روحية فريدة من التناغم مع الطاقة الكونية – بزعمهم -. لمزيد من التفاصيل حول هذه التطبيقات راجع موقع د.مها هاشم

خامساً : التايجى كوان أو المعروف بالتاي شي

هو فن الشفاء حيث يتفق فيه الأسلوب الحركى مع أساليب دورة الطاقة الحيوية والتنفس البطئ العميق؛ تتكون كلمة تايجي في اللغة الصينية من مقطعين، المقطع الأول تاي ويعني التنفس والمقطع الثاني جي أو تشي وتعني الطاقة الحيوية. وهي التمرينات التي تعتمد علي التنفس العميق مع تحريك الأطراف وتوجيه الطاقة الحيوية لأعضاء الجسم عن طريق الوعي الشعوري الذي يعتمد علي تركيز العقل علي مراكز الطاقة التي تنشط الأعضاء الحيوية من خلال الاسترخاء الشكل الفيزيقي للوضع الحركي الذي يتخذه الممارس. وتتضمن تمارين وتدريبات لتدفيق "التشي" في الجسم ، والمحافظة عليها قوية ومتوازنة وسلسة في مساراتها ما يزيد مناعة الجسم ومقاومته للأمراض – بزعمهم –

صورة تمثل بعض حركات التايجى كوان أو المعروف بالتاي شي

[الرسم (1)]

نشأته :

حسب الأسطورة المنقوله أن مؤسس هذا الأسلوب عالم كيميائي يدين بالديانة الطاوية الصينية اسمه (شانج سان فينج - Chang San-Feng )كان يعيش في جبل في الفترة الزمنية لحكم (يوان 1278 – 1368 ) حيث أنه شرب مركب كيميائي غريب فنام نوماً عميقاً و بعدها رأي رؤيا في منامه تعلم فيها أسلوب تفادي الضربات القتالية بأسلوب يعتمد علي الليونة و الحركة الهادئة، فبدأ يمارس هذه الأساليب لمدة عامان فوجد أن جسده الضعيف المصاب بالشيخوخة قد بدأ يتحسن و يزداد قوة و صلابة، فنزل من الجبل و علم الناس هذا الأسلوب معتقداً أنه وجد إكسير الشباب أو الحياة .[2]

ويذكر " هونج Hong) " 2002 ) و" شيونج Cheung) " 1997 ) أنه تم اكتشاف شبكة المريديان Meridian (مسارات الطاقه – أو نقاط الشاكرا - ) التى تمثل الطاقة الحيوية بناء على نظرية الطب الصينى القديم والتى تقول بأن الحياة عبارة عن صراع بين قوتين[3] هما "ين و يانج"Yan- Yin

وطبقاً لمبادئ نظرية الين واليانج فإن أى شئ أو أى مادة يكون بداخلها وجهين بارزين فمثلا الكائن البشرى يمكن ان نعبر عنة كالتالى الانثى با��ين والذكر باليانج وكذلك النشاط الفسيولوجى فى الكائن الحى يمكن أن تشير إليه أيضاً بالين اليانج، فنشير إلى الغذاء الداخل للجسم بيانج ، والفضلات الناتجة من التمثيل الغذائى بالين، وفى الطب الصينى تعتمد الصحة على التوازن بين الين اليانج، وعدم التوازن فى هذه القوى يمكن أن ينتج عنه إختلال وظيفى، فتدريبات التايجى تقوم أيضاً على التفاعل بين الين واليانج ، للبحث عن الهدوء والانسجام واللين والقوة والحركة والسكون.

سادساً دورات التأمل الارتقائي

التأمل التجاوزي وتتضمن تمارين رياضية روحية تأمليه هدفها الوصول لحالات وعي عالية بهدف الوصول إلى مرحلة النشوة النرفانا ، وتعتمد على إتقان التنفس العميق، مع تركيز النظر في بعض الأشكال الهندسية ، والرموز ، والنجوم رموز الشكرات في العقائد الشرقية وتخيّل الاتحاد بها وقد يصاحبها ترديد ترانيم مانترا وهي كلمة واحدة مكررة بهدوء ورتابة، تقول د.فوز الكردي "وغالباً في هذه التطبيقات هي أسماء الطواغيت الموكلة بالشكرات في عقائدهم مثل : أوم..أوم ..أوم . دام ...دام ...دام وقد تُسمع من أشرطة بتركيز واسترخاء ."

سابعاً أسلوب الحرية النفسي (EFT (Emotional Freedom Techniques :

تختلف هذه الممارسة عن الممارسات السابقه في الغرض منها و كذلك بعض الإختلافات في الممارسات؛ فالغرض من هذه التقنية الشفائية – في زعمهم – هو شفاء الجانب النفسي من الإنسان، إذ تعمل علي علاج الأمراض النفسية كلها في دقائق معدوده – حسب زعمهم و ذلك بإعتبار أن الخلل في نظام الطاقة يسبب تأثيرات عميقة علي نفسية الإنسان ؛ و أن تصحيح هذا الخلل – والذي يتم عن طريق الربت علي مناطق معينه ( مسارات للطاقه ) بالجسم من شأنه أن يؤدي إلي العلاج السريع، و معني السريع عندهم ( أن الجزء الأكبر من المشكله سوف يتلاشي في دقائق ؛ مع الاخذ في الإعتبار أن بعض الأمراض النفسية قد تحتاج جلستين أو ثلاث جلسات و ربما تزيد قليلاً .

و تقوم نظريتهم و التي تتفق في جزء منها مع الطب النفسي – أنه في حالات الأمراض النفسية و التي تتعلق ( بتذكر إضطرابات نفسية مثل تذكر أحاسيس و مشاعر و مواقف ترفضها النفس و تؤثر بالسلب عليها ) ليست هي التي تؤدي إلي مشاعر و أحاسيس سلبية لدي الإنسان ، بل هناك حلقه تربط بينهما ألا و هي إضطراب في نظام طاقة الجسم ؛ فتكون هناك 3 مراحل للمرض النفسي بيانها كالتالي:

أ‌- تذكر الإضطرابات النفسية ب- إضطراب نظام الطاقة ج- مشاعر و أحاسيس سلبية

فتعمل تقنية الـ (EFT ) علي علاج الخطوة الثانية (إضطراب نظام الطاقة) و بالتالي تقطع الصلة بين الخطوة الأولي و الثالثة ؛ و بالتالي تزول هذه المشكلة النفسية علي الفور.

و يتم ذلك عن طريق الربت و الضغط علي مسارات معينة للطاقه المزعومة في جسم الإنسان بالإضافة إلي أساليب أخري قبل و بعد عميلة الضغط علي المسارات.

صورة توضح نقاط الربت( مسارات الطاقة لتقنية EFT ) [الرسم (2)]

--

[1] - كلمة ماستر يقصد به معلم أو أستاذ في هذا العلم .

[2] - راجع : www.shaolin-society.co.uk

[3] - لاحظ القول هنا " بأن الحياة عبارة عن صراع بين الين و اليانج " فهذه عقيدة الطاوية و تصورهم للحياة

--

-الفونغ شوي Feng Shui

و هو صورة أخرى من صور الاستشفاء المعتمد على فلسفة الطاقة و لكن عن طريق التصميم الداخلي interior design، و هو عبارة عن فنون للتصميم والديكور تهدف إلى تنظيم المنزل أو مكان العمل بما يضمن صحة ساكنيه وسعادتهم بناء على فلسفة الطاقة Chi ، يزعم أصحابها أنهم يصممون المنـزل بطريقة تسمح لطاقة Chi بحرية التنقل فيه بحيث تساعد على نمو الأطفال وتطور مدركاتهم ووعيهم بشكل إيجابي ، كما توفر لسكان المنـزل جواً يجعلهم قادرين على الحيوية الاسترخاء والطمأنينة بشكل أكبر.

و أمثلته علي سبيل المثال و ليس الحصر (استخدام كثير من التماثيل !! مثل الضفدع ذو الثلاثة أرجل الذي يجلب الثروة وأسدي المعبد اللذان يوفران الحماية ، والشموع التي تجلب المحبة - بزعمهم -.)

-البايوجيومتري BioGeometry

يزعم أصحاب هذا التطبيق الإستطاعة علي التغلب على الآثار الضارة لتكنولوجيا العصر الحديث و التي كان تطورها علي حساب البيئة بشكل عام و الإنسان بشكل خاص سواء على المستوى المادي أو النفسي أو الفكري أو الروحي؛ فيزعمون أنه بإستخدام البايوجيومتري يمكن الابقاء على هذه العلوم التكنولوجية بل و تطويرها مع تجنب آثارها السلبية الضارة، و ذلك عن طريق ادخال الطاقة المنظمة في المجالات المختلفة لطاقة الكائنات الحية باعتبارها أساس الاتزان في الكون و القادرة على توفير الحماية ضد كل الأضرار. هو علم يدرس العلاقة بين عناصر ثلاثة:

الشكل – الطاقة – الوظيفة

و ذلك عن طريق ادخال التوازن التام بين هذه العناصر.فمن خلال الشكل يمكن التأثير على الطاقة و من ثم الوظيفة و من خلال الشكل يمكن ادخال الطاقة المنظمة في جميع أنواع الطاقات و من ثم اعادة الاتزان للوظيفة. فهم يزعمون أن علم البايوجيومتري يبحث ليتوصل للأشكال المثالية لمسارات مختلف الطاقات الموجودة في الكون و بالتالي لامكانية اعادة مسارات الطاقات المختلة ( التي تظهر في شكل أمراض و خلافها من مظاهر اختلال في التوازن ) الى المسارات المثالية و التي تعيد بدورها الصحة و التوازن في الوظيفة.

استخداماته : يكثر إستخدامه في التصميم المعماري الخارجي للأبنية Exterior Design؛ كما يستخدم كذلك في صورة أشكال و رموز غريبة يتم نقشها علي أشكال معدنية و ليتم لبسها أو تعليقها علي الحوائط أو يتم لصقها علي بعض الأجهزة الإليكترونية

حيث يزعمون أن هذه الطلاسم و الأشكال الغريبة تقي الإنسان و تحميه من الطاقات السلبية الضارة من حوله[1]. و لا يقتصر الأمر علي ذلك بل يصل الأمر أيضاً إلي مفروشات البايوجيومتري " مثل السجاد الذي يحمينا من مضار الإشعاعات الأرضية الضارة!!

صور لبعض منتجات البايوجيومتري و عليها طلاسم غير مفهومه ( انظر الصورة المرافقة للموضوع )

[1] -جاء في الموسوعة العربية العالمية في تعريف التعويذة :" التعويذة تميمة تُعلَّق على أعضاء الإنسان يُزعَمُ أو يتوهم أن لها قوَّة سحريّة. يمكن أن يلبسها المرء حول عنقه وتعرف أيضًا باسم الحجاب . يتوهم بعض الناس أن التعويذات تحميهم من الشر والمرض والشعوذة.

-المايكروبايوتك MacroBiotic

يصنفون أصحاب فلسفة المايكروبايوتيك جميع الأغذية حسب خصائص ميتافيزيقية إلى ين ويانج تتغير قواها دائماً حسب ما يرشدك له خبير الماكروبيوتيك الذي يجب أن تراجعه. فالقيمة الغذائية المعلومة لدي الجميع من سعرات حرارية و كربوهايدريت و أملاح و معادن و فيتامينات...تعود بالنفع علي الجسد المادي؛ أما الجسم الأثيري – علي زعمهم – فيتأثر بالخصائص الأخري للأغذية المستمدة من عقيدة الينج و اليانج لهذه الأغذية.

ويزعمون أن كل ما نحتاجه لصحة أبداننا وأرواحنا هو مراعاة التوازن بين الين واليانج في غذائنا ؛ فهذه الأنظمة الغذائية ضرورية لحياة صحية وعاطفية وروحية وعقلية جيدة والخلل فيها يعرضك لدوامات المرض البدني والفراغ الروحي والضعف العقلي.

... يتبع