#Рабаш

[anaella]

Всегда со мной. Один шанс на миллион

На уроке старец и его ученики читали читали Книгу Зоар. Верхний текст в книге читали на арамите, нижний — на иврите, а поясняли на идиш. Иврит я знал более-менее, умел читать, говорил на нем, а вот арамит и идиш… Это было слишком.

Я хотел сразу встать и ехать искать новое место, я был нетерпелив, и мне было все равно, что подумают обо мне, но мой приятель Хаим удержал меня. Он был привычен к учебе в религиозном заведении, был полон уважения «к мудрецу и ученикам мудреца». Поэтому жестом остановил меня, сказал: «Сидим!»

Так мы и просидели до конца урока. Я еще подумал, что и иврит их мне так же непонятен, как арамит и идиш. Подумал: «Надо бежать отсюда, да побыстрее». Но старец вдруг спросил:

— Чего вы хотите?

— Мы приехали из Реховота и хотим найти место, где изучают каббалу, — ответил я. Помню, так и сказал «мы хотим найти место», а не «хотим изучать», потому что был уверен, что здесь не задержимся.

— Я организую вам это место. Дайте номер телефона, я все устрою и позвоню. — сказал старец.

Высший сценарий

Сколько же раз потом я думал, что невозможно логически просчитать этот высший сценарий! Я ведь был готов уйти тогда, сбежать. А меня остановили. Какое счастье!

Мы вернулись в Реховот. Назавтра было обычное рабочее утро. Около 4-х часов дня пришел Хаим и сказал: «Сегодня мы едем учиться».

Я сказал, что не поеду, — я не впечатлился ни от них, ни от их учителя. И иврит этот я не понимаю. Короче, это потеря времени, а мы его уже достаточно потеряли.

Но Хаим настаивал, не сдавался, сказал, что пообещал, что мы не можем не ехать, что нужно проявить уважение и поехать, хотя бы ненадолго.

И я согласился. Но с условием, что мы приедем, посидим минут пять-десять, а потом я сделаю вид, будто вспомнил, что назначил важную встречу, и мы исчезнем навсегда. Хаим пообещал и мы поехали.

Приехав, мы увидели, что за столом снова сидит тот главный старец. Тогда я не знал, что это и есть РАБАШ — величайший каббалист, которому я ни много ни мало буду обязан жизнью.

Но тогда я был никто, чтобы понять это. Вот так закрывают человеку глаза, уши, разум и ты не видишь, кто перед тобой, готов все бросить и уйти. Но все-таки держат тебя, дают тебе шанс уцепиться. И мне дали этот шанс.

Мы остаемся

Первой зацепкой было то, что я увидел на здании табличку «АРИ — Ашлаг». Ночью я ее не видел. Я знал, что АРИ — это великий каббалист XVI века, мы с Хаимом пытались читать его «Древо Жизни».

Я знал и кто такой рав Ашлаг (Бааль Сулам). Мы читали его учебник «Учение десяти сфирот», это было непросто. Прорабатывали его «Введение в науку каббала» — думали что-то там по��имаем. Короче, это меня немного успокоило. «АРИ — Ашлаг» — это точно была каббала.

Мы вошли, РАБАШ подозвал одного из стариков, он назвал его Гилелем. Подозвал как какого-то ребенка:

— Гилель, иди сюда, поучись с ними.

Гилелю тогда уже было где-то лет 65, это был больной старик со слезящимися глазами и бледным лицом. Он еле-еле двигался. Я еще подумал: «И это он нам будет преподавать?!»

Потом я узнал, что Гилель был потомком известного хасидского рода, мог встать во главе династии. Но в молодости встретился с РАБАШем, они начали беседовать о внутренней работе, о высшем управлении, и Гилель вдруг увидел, что РАБАШ знает нечто такое, о чем он не имеет ни малейшего представления. Он был поражен — откуда у РАБАШа такие знания?! Он зажегся, оставил все и прилепился к РАБАШу, как оказалось, навсегда.

Все это о Гилеле я узнаю потом, а пока буду в большом сомнении, что могу от него что-то получить. Снова буду поглядывать на дверь и думать, как бы незаметно исчезнуть… Но, останусь.

И останусь я благодаря РАБАШу. Вдруг замечу, какие легкие у него движения, как он, как-то по-особому, указывает на нас рукой, как кивает мне. Да-да, именно это вспоминается. Он так взглянул на меня, что я решил не торопиться, и остался.

Сейчас-то я понимаю, что РАБАШ уже тогда знал про меня все.

[vitaliyshahov]

А чтобы возненавидеть разлуку и отдаление, человек обязан прежде узнать, что в общем означает разлука, и от кого он отдалён. Только тогда он может устранить это отдаление.

Бааль Сулам Шамати 34. Преимущество земли - во всём.

[kabpritchi]

Этаж Царя

Прежде чем человек поднимается на второй этаж, на котором находится Царь, он сначала вынужден подняться на первый, Ибо, поднявшись на первый этаж, он учится разговаривать с Царем лицом к лицу. И тогда он сможет попросить у Царя все, что его душе угодно.

Рабаш

[madahalev]

תפילה לאהבה

מִסְתַּכֵּל אֲנִי עַל נְקוּדָה קְטַנָּה הַנִּקְרֵאת "אַהֲבַת הַזּוּלַת".

וַאֲנִי חוֹשֵב עָלֶיהָ: מַה אֲנִי יָכוֹל לַעֲשׂוֹת בִּכְדֵי לְהָנוֹת אֶת הַכְּלָל.

הֱיוֹת שֶאֲנִי מִסְתַּכֵּל עַל הַכְּלָל כּוּלוֹ, אֲנִי רוֹאֶה יִסּוּרֵי הַפְּרָט,

מַחֲלוֹת וּמַכְאוֹבִים, וְיִסּוּרֵי הַפְּרָט מֵהַכְּלָל כּוּלוֹ, הַיְינוּ, מִלְחָמוֹת בֵּין הֶעָמִים.

וּמִלְבָד תְּפִילָה אֵין מַה לָתֵת, וְזֶה נִקְרָא: "מִצְטָעֵר בְּצָרַת הַכְּלָל".

[rabash-statyi]

44. Противоречие старцев – созидание, созидание молодых – противоречие

«Противоречие старцев – созидание, созидание молодых – противоречие» (Мегила 31:2).

Старцы – это те, кто привычен к работе Творца. Молодые – это те, кто ��ачинают работу. Противоречием называется спуск или падение. Когда вначале у них был какой-то подъем в работе, это считалось созиданием, то есть, что они ценили подъемы. Но противоречие, когда чувствовали некое падение, которое пришло от скрытия Творца, то есть, что Творец скрылся от них, называется противоречием.

Противоречие старцев, – когда говорят, что Творец послал им противоречие, – получается, что они уже находятся в созидании, то есть верят, что Творец занимается ими, и от этого они берут жизненные силы.

И важность веры очевидна во время падения, то есть когда не «светит» чело��еку, когда он колеблется. Или когда говорит: «Мне не нужна никакая выгода, а я хочу только доставить удовольствие наверху, и мне не важно, что я чувствую, или не дай Бог наоборот».

[pervoistochniki]

Мы просим, чтобы Творец  дал нам силы совершать все наши действия ради Тебя, т.е. ради Творца. Если нет, т.е. если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает "если нет", т.е. если Ты не поможешь нам, то будут все наши действия только ради себя, ради нашей пользы, потому что нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется "сделай ради Тебя", т.е. чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, т.е. "если нет", мы пропали. Это означает, что мы останемся в желании получать ради собственной выгоды.

Рабаш. Статья 5 (1991) "Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе"

[lightwitter2020]

В 10-ке должна существовать одна, преданная связь. Я не могу обратиться к Творцу, если не присоединился к 9 товарищам, т.е. к 9 частицам желания, через которые могу обратиться к Творцу, получить от Него. Без них я даже не способен направить себя на Творца!

[mikhail-rokhin]

Практическая каббала для всех. РАБАШ

[exactlykeenzombie]

Два великих Учителя. Поёт Рав Барух Ашлаг (Рабаш). Krivu Li (Baal HaSulam)

[anaella]

Всегда со мной. Хитрость каббалистов

Благодаря РАБАШу, я начал понимать, что же «вытворяет» с тобой Бааль Сулам! Он водит тебя, раскачивает так, что появляется надежда понять. Ты хватаешься за нее, радуешься. И вдруг все исчезает. И ты в отчаянии, ты разводишь руками, ну как же так?! Было так все понятно, логично. Почему же все исчезло?! Какие же хитрые эти каббалисты!

Но все дело в том, что задача у Бааль Сулама другая. Он приводит тебя к тому, что ничего не дадут тебе твои мозги, твой разум, на который ты опирался всю твою жизнь. Постарайся вовремя понять это, чтобы не удлинять путь. Но как же это непросто — отставить земной разум и отдаться неведомому!

РАБАШ потребовал от меня готовности проникнуть между слов. Чтобы все изучаемое стало прозрачным. И сквозь эту прозрачность ты бы перешел в иную реальность. Это называется внутренним постижением. Когда ты постигаешь мир, находящийся за этой книгой, за ее словами. Когда через слова ты входишь в другой мир. РАБАШ дал мне почувствовать, что есть такая возможность.

И я понял, что не могу упустить ее.

Начало новой жизни

Я спросил Гилеля, когда я могу прийти на ночной урок. До этого я занимался только вечерами. Обычный урок у РАБАШа начинался в три часа ночи и продолжался до шести утра.

Я сказал:

— Я очень хочу.

Гилель ответил, что посоветуется с РАБАШем.

— Когда? — спросил я.

— Постараюсь сегодня.

— А можно сейчас? Я подожду, — сказал я. Гилель посмотрел на меня, выдержал паузу и спросил:

— А если РАБАШ занят?

— У меня ��сть время, — ответил я.

Гилель поднялся к РАБАШу на второй этаж, тот жил здесь же, и вскоре вернулся.

— РАБАШ согласен, — сказал он. — Приходи.

С этого момента начался новый период в моей жизни — самый главный. Который я и называю жизнью.

В ожидании чуда

Я живу в Реховоте, но каждую ночь приезжаю на урок в Бней-Брак. Встаю в 2 часа ночи, вскакиваю даже раньше! Лечу к машине и гоню, чтобы только как можно быстрее оказаться в нашем полутемном, прохладном зале, быть там одним из первых, быстро приготовить себе кофе и раскрыть «Учение десяти сфирот». На любой странице. Замереть над этими строчками, и пытаться почувствовать Бааль Сулама, через него проникнуть внутрь. Но разве это возможно?!

Потом приходят все. РАБАШ спускается со второго этажа. И мы учимся.

Нас было немного тогда. Большинство из них уже ушли в мир иной, но я помню каждого, каждое мгновение, взгляды, вопросы, ответы РАБАШа и тишину, когда он закрывал глаза, и мы боялись шевельнуться, чтобы ничем не помешать ему.

Вот так я начал учиться у РАБАШа.

Как я испугал РАБАШа

На первый же утренний урок я принес магнитофон. Я сразу понял, что не хочу упустить ни слова, я столько шел к этому дню, я все запишу! Поставил магнитофон на стол и вдруг увидел, что РАБАШ испуган.

Он оглядывал магнитофон, не знал как это воспринимать, молчал и не начинал урок. Дело в том, что не было принято ни у него, ни на уроках его отца, чтобы кто-то записывал то, о чем говорится, ни карандашом, ни ручкой, ни тем более на магнитофон. А тут вдруг все будет записано, каждое слово.

Он сказал мне: «Нет, ты не включишь его». И сколько я не уговаривал, он не согласился. Я понял, если я сейчас не придумаю что-нибудь, то буду проклинать себя всю жизнь.

Я поехал в Тель-Авив и купил особый магнитофон. Сел напротив РАБАШа и показал ему все его возможности: «Вот эта кнопка — это пауза, можно останавливать запись. Вот это перемотка, можно найти каждое слово, любое предложение. А вот этой кнопкой можно все стереть, если захотите.»

Он слушал внимательно, сам попробовал несколько раз, трогал все кнопки, нажимал, отжимал. А я тем временем добавлял ему от себя, что такие мы, новое поколение, что мы студенты, мы привыкли все записывать, конспектировать — если я не пишу, то я и не слышу. Мы ��е внешние, пустые, нас надо заполнить.

И РАБАШ понял. Понял, что придут вот такие новые ученики, и им надо будет с чего-то начать. Им понадобятся записи. Он согласился. Потому что он во всем был революционером. Но согласился только при одном условии — что магнитофон будет стоять рядом с ним и он сам будет определять, что он записывает, а что — нет.

Вот так он и управлял магнитофоном все эти годы, и так собралось более 2000 часов записи уроков. Да еще немало рисунков — я сидел рядом с ним и все записывал и зарисовывал. А он иногда подправлял мой рисунок или перерисовывал совсем.

Творец требует перемен в сердце

Прошло время, и я понял, почему РАБАШ был против любых записей. Понял, почему он относился к этому с легким презрением. Однажды даже бросил мне: «Какая разница, сказал я тебе о чем-то или нет».

Потому что он требовал изменений в тебе самом. Не на бумагу, а в себя нужно было внести услышанное. Чтобы оно про��очилось сквозь решетку памяти внутрь, к самому сердцу и отозвалось там.

Он всей своей жизнью показал мне, что это такое — каждый день быть новым, каждый день начинать с чистого листа, без всякой примеси вчерашнего, понимая, что Творец требует перемен в сердце, а не отчетов о заученном материале.

[anaella]

Трудно переоценить величие Бааль Сулама и Рабаша, ведь это люди, которые помогают нам и всеми силами стараются поднять с самой низкой ступени, то есть из этого мира, на духовную ступень высшего мира. Кроме них, нет других людей, которые заботились бы о том, чтобы мы поднялись с уровня смерти на уровень жизни, осознали, зачем живем, благодаря чему существуем.

Они знакомят нас с Творцом, учат, как открыть к Нему дверь и приблизиться к Нему. Поэтому Рабаш и Бааль Сулам – это даже не два человека, а две высшие, особые духовные силы, которые заботятся о нас, а потому ближе к нам всех других творений.

Читая строчки, написанные Рабашем в честь своего святого отца, Бааль Сулама, постараемся присоединиться к ним всем сердцем и душой и понять, что нам дарована связь с этими особыми душами.

Каббалисты – это система связи в общей душе Адама Ришон, которая уже исправлена. Человек, исправляющий себя, включается в эту систему и вместе со всеми каббалистами строит сеть, которая поднимает все остальные души: подхватывает их и помогает подняться наверх все ближе и ближе к Творцу.

Кроме того, что каббалисты оставили нам свои статьи, но они и сейчас все находятся между нами и участвуют в нашей работе. Сказано, что "Нет каббалистам покоя ни в этом мире, ни в мире будущем", потому что они помогают нам до самого конца исправления. Ведь все души соединены, связаны вместе и помогают друг другу. И даже если мы не чувствуем этого, словно младенцы, не понимающие, кто за ними ухаживает и как – но так происходит.

[anaella]

Всегда со мной. Ангел на перекрестке

Однажды, после очередных поисков учителя, мы сидели с моим другом Хаимом Малка в его квартире в Реховоте. Я пришел после работы, уставший и опустошенный — просто приволок себя. Был холодный, дождливый, зимний вечер с сильными порывами ветра.

Хаим предложил: «Давай заварим кофе, как обычно, и будем учиться». Но я ответил: «Нет, я уже больше не в состоянии». Я помню то свое ощущение очень явно: все тщетно, идти некуда, зачем мне такая жизнь?!

Тебя подводят к стенке

Это чудо, когда человека подводят к такому состоянию и не дают ему сбежать. Казалось бы, надо ��стать, хлопнуть дверью и забыть все напрочь. Деньги у меня есть, и немалые, работа есть, семья замечательная — езжай куда хочешь, путешествуй, живи в свое удовольствие. Но нет. Тебя подводят к стенке, просто прижимают к ней, и вдруг вкладывают в сердце последнюю надежду.

Только потом, через много лет я понял, что это самые дорогие моменты жизни, когда ощущаешь полный тупик. Что это и называется молитвой. И вот в этом безнадежном состоянии я говорю:

— Хаим, мы прямо сейчас едем искать учителя. — Из тумана, из полного бессилия выплыли эти слова. — Мы должны его найти сегодня!

— Где найти? — спросил он. — Мы же с тобой везде были.

— Я слышал, что каббалу изучают в Бней-Браке.

Я не то чтобы думал об этом когда-то. За все эти годы я за��зжал в Бней-Брак всего один или два раза, не знал этого города. И вдруг сказал: «В Бней-Браке».

И Хаим тоже практически не думал ни секунды, вдруг согласился: «Хорошо, давай съездим».

Мы сели в машину и поехали. Я помню, ливень заливал лобовое стекло, я ехал практически вслепую. Но не было даже мысли остановиться, переждать дождь, вернуться. Нет — ехать и как можно быстрее.

Это был ангел

Приехали в Бней-Брак. Стоим на перекрестке посреди города — куда ехать?! Неизвестно… И тогда я открываю окно и сквозь ливень кричу человеку в черной религиозной одежде, он стоит на перекрестке, словно поджидает нас. Я кричу:

— Скажите, где здесь изучают каббалу?!

Это было сорок лет назад, тогда от слова «каббала» шарахались, как от проказы. А этот человек посмотрел на меня и так спокойно сказал: «Поверни сейчас налево, поезжай до плантации, напротив нее увидишь дом — там изучают каббалу».

РАБАШ, когда узнал об этой истории, сказал: «Это был ангел. Именно так и приводят человека в нужное место. Берет тебя некая сила, разворачивает и направляет туда, где найдешь ответ на все свои вопросы. Если приложил усилия, обязательно приведут».

И вот мы едем. Действительно, через несколько сот метров выплывают из темноты деревья апельсинового сада, проявляется дом.

Тускло светится одно дальнее окно. Мы останавливаемся, входим. Везде темно, кроме маленькой комнаты в конце зала. Мы заходим в нее и видим, — пять-шесть стариков сидят и учатся.

Я, помню, спросил прямо от двери: «Здесь учат каббалу?». Старик, сидящий во главе стола, сказал нам, как-то совсем запросто: «Да, здесь, садитесь». Мы сели…

[anaella]

О взаимном дополнении РАБАШ, по статье из книги «Ступени лестницы», часть 2. У тела есть голова, руки и ноги. У каждого из них есть особая функция. И все же определяющим является то, что думает голова. Если есть в голове хорошие расчеты, то все органы в радости. А если голова в волнении, то это настроение присутствует во всех органах. Это как в партнерстве: если каждый выполняет свою функцию, то все радуются и веселятся. Но ничего нет без усилия.

Поэтому муж идет и прилагает усилия, и приносит деньги. Его жена берет эти деньги и прилагает усилия в том,

что идет и покупает необходимую еду, готовит и беспокоится о том, чтобы пища была вкусной. И тогда они оба радуются, потому что, если жена вкусно готовит − у ее мужа появляется желание поесть. И тогда есть у него силы идти заниматься делами и приносить деньги. И, подобно этому, если ноги идут на улицу и руки покупают и дают еду мозгу, то есть у мозга сила думать.

[anaella]

О взаимном дополнении

РАБАШ, по статье из книги «Ступени лестницы», часть 2.

У тела есть голова, руки и ноги.

У каждого из них есть особая функция.

И все же определяющим является то, что думает голова.

Если есть в голове хорошие расчеты,

то все органы в радости.

А если голова в волнении,

то это настроение присутствует

во всех органах.

Это как в партнерстве:

если каждый выполняет свою функцию,

то все радуются и веселятся.

Но ничего нет без усилия.

Поэтому муж идет и прилагает усилия, и приносит деньги.

Его жена берет эти деньги

и прилагает усилия в том,

что идет и покупает необходимую еду,

готовит и беспокоится о том,

чтобы пища была вкусной.

И тогда они оба радуются,

потому что, если жена вкусно готовит −

у ее мужа появляется желание поесть.

И тогда есть у него силы идти заниматься делами

и приносить деньги.

И, подобно этому,

если ноги идут на улицу

и руки покупают и дают еду мозгу,

то есть у мозга сила думать.

---------

Вывод: развелись, так как я херово готовила.

На самом деле - нет)я хорошо готовила, но я не брала в расчет его личные предпочтения, а только детей. Он не любил кислые салаты с лимоном/чесноком или уксусом, а мы все очень любим. Он мне говорил об этом, а я не хотела слышать и не делала ему, так как он любит. Как оказалось это большой минус не в мою пользу. Можно пополнить этот список.

И так, залог счастливого брака - считайтесь со своими мужчинами и делайте им то, что любят они, чтоб были довольны и сыты.

Вот. Как все просто.

А еще говорят не плохо у его мамы поучиться подходу к нему и кухни. Чего я тоже не сделала в свое время.

[anaella]

Молчание прекрасно - избранные отрывки из первоисточников

1. "Источник живой воды о Бааль Шем Тове"

Молчание прекрасно, ибо в молчании он может думать о величии Творца и связывать себя с Ним более, чем посредством речи.

2. Трактат Авот 1:17

Шимон, сын его [т.е. рабана Гамлиэля], говорит: все дни свои рос я среди мудрецов и не нашел ничего лучшего для тела, чем молчание.

3. Рабаш.  9. "Ограда мудрости – молчание"

«Ограда мудрости – молчание» означает, что для того чтобы удостоиться хохмы, необходимо сначала исправить келим, чтобы они были в свойстве отдачи. Поэтому исправлением является «молчание» – ��.е. любую вещь он будет объяснять себе, что это свойство: «Молчи, такая мысль возникла [у Меня]».

4. Рабаш. Статья 31 (1989) "Суть запрета обучения Торе идолопоклонников"

Сказали наши мудрецы (трактат Хулин, 89): «Мир существует ради того, кто сдерживает себя во время ссоры». И следует понять это, – если человек не  сдерживает себя, а отвечает другому во время ссоры, из-за этого мир не может существовать.

5. Рабаш.  292. "Сдерживает себя во время ссоры"

Благодаря этому удостаиваются совершенной веры, и благодаря вере он удостаивается истинного совершенства, ради которого создан человек. И тогда исполняется сказанное: «удостоился – склоняет себя и весь мира на чашу заслуг».

Это означает, что он сдерживает себя во время ссоры со своим злым началом, которое настаивает на работе не ради отдачи, и тогда ему нечего ответить. Это называется «подвесил землю ни на чём», то есть у него нет никакой основы, это означает, что ни на то не опирается, а идёт выше вкуса и знания.

6. Рамбам. "Мишне Тора"

Всегда должен человек умножать молчание и пусть говорит или слова мудрости, или слова, которые необходимы для жизни его тела… И сказали [мудрецы]: «Не нашел я лучшего для тела, чем молчание». И также в словах Торы и словах мудрецов пусть будут слова человека малочисленны, а дела его многочисленны.

7. "Древо Жизни". Предисловие МАРХУ (рав Хаим Виталь) на "Врата предисловий"

Постижение мудрости: первое условие – нужно сократить речь и молчать, насколько сможет,  чтобы не произносить праздные речи, как сказано: ограда мудрости – молчание.

8. Бааль Сулам. Шамати. 67. "Уклоняйся от зла"

И [суть] сдержанности языка, [состоит в том,] чтобы не говорить обо всём, что можно, поскольку своей речью он раскрывает скрытое в сердце, а из-за этого у внешних есть за что ухватиться. Потому что, до тех пор, пока человек не абсолютно чист, и когда он раскрывает что-то из своей внутренней части, у Ситры Ахры есть сила обвинять наверху и издеваться над его работой. [...]

И совет для этого – «работать в скромности». Чтобы она не знала о его работе, что называется «от сердца устам не раскрывается», и тогда Ситра Ахра тоже не может знать о его работе, потому что она знает только то, что раскрывают через речь и действие – за это она может ухватиться.

9. Бааль Сулам. Шамати. 67. "Уклоняйся от зла"

Следует знать, что главные страдания и боль возникают из-за обвинителей. Поэтому, насколько воз��ожно, нужно остерегаться разговоров. И, более того, следует знать: даже в будничных разговорах скрытое в сердце всё равно раскрывается. И в этом смысл слов: «Душа моя вышла из-за речей его». И это союз языка, в котором надо проявлять осторожность.

И главную осторожность нужно проявлять во время подъема, ведь во время падения тяжело работать с высокими уровнями и с большой осторожностью.

10. Рабаш. Статья 1, часть 2 (1984) "Цель группы – 2"

Во время собраний нужно быть серьезными, чтобы не выходить из намерения, ради которого они собрались. А из соображений скромности, что является очень большим делом, было принято показывать наружу, что он не серьезен. Но, на самом деле, в сердцах их был огнь пылающий.

Однако людям маленьким, по крайней мере во время собрания, ��ледует остерегаться того, чтобы не устремиться за речами и действиями, не ведущими к цели, ради которой они собрались, состоящей в том, что с помощью этого нужно прийти к слиянию с Творцом. [...]

Только когда находятся не среди товарищей, лучше не показывать наружу намерения, скрытого в их сердце, и внешне быть, как все, как сказано: «И скромно ходить пред Творцом Всесильным твоим». И хотя на это есть более высокие объяснения, но и простое объяснение есть тоже очень большое дело.

11. Бааль Сулам. "Раскрытие пяди и скрытие двух"

У великих и знаменитых мудрецов есть обычай – в тех местах, где они собираются раскрыть что-либо глубокое, они начинают свою речь словами: «Вот я раскрываю пядь и скрываю две».

А наши предшественники очень остерегались лишнего слова, как указывают нам мудрецы: «Слово – серебряник, молчание – два». Это означает, что если есть у тебя на устах слово дорогое, стоящее серебряник, знай, что промолчать и не произнести его стоит два серебряника.

Имеются в виду те, кто нагромождает лишние слова, в которых нет ни смысла, ни пользы делу, только лишь для улучшения слога, чтобы украсить его в глазах читателя. И это, по мнению наших предшественников, было строго запрещено.

12. Зоар для всех. Предисловие книги Зоар. Статья "Мать одалживает свои одежды дочери", п. 18

Сказал рабби Эльазар: «Молчание мое возвело высший Храм, Бину, и нижний Храм, Малхут». И это несомненно так, ведь сказано: «Слово – сэла, но молчание – два». «Слово – сэла» – т.е. сказал, выразив собственное мнение о нем, «но молчание – вдвое дороже» – но то, что прекратил говорить, стоит вдвое дороже, потому что были сотворены и возведены два мира вместе – Бина и Малхут. Ведь ��сли бы я не перестал говорить, то не постиг бы единство двух этих миров.

13. Орхот цадиким (Пути праведных). 21

Слыша, как люди срамят тебя, молчи! Это великое достоинство — молчать, когда срамят! 

14. Орхот цадиким (Пути праведных). 21

Сказано: «Жизнь и смерть во власти языка». Ибо своим языком человек может натворить пострашнее, чем своим мечом: он может предать смерти другого, кто находится далеко от него, а меч умерщвляет только того, кто рядом. Вот почему человеку даны два глаза, два уха, две ноздри, но один рот, — чтобы он меньше разговаривал. Молчание приличествует мудрецам, а уж глупцам — тем более. 

15. Орхот цадиким (Пути праведных). 21

Остерегайся открывать рот и береги свой язык также, как бережешь серебро, золото и драгоценные камни в ларце в своей комнате и ограждаешь ларец оградой в ограде, – так же ограждай свой рот. Взгляни же, ранние [мудрецы] остерегались пустой болтовни все дни жизни своей. И это большое исправление, чтобы молиться с намерением, потому что в большинстве случаев отсутствие намерения в молитве вызвано пустыми словами, установившимися в сердце. Молчание есть также путь приобретения страха пред Всевышним, ибо сердце пустого болтуна не обретет страха пред Всевышним.

16. Рав Менахем Мендель из Коцка

Молчание есть самый лучший звук.

[anaella]

Вопрос: В письме 68 Рабаш пишет, что раскаиваться может тот, кто понимает, что он грешник. Я понимаю, что я грешник, но как об этом не забывать, ведь в процессе учебы это как-то теряется? Насколько я понимаю, если мы не будем постоянно ощущать себя грешниками, то не станем раскаиваться в своих неправильных поступках.

Ответ: Наша цель – исправить себя до уровня Творца. Поэтому мы все время должны проверять, в чем еще мы можем исправиться и уподобиться Творцу.

Поэтому те, кто делают эту работу, называются праведниками, хотя они не святые. Они праведники, потому что желают оправдать Творца. А те, кто не хотят оправдывать Творца, погружены в эгоизм и согласны с этим, называются грешниками.