#Бхакти | Explore Tumblr posts and blogs

bhakti-path · 5 years ago

Photo

Божественная любовь

Однажды я был в хорошем настроении. И я пошел в бунгало Гуруджи. И я сказал…

Я искал Его, но не мог найти.

Я даже не знаю, кто открыл мне дверь. Не помню. Но Его ни где не было в общих комнатах в бунгало, поэтому я решил, что Он в своей комнате. И поэтому я вошел в Его ��омнату, и я увидел, что Он сиди перед своим алтарем, глядя на Гиридхари, и слезы текли у Него из глаз. И я подумал, наверное, я должен уйти. Это, кажется, интимный момент.

Но Он сказал мне: Пожалуйста, останься. Поэтому, удивленный, я остался.И я спросил: “Гуруджи, почему Ты плачешь?” и Он сказал мне: “Знаешь, Ревати, я не понимаю, что я делаю неправильно.Иногда я думаю, что со мной не так”. И я так растерялся, абсолютно растерялся,совершенно растерялся. Я сказал: “О чем ты говоришь?”

Он сказал: “Я смотрю на своих преданных, ведь он и не плачут по Богу, их сердца не горят в жажде Бога, они приходят и уходят. Всё, о чем они хотят говорить со мной, это их проблемы. И я смотрю вокруг, и я вижу, а что если это тот случай, когда проблема во мне? Потому что они МОИ преданные. Так что проблема, должно быть, во мне.Скажи мне, Ревати, проблема во мне?” И я сидел там, думая: “Нет, Гуруджи, проблема не в Тебе”.

Мой ум в таком смятении. Я думаю: “Гуруджи, почему Ты винишь себя?Прямо сейчас я могу Тебе назвать сотни вещей, которые мы делаем неправильно. Сотни причин, почему проблема уж точно не в Тебе.”

День за днём, день за днём Он делает всё, что в Его силах, Он дает сатсанги, даршаны, Он молится, Он строит храм, чтобы мы могли прийти туда помолиться каждый день, утром, в обед, вечером. Он выслушивает наши проблемы, Он помогает нам с нашими проблемами. Если вы не хотите приехать, встретиться с Ним здесь, Он поедет в вашу страну.

Сколько лет Он посещал 30-40 стран в год, и я думаю, как вообще Ты можешь быть проблемой. А затем Он сказал мне: “Я начинаю думать, что проблема в том, что я слишком много люблю, и люди не могут справиться с этим.” И я сказал: “Окей, может быть проблема в этом, да”.

Потому что это правда.

Я чувствую себя настолько несоответствующим перед Тобой. Порой моя любовь выглядит просто дешёвкой. Когда я в хорошем настроении, ощущения прекрасны. И я думаю, может моя любовь всё же достаточно хороша. Но потом я вижу, как он плачет по этим святым, и я думаю, э-э-э, может быть она всё же недостаточно хороша.

Когда Он говорит мне… Месяц назад, после инаугурации храма, Он сделал меня пуджарием для божеств, и мы отправились в путешествие во Францию на десять дней. И на девятый день вечером Он говорит мне: “Скажи мне кое-то. Ты скучаешь по божествам?"

А я сказал: "Что?” Ты скучаешь по божествам и Храму?

И я сказал: “Ну… в смысле… нет, не особо…Я здесь с Тобой”. Он покачал головой и сказал: “Это и есть проблема. Вы все делаете правильные вещи, вы сидите в правильных местах, но вы не чувствуете правильных вещей.”

Я сказал: “Гуруджи, я с Тобой, почему я должен скучать по божествам, когда я с Тобой?” И Он рассердился на меня, Он сказал: “Ты со мной телом, а со мной ли ты сердцем? Сердцем ли ты с божествами? Потому что я здесь сейчас, физически я сижу рядом с тобой сейчас, и это заставляет тебя чувствовать себя в безопасности, это даёт тебе ощущение, что ты делаешь правильную вещь, но если завтра моё физическое тело больше не будет здесь, что останется от тебя, Ревати? Где твоё сердце?

Вы возлагаете все свои надежды и мечты на то, что физически вы сидите рядом со мной, и вы думаете,что это означает, что я могу расслабиться, это означает, что я уже добился успеха. Ни в чём вы не преуспели. Если ваше сердце не горит желанием Кришны, если ваше сердце не горит жаждой меня, вы не преуспели ни в чём.”

И я смотрю на Судаму, и я смотрю на этих людей, по которым плакал Гуруджи раньше, и я думаю, какие же великие это должно быть были люди, насколько велика должна быть сила любви, что Господь Вселенной тоскует по ней, плачет по ней. Я чувствовал себя настолько никчемным, видя, как Гуруджи сидит, как столб в своей комнате и плачет.

Мой ум продолжал говорить мне, что это не должно быть так, ты мой Учитель, я преданный, я тот, кто должен был бы жалеть себя, не Ты. Он сказал: “Мне не жаль себя, дурачок, мне жаль всех вас”.

И это уникальность Кришны, потому что никакое другое божество, никакое другое воплощение никогда не показывало того, что показал Кришна, насколько многое-многое Он желает сделать для любви.

Гопи, гопас, Его родители, Его друзья, Его жёны. Как далеко Он зайдёт ради этой любви? И я задал себе последний вопрос, когда я размышлял об этом стихе.

Как далеко я пойду за этой любовью? Как далеко при мне заходил Гуруджи? Я видел, как Гуруджи летел через пол мира, участвовал в мероприятиях много-много дней, чтобы встретить одного человека.

Одного человека. Я знаю это, потому что Он сказал это мне. И я спросил Его: Что такого особенного в этом человеке? И Он говорит: “Ну, этот человек позвал меня от всего сердца, и поэтому я ответил на зов.”

А я смотрю на этого человека: “Но он же сейчас не зовет.” И Он говорит: “Да, так часто бывает. Люди зовут од��н раз, я должен ответить, но когда я добираюсь, они уже меня не хотят. Иногда люди в стрессовой ситуации просят моей любви, я отвечаю. Когда они получают меня, выясняется, что я не такой, как они думали. Потому что моя любовь… Моя любовь… люди не хотят мою любовь. Её слишком много. Она не оставляет места для чего-либо другого. Скажи мне, Ревати, у тебя в сердце есть кто-то ещё кроме меня? А когда я ответил Ему ”“Нет”“,” Он сказал: “Говори правду”. Я сказал: “Да”, Он сказал: “Тогда там не хватит места для меня. Я довольно большой, знаешь ли”. И тогда Он похлопал себя по животу и засмеялся. Тогда я сказал: “Гуруджи, так что мне теперь не любить всех остальных? Он сказал: "Нет, но ты не должен быть дураком, думая, что существует кто-то ещё, кроме меня”. Понимаете?

В этом ответ. Если мы перестаем смотреть влево и вправо, и мы перестаем отвлекаться, и мы прекратим придавать значение к вещам, которые не важны, тогда то, что важно, начинает сиять. Вам даже не нужно это искать. Оно просто появляется прямо перед вами. И Гуруджи все даёт, и даёт, и даёт.

Я спросил Гуруджи однажды. Я сказал: “Гуруджи, когда Ты нам дашь свои благословения?” Он сказал: “Я уже дал все благословения. В момент, когда я вижу тебя, в момент, когда ты говоришь, что я твой Сатгуру, и я принимаю тебя, мое благословение уже с тобой. Оно уже дано. Оно целиком твоё. Теперь я задаю тебе вопрос, Ревати, когда вы все это увидите? Не спрашивай меня, когда я собираюсь его дать”.

Итак, последняя идея для вас – подумайте о Судаме, поставьте себя на его место. Задумайтесь о возможности, которая предстала перед ним. Кришна был его другом, правильно? Кришна был ещё и царем, так? Сколько раз он мог бы попросить Его о материальной помощи? Сколько раз он мог получить выгоду от этого? От этих отношений. От этой связи.

Так много раз! Он никогда даже не думал об этом. Когда его жена попросила его, он сказал “Нет”. Почему? Потому что, как он сказал, “Я не заинтересован в злоупотреблении, я не заинтересован в наживе. Я не заинтересован ни в чём другом, кроме моей дружбы с Ним.”

Целостность подлинных отношений. Ничто другое, ни польза от отношений, ни дары от отношений.

Я могу сказать: “О, я Свами! Значит я привилегирован, у меня есть эта привилегия и та привилегия, но это дары отношений.

Настоящая привилегия - сами отношения. Моя привилегия в том, что у меня есть отношения с Гуруджи. Всё остальное - Вы когда-нибудь видели, как Гуруджи плачет на людях, так же как Он это делает, когда Он слушает историю Судамы? Нет. Почему? Подумайте об этом. Почему? Почему? Почему? Почему Его так трогает эта история? У меня есть своя теория, и моя теория в том, что Он видит как в точности должно быть. И Он плачет, потому что это такая редкость! Если бы Он видел это всё ��ремя, в этом не было бы ничего ��собенного. Не о чем было бы плакать. Если бы было так много Судам, сидящих вокруг. Итак, сегодня Джанмаштами.

Так что сегодня наверное хороший день, чтобы не искать выгоды, не думать о том, как мы можем получить что-то, а вместо этого думать только о наших отношениях с Ним. Не об услугах, которые я оказываю, или что Он даёт, не о том, что я получил от Него, нет. А о том, что я чувствую к Нему. И что Он чувствует ко мне. Почувствуйте. Закройте глаза и почувствуйте. Вот, что вам нужно сделать. Потому что когда вы отбрасываете всё, что отвлекает, вы должны найти это чувство. Если вы не можете найти это чувство, если вы не можете пролить хотя бы одну слезу, одну слезу по Богу, тогда вы должны это делать каждый день, до тех пор, пока не сможете. Я не знаю, когда этот день вернется для меня. Когда я впервые встретил Гуруджи, я плакал всё время. Я был настолько смущён этим. Потому что я думал, что у меня внутри такой бардак. Я помню один даршан в Швейцарии. Я приехал с Ним, сел и прорыдал три часа. Три часа. Без перерыва. И люди думали, что со мной случилось какое-то несчастье, потому что я сидел в углу, обхватив колени и качался взад и вперед, плача как ребёнок. Я и был ребёнком. И люди всё спрашивали меня: "Ревати, что случилось? Хочешь поговорить об этом?” Неет, не хочуу говорить! “Почему ты плачешь?” “Я не знаю!” Что значит не знаешь, что тебя расстроило? “Я не знаю. Просто посмотри, какой Он красивый”. Я был буквально таким. И не один раз, это происходило много раз Я просто смотрю на него и ни со того, ни с сего начинаю плакать, и думаю:Что вообще происходит? А потом я начал получать некоторые Его подарки. Привилегии,отвлекающие моменты, выгоду. И слёзы начали высыхать. И тогда единственное, отчего я снова плакал, была жалость к себе. “Как Гуруджи суров! Насколько злым он иногда бывает!” Почему? Потому что мой интерес изменился. Теперь мой теперь меня интересовали не только мои отношения, но и мой статус, моя выгода. Не позволяйте такому случиться. Я снова ищу эти слёзы. Ищу в своём сердце. И я надеюсь, что вы ищете эти слёзы, как и я.

ДжайГурудев!

#Гуру #Кришна #Гуруджи #Сатсанг #Бхакти #Бог #Свами #Религия #Ом #Санскрит #Предназначение #Любовь #Саморазвитие #Осознанность

0 notes

shriprakashji · 2 years ago

Text

ध्यान की गहराई का अनुभव करने में क्या बाधाएँ आती हैं?

पहला कारण है की मनुष्य का मन छोटी-छोटी कठिनाइयों से ही अस्थिर हो जाता है। दूसरा बाधक है मनुष्य क�� असीमित इच्छाएँ। ध्यान के सच्चे स्वाद का अनुभव तब करा जा सकता है जब मनुष्य भक्ति की भावना के साथ जप करता है और अनुशासित जीवन जीता है।

भगवान के नाम या मंत्र की शक्ति आपको वही देगी जो आपके आध्यात्मिक विकास के लिए लाभकारी है, ना कि वह जो आप चाहते हैं। इस बात को समझने की कोशिश करें।

मैं यह देखता हूँ कि कई लोगों के मन में प्रार्थना या ध्यान के दौरान नकारात्मक विचार उठने लगते हैं । वे अपने ही विचारों पर नियंत्रण नहीं रख सकते और अपनी आंतरिक स्थिति में सुधार नहीं ला सकते हैं। कुछ लोग अपने आसपास हर किसी को नियंत्रित करना चाहते हैं। ऐसे भी लोग होते हैं जो खुद पर काम करने के बजाय दूसरे व्यक्ति को नीचे लाने की कोशिश करते हैं। परंतु क्या यह हमारे जीवन का उद्देश्य है? बिलकुल नहीं। यह नहीं भूलना चाहिए कि समय की गति तीव्र है, इसलिए हर पल का सदुपयोग करें।

जब आप ध्यान का असली स्वाद महसूस कर लेंगे, तो आप और भी अधिक ध्यान करना चाहेंगे। आप सच्चे आनंद का अनुभव कर पाएँगे मेरी यह प्रार्थना है कि जीवन में ज़्यादा से ज़्यादा लोग आध्यात्मिक ज्ञान को समझें, उसे अपने जीवन में उतारें और परमानंद का अनुभव कर पाए।

What prevents one from reaching a deep state of dhyan

One of the reasons why a person is not able to reach a deep state of dhyan is that he gets restless as soon as he is faced with even the smallest of difficulties. A person’s myriad desires, to which he is strongly attached, also act as an impediment. But the result of japa, the repetition of the name of God, is still there. The power of japa works even when the level of dhyan is not the highest. A person can experience the true taste of dhyan when he does japa with a sense of bhakti and leads a disciplined life. This way, he will have the focus needed for dhyan.

The power of the name of God or the mantra will still give you what you need for your spiritual growth, not what you want. Try to understand this point.

I also notice that many people are in an unhappy state of mind during prayer or meditation. What else can be under your control if you can't even take control of your own thoughts and improve your inner state? But there are still those who want to control everything and everyone around them. There are people who try to bring another person down instead of working on themselves. But that is not the purpose of our stay here on Earth. Don’t forget that time passes quickly, so appreciate every moment.

When you feel the true taste of dhyan, you will want to meditate even more. You will be in a joyful state. I believe that there are those among you who will gradually understand and implement spiritual knowledge in life.

#dhyan #meditation #spiritualgrowth

Что препятствует глубокой медитации

Почему у человека не получается дхьян? Он не получается, поскольку человек тревожится из-за небольших трудностей. О более серьёзных сложностях не идёт даже речи. У человека много разных желаний, к которым он сильно привязан, поэтому у него не получается глубокий дхьян. Но результат джапа всё равно есть. Сила джапа работает, даже когда уровень дхьян не самый высокий. Человек может ощутить истинный вкус дхьян, когда будет делать джап с чувством бхакти и соблюдать дисциплину в жизни. В таком случае появляется сосредоточенность, нужная для выполнения дхьян.

Влияние неправильного и неполезного общения и разные желания, возникающие в вашем уме во время джапа, не будут давать вам сосредоточиться. Сила имени Бога или мантры все равно будет давать вам то, что нужно для вашего совершенствования, а не то, что вы хотите. Постарайтесь понять этот момент.

Я также замечаю, что у многих во время молитвы или медитации нерадостное внутреннее состояние. Что ещё может быть под вашим контролем, если вы не можете даже взять под контроль свои собственные мысли и улучшить своё внутреннее состояние? Но при этом некоторые люди хотят контролировать всё и всех вокруг. Бывает и так, что человек вместо того, чтобы стараться стать лучше, норовит испортить хорошее состояние другого человека.

#дхьян

217 notes · View notes

rudycat17 · 3 years ago

Text

ЧЕТЫРЕ ВОЗРАСТНЫХ ПЕРИОДА СЛАВЯН

Славяне-Арии — это потомки своих Богов. Русские Боги — это наши предки. Поэтому характер взаимоотношения древних русских и их Богов был принципиально другим, нежели в христианстве. В отличие от христианства русские не унижались перед своими Богами. Никогда не стояли перед ними на коленях, никогда по-рабски не гнули спину, никогда не целовали руки Волхвам. Они, понимая всё превосходство своих Богов, в то же время чувствовали естественное с ними родство.

Основное чувство по отношению к Богам у христиан — это страх, у древних римлян — уважение, у славян — любовь. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за имеющиеся или несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то они искупали её не молитвами, а конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовывать свою волю с волей своих Богов.

Во время молитвы славяне сохраняли гордость и мужественность. Молитвы славян — это в основном хвала и славословие Богам, обычно носящее характер гимна.

Славяне славили своих Богов, отсюда и идет понятие ‘славяне’.

Согласно Ведам, человек последовательно должен пройти все четыре возрастных периода.

До 24 лет человек был обучающимся монахом, который постигал все

житейские премудрости: основы земледельческого искусства, необходимые для жизни ремёсла, знания об обрядах, праздниках, способы ведения хозяйства, навыки необходимые в семейной жизни и при воспитании детей. В это время человек обучался играть на музыкальных инструментах, танцевать, он узнавал секреты целебных трав, законы природы, волхования и военного искусства.

С 24 до 48 лет человек мог стать супругом и

обзавестись семьёй и хозяйством. Девушка в этом возрасте и юноша,

превратившийся в мужчину, овладевали творческими энергиями. В этот период молодые люди продляли свой Род, растили и воспитывали детей и на практике реализовывали полученные ранее знания.

С 48 до 72 лет

человек мог посвятить себя служению обществу, стать ремесленником или

воином. Мужчина уже не был основным кормильцем семьи, и гибель его в

военном походе не влияла на общественное воспроизводство людей. Человек

мог продолжать оставаться земледельцем, открыть своё дело или стать

служителем культа, но наибольших результатов он добивался, если

становился ремесленником или воином.

После 72 лет человек,

с��блюдая каноны православия и двигаясь по лестнице совершенствования,

автоматически становился старейшиной-мудрецом, и этот период у него длился до 96 лет. В России люди, достигшие этого возраста, как правило,становились странниками, которые ходили от села к селу и делились своим жизненным опытом и накопленной мудростью. Странничество как массовое явление просуществовало в России вплоть до 1917 года, и было уничтожено законами новой власти, хотя ещё в 50-х годах XX века, в глухих деревнях

России нет-нет, да и появлялись эти носители древних знаний.

Праславяне (руководствовавшиеся древними знаниями о законах природы, “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) — (четырехуровневая структура мироустройства) — славили “Правь”, жили по Правде и назывались –

православные.

Священные действа, создающие и поддерживающие эгрегор, назывались «таинствами». Если рассмотреть слово ТАЙНА по буквам («т» + «ай» + «н») и применить их значение: «тео» + ай=йа=я + «начало», то дословно получается: «чтобы моё я стало богом». По количеству и видам дошедших до нас таинств можно утверждать, что в древности было четыре вида священных действ:

СОЗИДАЮЩИЕ (ЯВляющие) эгрегор, за которые была ответственна Богиня Явь;

УПРАВЛЯЮЩИЕ им, что осуществляли Боги ПРАВи;

ПОДКЛЮЧАЮЩИЕ к нему человека, за что ответственны были Боги Нави, это подтверждается словами: сНОВа, вНОВь,НОВый, НОВость;

ОВЕРШЕНСТВУЮЩИЕ (СЛАВящие) эгрегор, что осуществлялось с помощью Богов Слави.

Ведическое действо — Славь, основанное на Знании об управлении энергетическими потоками, с помощью смыслозадающих слов и фраз на священном языке славян, применялось практически во всех сферах жизни. От управления стихийными проявлениями (ветром, дождём, грозой) до бытовой

деятельности. До сих пор сохранились крохи Древнего Знания. Известно, что если хорошо относиться к вещи, то срок её служения увеличивается, а если её хвалить, т.е. напитывать психическими и духовными эманациями, то вещь или техническое устройство служит безупречно и становится способным понимать эмоциональные посылы. С помощью Ведических Знаний возможно управление даже глобальными климатическими процессами, не случайно до христианского крещения Европы и России в Гренландии цвели виноградники и она так и называлась (дословно Зелёная Страна). Волхвы управляли природными процессами, именно поэтому климат был тёплый, и

растения, имевшие возможность питаться тонкими эманациями, буйно росли и

цвели на всей территории планеты, вплоть до Арктики, в этих условиях просто не могло быть пустынь. До настоящего времени в величайших пустынях сохранились русла древних рек такой величины, что по размерам превосходят крупнейшие реки нашего времени. Великая природная Стихиаль.

Земля взаимодействовала с Ведическим Православным Эгрегором Созидания и могла рождать жизнь и давать высокие урожаи. Исчезла религия, разрушился Эгрегор Созидания, стала умирать Земля, произошло похолодание и резко сократилось видовое разнообразие биосферы.

Древние разработали 7 яг (йог) — 7 путей, каждый из которых работает и развивает одну из семи

оболочек человека. Возглавляла все эти пути — Правь.

В XIX веке трудами французских исследователей Дэ Роша и Дюрвиля было доказано, что человек имеет семь тонких тел, имеющих светоносную природу. Согласно кспериментам этих учёных, которые вводили человека в гипноз, чем глубже было погружение, тем более тонкие тела удавалось выделять из человека. Эти тела могли сливаться между собой и входить обратно в человека.

Поэтому наши предки не случайно разрабатывали именно семь путей (яг), для каждого тела свой путь.

Как было показано советским писателем и исследователем древних культов А.С. Иванченко, слова ЙОГА и ЯГА не только родственные, но и означают одно и то же. На санскрите и древнерусском это слово составное: «я» — творческое начало и слог -га-, указывающий на движение (сравните, ноГА, телеГА, дороГА), т.е. движение по пути творчества и совершенства. В Индии, где ещё сохранились

ведические традиции, выделено пять классических йог: хатха-йога, жнани-йога, раджа-йога, карма-йога и бхакти-йога. Известно ещё две йоги: янтра-йога, которая закрыта для непосвящённых, поскольку связана с управлением событиями, и тантра-йога, которая была запрещена за

«развращённость» в прошлом. Европейские исследователи, допущенные до азов йогической системы лишь в прошлом веке, предлагали свои классификации йог, но все они не соответствовали представлениям древних. Ведическая традиция выделяет у человека семь оболочек (тел):

физическую, эфирную, астральную, ментальную, казуальную, душу и дух.

Именно эта классификация была разработана в древности и в разрозненном виде сохранилась до настоящего времени в различных йогических школах (обычно выделяют лишь пять основных систем). В древности было соответственно семь Богов, каждый из которых отвечал за конкретный

ягический путь развития человека. Имена этих Богов сохранились в русском

языке. От их имён происходят известные глаголы, которые проливают свет на связь этих Богов с тем или иным ягическим путём.

ЛЕЛЯ-ЯГА — это первоначальное название хатха-йоги. Хатха-йога отвечает за развитие физического тела, которое формируется из пищи. В Индии сохранилось название лайя-йоги, до сих пор закрытой для непосвящённых. «Лайя» на санскрите означает точку равновесия, которая наряду с хатха-йогой

использует астрологические знания, почему её называют ещё космической йогой. Санскритское «лайя» происходит от имени борейской Богини Лели. В русском языке сохранилось слово «лелеять», которое выражает главный принцип этого пути. О значимости этой Богини в древнерусском Пантеоне говорят оставшиеся песни и напевы, в которых присутствуют в качестве

припева «леля», «ляля», используемые, кстати, не только в русских, но и в песнях других славянских народов.

ЖЕЛЯ-ЯГА работала со вторым телом, более тонким, чем физическое, которое называют ещё фирным. Оно формируется за счёт впечатлений, получаемых от органов чувств. За оболочку чувств отвечал Бог — Жель, от имени которого происходит русский глагол «желать». По сути Жель отвечал за ягический принцип познания: »пожелать, чтобы узнать». По всей видимости, в период засекречивания волхвами этих знаний они ограждали свои знания от непосвящённых, поэтому Боги, чьи имена раскрывали принципы, были названы нейтральными именами.

Так, видимо, появилось слово ЖНАНИ, означающее на санскрите «знание».

ТАНЯ-ЯГА была ответственна за третью оболочку, которая формируется за счёт эмоций. Этой яге без сомнения соответствовала дошедшая до нас тантра-йога (на санскрите ТАНТРА — дословно «закон»).

Слово «тантра» происходит от имени древнерусской Богини Тани (отсюда глагол «тянуть»).

Культ Тани был поруган в России и сохранился до наших дней в виде сжигания чучела Тани в купальскую ночь (иногда сжигаемое чучело путают с Костромой или Костробунькой). Тем не менее, почитание этой Богини широко распространено на Евроазиатском континенте. В своей основе традиция культа Тани имела принцип — желать другим того, чего они желают себе сами. Традиция сохранилась до сих пор в произнесении тостов-пожеланий �� существует практически у всех народов. От её имени происходят русские слова: ТАНец или более древнее, но ныне не

употребляемое ТАНок (хоровод), ТАНак (мастер, дока, знаток), ТАНакать (напевать про себя). Перечисленные слова с корнем ТАН указывают на

культовую важность данной Богини.

РАДЕГАСТ-ЯГА. Четвёртое тело строится из мыслей человека, рождаемых им самим или полученных извне. От этой яги происходит раджа-йога, она призвана научить человека управлять

своими мыслями. Раджа — искажённое название русского Бога Ра-дегаста - Бог радостных вестей, мыслей и открытий. Радегаст-яга хранила секреты о том, как получать мысли и вести от Богов и придавать своим мыслям божественную силу («Раджа» на санскрите означает повелителя, поэтому

другое название раджи-йоги — царственная йога).

ТРОЯН-ЯГА. Этому древнерусскому названию соответствовала ведическая янтро-йога. Янтро -

то же самое, что и Троян, только переставлены слоги ЯН и ТРО.

Перестановка часто встречается в эволюции священных слов, достаточно напомнить слова: медведь и ведмедь. Троян-яга работала с казуальным телом человека, которое строится из стремления человека к совершенству.

На практике это тело обнаруживается как проявление интуиции. Интуитивное мышление — это способность человека оперировать конгломератами мыслей, когда в мозге возникает множество связей, что позволяет владельцам этого мышления делать точные прогнозы будущих событий. Казуальное тело определяет все события жизни человека. По ведическим представлениям, после смерти это тело, как и душа, неуничтожимо.

Троян отвечал за происходящие события и состоял из трёх Богов: Добребога, Злебога и Берегини. Это соответствует древним представлениям о равнозначности

добра и зла. Например, наказывая ребёнка, если он, не умея плавать, лезет на глубину, мы тем самым совершаем зло, но в то же время спасаем своего ребёнка. Если добро и зло — это те действия, которые люди постоянно совершают, то сбережение (Берегиня) — это тот итог, который мы должны в результате этих действий постоянно получать.

КОСТРОМА-ЯГА. Сегодня в Индии её называют карма-йога. Она работает с душой человека. От имени Кострома произошло слово «карма», буквально - судьба. Сегодня она означает наказание за ошибки в прошлой жизни, но первоначальный смысл у неё был совсем другой. Кострома-яга работала с телом души. Это тело строилось из энергии, возникающей при соблюдении нравственных и моральных (заповедальных) основ веры.

Кострома состоит из трёх древнерусских корней: КОШ — высокая судьба, СТРый - страна, �� МА — мать, т.е. «мать страны с высокой судьбой».

Действительно, карма (судьба) имеет не индивидуальный, а коллективный характер. Человек постоянно берёт на себя чьи-то проблемы и сам совершает то, за что обязан затем отвечать. Поэтому Кострома управляла коллективной кармой всей страны. Превращение её в индивидуальную богиню

Карму, т.е. карающую мать, было серьёзным упрощением древних представлений о коллективности судьбы.

СЕМАРГЛ-ЯГА. Соответствует санскритской бхакти-йоге, т.е. Божественной йоге, которая работает над совершенством духа человека. Седьмое тело строилось из энергии воли, управляющей поступками человека, возникающей при стремлении его к божественным целям (ценностям); (Ценности движут и управляют человеческим поведением, они формируют характер человека и его судьбу, что позволяет говорить, что они, как и дух, лежат в основе человеческой сущности). Слово БХАКТИ родственно древнерусскому слову БАГИТ — Бог. Но багит-яга имела ещё и другое название — Семаргл-яга.

Семаргл отвечал за все семь ягических путей, что и отразилось в его названии: число «7″, АРЬ — суффикс, означающий объединение чего-либо, и третья часть слова ГЛ — «глава». Семаргл, таким образом, покровительствовал семи путям совершенствования человека, каждый из которых отвечал за свою оболочку человека. Сегодня, желая подчеркнуть никчёмность человека говорят, что человек неПУТЁВЫЙ или безПУТНЫЙ, а в древности это означало, что он не идёт по пути яги. Или слово «недотёпа», которое можно понять так, что человек шёл (топал) по пути, но не дошёл.

От названия “йог” происходит название “гой”, которым пренебрежительно именуют евреи все арийские народы, т.к. евреи читают не как люди, слева направо, а наоборот – справа налево.

Каждый человек проходил поклонение соответствующему Пантеону Богов за определённое время,

которое называлось «кон». В этот период человек обретал соответствующие природные, божественные и космические ритмы, которые задавались последовательностью праздников, вводивших человека в резонанс с соответствующими силами. Перед каждым Пантеоном (коном) стояла конкретная цель.

На уровне первого Пантеона главной целью было обрести безсмертие, чтобы выйти из-под канонов Карны (откуда реинкарнация) и стать риком (роком — понятие, связанное со временем,

вернее с подчинением времени).

Далее человек обретал совершенство, которое связано было с расширением диапазона восприятия мира, т.е. с вездесущностью, затем люди достигали могущества, обретали способности

созидать, достигали творчества, овладевали искусством метаморфоз и постигали Благо.

Ведо-вестийский Пантеон Земли был так устроен, что превращал людей в Богов.https://vk.com/rodnoveru_sayan

Слава Богам и Предкам наша!

#Кон #люди #русь #жизнь #факты #род #Танец #Яга #Движение #Пора #Управление #Род #Правь #Основа #Первое

1 note · View note

beautyk-nice · 4 years ago

Text

Мокша / 4 цели человеческой жизни

Мокша (одна из четырёх целей человеческой жизни, которые известны как пурушартхи) - окончательное освобождение от сансары, т.е. дурной бесконечности все новых и новых рождений - и превосходит 3 остальные (артху, или материальное благополучие, каму, т.е. чувственные радости, и дхарму, или морально-религиозный закон) и предполагает выход из-под власти кармы.

Мокша в переводе с санскрита так и переводится – «освобождение». В ведической философии считается, что Мокша – это одна из целей жизни Дживы (индивидуальной души каждого живого существа), и весь длительный процесс смены тел в процессе реинкарнации способствует накоплению опыта и последующему воплощению в теле человека, и именно такое воплощение считается наиболее благоприятным (а то и вовсе единственно возможным) для достижения Мокши.

Джива по существу и есть Атман (Атман - всеобъемлющее духовное начало, чистое сознание, самосознание), рассматриваемый сквозь призму пространственно-временных отношений природного мира.

Атман в принципе не может быть адекватно схвачен вербальным знанием, т.к. лежит вне сферы мирских связей и отношений. Единство Атмана как вечной и не подверженной изменениям реальности противопоставлено не только разнородности явленного мира, но и многообразию психических свойств личности.

В буддизме с его концепцией атмана джива не имеет реального существования в качестве отдельной, постоянной сущности, а индивид рассматривается как совокупность и поток ментальных свойств, лишенных постоянного субстрата. В джайнизме джива считается одной из главных сущностей, или категорий (падартха), вселенной: в мире вообще есть лишь две группы сущностей: джива (одушевленные существа) и аджива (неодушевленные предметы, тогда как все прочие категории лишь описывают различные связи и отношения между ними.

Все дживы делятся на три вида: освобожденные (сиддха, буквально – совершенные), связанные [сансарой] - баддха и адские (наракия). «Связанные» дживы занимают определенное место в иерархии живых существ сообразно количеству их органов чувств (начиная с растений, наделенных лишь осязанием, и кончая людьми, демонами и богами, которые помимо пяти органов чувств располагают еще и рассудком – манасом, своеобразным интегратором чувственных данных). «Связанная» джива загрязняется частицами тонкой материи, которая налипает на душу в силу ее прежних поступков и побуждений; уничтожение таких загрязнений непосредственно выводит дживу за пределы сансары к освобождению.

Мокша, называемая также «апаварга», представляет собой отказ от каких бы то ни было свойств или характеристик опыта; душа при этом освобождается от всяких уз, связывающих ее с телом. Мокша не означает полного разрушения индивидуального «Я».

Апаварга — антоним паварги, то есть различных страданий, с которыми связано существование в материальном мире.

Мокша - внезапное постижение адептом абсолютного тождества Атмана и высшего Брахмана. То есть не надо терзаться переживаниями - это всё было подстроено. Твоё окружение дано для проверки тебя.

"Крупно набезобразничав, никогда не следует терзаться. Именно «угрызения совести» чаще всего и ведут к разоблачению. Они существенно искажают поведение и в результате приводят к «проколу»". Александр Невзоров

Мокша – это «высшее благо» (нихшреяса), обычно отождествляемое с достижением «неба» (сварга); обретение такого блага зависит от неуклонного следования предписаниям Вед (видхи), более того, движение к мокше уже заранее определено внутренней энергией становления (бхавана), проявляющейся в императивных командах ведического откровения. Мокша не только конечная цель, но и путь.

Мокша понимается как разделение сознания и первоматерии; это возвращение Аммана, или Пуруши, в свое изначальное чистое (кайвалья) состояние, когда он перестает ложно отождествлять себя с образованиями Пракрити, в т.ч. и с эмоционально-психическими особенностями личности.

Мокша — это путь, устланный страданиями, однако, пройти его придётся в одиночку: у каждого свой собственный ад, после прохождения которого откроется мокша. Как только человек сможет разглядеть свою сущность сквозь призму навязанных условностей и правил, его сознание перестаёт быть ограниченным и жизнь претворяется в Лилу.

Никто не может избежать осквернения из-за пребывания в материальном теле и необходимости взоимодействовать с общественно-государственным концлагерем.

Предполагается, что Мокша заключается в ослаблении привычных привязанностей ради исполнения наших желаний. Сюда же относится готовность плыть в потоке существования, принимать благословение, и радоваться единению с паттерном, гораздо большим, чем мы — и частью которого мы являемся — до тех пор, пока мы окончательно не поймем, что мы и есть этот паттерн. Есть мнения, что Мокша означает необходимость «умереть» для этого мира, это как бы умирает наше «я» или эго. Но если ты - часть чего-то, то зачем убивать себя? Это и есть майя, которая сбивает тебя с толку. Это как послать к врагам разведчика, а он суициднулся, и его душа радостно появляется и требует благодати. Если Мокшу понимать как отказ от материальных привычек, желаний, то это верно лишь частично. Любой опыт может послужить толчом к просветлению. Допустим, ты никогда не ездил на Бентли, но зато ты ездил на Ниссане. В этом плане опыт езды на Бентли будет физический, и расширения духовного опыта не принесет, то есть жертвовать чем-то ради покататься на бентли не стоит. Но опосредовано - если ты ездишь на бентли, тебя будут искушать множество демонов, и шлюхи и тщеславие и гордыня, и много другого. И ты получишь духовный опыт, проводя жесткий кастинг среди демонов. Если сможешь.

Мокша это обязательства действовать исходя из глубочайшего чувства того, что правильно в контексте целостности. Мокша далека от условностей морали. Мокша означает безупречность, ясность.

Помогает реализации мокши знак Прозерпины, но он же означает путь неимоверных страданий.

Считается что Мокша - это цель, которую человек способен достичь в течение одной жизни. Она может быть достигнута даже моментально, но нигде не сказано, как.

Мокша отменяет действие всей кармы, связывающей индивида, за исключением той, что уже начала «приносить плод» (прарабдха-карма), той кармы, инерция которой уже действует. В этом случае адепт, достигший освобождения, сохраняет свое тело вплоть до естественной смерти, вместе с тем уже не чувствуя себя связанным этим телом. На этой стадии атман уже осознает себя как сакшин, т.е. внутренний свидетель актов восприятия и действия, отличающий себя от соответствующих ментальных функций. Ему больше не приходится заботиться о сообразовании своего поведения с моральными и религиозными нормами: те не имеют над ним никакой власти, но теперь чистота и благо сопровождают его без каких-либо специальных усилий.

Освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго (аханкары), и раскрытия истинной, глубинной сущности индивида как чистого духа или души. (АХАНКАРА – нефизическая субстанция, которая обволакивает наше «подлинное Я», нашу душу, для того что бы мы воспринимали материальный мир как единственно верный. Основная функция ложного Эго – поддерживать в нас уверенность, что мы это мы, а все вокруг происходит по настоящему)

Освобождение не просто задано как «цель человека» (пурушартха), к которой следует стремиться; мокша, тождественная высшему Брахману и чистому Атману, предшествует эмпирическому миру и предполагает его. В отличие от относительной реальности вселенной, освобождение реально абсолютно, и потому оно существует до и помимо всей иллюзорной игры творения.

«Карма» означает «действие». Именно действия человека формируют определённый тип его сознания.

Думать ты можешь что угодно, в твоё жизнеописание заносятся только поступки.

Наблюдайте за поступками. Они - как огненный ключ от врат бездны, вспыхивают лишь на миг, а потом гаснут, погружаясь в темные глубины человеческого ума. Такой ключ нельзя потерять, он всегда наготове - и совсем не занимает голову. В будущем найдется великое множество дверей, к которым он подойдет.

С точки зрения адвайты накопление «благой заслуги» (пунья) – это всего лишь предварительное условие, необходимое, но отнюдь не достаточное для достижения мокши. Тот, кто платит аскезой, благочестием или любовью, получает всего лишь «благую долю» (бхага) в новом рождении, это не более чем способ ориентации в мире кармы, не выводящий за ее пределы.

В бескорыстности ради кармы тоже есть ловушка - бескорыстное добро по отношению к злу усиливает это зло. Надо понимать, что делаешь. В бескорыстность можно играться, пока тебе интересно. Чтобы узнать, смогу ли я, способен ли. Но еогда ты станешь профессионалом - за профессионализм надо платить. Нельзя дать себя развести как лоха, есть ��асчетливые дельцы, котор��е ищут энтузиастов, чтобы их подоить. К тому же надо не забывать об артхе. Поэтому бескорыстие должно быть внезапным и только по отношению к тому, кто орет от ярости и хочет изменить свою судьбу или этот мир, а не по отношению к тем кто актерски стонет, сидя на паперти, и собирая дань с лохов. Нельзя бескорыстно дарить вещи торгашу, ты для него - ничтожная часть денежного конвейера. Дарить надо тому, кому нужно на самом деле.

У людей, которые продвигаются путем гьяна-йоги, её достижение обычно происходит постепенно. Люди, продвигающиеся путём бхакти-йоги (служить богу), достигают её по милости бога, этот путь плох тем, что ты зависишь от многих факторов, и загоняешь себя в рабство религиозности. У тебя нет прямой договоренности с богами, ты лишь надеешься. И сейчас боги перестали являть себя миру, как было в древнем Шумере или Египте, так что этот путь неэффективный и даже вредный.

Дескать, когда джива погружается в любовь к богу, она избавляется как от плохой, так и от хорошей кармы, её иллюзорные представления о природе бытия исчезают и она наслаждается истинной жизнью во всёвозрастающем блаженстве личностных любовных взаимоотношений с богом. При этом, как поклоняющийся, так и объект поклонения сохраняют свою индивидуальность в этих отношениях божественной любви. Но опять же, надо сначала чтобы бог себя предъявил. Нельзя верить в сказки. Если бог есть, и ты его лично видел, то это другое дело. И опять же нюанс - а если богу не угодны твои молитвы? Бог тебе ничем не обязан. Да и боги разные бывают, бывают подлые и жестокие, типа Перуна.

Если мы посмотрим на христианство, на их жития святых - они всю свою жизнь таскали какие-то вериги-цепи, молились, шли путём бхакти не зарабатывая ничего кроме ревматизма и других болезней, и не производя ничего полезного для других людей. Молитвы отупляют. И этот путь всё-таки эгоистичен - ты сам надеешься добраться до мокши, пусть страданув, но ты надеешься, что тебе возместят страдания. А это уже эгоистическая расчетливость. В индуизме тоже присутствует майя, чтоб не всё так просто было, так вот обман здесь - в завлечении людишек на путь религизных рабов. Не таким путем надо идти.

Вместо индивидуальных решений, людишки ищут групповые решения их проблем. Собраться в каком-то здании и лбом биться в пол, осеняя себя крестными знамениями. Они не используют собственные ресурсы для решения проблем. Это является результат��м намеренной стратегии, разработанной специалистами по “новым наукам” и “социальными инженерами”, которая нацелена на самое уязвимое место - на представление о самих себе, на то, как люди сами себя воспринимают. Такая обработка сознания приводит к тому, что людишки становятся как стадо овец, которых ведут на убой. Их психика истощена постоянной необходимостью выбора из предлагаемого множества вариантов, и они в конце концов впадают в полную апатию, не вырабатывая собственного пути. Им каждый день со всех средств массовой информации кидают умственную жвачку, и особо сильнопораженные особи ещё сильнее заражают других, не совсем зомбированных.

Практически везде в индуизме упоминается необходимость духовного учителя, наставника, для выхода на верхнюю ступень познания, и я с этим категорически несогласен - нельзя иметь посредников между тобой и высшим знанием, и любой гуру - это всего лишь источник информации. Как только гуру перестает давать информацию и начинает из тебя лепить нечто, удобное ему - надо этого гуру посылать за горизонт. Нельзя позволять вмешиваться в твое мышление и твой опыт восприятия мира. У тебя он свой, особенный.

Мокша - конечное освобождение от материального отождествления и осознание своей истинной сущности как чистого духа, исполненного знания и блаженства (сатчитананда) — состояние, которое не поддаётся описанию и трансцендентно (принципиально недоступно опытному познанию, выходит за пределы чувственного опыта) к чувственному восприятию.

Второй путь индуизма для достижения мокши: Карма-йога - путь действия, мышления и желания в согласии с долгом (дхармой) ради удовлетворения бога без привязанности к результату и к плодам своего труда. Карма-йога базируется на старинном тексте Бхагават Гита. Слово «карма» - производное от «кри», что на санскрите значит «действие», а «йога» в переводе значит «соединение» или «связь». Соответственно «Карма-йога» означает «объединение действием» или «связь (с Богом) через деятельность». Карма-йога якобы является неотъемлемым дополнением Бхакти-Йоги, Гняна-Йоги и Раджа-Йоги. И типа без Карма-йоги эти учения являются неугодными богу, и их суть становится противоположной. А тогда зачем их разделять? Творцы майи запутались сами в своем вранье.

Оставив же вообще всякую деятельность, человек не уйдет от кармы. Бхагават Гита говорит о том, что нужно выполнять действия верно и согласно предписаниям, а не прекратить ��аботать. Также зомбируется мысль, что любое действие в жизни должно выполняться как ��ертвоприношение Кришне, иначе эта деятельность будет причиной постоянного рабства человека в материальном мире.

Основная мысль – труд не угоден богу, если ты хочешь получить что-то взамен. Труд угоден, если совершается во славу бога. Но при этом обещается индульгенция, избавление от всех грехов, даже от тех, которые человек совершил неумышленно. То есть взамен всё равно дают надежду, пустышку обещания.

Главный принцип Карма йоги – не привязываться ни к чему, и несмотря на важность результата, полностью уйти в процесс делания. Но это и есть главное зло мира - равнодушие. Шива всегда был против равнодушия. Это противоречит воздаянию злу злом. То есть зло будет усиливаться. Конечно, на высшем уровне развития сохранение равновесия возможно, но в большинстве случаев приходится иметь дело с тупыми людишками.

На карма-йогина нельзя рассчитывать, он никогда не будет верным соратником, потому что ему насрать на всё, он не привязывается ни к чему. А теперь представьте себе стоматолога или хирурга, который следует пути карма-йоги. Не долечил зуб - да и хрен с ним, через пару лет по любому вырвем. Главное - всё во имя Кришны. Удалил аппендицит - а больной сдох от перитонита через 3 дня. Харе Кришна! Нравится такой путь? Илон Маск запускает ракету и она грохается и взрывается - а и хер с ней, обойдетесь без связи и GPS. Строят дом - а он складывается как карточный домик. Харе Кришна! Зато как весело мы клали кирпичи.

Таким путем цивилизацию не построить. Должна быть воля. Должено быть стремление к результату.

Карма-йогин не привязан к плодам своего труда, но это не значит, что он от них отказывается. Он их принимает такими, какими они есть. Идея карма-йоги выгодна руководителям корпораций - работники ишачат за гроши, и в знак протеста орут Харе Кришна. Также по душе она придется владельцам стартапов.

Карма-йога - идеальна для верхушки кастовой системы, чтобы держать множество людей в подчинении.

Бездействие не освободит тебя от рабства кармической реакции. Ты не избавишься от неё, не делая ничего. Ты всё равно должен действовать.

Школа двайта-веданты предлагает развитие Премы – чистой любви к богу – и совершенствование в Бхакти – преданном служении. Согласно утверждениям двайта-веданты, лишь выстраивание любовных отношений с богом и чистое, преданное служение позволяют достичь Мокши и, что немаловажно, более не возвращаться в материальный мир. Другие же пути к Мокше считаются более трудными и не гарантируют ��ого, что Джива снова не попадёт в материальный мир.

В системе адвайта-веданта цель состоит в прекращении иллюзорного явления вселенной, которая, как считается, никогда и не развертывалась из Атмана, но возникла как наложенная на него видимость (виварта). Атман в адвайте – это чистое сознание (чайтанья, джняна), которое лишено частей или каких бы то ни было атрибутов, это сознание составляет основу представления о собственном «я», ибо никто из сознающих не может отрицать самого факта своего сознания. Присутствуя в любой форме человеческого опыта, это сознание не зависит ни от наличия объектов опыта, ни от способов рассуждения или восприятия. Всякий раз, когда требуется составить некоторое понятие или представление об этой основе сознания, приходится использовать её же самое.

Мокша рассматривается не как полное растворение в высшем сознании, а как достижение некоей обители в духовном мире, где душа наслаждается отношениями с богом. Наиболее точный рецепт достижения Мокши в контексте бхакти-йоги отражён в стихе 55, 11-й главы Бхагавад-гиты, где главными условиями Освобождения являются чистое преданное служение, посвящение своего труда богу, осознание того, что бог является высшей целью жизни, а также дружеское отношение ко всем живым существам (а это противоречит правилам буддизма - добро по отношению к злу усиливает зло. То есть противоречивые параграфы (которых полно и в Торе, к примеру) и есть майя, обман, сознательная стена вранья, сквозь которую ты должен пробиться. Крокодилы жрут антилоп, волки жрут зайцев, и где тут нирвана, спрашивается?).

О служении - считается и пропагандируется, что это высшая цель не только йоги, но и вообще жизни человека. Служить людям и миру - это означает исполнять своё предназначение на земле. Но в современном обществе практически не существует деятельности, которая не причиняла бы вред либо живым существам, либо окружающей среде. Самая благостная форма служения — это распространение знаний.

Удовлетворение любых желаний, так или иначе, в конечном итоге приводит человека к страданиям. И лишь стремление к освобождению от всего, что нас ограничивает, стремление к Истине, к знаниям — это то, что нас освобождает. Поэтому лучшее, что можно сделать для этого мира - распространять знания.

Речь идёт о тех знаниях, которые ведут человека к освобождению от страданий и причин страданий, знания о сомосовершенствовании. Логично протягивать руку помощи другим для их освобождения, так как невозможно обрести счастье и свободу и наслаждаться ими, когда вокруг люди больны и несчастны. Правда, многие зомбированные социумом злобно кусают эту руку.

"... нет разумной жизни без познания, и в��щи хороши лишь постольку, поскольку они способствуют человеку наслаждаться духовной жизнью, состоящей в познании. И наоборот, только то, что препятствует человеку совершенствовать свой разум» и наслаждаться разумной жизнью, мы называем злом." - Бенедикт Спиноза, «Этика» (глава "Прибавление").

Путь бодхисаттвы – освободить всех живых существ из Сансары, а Нирвана воспринимается лишь как временный отдых. То есть труд ради освобождения всех живых существ объявляется более приоритетной задачей, чем личное освобождение. Вопрос только, кого считать живым существом, если среди людей множество тупых запрограммированных ботов бродит.

Переход в состояние нирваны в буддизме сравнивается с пламенем, которое постепенно угасает по мере иссякания топлива — страсти (лобха), ненависти, заблуждений (моха). При этом, разрывается «паутина желаний» (вана), связывающая одну жизнь с другой. С иссяканием причины страдания прекращается и само страдание.

Нирвана в буддизме несубстанциональна, не является богом или безличным абсолютом. Нирвана - это состояние свободы и особой внеличностной или надличностной полноты бытия.

Третий путь индуизма для достижения мокши: Раджа-йога — медитировать на бога. Медитация - это вся наша жизнь. Пока едем на работу, там вовлекаемся в процесс, котоорый требует автоматизации, и не требует мышления, потом нудно едем домой, дома надо подготовиться к завтрашней медитации, и спрашивается - а думать когда? Надо найти время для самопознания, осознания своего кармического предназначения, и только от этого знания уже двигаться, и тогда достигнешь успеха. Если будешь заниматься не тем, к чему предрасположен - успеха можешь достичь, но не такого внушительного. А скорее всего успеха не достигнешь. Если ты будешь погружен в бег по колесу социума, то будешь бездумно существовать, а не осознанно жить. И даже если появляется свободный час, или день - люди его тратят на тупые шоу и опять же навязанные социумом развлечения.

Медитация - это самообман, попытка получить озарение через сидение на жопе. К озарению вернее идти другим путем - эмпирическим или через информационную обработку полученных знаний.

Кто-то заявил, что время проведенное в мечтах - потерянное время. Я не согласен - мечты - это социальная медитация. Эта попытка ухода от реальности, и есть критерий - если мечты трансформируются, изменяются под влиянием новых знаний, то это хорошо, значит идет какой-то духовный рост. Если мечты неизменные и шаблонные - это навязанные социумом мечты.

Как уже было сказано, в одиночку раджа-йога не работает. И йога - это по сути аскеза. А аскеза - это внутренняя тюрьма, которую ты построил сам себе. Это не значит что надо потакать всем своим желаниям - выползая на всё более высшие ступени развития, от тебя будет отлетать социумная шелуха и куски майи-авидьи, присосавшиеся к твоей душе. Ты станешь неизмеримо выше, и сразу начнешь постигать суть вещей. А значит - изменится твоя речь, формулировки, мысли, поведение, поступки.

5 клеш (загрязнений) сознания, которые мешают должному сосредоточению и освобождению и которые необходимо преодолеть для достижения самадхи (просветление и растворение в безличностном абсолюте): Авидья (невежество), Асмита (эгоизм), Рага (симпатии), Двеша (антипатии), Абхинивеша (привязанность к материальной жизни).

Но у меня (и я не единственный такой) нет желания растворяться в чём-то. С чего вдруг потеря меня как личности - это моё невероятное счастье? Кто-то вернулся из нирваны и сказал "чуваки, там божественно штырит, все за мной"? Нет. Никто ещё не спустился с небес, сияя божественным светом в заблюренной дымке с HDR-эффектами.

Я давно вывел собственный постулат - при приближении к цели кажущаяся монолитной цель может распадаться на множество мелких объектов. Нирвана может оказаться совсем не тем, что мы про неё думаем. Это вполне может быть фабрика по переработке душ. Всех перемешают в кашу и подадут жрать богам. Хотя вряд ли богам, мы прекрасно знаем, что бесформенной кашей кормят только рабов и слуг богов.

Есть фильм "Бегство Логана" 1976 года, который отлично показывает всю хрупкость наших изначальных представлений о мире. Те избранные, которые героически прорывались через иллюзию социума - гибли от замораживателя.

"Не доверяйте догмам: нельзя жить, опираясь только на то, что придумали другие. Ни в коем случае чужие мнения не должны заглушать ваш собственный внутренний голос". Стивен Пол Джобс Выступление перед выпускниками Стэнфордского университета, 12 июня 2005 г.

Человек решает за себя; любое решение есть решение за себя, а решение за себя - всегда формирование себя. В тот момент, когда я формирую свою судьбу, я как личность формирую характер, которым я обладаю. В результате формируется личность, которой я становлюсь.

АВИДЬЯ (буквально отсутствие знания, неведение) – в индийской философии понятие, обозначающее незнание, составляющее причину, «корень» (мула) не подлинного восприятия мира, исходная о��раченность сознания, которая препятствует постижению сущности бытия.

Человеческое «я», взятое в своем феноменальном аспекте как поток (сантана) определенных психических состояний, рассматривается как один из элементов сущего.

В Упанишадах авидья противопоставлена Атману в оппозиции «незнание – знание», «неполное, искаженное знание – абсолютное знание, раскрывающееся в освобождении». При этом предполагается, что авидья представляет собой знание множественное, тогда как высшее знание (видья), тождественное Атману, выступает единой и цельной реальностью, в которой более не различаются субъект, объект и сам акт постижения. Раздробленная авидья как бы отражает многообразие вселенной и соответствует ему; поскольку с прекращением авидьи становится недействительным весь эмпирический мир, она часто рассматривается также как онтологическая основа или вместилище этого мира, равно как и относящихся к нему конкретных психических свойств живых существ. В этом смысле авидья может выступать и как определенная сфера существования, исчезающая после достижения освобождения (мокша); эта сфера подчинена действию кармы и включает все объекты, определяющие собой деятельный и познавательный опыт человека, в том чимле и сами тексты откровения – шрути.

Авидья трактуется как неумение отличить вечную и подлинную реальность от временного и неподлинного. В санкхье авидья (или аджняна – незнание) выступает как причина страдания, пресекаемая благодаря «различающему знанию» (вивека-джняна). Согласно ньяе, авидья (или митхья-джняна – ложное знание) приводит к отождествлению Атмана с телом и психическими функциями; после ее прекращения исчезают какие бы то ни было желания и действия, и индивид уходит из-под власти кармы.

При этом подчеркивается, что и «видья» как медитация на бога, и авидья (как «знание обрядов»), практикуемые порознь, не ведут к освобождению, то есть они должны непременно сочетаться друг с другом. Здесь авидья сведена по существу к ряду предварительных условий (аскеза, следование ритуальному предписанию), которые предшествуют более глубокому усвоению ведического откровения.

В учении буддизма авидья выступает как одно из причинно обусловленных «звеньев» (нидана) сансарного цикла человеческого существования. Именно в авидье коренится иллюзорное представление о постоянстве и реальности индивида; поэтому она считается первым элементом сансарного цикла, в какой-то мере определяющим собой остальные. Вместе с тем неведение совершенно лишено здесь какой-либо онтологической или космологической значимости и сводится к омраченности сознания, которое рассеивается после «пробуждения» (бодхи).

В адвайта-веданте авидья трактуется как вселенская сила ослепления. С одной стороны, авидья укоренена в каждом индивидуальном сознании, она побуждает человека ложно отождествлять себя с конгломератом телесных и психических свойств и тем самым искажает и затемняет правильное восприятие высшей (парамартхика) реальности; в этом своем аспекте авидья синонимична аджняне (незнанию) и митхья-джняне (ложному, ошибочному знанию). С другой стороны, авидья выступает и как творческая сила (шакти) высшего Брахмана, которая не обладает самостоятельной реальностью, но тем не менее служит как бы иллюзорным субстратом, из которого лепится эмпирический мир; в этом аспекте авидья тождественна майе (волшебной иллюзии), создающей эмпирическую, или «практически пригодную» (вьявахарика), реальность.

Именно авидья создает своего рода «двоемирие», когда бытие распадается на два уровня существования: высшую реальность Атмана-Брахмана (уровень видьи, или парамартхика-сатья – высшей истины) и относительно реальную оболочку феноменального мира, как бы обволакивающего эту сердцевину (уровень авидьи, или вьявахарика-сатья – практической истины).

Помимо понимания Мокши как достижения Освобождения после смерти, существует также и процесс познания своего истинного «Я» и избавление от Эго. Тот, кто осознал себя вечной душой, прекратив процесс отождествления себя с телом, называется Дживанмуктой – «вживую освободившимся». Данное понятие наиболее распространено среди последователей Шанкары – направления адвайта-веданты.

В большинстве философских школ Мокша рассматривается как освобождение из круговорота перерождений. Принципиальные отличия существуют лишь в методах достижения этого состояния и трактовках того, что происходит с душой после Освобождения.

Традиционное определение раджа-йоги - прекращение беспокойства ума. Получается, что человек в коме - идеальный йог.

То или иное учение можно принять лишь тогда, когда оно подтверждается личным опытом человека. С точки зрения классической буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления.

Метод достижения освобождения в буддизме, чтобы положить конец перевоплощениям и достичь нирваны - 8 пунктов Восьмеричного пути, они делятся на 3 категории:

1 - культивирование мудрости (праджня): 1) правильные воззрения (диттхи), 2) правильные намерения (санкальпа);

2 - культивирование нравственного поведения (шила): 3) правильная речь (вач), 4) правильные действия (карма), 5) правильный образ жизни (аджива);

3 - культивирование психики (самадхи): 6) правильные усилия (ваяма), 7) правильное осознавание (смрити), 8) правильное сосредоточение (самадхи). Упоминаю их тут только для того, чтобы показать, что эту информацию я тоже отработал.

Среди буддистов есть мнение, что эти 3 блока практик должны осуществляться в следующем порядке: сначала нравственность (шила), затем самадхи (шаматха), и только потом праджня (випашьяна).

Главные идеи Будды Сиддхартха Гаутама: Жизнь в этом мире основана на страдании. Благие или дурные поступки человека создают карму, которая приводит к лучшему или худшему перерождению. Нирваны можно достичь, следуя Благородному Восьмеричному Пути. Ко всем живым существам нужно относиться так же, как к самому себе. Буддист стремиться к счастью всех живых существ.

Для буддистов есть плохие новости - Будда опять ошибся, заявляя, что ко всем живым существам нужно относиться как с самому себе. Между сознанием животного и сознанием человека, помимо общих черт, существует громадное различие. Это различие состоит в наличии у человека самосознания (или, другими словами, рефлексии ), которое у животных отсутствует (а также это качество отсутствует у людей (точнее, у зоошизоидов), заявляющих что животные лучше человека).

"Появление самосознания означает не что иное, как появление у системы способности воспринимать информацию о самой себе , о своей (в том числе - мыслительной) деятельности и о своей сущности, а не только информацию о внешнем мире или о своем физическом теле, что в корне меняет свойства этой системы.

...внутренний мир человека не ограничивается лишь его физической, материальной сущностью, постольку человек получает прямой, осознанный им доступ в духовно-нематериальную свою сущность, а вместе с ней - доступ ко всему духовно-нематериальному миру . Для человека как бы открывается новый мир, новое измерение " - А. Скляров "Основы физики духа".

«Рефлектирующее существо в силу самого сосредоточивания на самом себе внезапно становится способным развиваться в новой сфере. В действительности это возникновение нового мира.» (Тейяр де Шарден, «Феномен человека»).

Это окончательно отрывает человека от животного мира. Будда снова неправ. И ещё - что делать тем, кто себя ненавидит? Он тогда и животных ненавидит. Все эти факты несоответствий заявленных постулатов и реального опыта гворят только об одном - религии врут, и врут сознательно.

Если бы все следовали правилам буддизма или любой религии – то все стали бы одинаковы и похожи друг на друга. Наука никогда бы не появилась, никаких изобретений не было, никакого пути человечества вперед, никаких лекарств, компьютеров, автомобилей. Все молятся, долбятся лбами в пол, бормочут молитвы, медитируют и ничего не делают. А значит - правила любой религии не верны.

У��ения Будды давно морально устарели. Мир изменился. Незачем тащить в новый мир гавно мамонта. ��н думал, что мир основан на страдании. Я не заметил страдающих Ротшильдов, Рокфеллеров, Ротенбергов. У этих ребят всё хорошо. Будда опять ошибся. Да и сам Будда - не страдал. Он блатной с рождения.

Буддийская нравственность требует воздержания от (1) убийства, (2) воровства, (3) распущенности, (4) лжи и (5) горячительных напитков. Но боги пили вино, и человеческие тушки создавали по своему образу и подобию, это описывается в "Пополь Вух". Да и войны богов доказывают, что убивать они умели и любили.

По мнению Будды - Все составляющие бытия исполнены страдания, и изменчивый, преходящий поток событий никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного мира; напротив, он приносит страдания, потому что человеческая природа, исполненная желаний, никогда не может удовлетвориться непостоянным. И снова расхождение с путём Камы. Противоречивые параграфы. Везде вранье и майя.

По Бардо Тхедол - «неведение – это то, что приводит к порочным качествам, при которых отсутствует заинтересованность, стремление. У невежественного человека, охваченного неведением, появляется неправильный взгляд. У имеющего неправильный взгляд появляется неправильный настрой, неправильное мышление. У имеющего неправильный настрой появляются неправильные действия. Человек с неправильными действиями ведёт неправильную жизнь. У человека, ведущего неправильную жизнь, усилия неправильные. У человека, прилагающего неправильные усилия, сосредоточение внимания неправильное. У человека с неправильным сосредоточением внимания Самадхи (целостность, завершенность совершенства) неправильное».

Согласно традиции буддизма тхеравада, для достижения освобождения надо пройти 4 стадии совершенствования: 1) сотапатанна (пали, «вступивший в поток»), 2) сакадагамин («возвращающийся один раз»), 3) анагамин («невозвращающийся»), 4) архат («достойный»). Архат — тот, кто достиг освобождения уже в этой жизни.

В практике буддизма важнейшее место занимает не нравственное поведение - оно является подготовительным этапом, а медитация, в ходе которой сознание становится более отвлечённым и менее привязанным к вещам. Будда говорил, что он наблюдал свои прошлые жизни и прежние воплощения других существ во время транса перед своим просветлением. Хотелось бы знать, чем он закинулся перед трансом, что его так вштырило. Если наблюдал он, то должны быть и другие, не могло их не быть. И где же они?

Сторонники Махаяны были противниками Будды, считая, что необусловленное и трансцендентное существует (и что сам Будда - часть трансцендентального мира) и что только мир повседневного эмпирического опыта обусловлен и непостоянен (Будда утверждал, что всё непостоянно, однако все события обусловлены другими и в свою очередь сами создают условия для следующих событий). Слова Будды о том, что нирвана не поддаётся описаниям, они приводят в доказательство существования необусловленного.

Итак, как же достичь мокши, желательно при жизни, если трудно осуществимы или неосуществимы другие пути? Остаётся последний путь. Он тоже непрост и требует значительных умственных усилий и психологических преобразований. Нужно иметь го��оскопическую мощь, чтобы пройти по нему.

Бхагавад Гита 2.72 - Кто хоть на мгновение соприкоснулся с Абсолютной Реальностью, тот больше не бывает обманут соблазнами окружающего мира.

"Познай истину и она сделает тебя свободным" - Джон Марк Окерблюм.

Четвертый путь для достижения мокши - Джнана-йога (Гьяан-йога, путь знания) - философски постичь бога (тут бог выступает как основа духовно-нематериального мира). В адвайта-веданте конечным является осознание единства индивида (атмана) с безличным аспектом Абсолютной Истины (Брахманом). Это путь самоосознания, на котором индивид с помощью своего ума отличает реальность от иллюзии и осознаёт своё тождество с Брахманом. Полностью осознав это, индивид достигает стадии мокши.

Три стадии освоения Джняна-йоги - Шравана (услышать основы), Манана (созерцание для познания истин на собственном опыте), Нидхидхьясана (утверждение в истинном знании).

Есть мнение, что Джняна-йога побуждает своих адептов думать и говорить о себе в третьем лице - это способ дистанцироваться от Эго и отделить свое вечное «Я» (атман) от майи. По моему, тут больше актерствования, чем практической пользы. Но выглядит забавно, как каджиты в Skyrim.

Вопрос, а что если осознав своё тождество с Брахманом, индивид не захочет сливаться с Брахманом, остаётся открытым. "...душа, для сосуществования с другими душами на каком-либо «уровне», должна (помимо общего совпадения основных «собственных частот») уметь регулировать свою мыследеятельность , чтобы не порождать образов, испытывающих диссонансное взаимодействие с другими душами данного «уровня». Тогда в некоем идеале все души уровня должны обладать полным совпадением собственных частот и действовать как единое целое. Это именно тот вариант, который в буддизме именуется Нирваной: душа, для попадания в Нирвану, должна отказаться от любых собственных умонастроений. Но как можно видеть, достижение состояния Нирваны несовместимо с любым проявлением индивидуальности, поскольку проявление индивидуальности неизбежно связано с самостоятельной мыследеятельностью, в чем-либо отличной от окружающего." - А. Скляров "Основы физики духа".

Человек, желающий познать истину, должен очистить свой ум от всего, что он прежде считал своим. От любых стереотипов и шаблонов социума, религий, привычных суждений, истин, услышанных от других, суеверий, всех представлений о мироздании и тому подобном.

Вроде как выделяют 4 принципа: умение различать постоянное и изменчивое; отречение от плода своих действий; 6 достоинств (безмятежность, сдержанность чувств, воздержание от неверных поступков, стойкость, вера и сосредоточенность); наконец, сильное стремление к освобождению. Освобождение понимается как достижение идеала

Кришна объясняет необходимость осознания разницы между кшетрой (полем деятельности) и кшетраджна (знающим поле): «Те, кто смотрит на мир глазами знания, кто видит разницу между кшетрой и кшетраджна и может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, достигают высшей цели».

В первом откровении Инсайдера сказано верно - "Борьба, которой следует уделять внимание, ведется на уровне личности. Освободиться может лишь тот, у кого есть достаточно времени для изучения себя. Обеспечь себе возможность изучать себя и информационные каналы раскроются".

Бенедикт Спиноза («Этика», глава "Прибавление") считал, что – «... самое полезное в жизни - совершенствовать свое познание или разум, и в этом одном состоит высшее счастье или блаженство человека; ибо блаженство есть не что иное, как душевное удовлетворение ...».

«Знание - столь драгоценная вещь, что его не зазорно добывать из любого источника» - Абу-ль-Фарадж бин Харун.

Если взять принцип подобия, основной принцип земной магии, сформулированный в Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста: "Что, что внизу, аналогично тому, что вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи", то есть познавая самого себя, ты приближаешься к познанию законов вселенной.

В материальном плане к этому принципу пришли и современные физики, сначала сделав вывод о единстве материального мира, а потом появилась идея, что должен существовать некий объединяющий принцип всех свойств материи. «И Демокрит, и Платон надеялись с помощью мельчайших единиц материи приблизиться к «единому», к объединяющему принципу, которому подчиняется течение мировых событий. ... того знания об элементарных частицах, которым мы располагаем уже сегодня, безусловно, достаточно, чтобы сказать, каким должно быть главное содержание этого закона. Суть его должна состоять в описании небольшого числа фундаментальных свойств симметрии природы, эмпирически найденных несколько десятилетий назад, и, помимо свойств симметрии, закон этот должен заключать в себе принцип причинности, интерпретированный в смысле теории относительности.» (В. Гейзенберг, «Шаги за горизонт»).

"Надо признать существование мира специфических нематериальных объектов, мира духовного, в котором также действуют определенные зависимости и законы, и который взаимодействует с миром материальным также по определенным законам" - А. Скляров "Основы физики духа".

«Осознание самого себя, разум и сила воображения разрушили «гармонию», характеризующую существование животного. С их появлением человек становится аномалией, причудой универсума. Он - часть природы, он подчинен ее физическим законам, которые он не может изменить, и тем не менее он трансцендирует остальную природу. Он стоит вне природы и тем не менее является ее частью» (Э.Фромм, «Пути из больного общества»).

"Человек уже не является чисто материальным существом и находится в буквальном смысле слова на стыке двух миров: материального и духовно-нематериального" - А. Скляров "Основы физики духа".

"Однако если достижение Нирваны связано с полной потерей «самости», индивидуальности и самосознания, составляющих саму суть человека, как Человека (!), то это означает смерть души человека, конец его самостоятельного духовного существования . Кому нужна тогда такая Нирвана, когда остаток человека сливается с неким Источником, поглощается по сути им, теряя при этом самого себя! Все рассуждения в этом случае о якобы сохранении Индивидуальности являются лишь чистейшей схоластикой. Как капля в океане теряет свое основное комплекс-качество капли и перестает быть таковой, так и личность, потеряв свое основное комплекс-качество (свою индивидуальность и самосознание), перестает быть личностью." - А. Скляров "Основы физики духа".

Собственно и вот и путь достижения мокши - Чтобы в духовно-нематериальном мире выбраться в высшие сферы обитания, надо повышать духовное развитие, прокачивать информационную осведомленность о различных сферах бытия-небытия и развивать кругозор и вдаль и вглубь, и вширь, и вверх, и вниз.

4 notes · View notes