#tratados espirituales

[aschenblumen]

El desprendimiento perfecto [que permite devenir por gracia lo que Dios es por naturaleza] no persigue ningún movimiento, ya sea por debajo ya sea por encima, quiere subsistir por sí mismo sin consideración de nadie, y tampoco quiere tener semejanza ni desemejanza con ninguna criatura, no quiere esto o aquello: no quiere ser otra cosa que ser. Pero no quiere ser esto o aquello. Pues, quien quiere ser esto o aquello, quiere ser algo, mientras que el desprendimiento no quiere ser nada.

—Meister Eckhart, «Del desasimiento» en Tratados espirituales. Traducción de S.N.

[notasfilosoficas]

“El todo es mente; el universo es mental. El todo es el conjunto totalizador. No hay nada fuera del todo”

Hermes Trismegisto

Es un personaje legendario de la época helenística, es una combinación de los dioses griegos Hermes y Thoth, su nombre significa “Hermes el tres veces grande” y el supuesto autor de los “Hermética”, una serie diversa de textos pseudoepigráficos antiguos y medievales que sientan las bases de varios sistemas filosóficos conocidos como hermetismo.

Hermes Trismegisto es considerado un sabio egipcios con conocimientos de filosofía, alquimia, astrología y magia y algunos pensadores medievales consideraron a Hermes Trismegisto un profeta pagano que anunció el advenimiento del cristianismo. Se le atribuyen estudios de filosofía, como el Corpus Hermeticum, y de alquimia como el texto árabe Lawh al-zumurrud.

A la literatura de Hermes Trismegisto se le conoce como literatura Hermética, y tratan temas tanto espirituales como terrenales, por ejemplo, la manera de atrapar las almas de los demonios en las estatuas a través de hechizos y hierbas.

Entre los tratados que se le suelen atribuir a este autor griego destacan el “Corpus Hermeticum” y “La tabla esmeralda”, del cual éste último sobre todo, es considerado la base del saber alquímico, cuyo objetivo primordial era llegar a la sustancia primordial (una suerte de arkhé) a través de transmutaciones de la materia, algo similar a lo que buscaba la alquimia, que era llegar a la obtención del oro, a través de materiales como el plomo.

En la obra atribuida a Giovanni di Stefano en la catedral gótica de Siena, se puede apreciar una representación de Hermes Trismegisto con un gorro que pretende evocar al dios griego Hermes, entregando un libro a dos personajes que representan a dos sabios uno de oriente y occidente, en cuyo libro se hace una referencia a Egipto como cuna de la sabiduría, así como la frase “Contemporaneus Moysi”, aludiendo a que es contemporáneo de Moises.

En 1908, el abogado y comerciante estadounidense William Walker Atkinson publicó una obra titulada “El Kybalión”, en el que afirmó sin aportar ninguna evidencia historiográfica, que creía que Hermes Trismegisto podría haber sido contemporáneo del patriarca Abraham.

Las obras de este Hipotético autor, fueron reconocidas como de gran valía por Cicerón, Lactancia y San Agustín entre otros muchos autores medievales y renacentistas (traducidas al latín por Marsilio Ficino en 1471), sin embargo, la crítica filológica iniciada por Casaubon en 1614, ha demostrado que se trata de una serie de distintos escritos debidos a diversos autores de los siglos II y III d.C., probablemente griegos, en los que se mezclan sin rigor las doctrinas filosóficas de elementos astrológicos y astronómicas de caldeos y helenísticos, de la física aristotélica y de la filosofía pitagórico-platónica, que son un ejemplo del sincretismo y eclecticismo de la filosofía salvífica popular griega, propia del período helenístico tardío.

El núcleo del mensaje del hermetismo del cual procedió todo su éxito, se centra en torno al hecho de presentarse como una doctrina de salvación unidas a unas teorías de orden metafísico, teológico, cosmológico y antropológico, basadas en un sistema teológico que estudia la salvación. La salvación que consiste en la liberación definitiva del cuerpo terrenal, consiste en el conocimiento de la gnosis o doctrina hermética, en donde antes de todo, el hombre debe conocerse a si mismo y convencerse de que su naturaleza consiste en su intelecto.

En los Oráculos, predomina el elemento mágico mucho mas que en el Corpus Hermeticum y respecto al origen de esta obra, las fuentes antiguas nos indican que su autor fue un pensador romano de nombre Juliano de Teúrgo, que vivió en la época de Marco Aurelio en el siglo II d.C. Esto se sabe con certeza por que en el siglo III d.C. estos textos ya eran citados por autores cristianos y por filósofos paganos.

Los oráculos no se remiten a la sabiduría egipcia sino a la babilónica y en ellos el culto al sol desempeñan un papel fundamental.

Juliano fue el primer pensador en ser denominado Teúrgo, concepto que difiere radicalmente del teólogo, ya que el teólogo se limita a hablar de los dioses en tanto que el teúrgo los evoca y actúa sobre ellos. La teúrgia entonces, es la sabiduría y el arte de la magia usada con finalidades místico religiosas y está estrechamente ligada con la alquimia. Mientras que la magia vulgar hace uso de los nombres y fórmulas de origen religioso con objetivos profanos, la teúrgia los hace con el objetivo religioso de la liberación del alma del cuerpo y la búsqueda de la unión con lo divino.

Los textos herméticos contienen, de forma muy parecida a otros textos religiosos, una cosmogonía, es decir una interpretación del mundo teológica, y presenta una jerarquía de dioses intermedios o emanaciones entre Dios y el mudo formada por; El Logos o verbo, (quien funge como hijo primogénito del Dios supremo), el Demiurgo (una figura similar a un artesano responsable de dar forma y mantener al universo físico), el Anthorpos (o el hombre incorpóreo que es imagen De Dios), y las almas de los hombres terrenales que es lo que hay en los cuerpos físicos.

El Dios primigenio no actúa ni es creador, sino que la creación corre a cargo del logos y del demiurgo de inspiración platónica. Estos dos Dioses actúan sobre la oscuridad y las tinieblas dejando paso al Dios Luz y construyen un mundo ordenado. Gracias a ellos se configuran y ponen en movimiento siete esferas celestiales que a su vez producen a los seres vivos.

Por su parte, el anthorpos quiere imitar a los dioses creadores y crear él también algo, está envidioso de sus hermanos mayores, sin embargo, el anthorpos espiritual cae a la tierra, a lo físico y lo corpóreo, naciendo así el hombre terreno con su doble naturaleza espiritual y corporal.

Fuentes: Wikipedia, ucm.es, encyclopaedia.herdereditorial.com, anaminecan.com

[mayten9]

Una semana desde tu partida, la vida siguió

Las señales que pense que eran de mis guias espirituales siguen a pareciendo a cada momento y esto fue lo que tu novia Kate compartió 🥹 es una señal igual? Algún día la sabré, lose.

Lo que diera por, ver otra vez tu sonrisa, tus chistes, tu bailes.

Lo que diera por, regresar el tiempo y haber estado en ese momento para haber evitado todo.

Lo que diera por, haber tratado de meterte en una burbuja y protegerte siempre.

Lo que diera por parar el tiempo y que ya no siga más al saber que tu te quedaste en 31 y yo algún día llegare a esa edad y me dolera mucho.

Una semana sin ti y estoy luchando con mis demonios como tu lo hiciste, a veces pienso en ganarlos por ti, porque todos sepan tu historia.

Luchando para encontrarme con Bear y decirle lo magnífico que era como Idolo, no lo imagino como Padre, hermano y novio 🥹.

Este mundo no te merece, desde que te fuiste nada cambio, el mundo solo es peor. Quisiera estar ahí pero no tengo el valor 😞

Te quiero Liam James Payne

444 ♾️

Always in my heart Daddy Directioner, Payno, Leeyum, Leeroy, Li, LP

[jgmail]

SOBRE LOS CICLOS CÓSMICOS Y LOS RITMOS DEL TIEMPO EN LA INDIA: UN NUEVO ENSAYO DE NUCCIO D'ANNA

Giovanni Sessa

Nuccio D'Anna ha añadido recientemente un importante texto a su producción bibliográfica. Beneficiará, en particular, a los lectores interesados en los estudios histórico-religiosos y tradicionales. Nos referimos al volumen, I cicli cosmici. Las doctrinas indias sobre los ritmos del tiempo, en las librerías de ediciones Arỹa (para encargar: arya.victoriasrl@mail.com, pp. 240, euro 26,00). En estas páginas, el autor demuestra un dominio poco común de la vasta literatura crítica, además de acompañar sagazmente al lector en la exégesis de los complejos textos sagrados centrados en la temporalidad cíclica. Esta tarea se lleva a cabo con referencia al método comparativo, a través del cual se puede deducir el valor universal de los mitos y símbolos. Los contenidos tratados son tan vastos que resulta realmente difícil resumirlos en el espacio de una reseña. Por ello, sólo nos detendremos en algunos plexos teóricos.

D'Anna comienza presentando el sentido y el significado del "Centro" en el mundo tradicional. Lo hace deteniéndose en el valor del monte Meru: "considerado el reflejo del polo celeste que sostiene, gobierna y orienta todo el movimiento del cuadrante cósmico" (p. 3). La estructura axial de la montaña induce a considerarla como: "el vehículo de las bendiciones divinas otorgadas incesantemente [...] Meru aparece como el "árbol del cosmos"" (p. 4). Según la tradición védica, de sus ramas descendieron los rayos de Sūrya que transmitieron a la humanidad la "ley de Varuṇa, el Ṛta, el Orden que es la Verdad". El Ṛta: "tiene una relación directa con la estabilidad de la constelación de las siete estrellas de la Osa" (p. 5). La Montaña sagrada está estrechamente relacionada, por un lado, con Agni, el dios prototípico del fuego que arde con resplandor en el centro del mundo, y, por otro, con Brahma, la deidad formativa que puede compararse a la "Roca indestructible", de la que irradian las "cualidades" divinas. Meru se eleva en el centro de una isla circular que se subdivide en siete "regiones", alrededor de las cuales hay siete océanos en correspondencia "con el orden planetario estructurado habitualmente en siete niveles" (p. 10). La última extensión de mar se denomina "Océano de Leche".

El autor precisa: "En el curso del desenvolvimiento cíclico en cada una de estas 'islas', la Tradición [...] deberá encontrar necesariamente su propio desarrollo integral, que desembocará inevitablemente en el agotamiento de todas las posibilidades espirituales vehiculadas en el mundo" (p. 13). De este modo, se revela la conexión de dicho simbolismo con el desarrollo cíclico. Cada punto de giro, en tal cosmosofía, está custodiado por una divinidad: el cosmos mismo adquiere rasgos maṇḍálicos. El eón actual, en la lista de los 30 kalpas, ocupa el lugar 26 (Varaha-Kalpa) y está precedido por el Padama-kalpa. A la luz de la enseñanza tradicional, la manifestación ha retrocedido debido al "peso de los hombres", que han llevado a cabo una manipulación del Dharma. Durante el kalpa que precedió al nuestro, Viṣṇu 'El Durmiente' realizó 'su propia intervención cosmogónica bajo la apariencia de una flor de loto que surgió de su propio ombligo' (p. 20) y esto permitió una perfecta continuidad doctrinal y ritual entre el sexto y el séptimo Manvantaras de nuestro kalpa.

Brahma hizo surgir la 'tierra primordial': 'el arquetipo o modelo preformal de una realidad aún inmaculada' (p. 21). Cada vez que el Principio desciende al devenir, según la perspectiva india tradicional, da lugar a un verdadero 'sacrificio universal'. Es un acto capaz de actuar contra los 'poderes de las tinieblas'. Un papel esencial, en este sentido, atribuye D'Anna a Prajapati, que se unió a la Tierra inmaculada surgida de las Aguas. Él: "simboliza la Unidad inefable de la que han fluido todos los demás dioses y a la que volverán" (p. 28). Dicha potestas mira en todas las direcciones espaciales. Las aguas primordiales no son más que la transcripción simbólica del "murmullo" del paso del tiempo, ya que el Principio, a la luz de los estudios de Marius Schneider, citados varias veces por el autor, no es más que sonido-luz. Los cantores sagrados: "Odian la esencia sonora y presensible [...] que se vierte 'naturalmente' en la vida cósmica" (p. 31). El canto solar de los siete Ṛṣi formaba la cabeza de Prajapati que, al armonizar el sonido y el ritmo, 'hacía posible la formulación de fonemas y sílabas' (p. 33).

El autor recuerda que el séptimo Manvatara comenzó después del Diluvio. La era actual se divide en cuatro yugas, cuyo desarrollo se ordena en torno al símbolo de la década, que marca el empobrecimiento espiritual progresivo, inducido por los poderes catagógicos de Koka y Vikoka (Gog y Magog). La primera edad es la "Edad de la Verdad" y de la plenitud espiritual. El color que la connota es el blanco, revelando su esencia sapiencial y la de la casta Haṃsa: "En el juego indio de los dados [...] esta primera edad [...] corresponde a la "tirada" exitosa" (p. 112). En la segunda edad, actúa la "dinastía solar", que pretende preservar la tradición "no humana", realizando una acción conservadora, similar a la atribuida en Occidente a Saturno. El valor ritual del juego de los dados, bien conocido en Roma (podía practicarse durante las Saturnalia, con ocasión del solsticio de invierno), estaba vinculado a determinadas coyunturas astronómicas. Los "puntos" grabados en las caras de los dados se llamaban "ojos", ya que hacían referencia a las "luminarias" que brillaban "en el cielo de lo primordial védico" (p. 115).

Cuando se evidenciaba un lanzamiento desordenado de los dados, se atribuía a la pesadez espiritual del ciclo, correspondiente al frenético torbellino del mundo. La tirada de dados en la que aparecían tres indicaba la segunda era, en la que el mundo descansaba sobre los "tres cuartos" del dharma. Su color era el rojo. El dos en el juego de dados, se refería a la tercera edad, en la que el mundo se desarrolla sobre la relación luz/oscuridad, que tiende cada vez más a cristalizar estos dos poderes en sentido opuesto. En ella, sattva se retira, rajas y tamas predominan. Su color es el verde.

Por último, el kali-yuga, cuyo comienzo: "se fijó para que coincidiera con la coyuntura auroral que comenzó a las 6 de la mañana del 18 de febrero de 3102 a.C.". (p. 118). Este yuga también se divide en cuatro sub-edades: es la edad del resurgimiento de las fuerzas magmáticas y caóticas que desbordan la perfección del Origen. Śiva también se retira de las apariencias fenoménicas. Para comprender el desdoblamiento cíclico, es necesario referirse a la precesión de los equinoccios, en la que la oblicuidad de la eclíptica y el ecuador dibujan una "peonza" cósmica. Esta precesión: "sigue desplegándose en torno a un verdadero 'soberano' que dirige su curso: es Dhruva" (p. 131), el polo fijo, garante del retorno al orden al final del kali-yuga. D'Anna enriquece la presentación de los ciclos indios con numerosas referencias eruditas a las tradiciones griega, mesopotámica y taoísta, rastreando ecos incluso en la astronomía de Kepler. También analiza el complejo simbolismo subyacente a la visión cíclica y aclara, entre otras cosas, la debilidad de la exégesis "naturalista" del tiempo cíclico, incluso la formulada por Eliade, basada en la referencia a los ciclos lunares: "Sólo esta (la) dimensión cósmico-triunfal puede hacer contemplar la profundidad, la altura y la amplitud del sustrato espiritual que nutre la íntima relación existente entre los fonemas, los sonidos, los colores, los lenguajes animales [...] las exploraciones celestes [...] los momentos estacionales" (p. 209), la relación entre el macrocosmos y el microcosmos. El ensayo de D'Anna es realmente exhaustivo.

Fuente: https://www.paginefilosofali.it

Traducción: Enric Ravello Barber

[laus-deo]

Nuevo tratado entre República Checa y el Vaticano reafirma la inviolabilidad de la confesión y la objeción de conciencia

La República Checa y la Santa Sede han firmado un histórico acuerdo bilateral que fortalecerá la colaboración entre Iglesia y Estado en temas espirituales, culturales y sociales. La firma del tratado se llevó a cabo en Praga, en presencia de destacados líderes eclesiásticos y gubernamentales. Leer más… »

[circulopranico]

Suddha Raya Yoga: Supreme divine light Carlos Muñoz (Editor) Suddha Dharma Mandalam 2023 Estamos en una época desafiante. La consolidación de un mundo multipolar ha marcado cotas que prometen la superación de la pobreza en un marco de sustentabilidad ecosocial. Esta tarea de toda la humanidad demanda un esfuerzo material considerable, es un hecho. En este escenario esperanzador hay una dimensión que no debemos dejar atrás: la espiritualidad. Si reflexionamos desde la óptica del Yoga, podemos decir que no debiera existir preponderancia de la materia sobre el espíritu ni viceversa, ambas dimensiones balanceadas prospectan una humanidad avanzada, que imagino, no hay quien no anhele, y como la materia es pensamiento/sentimiento condensado, esta es la realidad que debemos concebir en nuestro mundo interior como trabajadores de La gran causa. Bueno, estos ejercicios de visualización no son nuevos ni antojadizos, son en realidad enseñanzas de rishis, siddhas y mahatmas, cuya procedencia, naturaleza y funciones escapan del propósito de esta reseña. Agrego que esta instrucción se llama técnicamente sankalpa en su acepción ‘resolución divina’. Permítanme un segundo paréntesis. Adentrémonos en este mundo de ideas espirituales con una fuente cercana y reciente: la escuela yóguica Suddha Dharma Mandalam. En el seno de esta orden hay iniciativas interesantes, aunque me referiré en particular a la labor de mi querido hermano y amigo, el señor Carlos Muñoz, hombre apasionado por esta ciencia espiritual quien trabaja silenciosamente para hacer llegar, al mayor número de personas posible, altas ideaciones espirituales (como señalé previamente). Don Carlos transcribe y traduce textos de Yoga. Desde el centro de Santiago, sin prisa ni pausa continúa una posta quijotesca que ya lleva cuatro publicaciones de primer nivel que ha despertado el interés de círculos especializados en Chile y el mundo. Este libro titulado Suddha Raya Yoga es una muestra de ello.  El fondo del texto es un discurso de Hamsa Yogui, un titán indostán que expone la denominada ciencia sintética de lo absoluto. A este tipo de fuentes se les conoce como Śruti o textos que provienen de una revelación divina al género humano. Este caudal de enseñanzas está impresa en versión sánscrita, transliterada y traducida al español e inglés, contiene 118 versos y su primera aparición fue en la revista The Suddha Dharma, instancia teosófica publicada en India (191-?). Desde entonces oleadas de aspirantes estudian con ahínco las tres temáticas de este Yoga superior: Bhavana, Karma y Dhyana, es decir altas ideaciones, acciones consagratorias y la meditación. Como si esto fuera poco, se complementa esta entrega con 3 apéndices: Uno sobre pranayama, que examina los componentes materiales y sutiles de los ejercicios yogui de respiración. El segundo esclarece el Dhyana o meditación rigurosa que para efectos pedagógicos se divide en tres (interna, externa y trascendental). Y en tercer lugar, pero no menos importante, el editor nos comparte el Tratado de Raya Yoga escrito por el maestro Krishnaswamy Row, breve instrucción que -siento- no ha sido valorada aún como corresponde entre los Suddhas. Con este material tenemos bastante que estudiar y practicar. Si alguno de nuestros lectores tiene interés por adquirir esta serie de ejemplares o mejor aún, requiera recibir instrucción de este Yoga rey, no dude en contactarme para ser remitida/o a las personas idóneas. Namaste

[diariodigitalcristiano]

Vladimir Putin y Kim Jong Un firman un tratado en caso de agresión militar a cualquiera de las dos naciones

Si alguna vez has visto documentales sobre la Segunda Guerra Mundial, entonces sabes que lo que está ocurriendo ahora en Europa y Asia es casi un reflejo de lo que sucedía a partir de 1936.

Aunque con actores ligeramente diferentes, el juego es el mismo. Las potencias aliadas y del Eje están formando campamentos, y las líneas de batalla se vuelven cada vez más claras con el paso del tiempo. Que la guerra se avecina no es discutible; la única pregunta es cuándo estallará y cuál será la chispa que encenderá el polvorín.

"Y oiréis de guerras y rumores de guerras; mirad que no os turbéis, porque es necesario que todas estas cosas sucedan, pero aún no ha llegado el fin." Mateo 24:6 (RV)

Las implicaciones bíblicas y las connotaciones espirituales de la Primera y la Segunda Guerra Mundial son tan significativas que es casi imposible pensar que no habrá una Tercera Guerra Mundial, y la habrá. Sin embargo, la Tercera Guerra Mundial no es la Batalla de Armagedón (Ezequiel 39) ni la Batalla de Gog y Magog (Ezequiel 38).

La Primera Guerra Mundial preparó la tierra de Israel para el judío, la Segunda Guerra Mundial preparó al judío para regresar a la tierra, y la Tercera Guerra Mundial anunciará la revelación del hombre de pecado, enviando a los judíos al tiempo de la angustia de Jacob, como los profetas del Antiguo Testamento predicen que seguramente sucederá. En algún momento en medio de todo esto, Jesús regresará por Su Iglesia y nos llevará a encontrarnos con Él en las nubes. Ese es el memorándum.

[big-mawi]

LA CRISIS CHAMANICA

Salvo unas pocas excepciones, los expertos de Occidente coinciden en señalar que la crisis chamánica constituye una patología grave, aunque las opiniones difieren en cuanto a un diagnóstico clínico apropiado. Los diagnósticos más frecuentes son esquizofrenia u otra psicosis, histeria y epilepsia. Sin embargo, antropólogos y psiquiatras que conocen muy bien al chamanismo, incluso por experiencias de primera mano de lo que es un estado chamánico de conciencia, rehúsan considerar a tales crisis como enfermedades mentales. Afirman que este acercamiento clínico refleja la preferencia occidental por la realidad consensuada, la falta de una comprensión genuina de un estado alterado de conciencia y una fuerte tendencia a patologizar tales estados indiscriminadamente. Michael Harner, que es tanto un antropólogo cuanto un chamán iniciado, considera que esta actitud es etnocéntrica, porque expresa un fuerte prejuicio cultural. También la llama “cognocéntrica”, ya que utiliza corno única fuente de conocimiento la información que se origina en el estado normal de la conciencia. ‘Tenieirdo en cuenta los llamativos resultados positivos de la crisis chamánica por cierto seria más apropiado considerar a esta condición como —-al menos en potencia— un proceso sorprendente de curación y de reestructuración profunda de la personalidad que facilita la resolución de varios de los problemas de la vida. Su potencial terapéutico es comparable —–y sale favorecido—- con los mejores procedimientos de tratamiento de la psiquiatría occidental. Como mencionamos con anterioridad, hemos observado secuencias que no se pueden distinguir de una crisis chamánica en una variedad de medios: en sesiones psicodélicas, en nuestro trabajo vivencial con la respiración y la música y en el curso de las emergencias espirituales de los occidentales de hoy. Los científicos tradicionales atribuyen el aprecio que las sociedades no occidentales sienten por los chamanes al hecho de que estas sociedades no son capaces de discriminar lo anormal de lo supranormal, debido a su falta de educación y de conocimientos científicos. Esta explicación se contradice con la experiencia de quienes han tenido un contacto directo con chamanes o culturas chamánicas. Tales personas comprenden que las experiencias y conductas exóticas no alcanzan rara convertirse en un chamán. Mientras que ciertos individuos son considerados grandes cha manes, otros son vistos como enfermos o locos. Para que alguien sea considerado un chamán, luego de la crisis de iniciación debe demostrar un funcionamiento al menos adecuado en la realidad cotidiana. En muchos casos, la adaptación social de los chamanes es claramente superior a la de otros miembros del grupo.

Los chamanes suelen ser participantes activos en los asuntos sociales, económicos y hasta políticos de la tribu. Son cazadores, granjeros, jardineros, artesanos, artistas y, con frecuencia, miembros responsables de una familia. La tribu los considera guardianes del equilibrio psicológico, espiritual y ecológico, e intermediarios entre el mundo visible y el invisible. El chamán debe hallarse como en su casa, tanto en los estados alterados de conciencia como en la realidad de todos los días, y manejarse exitosa- mente en ambos; esto es considerado la evidencia del poder genuino de un chamán. Todos estos factores son difíciles de reconciliar con la idea de que los chamanes son psicóticos ambulantes o individuos con graves perturbaciones, aunque el comienzo de la trayectoria de un chamán pueda haber estado marcado por una perturbación emocional y psicosomática. La observación del mundo del chamanismo aporta un gran alivio al discriminar entre los estados patológicos, que deben ser tratados médicamente, y los estados de transformación, que poseen un potencial positivo que debería ser apoyado.

[soyximenajasso]

Espejito, espejito: ¿Quién es la persona más atractiva del reino?

¿Qué hace a una persona atractiva?

Es una pregunta muy difícil de responder, muy subjetiva, y la respuesta dependerá de a quién le preguntes. 

A pesar de saber que la atracción es algo subjetivo que puede ir desde la apariencia física hasta la personalidad, pasando por la “química” o las “conexiones espirituales”, las personas siguen buscando respuesta a esta pregunta, pero ¿por qué?

Porque todos queremos ser atractivos para otras personas (incluso los que dicen que no). En mi intento por investigar lo que piensan otras personas sobre esta pregunta encontré una nota en una revista digital: Estas 5 cualidades te hacen más atractiva (y mucho más feliz) según la inteligencia artificial. Vaya uso de la inteligencia artificial, tanto hemos tratado de responder esta pregunta que erróneamente le preguntamos a algo inhumano sobre una de las cosas más humanas (y hasta primitivas).

En lo personal, respecto a esta pregunta pienso un poco como lo que pensaba Platón sobre el amor, específicamente el “amor platónico”, y no me refiero a la creencia actual de que el amor platónico es un amor no correspondido o inalcanzable, sino al amor que va más allá de lo físico, que llega a la admiración por la persona. Para mí, lo que hace atractiva a una persona, es lo que me hace admirarla.

Finalmente, concluyo que si hubiera una única respuesta a esta pregunta, todos los poemas de amor dirían lo mismo, todas las canciones hablarían de la misma persona; muchas personas serían desdichadas por no encontrar a este ser perfecto que cumpla con lo que diría esta respuesta, o seríamos desdichados por no ser este ser perfecto.

Así que es mejor que esa pregunta quede sin una respuesta final.

[mensajesparati]

Que significa soñar con alacranes amarillos

Que significa soñar con alacranes amarillos

¿Alguna vez has soñado con alacranes amarillos? Esta es una pregunta que muchas personas se hacen, pero muy pocas conocen el verdadero significado de este sueño. Los alacranes amarillos son una imagen común en los sueños, y su presencia puede tener varios significados. Esta es una pregunta que muchos se plantean y que es importante conocer para entender el significado de los sueños.

En este artículo, te ayudaremos a descubrir que significa soñar con alacranes amarillos. Te mostraremos los diferentes significados que pueden tener estos sueños según la situación específica en la que nos encontremos. También te mostraremos los significados que tiene una aparición de alacranes amarillos en el sueño de una persona.

Qué significa soñar alacrán amarillo

Soñar con un alacrán amarillo es una alerta para que tomes conciencia de tu situación actual. Este sueño suele indicar que algo en tu vida no está bien. Puede que hayas estado tomando decisiones equivocadas o que no hayas prestado suficiente atención a los pequeños detalles. Si el alacrán es grande, esto significa que es importante que empieces a reflexionar y a pensar antes de actuar. Si el alacrán es pequeño, entonces el sueño te está recordando que hay un problema potencial en tu vida que necesita ser tratado con cuidado.

El color amarillo en este sueño también es importante. Refleja una mezcla de sentimientos, desde el temor hasta el optimismo. Puede que te sientas nervioso por los posibles peligros, pero al mismo tiempo estés lleno de esperanza de que todo se arregle. Esto significa que necesitas tener una actitud positiva a pesar de los desafíos que enfrentas.

Finalmente, debes estar consciente de que los alacranes representan el duelo en tus sueños. Estás tratando de hacer frente a la pérdida de algo importante, ya sea una relación, un trabajo o algo material.

Qué significan los alacranes en los sueños

Soñar con alacranes amarillos puede significar muchas cosas, desde problemas personales hasta simbolismos espirituales. En general, soñar con un alacrán sugiere que hay algo que está molestando a la persona que está soñando. Esto podría indicar una relación disfuncional, problemas en el trabajo, sentimientos de inseguridad o cualquier otra cosa que esté causando estrés a la persona. Los alacranes se interpretan como una advertencia de que la persona debe estar consciente de su entorno y de cualquier amenaza potencial. También se considera que los alacranes simbolizan el poder, la fuerza y la resiliencia, lo que significa que la persona que está soñando podría tener la fortaleza para hacer frente a una situación difícil.

Qué significa soñar que matas un alacrán grande

Soñar que matas un alacrán grande puede ser una señal de que estás preparándote para enfrentarte a una situación importante. Esto puede significar que estás listo para enfrentar tus miedos y llevar a cabo tus metas. También puede significar que estás tratando de controlar una situación difícil o una situación que está fuera de tu control. Esto también puede significar que estás tratando de liberarte de algo que te está haciendo daño. Por otro lado, soñar con alacranes amarillos puede significar que estás tratando de evitar una situación o un enfrentamiento que está a punto de suceder. Esto puede indicar que estás tratando de evitar una confrontación o un conflicto. También puede significar que estás tratando de evitar una situación que no te gusta. Esto también puede significar que estás tratando de evitar algo que te está haciendo daño.

Qué significa soñar con arañas y escorpiones

Soñar con alacranes amarillos puede tener diferentes significados, pero generalmente indica que algo en tu vida está cambiando. Esto podría ser un cambio emocional o físico, y podría ser bueno o malo. Quizás necesites prepararte para afrontar un nuevo reto o quizás necesites liberar algunos sentimientos de los cuales estés inconscientemente tratando de huir. Los alacranes amarillos también simbolizan el poder y la habilidad para defenderse, por lo que soñar con ellos también puede significar que estás buscando formas de protegerte y fortalecerte.

Soñar con arañas y escorpiones también puede tener diferentes significados. Estos animales son conocidos por su naturaleza defensiva y pueden representar tu propia necesidad de protegerte. Soñar con estos animales también puede indicar que hay algo en tu vida que estás tratando de controlar, y que puede estar relacionado con una situación o con una persona. Esto podría ser una situación emocional o física, y podría ser buena o mala.

Soñar con alacranes amarillos pequeños

Soñar con alacranes amarillos pequeños es una experiencia común, pero ¿qué significa? Los alacranes son una representación del peligro, los problemas y la hostilidad en el mundo de los sueños. Esto significa que, cuando sueñas con alacranes amarillos pequeños, es posible que estés experimentando problemas en tu vida, ya sea en tu trabajo, en tu relación o en tu familia. Puede significar que es necesario tomar precauciones y evitar cualquier situación que pueda resultar peligrosa. Un sueño con alacranes amarillos pequeños también puede ser una señal de que estás siendo amenazado por alguien o que estás siendo víctima de una situación negativa. Esto significa que es importante tomar medidas para protegerse a sí mismo.

Conclusión

Soñar con alacranes amarillos podría tener un significado simbólico profundo. Esto suele estar relacionado con la protección, la fuerza, la resiliencia y la curación. Puede ser una señal de que alguien está listo para confrontar sus miedos, superar sus desafíos y salir adelante. Esto puede también representar el poder de luchar por lo que uno quiere y necesita, así como la capacidad de encontrar el equilibrio entre la luz y la oscuridad. Esto podría ser un recordatorio de que uno debe estar atento a los cambios que se producen a su alrededor y mantenerse abierto a la guía y el apoyo que los seres queridos y el universo tratan de ofrecer.

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꧁-«YO SOY»-꧂

18 mar 2024

La Biblia en un año: Deuteronomio 32–34; Marcos 15:26-47

Y respondió Dios a Moisés: yo soy el que soy… (v. 14).

Lee por favor: Éxodo 3:11-15

No solo “Jack” ha sido transformado por Dios, las congregaciones cristianas están llenas de personas que han sido no sólo transformadas sino que también sanadas de enfermedades físicas, mentales y espirituales, personas que se congregan con y por agradecimiento, personas que han aceptado en su corazón al gran “YO SOY”, si ti que estás leyendo aún no conoces al YO SOY y quieres conocerlo yo puedo presentártelo, que tengas un bendecido y hermoso día, shalom!

Reflexiona y ora:

Dios, sé el «yo soy» en mi vida, y que no haya otro.

Padre celestial, perdóname por haber tratado a otros injustamente. Me someto a ti como el Amo de mi vida.

Te invito a leer la reflexión completa y otras más en nuestras redes sociales y en nuestro sitio web

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"El Significado Oculto de los Sueños" - Audiolibro Voz Humana  Samael Aun Weor + PDF

Contenido adaptado para personas que no oyen, con Subtítulos permanentes. Este pequeño tratado sobre la simbología de los sueños es una orientación para los estudiantes del esoterismo... Lo esotérico es lo oculto, lo oculto en nosotros mismos, pues en nosotros mismos encontramos la respuesta a toda incógnita existente una vez que nos vamos conociendo. Por eso está aquello de: «Hombre, conócete a ti mismo y conocerás el Universo y a los Dioses».

Todo interesado en descubrirse a sí mismo, si de verdad mantiene su interés, busca e Investiga, encontrará la respuesta de lo que desea. Tanto este como otros de sus libros que en siguientes ediciones, que probablemente realice de este Autor u otros similares, está pensado y elaborado para desarrollar inquietudes espirituales…, que nos permitan vivir de manera mucho más acorde con los principios atemporales de Amor, Felicidad, etc., que están depositados en nuestro interior. Descargar PDF en final de la Publicación "¿Qué era realmente el Arca de la Alianza? Teorías sobre ella. Desde Un regalo de Dios, a un Capacitor Eléctrico súper poderoso. Tecnologías Antiguas muy Avanzadas y Textos Sagrados Apócrifos" https://logosconocimientos.blogspot.com/2024/02/que-era-realmente-el-arca-de-la-alianza.html Bajo el Ultimo vídeo.

Índice de Contenido: 00:00  Prólogo 01:46  Lo Esotérico es lo Oculto 02:19  Sobre los Sueños 11:17  Disciplina de la Yoga del Sueño 21:49  El Sueño Tántrico 23:52  Práctica del Retorno 31:18  De los Sueños en General 37:22  Lo que Representan los Números 58:35  El Movimiento Gnóstico Internacional

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LA ESPIRITUALIDAD

¿QUÉ ES LA ESPIRITUALIDAD? 

La espiritualidad es la vida interior. Las expresiones y prácticas de espiritualidad son personales; es cómo usted entiende el mundo y el universo en su interior. La espiritualidad no implica ser religioso. De hecho, muchos se consideran muy espirituales y para nada religiosos. Ser espiritual no quiere decir que usted sea miembro de una iglesia, un templo o de un grupo religioso organizado, a pesar de que muchas personas canalizan sus necesidades espirituales a través de la religión. La forma en que usted conecte su espiritualidad es una decisión únicamente suya.

LA ESPIRITUALIDAD, UN ASPECTO ESENCIAL DEL SER HUMANO



La Espiritualidad es un aspecto esencial del ser humano. Es una vida interior, algo que no es mente y cuerpo sino espíritu. Es algo más amplio que una religión, un proceso dinámico mediante el cual las personas encontramos trascendencia, un sentido final a la vida … a nuestro ser interior. La Espiritualidad es algo más profundo de la psicología de la personalidad de cada uno, es nuestro santuario interior donde el reconocimiento de uno mismo va más allá de la reflexión analítica y se abre a la confrontación metafísica y teologal con el Abismo de lo desconocido, ya presente, al «que es más íntimo a nosotros que nosotros mismos». Thomas Merton. La oración contemplativa

LA IMPORTANCIA DE LA ESPIRITUALIDAD

Recordemos que somos seres bio-psico-espirituales, es decir hay que cuidar tanto de nuestro cuerpo (alimentación, sueño, deporte), de nuestra mente (pensamientos y emociones) y por supuesto de la parte espiritual también. 

La espiritualidad tiene que ver con la compasión, la gratitud y el amor; y es independiente de la religión, sea cual sea la tuya, o si no practicas ninguna. La espiritualidad no significa rendir un culto religioso. 

Ser espiritual involucra valorar lo que tenemos en el presente, ser personas íntegras, ayudar y hacer el bien, ser cariñosos. Se trata de interesarse por el bienestar personal y el bienestar de las personas que nos rodean. 

El amor, armoni?a y paz interior son básicos para que las personas puedan sentirse bien, manejar sus emociones, y saber cuál es la mejor forma de actuar ante cada circunstancia. 

Si deseas conocer más sobre la espiritualidad, contacta a un psicólogo dentro de nuestro equipo de trabajo!

SUS VALORES

Usualmente, los valores espirituales más tratados por la teología son la armonía, la verdad, la caridad, la fe y la esperanza. Estos valores son los definidos como fundamentales para que el ser humano pueda establecer una relación profunda con un dios por fuera del plano humano y material.

Reconocer la espiritualidad ayuda con la asesoría de salud mental Entender los valores espirituales de una persona puede ayudarle a conectarse con su forma de sentir y de pensar, lo cual a su vez influencia las decisiones de comportamiento que toman, dice la ACA. “En la mayoría de los casos, la depresión y la ansiedad subyacentes son problemas familiares o son una dificultad a ajustarse a una situación que causa estrés”, dice el Rev. Santos. “La asesoría espiritual integrada incluye ayudar a la persona a conectarse con un sistema de apoyo que puede reestablecer los vínculos familiares rotos o reinterpretar ideas erróneas que pueden ser dañinas”. Él explica cómo el enfoque es parecido al que toman los expertos clínicos para abordar el círculo vicioso que experimentan muchas personas con las condiciones crónicas de salud tales como la diabetes o los problemas cardiovasculares. El Rev. Santos señala que la psicoterapia espiritual integrada no es una receta para una religión o para un grupo religioso en específico. De lo contrario, se trata de trabajar dentro del marco de fe del mismo paciente para ayudarle a encontrar o a reconectarse con sus recursos espirituales para lograr la recuperación.

¿CÓMO PUEDEN LOS RECURSOS ESPIRITUALES FACILITAR LA CONSTRUCCIÓN DE COMUNIDAD? Reiterando el punto esencial de este capítulo y sección, creemos que ciertas cualidades personales del agente de cambio o actor – lo que denominamos recursos espirituales – pueden conducir a una construcción de comunidad y vida comunitaria en general.

¿Por qué puede esto ser de este modo?

Parece plausible que ciertos tipos de recursos espirituales pueden facilitar la construcción de comunidad más que otros. Considere a la persona que encuentra difícil percibir el malestar o el sufrimiento de otros; o quien percibe esto pero le resulta indiferente; o quien puede sentir lástima ante el sufrimiento de otro pero por una razón u otra no actúa para remediarlo. Esto no facilitará la construcción de comunidad. De modo similar, alguien que es insensible ante el sufrimiento de otros, o que encuentra difícil formar relaciones con otros, o confiar en otros; quien siente desagrado hacia o castiga a otros grupos de personas – esos tipos de cualidades, cuando están presentes en el grupo mayoritario, también dificultarán la tarea de construir comunidades más fuertes.

RELACIONARSE CON SU ESPIRITUALIDAD ¿Por dónde empezar si desea desarrollar su sentido de espiritualidad y traerle más paz y armonía a su vida? Aquí tiene algunas sugerencias de lo que puede hacer para que la espiritualidad forme parte de su plan para una vida saludable:

Disfrute de un poco de paz y tranquilidad

Trate de crear algún espacio de paz en su vida y tómese un tiempo para reflexionar. Rece, medite o haga yoga. No tiene que ser diariamente. Incluso un poco de tranquilidad y reflexión al final del día resulta beneficioso para desarrollar su espiritualidad. Utilice esos momentos de tranquilidad para pensar positivamente en usted y los que le rodean. Esto le ayudará a fortalecer su mente y mejorar su concentración y a desarrollar su paciencia.

Haga una lista de agradecimientos

Piense en las cosas por las que esté agradecido. Esto no sólo reduce los pensamientos negativos, sino que nos hace pensar positivamente. Mientras más negativos seamos, más difícil nos resulta ver lo bueno en nosotros, en los demás y en la vida en general. Trate de sentarse tranquilamente a escribir una “lista de agradecimientos”. Piense bien en todas las personas y cosas en su vida que le hacen sentir mejor y anótelas. Al final de cada día trate de pensar al menos en tres cosas que le ocurrieron ese día por las que esté agradecido. El agradecimiento hace que usted se concentre en el lado positivo de la vida y esto le ayudará a sentirse cada vez más alegre y en paz.

Disfrute la naturaleza

Trate de caminar o sentarse a la orilla del mar, en un jardín o en otro sitio al aire libre, si es posible donde no hayan otras personas que puedan distraerlo. Preste atención a lo que le rodea, en vez de perderse pensando en otros aspectos de su vida. Note la diferencia entre la rapidez en que se mueve la mayor parte de nuestra vida y el ritmo lento y tranquilo de las olas, el viento entre los árboles y las plantas que crecen. Puede hacerse preguntas sobre lo que escucha, lo que huele, lo que le gusta del lugar, lo que siente y cómo se relacionan todas estas cosas.

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Querida comunidad,

En el contexto de nuestras creencias y valores en relación con las Sagradas Escrituras y Dios, es esencial recordar la importancia de la compasión, la bondad y el respeto hacia los demás. Las Escrituras nos enseñan a amar a nuestro prójimo y a tratar a los demás como nos gustaría ser tratados.

El mandamiento de Jesús de "amar a tu prójimo como a ti mismo" (Mateo 22:39) es un recordatorio fundamental de la importancia de tratar a los demás con amor y consideración. Insultar, calumniar, injuriar o criticar de manera destructiva a otros va en contra de este principio.

En lugar de participar en comportamientos negativos, podemos buscar inspiración en pasajes como Efesios 4:29, que nos exhorta a hablar "palabras que edifiquen según la necesidad del momento, para que impartan gracia a los que escuchan". Esto nos recuerda la importancia de comunicarnos de manera constructiva y empática.

En la era de los foros en línea y las redes sociales, donde es fácil caer en la crítica y la negatividad, podemos recordar las palabras de Proverbios 15:1: "La respuesta amable calma el enojo, pero la palabra hiriente enciende la ira". Esto nos anima a responder a la crítica con amabilidad y paciencia.

En resumen, en nuestras interacciones en línea y en la vida cotidiana, podemos aplicar los principios de amor y respeto enseñados en las Sagradas Escrituras. Tratar a los demás con amabilidad y compasión refleja nuestros valores espirituales y nos acerca más a Dios.

Con humildad y amor,

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10 grandes aportaciones espirituales de Santa Teresa de Jesús a la Iglesia y al camino de santidad

El 15 de octubre la Iglesia celebra la fiesta de una de las grandes santas de la Iglesia y también de España. Se trata de Santa Teresa de Ávila, reformadora del Carmelo, mística y autora de grandes tratados de espiritualidad. Apenas 15 días separan su fiesta de la de otra gran santa religiosa, Santa Teresita de Lisieux, también carmelita. ¿Qué tienen en común ambas además de ser mujeres santas y…

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Pregúntale a una bruja: cómo comunicarse con espíritus y fantasmas

Tu guía para contactar con seguridad espíritus, fantasmas y entidades de más allá del velo. Esta es Ask A Witch, la columna de NYLON con la sanadora indígena y herbolaria Napaquetzalli Martínez que responde a sus preguntas sobre lo esotérico, lo espiritual y mucho más. Todos hemos visto películas de terror de niños jugando con tableros Ouji, solo para liberar espíritus "malvados" y ser poseídos por ellos: los espíritus no son nada con lo que jugar. Pero a pesar de lo que puedan sugerir las películas más espeluznantes de Hollywood, los espíritus son algunos de los aliados más valiosos y poderosos que tenemos. Comunión con espíritus requiere conciencia y una base de medidas de protección. Cuando hablamos de espíritus, a menudo nos referimos a personas fallecidas o seres queridos, "fantasmas" u otras entidades que existen en el "otro lado" del mundo de los vivos. Deberíamos involucrar a estos seres con el respeto con el que nos gustaría ser tratados algún día, cuando hagamos la transición al otro lado; no como una aparición aterradora o inquietante, sino como un espíritu sabio y poderoso que puede ayudar y guiar a los que aún viven.

A continuación, encuentre las mejores formas de prepararse antes de contactar a los espíritus. Cuando nos enfocamos en la temible imagen de fantasmas y demonios, nos abrimos a esos seres de baja frecuencia. El mundo está lleno de todo tipo de espíritus embusteros que pueden causar caos y confusión si no tenemos cuidado. A menos que sea un médium experimentado o un trabajador espiritual, probablemente no quiera abrirse a cualquier entidad. Concéntrese en aquellos espíritus con los que realmente desea comunicarse y conectarse, y hágalo con respeto y precaución. Asegúrate de tener una mentalidad clara y tranquila antes de emprender cualquier trabajo espiritual. Cualquiera puede crear una conexión con sus espíritus y antepasados, pero no se involucre en nada fuera de su zona de confort. Concéntrese en su linaje ancestral directo, así como en los espíritus que consideraría guías protectores. Visualiza esos ángeles y ancestros que te guían a diario, permitiendo solo la entrada a aquellos que están alineados con tu mayor bien.

En primer lugar, siempre tenga cuidado al visitar cementerios y cementerios. Los espíritus inquietos pueden adherirse a ti o intentar robar tu fuerza vital. Los espíritus que pueden estar perdidos o que tienen un trauma no resuelto de su vida, generalmente son los que escuchamos sobre personas y lugares "inquietantes". Deje ofrendas en la puerta o entrada del cementerio; cosas como alcohol, monedas y dulces son excelentes ofrendas sobre la marcha. Diga una oración por protección para usted y para dejar atrás cualquier entidad no deseada. Esto asegurará que ningún extraño lo siga a su casa. A menudo asociamos las opulentas ofrendas de altar con festividades como el Día de los Muertos, que se celebra en México, Estados Unidos y otras culturas latinoamericanas. Estas tradiciones no son exclusivas de estas celebraciones, sino que son una forma de vida cotidiana para quienes practican la veneración a los antepasados. Las ofrendas de altar son una forma de expresar gratitud y generar reciprocidad con sus ángeles guardianes y guías espirituales.

Mantener feliz y alimentado a su equipo de espíritus es su propia recompensa, y también aumenta su protección sobre nosotros. Ofrezca a sus antepasados ​​todo lo que disfrutaron en la vida, especialmente golosinas especiales: el café, los dulces, el tabaco y el licor son ofrendas comunes. Si haces una comida especial, ofréceles un plato. Incluso un vaso de agua, reemplazado con frecuencia, es una oferta potente que mantiene esas líneas de comunicación claras y abiertas. Lo que es honrado y recordado nunca será olvidado. Tenga cuidado con la energía que invita a su vida y a su hogar. Cuando compre artículos usados, de segunda mano o antiguos, asegúrese de limpiarlos enérgicamente antes de usarlos. Nunca se sabe qué energías de espíritus pueden estar unidas a un objeto viejo o usado. Incluso recibir regalos de extraños debe hacerse con cautela; piensa en sus posibles intenciones y si accedes a invitarlas a tu campo energético. Los objetos se pueden limpiar fácilmente con agua, sal o incienso de su elección.