#poesía estadounidense

[ochoislas]

EN LA HABANA

Tu rostro nunca vi, mas te vi cada tarde sobre el mismo pretil contra la luz menguante.

Salías como yo de tu azotea al viso, a ver ponerse el sol de la mar tras el filo.

Trepaba al par de ti a mi empinado sitio: tu rostro nunca vi, tampoco fue preciso.

*

IN HAVANA

I never saw your face, But I saw you every night Lean In the self-same place Against the waning light.

There on your roof of the town You would come out, like me, To watch the sun go down Beyond the sea.

And into my towered place I would climb up, like you, I never saw your face, I never needed to.

Witter Bynner

di-versión©ochoislas

[poleronenelhuerto]

Despedida - Harriet Monroe

¡Adiós!—no, no te aflijas porque ya se acabó, La hora perfecta; Que la alegría alada, dulce vagabundo amante de lo dulce, Revolotee en la flor.

No te aflijas– es la ley. El amor volará– Sí, el amor y todo. Alegraros los vivos, benditos los moribundos. Dejen caer las hojas.

[herederosdelkaos]

#2 El valor de una vida individual, un credo que nos enseñaronpara inocularnos el miedo, y la inacción; el “solo se vive una vez”,una niebla en los ojos, somosinfinitos como el mar, nada distintos, morimosun millón de veces por día, nacemos un millón de veces, cada respiración es vida y muerte:levántense, pónganse los zapatosy empiecen, que alguien va a terminar

Tu lengua…

Tu lengua

es una

exploradora

que rompe

las prisiones

de mi cabeza.

• Cartas revolucionarias, tu lengua - Diane di Prima

• Foto: Anothermag

[notasfilosoficas]

“La vida es lo poco que nos sobra de la muerte”

Walt Whitman

Fue un poeta, enfermero voluntario, ensayista, periodista y humanista estadounidense nacido en West Hills, Nueva York en mayo de 1819. Considerado entre los mas influyentes escritores estadounidenses y ha sido llamado el padre del verso libre.

Sus padres tenían creencias afines a los cuáqueros, una comunidad religiosa sin credo definido que pretende revivir el cristianismo primitivo. Fue el segundo de 9 hijos y apodado Walt para distinguirlo del nombre de su padre.

A la edad de 4 años, Walt se muda con su familia a West Hills Brooklyn, viviendo en una casa de gran precariedad, y de la cual Whitman recordaría como una época de escasez, mas no de infelicidad por las características propias de la familia.

A los 11 años, terminó sus estudios formales y comenzó a trabajar para apoyar a su familia. Trabajó como empleado en una oficina de dos abogados y mas tarde pasó a ser aprendiz en el semanario de Long Island “The Patriot”, es allí en donde aprendería parte del oficio así como escribirá composiciones sentimentales.

Al año siguiente la familia de Walt regresa a West Hills pero el se queda en Brooklyn en donde trabajaría en otro semanario y en donde publicaría sus primeros poemas de forma anónima en el New York Mirror.

En 1836, derivado del colapso general de la economía en el nombrado Pánico de 1837, Walt regresa con su familia que ahora vive en Hempstead Long Island, dedicándose a la docencia.

En 1841 inició una carrera como periodista publicando diversos escritos en periódicos, revistas y foros culturales, llegando a ser director de periódicos como el Long Islander y el Brooklyn Eagle.

Viajó a Nueva Orleans en 1850, en donde trabajó como constructor por 5 años y posteriormente con sus propios recursos, editó la colección de poemas titulada “Hojas de Hierbas” que a la larga se convirtió en su única y esencial obra, acentuada por su libertad formal y de un lirismo y poderosa expresividad. La primera edición constó de un total de 795 copias.

El libro recibió un gran apoyo por parte de Ralph Waldo Emerson, quién escribió una carta de cinco halagadoras páginas a Whitman y habló excelentemente del libro a sus amigos.

Durante la guerra civil estadounidense, Whitman ocupó el puesto de enfermero y tras la finalización del conflicto, fue oficinista en el Departamento de Interior y en la Fiscalía General.

Tras sufrir un evento cardiovascular en 1873, Whitman se muda de Washington a Nueva Jersey, y posteriormente a Camden a casa de un hermano, esta época se consideró altamente productiva para el trabajo literario de Whitman, en 1884, Whitman compró su propia casa junto con una ama de llaves.

Al final del año de 1891, Walt Whitman preparó una edición final de Hojas de Hierba y preparándose para el final, hizo erigir un mausoleo de granito, muriendo finalmente en marzo de 1892 a la edad de 72 años.

Whitman fue llamado el primer poeta de la democracia estadounidense, su trabajó rompió todos los cánones de la forma poética y es generalmente cercano a la prosa. Utilizó imágenes y símbolos inusuales en poesía como ramitas de paja y escombros.

Whitman presenta un tono expansionista y afirmativo en su poesía, su voz poética celebra al nuevo hombre y a la nueva mujer en un mundo democrático. Para Whitman, “el poeta debe lograr que las palabras transmitan fuerza, haciendo que las palabras canten, dancen, sangren, naveguen barcos, ejecuten lo masculino y lo femenino, besen, y hagan todo lo que la mujer, el hombre o los poderes naturales pueden hacer”.

El erotismo, presente en los versos de Whitman, potencia una poesía intensa y sugerente a través de imágenes construidas sobre un lenguaje apasionado y delicado a la vez. El erotismo se manifiesta en una relación con el otro, que puede ser hombre o mujer, pero también en la experiencia de una relación autocrítica, que explora la propia sexualidad, recorriendo el cuerpo y las sensaciones sensuales sin pudor.

Fuentes: Wikipedia, alojacriticon.com, biografiasyvidas.com, sácielo.cl

[waltfrasescazadordepalabras]

Walt Whitman (31/05/1819 - 26/03/1892) Poeta estadounidense considerado uno de los autores más importantes de la literatura norteamericana. Whitman es conocido por su uso innovador del verso libre y sus poemas sobre el hombre común. Whitman uno de los padres de la poesía moderna. Estos versos son un llamamiento al Carpe Diem. A continuación, puedes leer "No te detengas", de Walt Whitman. Poema apócrifo atribuido al escritor. No te detengas No dejes que termine el día sin haber crecido un poco,sin haber sido feliz, sin haber aumentado tus sueños. No te dejes vencer por el desaliento. No permitas que nadie te quite el derecho a expresarte que es casi un deber. No abandones las ansias de hacer de tu vida algo" extraordinario. No dejes de creer que las palabras y las poesías sí pueden cambiar el mundo. Pase lo que pase nuestra esencia está intacta. Somos seres llenos de pasión La vida es desierto y oasis. Nos derriba, nos lastima, nos enseña, nos convierte en protagonistas de nuestra propia historia. Aunque el viento sople en contra, la poderosa obra continúa: Tu puedes aportar una estrofa. No dejes nunca de soñar, porque en sueños es libre el hombre. No caigas en el peor de los errores: el silencio. La mayoría vive en un silencio espantoso. No te resignes. Huye. “Emito mis alaridos por los techos de este mundo”, dice el poeta. Valora la belleza de las cosas simples. Se puede hacer bella poesía sobre pequeñas cosas, pero no podemos remar en contra de nosotros mismos. Eso transforma la vida en un infierno. Disfruta del pánico que te provoca tener la vida por delante. Vívela intensamente,sin mediocridad. Piensa que en ti está el futuro y encara la tarea con orgullo y sin miedo. Aprende de quienes puedan enseñarte. Las experiencias de quienes nos precedieron de nuestros “poetas muertos”, te ayudan a caminar por la vida La sociedad de hoy somos nosotros: Los “poetas vivos”. No permitas que la vida te pase a ti sin que la vivas.

Walt Whitman

* Fue educado en casa hasta que comenzó a asistir a la escuela pública, que abandonó a los once años para comenzar a trabajar.

* En 1855, Whitman publicó la primera edición de Hojas de hierba, una colección de poemas que celebraban al individuo y al hombre común.

* El libro no fue bien recibido por el público, pero Whitman continuó revisándolo y ampliándolo a lo largo de su vida.

* Whitman fue voluntario como enfermero en Washington, D.C. durante la Guerra Civil. Escribió sobre sus experiencias en una colección de poemas titulada Drum-Taps (1865).

* En 1865 aparece Oh Captain! My captain!, poema de Walt Whitman escrito en homenaje a Abraham Lincoln, después de su asesinato.

* Su poesía trató sobre experiencias privadas (incluida la sexualidad).

* La influencia de Whitman en el siglo XX se aprecia en la obra de poetas tan diversos como Pablo Neruda, Fernando Pessoa o Allen Ginsberg.

[asfixiarse]

Estoy leyendo mi primer libro en portugués. Se llama "O peso do pássaro morto". Un libro con una estructura un poco diferente: una historia narrada a través de versos, un poema gigante al estilo de la poesía estadounidense pero diferente como solo este libro y su autora puede serlo. La protagonista es una mujer. Habla de la muerte, de la violencia sexual y otros temas que voy descubriendo a la par que pongo en práctica mi portugués. Hace poco estaba leyendo «Las vulnerabilidades», otro libro que explora la violencia sexual hacia las mujeres. Me parece importante.

[todos-los-30]

¿que tiene que ver el seguen con tu contenido? tu contenido no es literario y menos de la comunidad.

Escribes es sobre odio y a juzgar por como escribes tiene que ser todo una mentira antes también lanzaste odio a #seguen ¿Por qué lo usas?

Si dices que mi blog no trata de escritos y no ha tenido sus inquietudes por la comunidad, entonces ningún blog lo es y lo ha tenido. No me digan que esos blogs que sólo escriben dos líneas de poesía cada vez con errores gramaticales, y no tienen idea de los tipos de cambio de dólares estadounidenses a euros europeos (las dos monedas influyentes en la economía mundial), están haciendo cualquier cosa. favorecer a sus sociedades subdesarrolladas y analfabetas, o ayudar a sus comunidades fracasadas a salir de la pobreza. Con respecto al uso de ese hashtag, me reservo mi precioso tiempo para el próximo escrito.

Johnny

[dakota-zen]

Ezequiel Zaidenwerg es un traductor y poeta nacido en Buenos Aires, Argentina, en 1981. Reside en Brooklyn. Escribe, traduce, enseña y saca fotos. Ha publicado los libros de poemas Doxa (Vox, 2007), La lírica está muerta (Vox, 2011; Cástor y Pólux, 2017; Lyric Poetry Is Dead, en traducción de Robin Myers y con dibujos de Carmen Amengual: Cardboard House, 2018), Sinsentidos comunes, ilustrado por Raquel Cané (Bajo la luna, 2015) y Bichos: Sonetos y comentarios, en colaboración con Mirta Rosenberg e ilustrado por Valentina Rebasa y Miguel Balaguer (Bajo la luna, 2017). Su libro más reciente es 50 estados: 13 poetas contemporáneos de Estados Unidos (Bajo la luna, 2018; Ediciones Antílope, 2020; Kriller71 Ediciones y Fulgencio Pimentel, 2022), una antología novelada de poesía estadounidense. Envía diariamente por email poemas traducidos a través de su newsletter, El poema de hoy.

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Lo que anida

en Indiana;

lo que nada

profundo

en la nave

nodriza

de la vena;

lo que, dañino,

viene

y va

erizándola;

lo que se ancla

al temple

de la sangre

y la encabrita

sobre

sus ancas

blancas

de cangrejo;

lo que sopla

de canas

la cabeza;

lo que besa

con afición

la médula

y la vuelve

un humedal;

lo que, en su avance,

cansa

a quien financia

el postre

en la oficina

de la infancia;

lo que de pronto pudre

lo que nutre,

pero siempre

renueva lo que

toca.

Ezequiel Zaidenwerg

Buenos días🌞☕️

[eddy25960]

"¿Amor? Sea hombre. Sea mujer.

Debe ser una ola por la que quieres deslizarte,

entregarle tu cuerpo, entregarle tu risa,

entregar, cuando la arena áspera te atrape,

tus lágrimas en la tierra. Amar a otro es algo

semejante a una plegaria y no puede ser planeado, solo caes

en sus brazos porque tu creencia deshace tu incredulidad".

- Anne Sexton (9 de noviembre de 1928 - 4 de octubre de 1974), fue una poeta estadounidense, reconocida por su poesía confesional. Obtuvo el premio Pulitzer de poesía en 1967 por su libro Live or Die.

[sonyclasica]

PAUL ROBESON

VOICE OF FREEDOM

Estados Unidos se prepara para el 125º aniversario del cantante, actor y activista de los Derechos Civiles, PAUL ROBESON.

Paul Leroy Robeson (9 de abril de 1898 - 23 de enero de 1976) fue un concertista de bajo barítono y actor de teatro y cine estadounidense que se hizo famoso tanto por su trabajo como cantante y actor como por su activismo político.

Paul Robeson, cuyo nombre completo es Paul Bustill Robeson, (nacido el 9 de abril de 1898 en Princeton, N.J., EE. UU. y fallecido en enero 23 de 1976, Filadelfia, Pa.), célebre cantante, actor y activista negro estadounidense.

Hijo de un antiguo esclavo convertido en predicador, Robeson asistió a la Universidad de Rutgers en New Brunswick, Nueva Jersey, donde fue jugador de fútbol americano. Tras graduarse en Rutgers como primero de su clase, rechazó una carrera como atleta profesional y en su lugar ingresó en la Universidad de Columbia. Se licenció en Derecho en 1923, pero, debido a la falta de oportunidades para los negros en la profesión jurídica, se decantó por el teatro, debutando en Londres en 1922. Se unió a los Provincetown Players, un grupo de teatro neoyorquino que incluía al dramaturgo Eugene O'Neill, y apareció en la obra de O'Neill All God's Chillun Got Wings en 1924. Su posterior aparición en el papel principal de El emperador Jones, de O'Neill, causó sensación en Nueva York (1924) y Londres (1925). También protagonizó la versión cinematográfica de la obra (1933).

Además de sus otros talentos, Robeson tenía una magnífica voz de bajo-barítono y estudió más de 20 idiomas. En 1925 dio su primer recital vocal de spirituals afroamericanos en Greenwich Village, Nueva York, y se hizo mundialmente famoso en el papel de Joe en la obra musical Show Boat con su versión de "Ol' Man River". Su caracterización del papel principal de Otelo en Londres (1930) recibió grandes elogios, al igual que la producción de Broadway (1943), que marcó un récord histórico para una obra de Shakespeare en Broadway.

Entre 1925 y 1961, Robeson grabó y publicó unas 276 canciones distintas, muchas de las cuales se grabaron varias veces. Los primeros fueron los espirituales "Steal Away" junto con "Were You There" en 1925. El repertorio grabado por Robeson abarcaba muchos estilos, como Americana, estándares populares, música clásica, canciones populares europeas, canciones políticas, poesía y fragmentos hablados de obras de teatro.

Al regresar a Estados Unidos en 1939, durante la Segunda Guerra Mundial Robeson apoyó los esfuerzos bélicos estadounidenses y aliados. Sin embargo, su trayectoria de apoyo a las causas de los derechos civiles y a las políticas prosoviéticas le valió el escrutinio del FBI.

En 1949, se programó un concierto, organizado a beneficio del Congreso de Derechos Civiles, para el 27 de agosto en Lakeland Acres, al norte de Peekskill, Nueva York. Antes de que llegara Robeson, una turba de lugareños atacó a los asistentes al concierto con bates de béisbol y piedras. La policía local llegó horas más tarde e hizo poco para intervenir. Trece personas resultaron gravemente heridas, Robeson fue linchado en efigie y se vio una cruz ardiendo en una ladera cercana. El concierto se aplazó entonces hasta el 4 de septiembre. Tras el concierto, las solicitudes de afiliación al Klan de la zona de Peekskill ascendieron a 748 personas.

Paul Robeson se trasladó a Harlem y de 1950 a 1955 publicó una revista llamada Freedom que criticaba la política de Estados Unidos.

En la época de McCarthy, a Robeson se le retiró el pasaporte, sus discos desaparecieron de las tiendas y su nombre fue incluido en la lista negra, lo que equivalía a la prohibición de actuar en Estados Unidos. Se formaron comités internacionales que exigían la libertad de viajar para Robeson, especialmente en Gran Bretaña. En mayo de 1957, miembros de la Cámara de los Comunes británica organizaron un concierto "transnacional" por teléfono en el ayuntamiento londinense de St Pancras.  Solo se le permitió salir de los EE. UU. de nuevo en 1958 como resultado de una decisión del Tribunal Supremo de Estados Unidos de 1958.

A principios de la década de 1960 se retiró y vivió los años restantes de su vida de forma privada en Filadelfia.

Robeson se convirtió en el principal mentor del joven Harry Belafonte, que llegó a ser una de las estrellas negras del espectáculo más populares de principios de la década de 1950, pero también un destacado protagonista del movimiento por los derechos civiles de los afroamericanos. Belafonte tuvo como referencia a Robeson tanto desde el punto de vista artístico como político.

CONTENIDO DEL SET

DISC 1: The Early RCA Victor/Okeh Recordings 1925-1940

DISC 2: The HMV Recordings 1928-1929

DISC 3: The HMV Recordings 1930-1931

DISC 4: The HMV Recordings 1932-1933

DISC 5: The HMV Recordings 1933-1936

DISC 6: The HMV Recordings 1936-1937

DISC 7: The HMV Recordings 1937-1938

DISC 8: The HMV Recordings 1939

DISC 9: The Columbia Masterworks Recordings 1942/1947

DISC 10: The Columbia Masterworks Recordings 1945/1947

DISC 11: The Columbia Masterworks Recordings: Live in New York, June 1, 1858

DISC 12: The Columbia Masterworks Recordings: Live in London, August 10, 1958

DISC 13: The Columbia Masterworks Recordings: Othello (Part I)

DISC 14: The Columbia Masterworks Recordings: Othello (Part II)

[estebanlopezgonzalezcom]

Joan Fontaine (1917-2013), actriz británico-estadounidense, ganadora de un premio Óscar por la película "Suspicion", y "Rebecca" de Alfred Hitchcock.

“No hay nada en el mundo que pueda compararse con un rostro humano. Es una tierra que uno no se cansa jamás de explorar, un paisaje (ya sea árido o apacible) de una belleza única. No hay experiencia mas noble, en un estudio, que la de constatar cómo la expresión de un rostro sensible, bajo la fuerza misteriosa de la inspiración, se anima desde el interior y se transforma en poesía".

- Carl Theodor Dreyer (1989-1968), director de cine y guionista danés, considerado uno de los mayores directores del cine europeo.

https://estebanlopezgonzalez.com/2015/08/25/el-arte-manifestacion-del-espiritu-humano/

[ochoislas]

ZAPATOS DEL PRADO

Mis zapatos, bebiendo la pradera, chirriaban con la garla de las aves… mas aves que sus notas contuvieran, como quien calla lo mejor que sabe.

!Ay mis zapatos, qué dificil es contar el gozo que tocáis de cerca! Yo lo sé bien, porque a cantar probé aquellas cosas que amo sin prudencia.

*

MEADOW-SHOES

My shoe-soles, wet in the meadow, Sang like the chirrup of birds — But like birds of only a note or two, Like persons of few words.

And, O my shoes, how hard it is To tell the joy you touch! I know, for I have tried to sing The things I love too much.

Witter Bynner

di-versión©ochoislas

[jgmail]

Ser o no ser: la visión del Apocalipsis de Daria Dugina

Por Jafe Arnold

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Texto publicado en el número especial de New Dawn Magazine, Vol 18 No 1 (Feb 2024)

En el año y medio transcurrido desde que Daria Dugina, de 29 años, muriera en un atentado con coche bomba cerca de Moscú, la pregunta de “¿Quién es Daria Dugina?” no ha dejado de sonar. Al contrario, a medida que se despejaba el humo, esta pregunta no ha hecho más que intensificarse y ampliarse.

Esta es quizás una de las razones por las que, justo el pasado mes de octubre [2023], The Washington Post publicó un “artículo” admitiendo lo que la mayoría de la gente seria ya sabía: la joven vida de Dugina se vio truncada por un acto de terrorismo estatal patrocinado por llevado a cabo por las fuerzas de operaciones especiales ucranianas creadas, entrenadas, armadas y financiadas por la CIA (1). Por supuesto, los funcionarios estadounidenses y ucranianos que confirmaron esta información en el Washington Post “hablaron de forma anónima, expresando preocupaciones por su seguridad, así como la sensibilidad del tema”, ya que Kiev y Washington todavía se niegan oficialmente a hacer comentarios al respecto. En otras palabras, es la “misma historia de siempre” con los mismos actores de siempre jugando ahora con sus últimos “socios menores”.

Estos asesinos siguen quedándose sin palabras debido a la “preocupación” que sienten por lo “delicado” que resulta lo que han hecho: matar a una joven pensadora, escritora y activista cuya muerte abrió la caja de Pandora de la verdadera Daria Dugina: sus pensamientos y escritos, además de lo que su activismo y su muerte significan para mucha gente en todo el mundo.

Daria Dugina

Tras la publicación de su libro póstumo, Optimismo escatológico, Daria “Platonova” Dugina – la filósofa – saltó a la palestra (2). Los lectores de todo el planeta saben ahora lo que muchos en su Rusia natal ya sabían: Dugina no sólo era la hija del destacado filósofo ruso Aleksandr Dugin, sino una filósofa profunda y radical por derecho propio.

En vísperas de su muerte, Dugina estaba realizando un doctorado en filosofía política antigua y estaba comenzando a presentar las ideas clave de sus investigaciones al público.

Durante toda su vida fue una activista del Movimiento Euroasiático Internacional, cuya visión aboga por el (re)establecimiento de un mundo multipolar en el que las diversas civilizaciones y culturas no estén subordinadas al dictado del bloque imperialista estadounidense o del Occidente moderno.

De la mano de su activismo (geo)político, se ha desvelado la joven, pero lejana y veterana carrera de Dugina como una audaz periodista y analista. Daria también era una mujer de las artes: tenía un proyecto musical (Dasein May Refuse), escribía poesía y frecuentaba y curaba exposiciones de arte y teatro (3).

Desde un punto de vista más personal, los lectores de ruso pueden leer en sus diarios recientemente publicados que Daria era un ser humano que luchaba constantemente contra la melancolía y el agotamiento. Se esforzaba constantemente por ser lo mejor que podía ser para los demás en nombre de un fin superior.

Los mismos medios de comunicación occidentales, que se apresuraron a celebrar su muerte como un “mensaje” alto y claro, han empezado a quejarse de un creciente “culto a Daria Dugina” y a preocuparse por el sentido real de su vida y su muerte.

De hecho, existe cierta justificación en su preocupación porque uno de los mensajes que dejó Dugina resuena alto y claro en nuestros días: estamos al borde del abismo. En una de sus conferencias públicas más significativas, pronunciada pocos días antes de que comenzaran los cierres debido al COVID-19 en marzo de 2020, Dugina subrayó: “Es probable que estemos viviendo en la época del fin del mundo; esto puede verse en la pandemia, en la creciente cantidad de desastres naturales, que son cada vez más frecuentes, y en los cambios fundamentales que se están dando en la política, la geopolítica y la filosofía” (4).

En una charla un año después de decir esto, Dugina habló de un “creciente sentimiento apocalíptico y de un final que se aproxima”, refiriéndose a nuestra era como el Kali-Yuga, la última “edad oscura” del ciclo hindú (5). Cuando un miembro del público preguntó qué podían rescatar los actuales disidentes de la cultura moderna, Dugina bromeó escéptica: “¿De la cultura moderna? ¿Cuál cultura? ¿Una cultura que defiende la ontología orientada a los objetos, los ciborgs y los mutantes?” (6).

En otra charla sobre filosofía posfeminista, Dugina habló de la necesidad de “salvar a la humanidad de una muerte inminente” y advirtió de las consecuencias del advenimiento del transhumanismo en los siguientes términos: “cuando lo femenino y lo masculino sean finalmente abolidos y sustituidos por el ciborg, se producirá el Fin del Mundo... Junto con la pérdida del hombre y la mujer, perderemos el ser mismo” (7).

En otras palabras, la joven, cuya vida fue atrozmente arrebatada una noche, mientras conducía de vuelta a su casa, veía su existencia – y la de todos nosotros – como un enfrentamiento en medio de un atardecer apocalíptico, el cual marcaba las vísperas de una noche cercana al fin del mundo.

Según Daria, el fin que se precipita hacia nosotros no supone otra cosa que el fin de la humanidad, del género humano como tal. El aspecto más flagrante de este fin es el auge de una matriz tecnológica omnipotente en la que, según sus palabras, “el hombre moderno se encuentra bajo la influencia destructiva de la materia, bajo los clichés de la sociedad de consumo, bajo la presión proliferante de la tecnología, que le reprime y le dicta la necesidad de seguir sus algoritmos intrusivos y alienantes” (8).

El ser humano al servicio de la “alta tecnología” del siglo XXI es una criatura que se encuentra “arrojada a un espacio en el que la tecnología y la materia destruyen su esencia, en el que pierde su sentido de rebelión y soberanía frente a la materia y la ilusión” (9).

Muy pronto – y Dugina no fue, ni mucho menos, la primera ni la última en pronosticarlo – la tecnología que gobierna cada vez más nuestras vidas ahogará nuestra capacidad de pensar, actuar e incluso existir. Todo lo que entendemos o sospechamos que define al ser humano – la mortalidad, el pensamiento, la libertad, la voluntad, el corazón, el alma, la capacidad de relación con los demás, así como las relaciones con lo sagrado y el más allá –está destinado a ser controlado, simulado, sustituido o desplazado por las fuerzas tecnológicas que desencadenamos y que ingenuamente pensamos que podemos controlar de forma estable.

Dugina trató de descubrir las raíces de nuestro apocalipsis tecnológico como consecuencia de las ideas propagadas por la filosofía moderna y posmoderna. Se veía a sí misma como una exploradora de la Guerra cósmica de la(s) Mente(s) (“Noomakhia”): uno de sus objetivos era estudiar de forma intensiva el pensamiento que permite y prefigura todo esto, es decir, exponer ese sutil plano filosófico al que muy pocos prestan atención.

Dugina insistía en que el filosofar posmoderno – que la mayoría de la gente tacha de meras “ensaladas de palabras” o “teorizaciones” ociosas confinadas a departamentos académicos o a la llamada “política de la identidad” – es en realidad el lugar de incubación, el laboratorio y el talón de Aquiles de la crisis apocalíptica que hoy vivimos.

Décadas antes del transhumanismo, uno de los padres fundadores de la filosofía posmoderna, Gilles Deleuze, sostenía que, dado que el ser humano es un sujeto demasiado jerárquico, opresivo y problemático, necesita transformarse – o deformarse – en una especie de telaraña viscosa que se extiende y coagula aleatoriamente como lo hace el rizoma.

La “ontología orientada a los objetos”, una de las últimas tendencias “de la moda” filosófica actual, afirma que es necesario liberar la existencia del pensamiento humano para poder “devolver” a los objetos inanimados y a las máquinas que nos rodean el protagonismo real que merecen. Daria Dugina no se andaba con rodeos cuando afirmaba: “Este es el verdadero fin de la filosofía” (10). Por supuesto, la “filosofía” debe entenderse como Dugina la entendía: no como experimentos superfluos, sino como una capacidad radical y esencial del ser humano, como una arquitectura espiritual del “software” que hay detrás del “hardware”, e incluso, como en su caso, como una cuestión de vida o muerte.

Contaré dos anécdotas que ilustran perfectamente las atrevidas disertaciones de Daria con respecto a las oscuras tendencias que el Zeitgeist sigue actualmente.

Durante la presentación de la edición rusa de la Ciclonopedia del filósofo iraní-estadounidense Reza Negarestani (que trata sobre un demonio en el núcleo de la Tierra cada vez más fuerte y que está siendo liberado por la extracción de petróleo), un espectador aprovechó la ocasión para pedir la mano de Dugina en matrimonio. Ella respondió que sólo aceptaría si él se aprendía de memoria la Ciclonopedia en inglés. En otras palabras: “Conoce a tu enemigo”.

En otra ocasión, Dugina asistió a una exposición del filósofo angloamericano Timothy Morton, durante la cual éste le gritó a su mano por ser incapaz de vivir su propia vida separada de él y levantarse en contra de la opresión humana.

Dugina dedicó su tiempo a estudiar lo que decían gente como Negarestani y Morton, porque creía – o más bien sabía – que representaban el pensamiento y la forma de (no) ser que hay detrás de la distopía tecnológica, transhumanista y “orientada a los objetos” a la que nos están arrastrando y (des) pensando. Es precisamente por haber sondeado este territorio y esta “tierra de nadie” filosófica, dándole nombres y exponer ciertas ideas, que el activismo filosófico de Daria supuso una amenaza real (11).

Sin embargo, esta filósofa que estaba naciendo al final de los tiempos – asesinada antes de tiempo – no era una mera pensadora y observadora profunda. El concepto central de la filosofía de Daria es el optimismo escatológico. La visión del apocalipsis que tiene Daria Dugina es de carácter revolucionario en el sentido original de la palabra: un “dar la vuelta” o transformar nuestra forma de ser en el mundo. Dar la vuelta y ver lo que ocurre a nuestro alrededor, dar la vuelta y ver que otros en el pasado y en el presente nos han dado como alternativas distintas que ofrecer, dar la vuelta a todas las ideas preconcebidas e ideologías que reinaban en nuestra época y que ahora nos conducen a la perdición.

En una época en la que estamos obsesionados con las pantallas, enchufados a las llamadas “redes sociales” y atados (“conectados”) a las fuerzas y señales que van más allá de nuestro querer y hacer, Dugina afirma que sólo hay una salida para el ser humano consciente, el disidente, el pensador auténtico: aceptar el reto – el destino – de vivir, pensar y hablar, aquí y ahora, en este momento. Al hacerlo, nuestro ser refleja y sintoniza con la misma corriente de disidentes y pensadores en sociedades, sistemas y situaciones anteriores y en otros lugares; somos profundamente humanos en este último momento en que las entidades humanas emasculadas, irreflexivas, que hacen clic y se desplazan o se encuentran programadas para la “resolución de problemas”.

Dugina ofrece una verdad simple pero brutal como punto de partida: “Cada uno tiene su propio lugar en el mundo, su Patria espiritual... Lo que es seguro es que dondequiera que nos encontremos en el mundo moderno, estamos en el centro del infierno. Es difícil ver la autenticidad en cualquier parte. Estamos malditos. Pero esto no es razón para no correr hacia la salvación” (12).

Tenemos el reto de aprovechar la oportunidad de ser radicales en una era donde las máquinas, los bots, los algoritmos y el auge de lo no humano y lo inhumano prospera.

Por supuesto, nada de lo anterior se encuentra en ningún reportaje hecho por los medios dominantes o las noticias escritas con ayuda de la IA sobre la vida, los pensamientos y la muerte de Daria Dugina. Todo lo que pueden repetir es que Dugina era una “propagandista” rusa cuya “retórica agresiva” en contra Ucrania justificaba el asesinato de civiles.

Dugina había insistido en que la “Operación Militar Especial” de Rusia en Ucrania era una audaz maniobra ofensiva-defensiva para impedir que el virus posmoderno y el diluvio apocalíptico, que ya estaba consumiendo a Occidente, se apoderara de uno de los centros históricos y culturales (o zonas fronterizas) de Rusia. Sea cual sea la interpretación del conflicto, encaja en el concepto de optimismo escatológico de Daria Dugina: contra todo pronóstico, pase lo que pase, estamos obligados a librar una lucha final contra el “Fin de la Historia” que, como ahora podemos prever, ya no incluirá a los humanos, por no hablar de las culturas y los pueblos como los rusos, los ucranianos, los estadounidenses, los australianos, etc.

A Daria Dugina le encantaba citar uno frase de René Guénon, quien para ella era el autor de de esas obras escatológicas y proféticas del mundo contemporáneo: “El fin de un mundo nunca es ni puede ser otra cosa que el fin de una ilusión” (13)

Según Dugina, los escenarios que nos aguardan son la culminación apocalíptica de una profunda y pérfida ilusión. Nuestra tarea es acabar con esta ilusión por y en nosotros mismos, reclamar la realidad, y hacerlo contra viento y marea como humildes, audaces, inspirados, aspirantes de este optimismo escatológico que ella defendía. Por esta razón, esta joven mujer que proclamaba el grande y sorprendente mensaje del despertar fue asesinada, y su muerte y su vida son de la mayor importancia para todos nosotros.

Notas:

1. Greg Miller, Isabelle Khurshudyan, Shane Harris, and Marya Ilushina, “Ukrainian spies with deep ties to CIA wage shadow war against Russia,” The Washington Post, washingtonpost.com/world/2023/10/23/ukraine-cia-shadow-war-russia

2. Daria Platonova Dugina, Eschatological Optimism, trans. Jafe Arnold, ed. John Stachelski (PRAV Publishing, 2023); Jafe Arnold, “Life in the End: The Message of Daria Dugina,” Continental-Conscious, 19 December 2023, continentalconscious.com/2023/12/19/life-in the-end-the-message-of-daria-dugina

3. Daria fue cercana a Alexey Belyaev-Guintovt, ver David Herbst, “Alexey Belyaev-Guintovt: Court Painter of the Eurasian Empire”, New Dawn Special Issue Vol 15 No 3 (2021)

4. Dugina, Eschatological Optimism, 39

5. Ibid., 73-74

6. Ibid., 107-108

7. Ibid., 137-138

8. Ibid., 55

9. Ibid., 54

10. Ibid., 39

11. Ver Askr Svarte, Tradition and Future Shock: Visions of a Future that Isn’t Ours (PRAV Publishing, 2023)

12. Dugina, Eschatological Optimism, 114

13. René Guénon, The Reign of Quantity and the Signs of the Times, trans. Lord Northbourne (Hillsdale: Sophia Perennis, 2004), 279

[herederosdelkaos]

Arte y literatura : Poesía estadounidense: Elizabeth Bishop "Inglés - Español"

Ciudad nocturna

No hay pie que lo pudiera resistir,

los zapatos son demasiado frágiles.

Cristal roto, botellas rotas,

que se queman a montones.

Sobre aquellos neumáticos

nadie podría caminar:

aquellos ácidos llameantes

y sangres jaspeadas.

La ciudad hace arder lágrimas.

Un lago acumulado

de aguamarina

comienza a humear.

La ciudad hace arder culpas.

—Para la eliminación de culpas

el calor central

debe ser de esa intensidad.

Diáfana linfa,

sangre turgente y brillante,

salpica

en coágulos dorados

adonde, fundidos, fluyen,

por los oscuros alrededores,

verdes y luminosos

ríos de silicio.

Un charco de asfalto

un magnate

lloró por sí mismo,

una luna ennegrecida.

Otro levantó

un rascacielos con su llanto.

¡Mira! Sus cables

chorrean, incandescentes.

La conflagración

lucha por aire

en medio de un vacío espantoso.

El cielo está muerto.

(Sin embargo, hay criaturas,

cuidadosas, más adelante.

Ponen sus pies en el suelo, caminan:

verde, roja; verde, roja.). Abrir post»

[notasfilosoficas]

“Quien controla los medios de comunicación, controla las mentes”

Jim Morrison

Fue un cantautor y poeta estadounidense, vocalista de la banda de rock The Doors, considerado como uno de los cantantes más icónicos e influyentes de la historia del rock, y catalogado dentro de los 100 mejores cantantes de todos los tiempos por la revista Rolling Stone.

Morrison nació en Melbourne Florida en 1943, de padres de origen irlandés, su padre al ser un almirante de la marina estadounidense viajaba constantemente radicando en muchas ciudades de los Estados Unidos. A los 14 años Jim había vivido en 7 lugares diferentes.

Durante su infancia y adolescencia tuvo muchos problemas de personalidad, que hicieron que fuera una persona muy insegura.

Su mayor obstáculo es que sufría de pánico escénico, situación que mitigaba con el empleo de alcohol y posiblemente drogas en el escenario.

Su actitud provocadora en escena, (perturbando el orden público) hizo que algunas ciudades de Estados Unidos prohibieran sus conciertos, siendo el primer artista de rock en ser arrestado en el escenario.

En 1967 junto con la banda The Doors, publicaron  su primer álbum en donde el sencillo “Light my Fire” se mantuvo por varias semanas en el top de popularidad de la revista Billboard.

En 1971 decidió abandonar la música y dedicarse a la poesía. Por problemas legales en Estados Unidos Jim Morrison decidió radicar en París, en donde murió en la bañera de su departamento, al parecer por una sobredosis de heroína a la edad de 27 años.

Fuente: Wikipedia

[siserin33]

Ocho hechos que los comunistas ocultan sobre Marx

Aquí hay 8 hechos que debes saber sobre el hombre que sin duda hizo una gran mella en la historia humana.

1. Karl Marx fue un poeta, y bastante aterrador

De joven, Marx escribió bastante poesía. Sin embargo, solo han sobrevivido unos 40 poemas. Muchos de ellos están marcados por la violencia, una sensación de fatalidad, un universo maldito y pactos con el diablo. Muestra este extracto de su tragedia en verso Oulanen:

Deja que el ojo envenenado proyecte destrucción.

¿Arroja los mundos pesados ​​que atan?

Atado en el miedo eterno, astillado y vacío,

Atado al mismo bloque de mármol del Ser,

¡Atado, atado para siempre, y atado para siempre!

Los mundos, lo ven y siguen rodando

Y aúlla la canción funeraria de su propia muerte.

¿Este hombre necesita terapia?

2. Jugaba en las bolsas de valores

Escribió a su tío (esposo de la hermana de la madre de Marx), el empresario holandés Lion Philips, en una carta fechada el 25 de junio de 1864: “He estado, lo que no le sorprenderá un poco, especulando en parte con fondos estadounidenses, pero más especialmente con acciones inglesas, que están surgiendo como hongos este año (en apoyo de todas las sociedades anónimas imaginables e inimaginables) se ven forzados a alcanzar un nivel bastante irrazonable y luego, en su mayor parte, colapsan. De esta manera, he hecho más de £ 400. Ahora que la complejidad de la situación política ofrece un mayor alcance, comenzaré de nuevo”.

3. Su primo hermano fundó el gigante de la electrónica Philips

El hijo de Lion Philips (ver arriba), Frederick, era banquero y fundó Philips Company en 1891 con su hijo Gerard Philips como empresa familiar. Gerard y su hermano menor Anton cambiaron el negocio a una corporación, Royal Philips Electronics NV en 1912, que ha crecido hasta convertirse en el gigante multinacional actual. Marx regularmente tomaba prestado dinero de Lion hasta que Lion perdió la paciencia y lo cortó.

4. Muchas de sus líneas más famosas no son suyas en absoluto

Fue Jean-Paul Marat, un líder de la Revolución Francesa quien escribió: “Los proletarios no tienen nada que perder excepto sus cadenas”. El líder sindical alemán Karl Schapper dijo por primera vez: “¡Trabajadores del mundo, uníos!”. Y fue el socialista francés Louis Auguste Blanqui quien primero pidió “una dictadura del proletariado”. Marx tomó prestadas todas estas líneas concisas para embellecer sus argumentos en sus escritos.

5. Falsificó datos sistemáticamente para probar sus puntos

En 1885, dos académicos de Cambridge, Joseph Robson Tanner y FS Carey, publicaron una monografía titulada Comentarios sobre el uso de los libros azules realizados por Karl Marx en el capítulo XV de Le Capital, en la que expusieron cómo Marx había citado incorrectamente, tergiversado y falsificado datos y información publicada en los informes del gobierno británico (los Libros Azules) para exponer sus puntos, mientras los cita como sus fuentes. Y, fíjate, es solo un capítulo que estudiaron.

Escribieron: “Usa los Libros Azules con una imprudencia que es atroz… para probar justo lo contrario de lo que realmente establecen”. Continuaron diciendo que su evidencia ciertamente mostraba “una imprudencia casi criminal en el uso de las autoridades” y justificaba tratar cualquier “otra parte de las obras de Marx con sospecha”.

6. Marx era antisemita

Aunque nació judío, Marx desarrolló puntos de vista muy fuertes sobre el judaísmo. “¿Cuál fue la base profana del judaísmo?” el escribio. “Necesidad práctica. Interés propio. ¿Cuál es el culto mundano del judío? mercadillo. ¿Cuál es su Dios mundano? Dinero." Creía que los judíos, con su “codicia de dinero”, habían corrompido a los cristianos y los habían convencido de que “el mundo es una bolsa de valores”.

7. Tenía una higiene personal extremadamente pobre.

Un policía prusiano que investigaba a Marx en Londres en 1850 informó en su habitación: “Todo sucio y cubierto de polvo, de modo que sentarse se convierte en un asunto peligroso”. Otros relatos de contemporáneos hablan del hecho de que Marx casi nunca se bañaba o se lavaba mucho. Esta fue la causa de “una verdadera plaga de forúnculos” que padeció durante décadas. Estos forúnculos lo irritaron tanto que escribió a Engels: “Pase lo que pase, espero que la burguesía, mientras exista, tenga motivos para recordar mis ántrax”.

8. Fue el mayor explotador de trabajadores de Gran Bretaña.

Incluso Marx admitió que aunque su investigación encontró explotación a gran escala de los trabajadores en Gran Bretaña, nunca descubrió a un trabajador al que literalmente no se le pagara ningún salario. No necesitaba haber buscado muy lejos para encontrar esto. Helen Demuth vivió con la familia Marx como empleada doméstica desde 1845 hasta su muerte en 1890. Obtuvo su sustento, pero nunca le pagaron nada. Marx se acostó con ella y en 1851, incluso tuvo un hijo, registrado como Henry Frederick Demuth. Marx negó ser el padre y se negó a aceptar responsabilidad alguna.

El niño se crió en un hogar de acogida y Marx se negó a verlo alguna vez, insistiendo en que si Freddy tenía que encontrarse con su madre, tenía que entrar por la puerta trasera y encontrarse con ella solo en la cocina. Sin embargo, Engels, después de la muerte de Marx, reconoció que Marx era el padre de Freddy, al igual que la hija de Marx, Eleanor. Freddy trabajaba como ingeniero ferroviario y murió en 1929.

Fuente:

Bastón Swarajya, 6 de noviembre de 2017.