#fiesta de las ánimas

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XANTOLO: la fiesta de las animas.

Huatusco Veracrúz

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Avance del Proyecto Transversal

Historia de México

ARTESANIAS

TAMAULIPAS

¿Qué es una artesanía? Se denomina artesanía tanto al trabajo como a las creaciones realizadas por los artesanos (una persona que realiza trabajos manuales). Es un tipo de arte en el que se trabaja fundamentalmente con las manos, moldeando diversos objetos con fines comerciales o meramente artísticos o creativos. En este sentido, la artesanía consiste en el trabajo manual con materias primas, generalmente de la región o localidad que habita el artesano, usando métodos y técnicas que son patrimonio inmaterial de su comunidad cultural específica.

CARACTERISTICAS:

Estética: Los productos se fabrican teniendo en cuenta la belleza, según la definición del propio fabricante.

Profundidad: Los productos incluyen componentes espirituales y / o ánima debido a la complejidad del trabajo y el esfuerzo humano invertido en su producción.

Sudor: Los productos se fabrican a mano y a partir de la transformación de la materia prima con esfuerzo intensivo.

Singularidad: Los productos son poco comunes o raros y no se pueden producir al por mayor.

Utilidad: Los productos se basan generalmente (pero no siempre) en elementos que tienen un uso específico en la vida cotidiana y / o las ciencias.

Patrimonio Cultural: Los productos comunican la historia del pueblo de Puerto Rico. Esto puede incluir historias, tradiciones orales y / o técnicas de creación.

5 ARTESANIAS MAS FAMOSAS EN TAMAULIPAS:

Barricas de madera:

Esta tradición artesanal de Tamaulipas es la elaboración de barricas de madera utilizadas para añejar o contener bebidas como el tequila, el mezcal, el vino y el whisky.

Pasos de como lo fabrica: 1 secado, 2 ensamblaje, 3 tostado,4 comprobación. La fabricación de las barricas es un proceso completamente artesanal. No se utiliza ningún tipo de pegamento para no aportar sabores extraños, sino que todo se moldea a mano. La madera se corta en tablas de dos centímetros de espesor para convertirse en duelas, que son el cuerpo de la barrica.

Materiales: madera de encino, encino, europeo, varias de encino americano, bocoyes, tinas etc.

Estado: Tamaulipas

Para que es útil: inicialmente, las barricas de roble se utilizan sobre todo para transportar vino de un lugar a otro, ya que su forma redondeada y su tamaño eran ideales para viajar en carruajes y barcos

Alfareria:

Alfarería​ es el arte de elaborar objetos de barro o arcilla y, por extensión, el oficio que ha permitido al ser humano crear toda clase de enseres y artilugios domésticos a lo largo de la historia. horas de trabajo meticuloso y mucha concentración visual, además de la destreza manual.

Pasos de como lo fabrican:

1: El torno. El torno es una herramienta que permite dar forma a la arcilla en todo proceso de cerámica artesanal que se precie.

Fase 2: Proceso de horneado. ...

Fase 3: Proceso de esmaltado y decorado. ...

Fase 4: Proceso de cocción.

Materiales: Esta prenda es elaborada con piel de becerro o gamuza de venado, tiene grabados también en piel, generalmente, de color blanco y flores.

Estado: Tamaulipas

Para que es útil: se usa como prenda de gala para asistir a una fiesta, para tocar música para desfiles y para bailar.

Cestas de caña de otate:

La caña de otate o caña brava es una planta gramínea que crece en la región de la Sierra de San Carlos. Se utiliza para elaborar diversos tipos de cestas o canastas hasta sombreros, que están entre los productos más tradicionales de México.

Pasos de cómo se fabrican: Consiste en el proceso de confección mediante tejido de algún material plegable, es decir, se trata de entrelazar fibras duras o blandas de origen vegetal, para crear objetos diversos.

Materiales: ocoxal (agujas de pinos), jipijapa, tule, henequen, ixtle, palmas, agaves, lirios, carrizos entre otros.

Estado:Tamaulipas

Para que es útil: Se utiliza para elaborar diversos tipos de cestas o canastas hasta sombreros, que están entre los productos más tradicionales de México.

Sillas de montar:

Estas sillas de montar forman parte de toda una gama de artículos de cuero utilizados por los jinetes, como cinchas, riendas, botas, correas, sombreros y fundas de armas. Las sillas están finamente decoradas. Por lo general tienen grabadas figuras para aumentar su elegancia.

Pasos de como lo fabrican: Teniendo el fuste o arzón, se procede a elegir el timbre, es decir el cuero curtido de ganado vacuno. Previo a fabricar la silla se moja el timbre y se plancha con una pieza de madera. Se utilizan plantillas de cartón para que todas las piezas queden uniformes.

Materiales: madera, hierro, forja, plástico o una combinación de ellos para garantizar su dureza.

Estado: Tamaulipas

Para que es útil: La silla de montar es un elemento que une al jinete a lomo de su caballo, con la finalidad de hacer más cómodo el trote, así como para cuidar el dorso del animal. Este aditamento fue traído por los españoles a territorio americano, durante la conquista.

Tejidos de ixtle o lechuguilla:

Con el ixtle o lechuguilla que crece en esta región se elabora una diversidad de artículos tejidos desde tiempos muy antiguos. El ixtle de lechuguilla es una fibra dura que se obtiene del "co- gollo" o conjunto de hojas centrales de una planta xerófila sil- vestre del género agave y de la especie lechuguilla.

Por ser una fibra muy resistente, se utiliza en la elaboración de adornos y tocados, bolsos, flores, lazos y cuerdas.

Proceso de como lo fabrican: proceso del hilado de ixtle empieza desde la. extracción de la fibra, se corta una penca de maguey y. entre maderos se raspa para retirar la pulpa, convirtiendo una planta en un hilo que al torcer, queda.

Materiales: hilo grueso, 3 días para hilo mediano y 4 días para hilo delgado. Una vez listo el hilo se pasa a un horcón para hacer madejas. 7. Tejido.

Estado: Tamaulipas

Para que es útil: Se utiliza en la fabricación de cepillos y brochas para usos industriales y domésticos, ya que tiene la propiedad de no producir electricidad estática que adhiera el polvo, lo que lo hace superior a otras fibras duras, y, además'. es sumamente resistente.

BIBLIOGRAFIAS:

: mduyich@arduinna.com.mx. (2024, 14 febrero). Artesanías de Tamaulipas - Destinos México. Programa Destinos México. https://programadestinosmexico.com/artesanias-de-tamaulipas/https://www.lifeder.com/artesanias-tipicas-tamaulipas/

ifeder. (2022, 14 abril). Las 6 artesanías típicas de Tamaulipas más famosas. Lifeder. https://www.lifeder.com/artesanias-tipicas-tamaulipas/

De Enciclopedia Significados, E. (2017, 19 junio). Significado de Artesanía (Qué es, Concepto y Definición). Enciclopedia Significados. https://www.significados.com/artesani

Fernández, R. (2020, 5 octubre). Características de la artesanía. Obras del País. https://obrasdelpais.substack.com/p/caractersticas-de-la-artesana

Proyecto transversal

2 Parcial

Artesanía Jarra de Barro

Estado de Tamaulipas:

El estado de Tamaulipas cuenta con importantes comunidades que se especializan en la realización de bellas artesanías. Para su elaboración utilizan productos como: barro, madera, gamuza, fibras vegetales y elementos marinos, entre otros. Estos artesanos se caracterizan por el uso de su imaginación en la creación de piezas únicas que reflejan las tradiciones de esta parte del país.

Sin embargo, este estado se ha hecho famoso en todo México por la Cuera Tamaulipeca, prenda de vestir que se utiliza como prenda de gala y que consiste en un trabajo de filigrana de cuero y barbas que tiene sus orígenes en la vestimenta de los vaqueros.

Ciudad de Tamaulipas:

Tampico Tula

Valle hermoso Victoria

nivel nacional y mundial destacan diversos productos artesanales en madera, cuero, fibras vegetales, conchas marinas, entre otros. Te contamos más acerca de las artesanías de Tamaulipas más populares.

De la frontera norte al sur de la entidad, en Tamaulipas son elaboradas estas artesanías por comunidades de los diferentes municipios y son reconocidas en todo el país. Estos son algunas de las más populares.

Artesanía

Jarra de barro

Procedimiento:

El proceso tradicional de fabricación más común es tornear una vasija. El alfarero pone en un torno una pella de arcilla previamente amasada. El moldeado se consigue con la mano y la velocidad del torno, controlada por un pedal.

Para facilitar el proceso de modelado se utiliza agua. Una vez el artículo se ha secado y se le ha aplicado un acabado, se cuece en un horno para hacerlo más fuerte.

El torneado con plantilla exterior (jiggering) es un proceso mecanizado que se utiliza para hacer platos y recipientes planos, como los platitos para las tazas. Se aplana la arcilla con una delgada espátula metálica para formar un “disco” del espesor requerido. Se retira entonces el disco y se pone en un molde de yeso giratorio.

A continuación, se pulveriza o bien se humedece a mano y se le pone encima una perfiladora metálica para darle forma.

El torneado con plantilla exterior (jolleying) es un proceso mecanizado que se utiliza para hacer utensilios como boles de sopa. Se pone la arcilla en un molde giratorio, que luego se quita levantándolo cuidadosamente por los lados con las manos. Entonces se da forma a la arcilla moldeada con una perfiladora y se coloca a continuación en un armario de secado.

El torneado es un proceso de acabado en el que el tornero usa un torno, donde se ha colocado la pieza. Se da forma a la arcilla a mano o utilizando herramientas automáticas. Para completar la pieza cerámica, se añaden el color y otros efectos decorativos.

Se puede hacer un molde de la pieza para poder realizar copias exactas. Durante este proceso, se vierte en los moldes arcilla líquida, o barbotina. El exceso de humedad se absorbe dejando dentro una capa de arcilla. Las piezas pueden moldearse por secciones, que el moldeador unirá usando barbotina como agente de unión.

Además de para realizar las piezas de cerámica más tradicionales, la arcilla se utiliza para elaborar muchos otros artículos, como ladrillos, tejas y cañerías. También se utiliza ampliamente en la fabricación de productos de alta tecnología, como ordenadores, motores a reacción y láseres.

Materiales:

-Arcilla o barro

-Rodillo

-Espátula

-Cuchillo

-Agua

-Esmalte para brillo

-Esponja

-Hilo cortador de al menos 45cm

-Pinceles

En qué ciudad se realizó:

Tampico

Para que se utilizan las Jarras de barro:

Los jarros de barro pueden utilizarse de muchas maneras diferentes, desde servir bebidas hasta exhibir productos. Esto significa que no solo son una fantástica opción para una variedad de empresas, sino que también puedes utilizarlos de muchas formas diferentes dentro de tu propia empresa.

Quien creó las Jarras de barro:

Las personas indígenas Doña Matiana, Doña Felipa y su hija Adela conservan la tradición de cerámicas en Tamaulipas.

En Tula, Tamaulipas se encuentra una de las producciones cerámicas más antiguas del Noreste de México; tiene 3 mil años de tradición.

Bibliografías:

mduyich@arduinna.com.mx. (2024, 28 marzo). Artesanías de Tamaulipas - Destinos México. Programa Destinos México. https://programadestinosmexico.com/artesanias-de-tamaulipas/#:~:text=El%20estado%20de%20Tamaulipas%20cuenta,y%20elementos%20marinos%2C%20entre%20otros.

Mfa, N. D. (2019, 3 marzo). 4 formas de hacer una vasija de barro - wikiHow. wikiHow. https://es.wikihow.com/hacer-una-vasija-de-barro

Cómo Hacer un Jarrón de Cerámica Paso a Paso? (s. f.). Superprof MX - el Blog de Superprof México. https://www.superprof.mx/blog/crear-jarron-ceramica.

Gobierno del Estado de Tamaulipas. (2019, 24 abril). Jaumave - Gobierno del Estado de Tamaulipas. https://www.tamaulipas.gob.mx/estado/municipios/jaumave.

". Cross-Curricular Project"

Clay jug

Tamaulipas:

The state of Tamaulipas has important communities specialized in the creation of beautiful crafts. For their production, they use products such as clay, wood, suede, vegetable fibers, and marine elements, among others. These artisans are characterized by their use of imagination in creating unique pieces that reflect the traditions of this part of the country.

However, this state has become famous throughout Mexico for the Tamaulipas leather, a garment used as formal attire consisting of intricate leather filigree work and fringes, originating from the attire of cowboys.

City of Tamaulipas:

Tampico Tula

Valle Hermoso Victoria

At the national and global levels, various handmade products in wood, leather, vegetable fibers, marine shells, among others, stand out. We'll tell you more about the most popular crafts of Tamaulipas."

"From the northern border to the southern part of the entity, these crafts are elaborated in Tamaulipas by communities from different municipalities and are recognized throughout the country. Here are some of the most popular ones.

Craft:

Clay jar"

Procedure:

The most common traditional manufacturing process is to turn a vessel. The potter places a lump of previously kneaded clay on a lathe. Molding is achieved by hand and the speed of the lathe, controlled by a pedal.

To facilitate the modeling process, water is used. Once the article has dried and been finished, it is fired in a kiln to make it stronger.

Turning with an external template (jiggering) is a mechanized process used to make plates and shallow containers, such as saucers for cups. The clay is flattened with a thin metal spatula to form a "disc" of the required thickness. The disc is then removed and placed on a rotating plaster mold.

Next, it is sprayed or moistened by hand and a metal profiling machine is placed on top to shape it

Turning with an external template (jolleying) is a mechanized process used to make utensils like soup bowls. The clay is placed on the mold's lower part.

Turning is a finishing process where the potter uses a lathe, where the piece has been placed. The clay is shaped by hand or using automatic tools. To complete the ceramic piece, color and other decorative effects are added.

A mold of the piece can be made to make exact copies. During this process, liquid clay or slip is poured into the molds. Excess moisture is absorbed, leaving behind a layer of clay. The pieces can be molded in sections, which the molder will join using slip as a bonding agent.

In addition to making more traditional ceramic pieces, clay is used to make many other articles, such as bricks, tiles, and pipes. It is also widely used in the manufacturing of high-tech products, such as computers, reaction motors, and lasers.

Materials:

Clay or mud

Rolling pin

Spatula

Knife

Water

Glaze for shine

Sponge

Cutting thread at least 45cm long

Brushes

City where it was made:

Tampico

What clay jars are used for:

Clay jars can be used in many different ways, from serving

What clay jars are used for:

Clay jars can be used in many different ways, from serving beverages to displaying products. This means they are not only a fantastic option for a variety of businesses, but you can also use them in many different ways within your own company.

Who created the clay jars:

Indigenous people such as Doña Matiana, Doña Felipa, and her daughter Adela preserve the tradition of ceramics in Tamaulipas.

In Tula, Tamaulipas, one of the oldest ceramic productions in Northeastern Mexico is found; it has a tradition dating back 3,000 years.

Tamaulipas:

The state of Tamaulipas has important communities specialized in the creation of beautiful crafts. For their production, they use products such as clay, wood, suede, vegetable fibers, and marine elements, among others. These artisans are characterized by their use of imagination in creating unique pieces that reflect the traditions of this part of the country.

However, this state has become famous throughout Mexico for the Tamaulipas leather, a garment used as formal attire consisting of intricate leather filigree work and fringes, originating from the attire of cowboys.

City of Tamaulipas:

Tampico Tula

Valle Hermoso Victoria

At the national and global levels, various handmade products in wood, leather, vegetable fibers, marine shells, among others, stand out. We'll tell you more about the most popular crafts of Tamaulipas."

"From the northern border to the southern part of the entity, these crafts are elaborated in Tamaulipas by communities from different municipalities and are recognized throughout the country. Here are some of the most popular ones.

Craft:

Clay jar"

The most common traditional manufacturing process is to turn a vessel. The potter places a lump of previously kneaded clay on a lathe. Molding is achieved by hand and the speed of the lathe, controlled by a pedal.

To facilitate the modeling process, water is used. Once the article has dried and been finished, it is fired in a kiln to make it stronger.

Turning with an external template (jiggering) is a mechanized process used to make plates and shallow containers, such as saucers for cups. The clay is flattened with a thin metal spatula to form a "disc" of the required thickness. The disc is then removed and placed on a rotating plaster mold.

Next, it is sprayed or moistened by hand and a metal profiling machine is placed on top to shape it.

Turning with an external template (jolleying) is a mechanized process used to make utensils like soup bowls. The clay is placed on the mold's lower part.

Procedure:

Turning is a finishing process where the potter uses a lathe, where the piece has been placed. The clay is shaped by hand or using automatic tools. To complete the ceramic piece, color and other decorative effects are added.

A mold of the piece can be made to make exact copies. During this process, liquid clay or slip is poured into the molds. Excess moisture is absorbed, leaving behind a layer of clay. The pieces can be molded in sections, which the molder will join using slip as a bonding agent.

In addition to making more traditional ceramic pieces, clay is used to make many other articles, such as bricks, tiles, and pipes. It is also widely used in the manufacturing of high-tech products, such as computers, reaction motors, and lasers.

Materials:

Clay or mud

Rolling pin

Spatula

Knife

Water

Glaze for shine

Sponge

Cutting thread at least 45cm long

Brushes

City where it was made:

Tampico

What clay jars are used for:

Clay jars can be used in many different ways, from serving

What clay jars are used for:

Clay jars can be used in many different ways, from serving beverages to displaying products. This means they are not only a fantastic option for a variety of businesses, but you can also use them in many different ways within your own company.

Who created the clay jars:

Indigenous people such as Doña Matiana, Doña Felipa, and her daughter Adela preserve the tradition of ceramics in Tamaulipas.

In Tula, Tamaulipas, one of the oldest ceramic productions in Northeastern Mexico is found; it has a tradition dating back 3,000 years.

[poetailurofilica]

Devoradora de almas

hambrienta y sedienta ¿dónde estará mi presa? la luz de luna una proeza un manto en la penumbra sobre la mesa creciendo conforme los día alumbrando la oZadía arrullando este demonio inmundo agrietando mis minutos que al final siempre eclosionan en tiempo y forma

bajo el sauce encontré oro se hallaba enterrado el tesoro un rastro de honor puro con una coraza de cianuro y lo seguí por el olor esta loba solitaria a veces no piensa en un mañana mientras en esta maraña me es inherente nuestro malcriado presente así es que arrojo de nuevo este papiro sempiterno

es para acumular de rasgos la silueta que hemos forjado esa que bordea firme los sinlímites soñados también te abrí mis puertas puesto que tuve que salir al patio y de ahí cuando voy entrando te me cruzas y te adentras pájaro loco, chiflado ¿qué buscas adentro? si no hay fiesta espera ¿quieres que te espere pero no cierras la puerta?

no te he dicho acaso que se me antojan los fracasos para recordarlos uno a uno para revestirme de orgullos mirarme al espejo y cual conejo salvaje volver corriendo hacia el hoyo pelaje que cubre mi hondo y proliferante mapa lleno de recuerdos de ciudades manos tomadas y amantes carruajes tirados a caballo damas y caballeros, y limados

porque a veces no alcanza ni pa’ limones y aún así, acá tamo’ soñando despiertos, arrancamo dejándole las lágrimas al lago, un rato, un amargo, una casa de barro secada al sol de primavera levantada por la fuerza de los 144 mil rayos ésas ánimas que han despejado este cielo gris irritante para convertirme en su aliado

me enorgullece presentar esta carta mensual no prometo ni siquiera eso pero que me parta un rayo si no es verdad a veces cumplimos con nuestras promesas y a veces nos acobardamos de más no te propongo nada por pereza pero te juro que no te voy a negar seré pecadora en esta simpleza de hacer del cortejo un umbral cortometraje lavado en seco perfumado carnaval

© Todos los derechos reservados

[yayez26]

Día de muertos

MEXICO

¿Qué es la tradición del Día de Muertos?

El Día de Muertos es una festividad de origen prehispánico, en la cual el pueblo celebra y honra a sus familiares fallecidos mediante la colocación de altares u ofrendas sobre sus tumbas o en las casas, según la región del país en la que se encuentren.

¿Qué día se lleva a cabo el Día de Muertos?

Según el calendario católico designó el 1 de noviembre como el Día de Todos los Santos y corresponde a los niños o muertos chiquitos, mientras que el 2 de noviembre es llamado el Día de los Muertos, es decir, todos los adultos.

¿Cuándo empiezan a llegar los fieles difuntos?

La tradición indica que los muertos cruzan al mundo de los vivos entre el 27 de octubre y el 2 de noviembre de manera ordenada. Cada día le corresponde a un grupo diferente de muertos, dependiendo de la forma e incluso la edad en la que murieron.

objetos que se ponen en el altar de muerto

Sal y Mantel Blanco. El color representa la pureza, además la sal es el elemento principal de purificación para que el cuerpo del difunto no se corrompa y pueda transitar entre este mundo y el de los muertos.

Agua. Además de ser un elemento que simboliza pureza, mitiga la sed de las ánimas después de su largo recorrido.

Velas y veladoras. La flama que emiten tanto velas como veladoras simbolizan la guía para que los muertos encuentren el regreso a su antiguo hogar. 

Calaveritas. Ya sean de azúcar o chocolate, éstas representan la muerte acorde a la tradición de las culturas mesoamericanas. Hacen alusión a esa tradición prehispánica. 

Copal e Incienso. Fragancia de reverencia, éstos se utilizan para limpiar el lugar de los malos espíritus y así el alma pueda entrar a su casa sin ningún peligro.

Flores. Adornan y aromatizan el lugar durante la estancia del ánima, el Cempasúchil es el símbolo de la festividad, nuestros antepasados asimilaban el color amarillo de la flor con el Sol, razón por la que la utilizaban en las ofrendas dedicadas en honor a sus muertos, la tradición marca hacer senderos con las flores de cempasúchil, desde el camino principal hasta el altar de la casa con la finalidad de guiar a las almas hacia los altares.  

Pan de Muerto. Elaborado de diferentes formas, el pan es uno de los elementos más preciados en el altar, el cual significa fraternidad o afecto hacia los seres queridos que ya partieron.

Papel Picado. Este elemento no solo le da color y alegría a la ofrenda, sino que representa el aire, como uno de los cuatro elementos que debe estar presente en cualquier ofrenda.

Comida. La comida tiene el objetivo de deleitar a los muertos que visitan la ofrenda, se cocina en honor a los seres recordados, por lo que se acostumbra poner su comida y bebida favorita.

Retrato. La fotografía del ser querido quiere decir que ella o él serán quienes visitarán la ofrenda.

como se celebra la muerte en diferentes culturas

Famadihana (Madagascar)

En la isla africana de Madagascar, el pueblo magache tiene una forma peculiar de celebrar la muerte: la Famadihana. Y es que, cada periodo de siete años, en este lugar los muertos abandonan sus tumbas. Estos ritos de carácter funerario se celebran entre los meses de junio y octubre, al ritmo de la música y con un gran banquete, por lo que se viven como una auténtica fiesta.

Es durante la misma cuando se exhuman los restos de los difuntos, en una ceremonia en la que se cambian sus mortajas por nuevas prendas de seda. El acontecimiento se vive con alegría y, tras el banquete, se baila con los fallecidos antes de devolverlos a sus tumbas. Un ritual, que pese haya habido políticos que pretendieran prohibirlo, los magaches creen que perdurará por siempre.

Festival de los Fantasmas Hambrientos (China)

El Festival de los Fantasmas Hambrientos es la fiesta con la que se celebra en China la muerte y el encuentro de las ánimas de los difuntos con los seres vivos, durante el decimoquinto día del séptimo mes del calendario lunar, que normalmente cae por el 15 de agosto.

Se cree que durante este periodo los fantasmas andan vagando por las calles desconsolados y hambrientos, por los que se les dan ofrendas y se llenan los altares con fotografías y recuerdos de los difuntos, velas e incienso, e incluso se quema dinero en su honor. Frente a estos altares, los vivos se arrodillan y hablan con ellos, contándoles qué es lo que han hecho durante el último año.

Los festejos tienen lugar durante 15 días, en los que se suceden diversos rituales. La última de las noches es el momento más especial, puesto que para que los espíritus puedan volver a su casa, se colocan numerosas lámparas de agua, denominadas hedeng, por las calles, lagos y estanques. Se hace para alumbrarles el camino. Se considera que el agua es un elemento familiar para los espíritus, puesto que se asemeja a las tinieblas por las que se mueven en el inframundo

Día de los Cráneos (Bolivia)

En Bolivia, el 1 y el 2 de noviembre se visitan los cementerios y se viven jornadas más o menos similares al resto de países de tradición católica. Sin embargo, una semana después, el 8 de noviembre, se celebra el Día de los Cráneos, también conocido como el día de la festividad de las Ñatitas.

Según las tradiciones andinas, cada uno de los seres humanos posee siete almas que, al morir, van a parar sitios diferentes. Pero, entre todas ellas, hay una que permanece en el cráneo del difunto, y es la que puede visitar a los vivos para protegerlos a través de los sueños.

Ese es el motivo por el que atesoran cráneos en sus casas, colocándolos en vitrinas o en altares, a los que se denomina Ñatitas. Algunos han pasado de generación en generación dentro de una misma familia; otros son obtenidos profanando los camposantos; y algunos son un regalo de familiares o amigos.

De tal modo, el Día de los Cráneos, a estos se los decora con gorros de lana andina, sombreros o flores, y son llevados a una capilla para asistir a la misa y ser bendecidos por el párroco. De igual manera, es habitual presentarles ofrendas, como bebidas, cigarrillos y hojas de coca. Así mismo, como ofrenda, se los rodea de flores, comida, cigarrillos, hojas de coca o bebidas alcohólicas, entre otros, y se convierten en el invitado de honor durante la celebración en la casa.

Indonesia: Vida después de la muerte, el ritual Ma’nene de los Torajas

El ritual Ma’nene o “la Ceremonia de limpieza de cadáveres”

El ritual Ma’nene o “Ceremonia de limpieza de cadáveres” se realiza cada 3 años y los Torajas vienen practicando este ritual de generación tras generación por más de 900 años. La explicación está en las creencias sobre antepasados celestiales que descendieron a la tierra mediante escaleras divinas, por tanto, se cree que la muerte no es algo de temer, en cambio, implica honrar a un difunto con el mayor cuidado posible para ayudarlo en su paso hacia la otra vida

Los funerales son celebraciones demasiado importantes para los Torajas, y sobre todo costosas. Por ello, algunos cadáveres permanecen en los hogares tras su muerte, siendo alimentadas y cuidadas hasta que los familiares puedan organizar y pagar un funeral.

La mayoría de Torajans viven en pequeñas aldeas que se conectan entre sí en las tierras altas de Sulawesi en Indonesia. En estas aldeas, los Torajas han edificado casas conocidas como Tongkonan, edificaciones dispuestas en una fila, una a lado de otra, y que tienen la peculiaridad de ser ser el punto de encuentro para casi todos los aspectos de la vida, el punto focal de la tradición y cultura Torajas.

El ritual Ma’nene de los Torajas de Indonesia

Banda de Jazz de Nueva Orleans

Un ritual único que encontramos en los Estados Unidos es la procesión funeraria acompañada de una banda de jazz, que se realiza en la ciudad de Nueva Orleans, en el estado de Louisiana. La música de jazz es muy común en esta ciudad, por lo que muchas familias suelen hacer una procesión con el féretro desde su casa hasta el cementerio acompañados por la banda que empieza tocando temas tristes, pero que luego cambia para tocar cada vez temas más alegres y festivos. De esta manera convierten la tristeza que deja la muerte, en una celebración de la vida que tuvo la persona.

Torre del Silencio

En la India existe un grupo étnico conocido como los Parsi, que siguen las enseñanzas del profeta persa Zoroastro, y tienen un ritual funerario muy particular para cumplir con los requerimientos de su religión.

La misma dice que tienen que ser respetuosos con lo que su cultura considera los cuatro elementos de la naturaleza: tierra, aire, agua y fuego. Por esta creencia de respeto al medio ambiente, no pueden enterrar a sus muertos para no perturbar la tierra. De la misma forma, no pueden arrojarlos al agua de un río o al océano, para no molestar al agua.

Tampoco pueden incinerarlos, como ocurre con otras culturas, porque el humo resultante contamina el aire. Por ello, los Parsi colocan a sus muertos en lo alto de una torre, a la que ellos llaman Dakhma, o “Torre del Silencio”, donde los cuerpos sin vida son devorados por aves de carroña.

Una vez los cadáveres han sido consumidos, los huesos se dejan a la intemperie para que los rayos del sol terminen de calcinar los huesos

Ngaben o Pira Funeraria de Bali

En Bali, Indonesia, también encontramos funerales acompañados de música. La tradición de Ngaben consiste en incinerar el cuerpo de los muertos como una manera de liberar su alma para que pueda ascender a un plano superior. El fuego y la celebración musical que lo acompaña, tienen como finalidad ayudar a esta liberación, ya que dentro de sus tradiciones, se cree que el alma lucha entre el bien y el mal, y puede quedarse atrapada en un plano inferior habitado por seres malignos. Por eso las familias gastan grandes cantidades de dinero para asegurar que sus parientes tengan acceso a esta ceremonia de cremación. En algunos casos, las familias tienen que conservar el cuerpo por días y meses hasta que pueden financiar apropiadamente la pira funeraria.

Independientemente de sus preferencias a la hora de despedir a uno de sus seres queridos, un aspecto importante que debe tener en cuenta es el costo de los servicios funerarios. Son elevados, y en muchos casos, ocurren de forma completamente inesperada. Una de las maneras para prepararse para estos gastos es adquiriendo un seguro de gastos funerarios, también conocido como seguro de gastos finales.

Lincoln Heritage Life Insurance Company® ofrece este seguro a través de su programa Funeral Advantage®, para que las familias puedan prepararse con antelación.

El programa Funeral Advantage es un seguro de vida para cubrir gastos finales que acarrea la muerte de un familiar, desde los costos del funeral hasta gastos médicos o deudas de tarjetas de crédito.

Una de sus ventajas es que paga hasta $35,000 dólares en efectivo a sus seres queridos, y tiene un beneficio adicional de $100,000 dólares en caso de muerte por accidente.

En caso de una reclamación, los beneficios se pagan 24 horas después de que la reclamación es aprobada. Además de todo esto, no se requiere un examen médico para calificar para este seguro, solo contestar unas preguntas de la salud en la aplicación; la mayoría de las personas califican aún con condiciones de salud.

La concepción de la muerte en el México prehispánico

Para ellos el ser humano era un ser para la muerte, en el sentido que dio el filósofo Martin Heidegger a esta expresión. Ese mismo sentido lo encontramos en los poemas, en los cantares de Nezahualcóyotl y otros poetas antiguos, en donde se reiterada la idea de que el hombre nació para morir; entonces, en función de la muerte es que se realizaba la existencia.

Otro elemento muy importante es que en el contexto cultural prehispánico, no se debía oponer la vida y la muerte. La existencia —en náhuatl nemiliztli—, era el camino que se recorría desde el nacimiento hasta la muerte, y después venía la muerte —miquiztli— que constituía un latido, era el latido, digamos, de la existencia humana. Nemiliztli era como la sístole y miquiztli, —la muerte— era como la diástole de un latido de la vida. Esto me parece muy importante porque miquiztli era una parte constitutiva de la vida, y porque en el contexto occidental actual, oponemos siempre vida a muerte. Para los antiguos mexicanos sería existencia más muerte, igual a vida.

La muerte en el mundo náhuatl

P. Johansson. El Mictlan era el lugar del inframundo donde atravesaba el sol. La existencia humana estaba calcada sobre el curso solar: el sol sale en el este por la mañana, culmina en el cenit y se pone en la tarde, y durante la noche atraviesa las partes infratelúricas del Mictlan.

 ¿Qué otros lugares de los muertos existían en la cosmovisión náhuatl?

El lugar donde iban los muertos no era como el del mundo occidental, del modo cristiano; es decir: no en función de su comportamiento en la existencia. En el mundo cristiano los que se portan bien se van al cielo; los que se portan mal se van al infierno y entre los dos sitios, digamos, está el purgatorio.

En el contexto prehispánico dependía de la manera en que la persona moría: si moría de vejez, como el sol poniente, el finado atravesaba toda la dimensión infratelúrica del Mictlan para renacer otra vez, de cierto modo como ave, todo dependía también del nivel social de la persona. Y si morían ahogados o si morían, digamos, mordidos por una serpiente o mirados por el rayo o de enfermedades de la piel, por ejemplo, iban al Tlalocan, con el dios Tláloc.

Si morían en la guerra, por ejemplo, iban con el sol. Los hombres acompañaban al sol del este al cenit. Las mujeres muertas en el primer parto quedanban asimiladas a guerreros que habían muerto en combate, tomaban de manos de los guerreros en el cenit al sol y lo bajaban al Cihuatlampan, “el lugar de las mujeres” en el oeste.

Había también un lugar llamado Cincalco, el lugar de la casa del maíz, donde iban los niños que morían en su tierna edad. En resumen: había cuatro lugares donde iban los que morían en función de la modalidad de su muerte.

Mictlantecuhtli y otras deidades del inframundo

 ¿Qué deidades tenían que ver con el inframundo o mundo de los muertos?

El mundo de los muertos no es sólamente el Mictlan sino todo esos espacios que hemos considerado. En el Mictlan estaba el Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl, el dios de la muerte y su contraparte femenina.

En el Tlalocan estaban , Huemac y Xipe Totec que es también el dios de los el descarnados. En el sol estaban las divinidades como Huitzilopochtli, en este caso, asociado también con guerreros muertos en combate o en el sacrificio humano.

La muerte no existía. Era el caos. Se había pasado del caos, de la oscuridad, a la luz de lo que sería la existencia: después de la oscuridad, la luz. Pero los astros, tanto el sol como la luna, no se movían. Para redimir esta situación los dioses decidieron morir. –Mah ca timiquican. –Dijeron los dioses: “muramos”. Fue la creación de la muerte en este caso, por lo que el espacio-tiempo de la muerte no sólamente es el espacio-tiempo de los dioses de la muerte que hemos nombrado; también es el espacio-tiempo donde moran los dioses en general.

Elementos prehispánicos en la celebración del Día de muertos

¿Qué elementos prehispánicos perduran en la celebración actual del Día de muertos y cómo se llevó a cabo el sincretismo con la tradición católica?

Cuando llegan los españoles, arriban también con una fiesta de difuntos, ¡no hay que olvidarlo! Las fechas del primero y dos de noviembre son fechas cristianas que no corresponden a las cuatro fechas de conmemoración prehispánica, según la modalidad en que había muerto la persona. Pero también porque el planteamiento cristiano era muy distinto.

Es importante recordar que la fiesta de Todos los Santos tuvo también una gestación. La historia nos dice que en Roma, El Papa Bonifacio IV le pidió al tirano Phokas, usurpador del trono del Imperio Romano de Oriente, que le consiguiera el templo de Agripa para poner todos los huesos de mártires que se habían recogido en las catacumbas. Hubo 28 carretas con osamentas sagradas según la tradición, y el 13 de mayo de 609 se consagró como Capilla de Todos los Santos.

Pasado el tiempo, Gregorio III dio su bendición a esta fecha. Posteriormente no se sabe con exactitud cómo pasó del 13 de mayo al primero de noviembre. Lo más probable es que los frailes cuando fueron a las zonas celtas donde se hacían las famosas fiestas de Samhain, que se convierte después en Halloween —All Hallows evening [víspera de Todos los Santos]—, celebración del primero de noviembre, son quienes tomaron la fecha.

Es muy posible que los frailes no encontraban importante el 13 de mayo, el día de la consagración de la Capilla de Todos los Santos. No era una fecha determinante para ellos. Entonces, para propiciar el sincretismo, como hicieron también con la fecha de nacimiento de Cristo, en la Navidad, tomaron la fecha celta del primero de noviembre para consagrar la fiesta de Todos los Santos.

Fue en 835 con el Papa Gregorio IV que se consagró definitivamente el día primero de noviembre como fiesta de Todos los Santos. Luego viene también la fiesta de los Fieles Difuntos, que es más tardía. Todo esto está ligado también con la visión de la muerte, es decir, el ser humano tiene una necesidad de celebrar a sus difuntos.

En realidad hay varias fechas según las fuentes. Algunas dicen que fue el 2 de noviembre de 998; otras que fue en 1030.

Después el culto ese se expandió por toda Europa. Cuando llegan los españoles en 1519, la fiesta de Todos los Santos y la de los Fieles Difuntos están ya consagradas en esas fechas y con su rito propio. Pero aquí el punto es que los frailes se dieron cuenta de que tenían que ceder. No iban a borrar totalmente la cultura de los vencidos en este caso, sino que debían negociar ciertas cosas en términos de religión. Y cuando vieron la importancia tremenda que tienen las fiestas de Miccailhuitl, la fiesta de difuntos, entonces negociaron una fiesta que fue la que tenemos hoy en día y que se celebra en esos términos.

 ¿Desde cuándo se celebra el día de muertos como se hace hoy en día?

En el Códice Mexicanus se registra la fecha del primero y dos de noviembre de 1571; pero es probable que se celebrara tiempo antes.

Diego Durán, por ejemplo, describe la fiesta del primero y dos de noviembre, diciendo inclusive el dominico que el día primero se festejaba a los niños, y el día dos, a los adultos. Si tenemos esta división que apunta Durán, quien terminó de escribir su obra en 1579, pues coinciden más o menos con la fiesta del Códice Mexicanus. Pero es posible que la festividad inició un poco antes a esa fecha, tal vez en 1550 ó 1560.

Eliminaron la fiesta de los que morían en la guerra Miccailhuitl; la del Cincalco y la del Tlalocan; pero conservaron la fiesta de los niños, Miccailhuitontli. Finalmente nos quedamos con dos: la fiesta de los adultos que morían de vejez y la fiesta de los niños: Tititl y Miccailhuitontli.

Importancia del Día de muertos en México

 ¿Qué rasgo de la cultura mexicana considera que se expresa particularmente en la celebración del día de muertos?

. Es algo también prehispánico. La vigencia: En tiempos prehispánicos los difuntos se van pero de algún modo permanecen. Además de todas las fiestas que recordaban a los muertos en fechas precisas, también se convocaban a los difuntos en la siembra, en la cosecha, en ceremonias de guerra. Los difuntos participaban de manera activa en el quehacer cotidiano de los vivos.

Esto me parece que todavía se mantiene en la fiesta actual. Los difuntos se fueron al inframundo, pero permanece su recuerdo, y también algo un poco más sutil, porque la noche del día 31 de octubre, a los niños se les tocan las campanas para que bajen sus almas.

En la noche del día primero de noviembre se hace lo mismo para que el día dos estén aquí los adultos ya finados. Lo más importante que permanece del rito prehispánico sería esa permanencia de los difuntos que no se olvidan, en el contexto mexicano de ayer y de hoy.

Sin embargo se perdió mucho. En tiempos prehispánico las exequias eran importantísimas. La ceremonia del Día de muertos correspondía exactamente a lo que se hacía en las exequias. Al final había la ofrenda de comida, cantos y danzas.

La primera parte del duelo duraba cuatro meses. Cada mes se celebraba una pequeña fiesta y después de 80 días de estar lamentándose, de estar bailando, de estar haciendo rituales, terminaba lo que yo considero como el duelo selénico, el duelo lunar.

Pero también desde el entierro había comenzado el duelo solar que se extendía durante cuatro años. Una vez por año, durante ese lapso, regresaban los difuntos a la tierra para convivir cuatro días con los que permanecían vivos de su familia; después regresaban al inframundo. Luego de cuatro años ya no se recordaba al desparecido, ya no había ceremonias.

Existió otro rito que no sobrevivió fuera del contexto prehispánico de la muerte. Para los antiguos mexicanos, no solamente sucedía la muerte de los seres vivos, sino que el tiempo mismo moría. Quetzalcóatl era, de cierta manera, la encarnación del tiempo. Antes de que llegaran los españoles, cada 52 años moría el tiempo. Por el tiempo viejo se quemaban 52 cañas que representaban el mismo número de años. El espacio-tiempo viejo, moría. Y había exequias realmente como si el tiempo fueran un señor, una persona. De entre las cenizas del tiempo viejo, renacía el tiempo nuevo.

Esto es muy importante porque en el contexto occidental es precisamente por el tiempo que morimos. Pero en el contexto prehispánico no solamente morimos porque envejecemos con la degradación fisiológica de nuestro ser, el tiempo mismo fenecía poco a poco y había que resucitarlo, revitalizarlo cada 52 años. El tiempo tenía que morir a tiempo para no morir del todo.

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Día de Muertos

En la época prehispánica el culto a la muerte era uno de los elementos básicos de la cultura, cuando alguien moría era enterrado envuelto en un petate y sus familiares organizaban una fiesta con el fin de guiarlo en su recorrido al Mictlán. De igual forma le colocaban comida que le agradaba en vida, con la creencia de que podría llegar a sentir hambre.

El Día de Muertos en la visión indígena implica el retorno transitorio de las ánimas de los difuntos, quienes regresan a casa, al mundo de los vivos, para convivir con los familiares y para nutrirse de la esencia del alimento que se les ofrece en los altares puestos en su honor.

En esta celebración de Día de Muertos, la muerte no representa una ausencia sino a una presencia viva; la muerte es un símbolo de la vida que se materializa en el altar ofrecido. En este sentido se trata de una celebración que conlleva una gran trascendencia popular ya que comprende diversos significados, desde filosóficos hasta materiales.

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Historia del día de muertos

Su origen se ubica en la armonía entre la celebración de los rituales religiosos católicos traídos por los españoles y la conmemoración del día de muertos que los indígenas realizaban desde los tiempos prehispánicos; los antiguos mexicas, mixtecas, texcocanos, zapotecas, tlaxcaltecas, totonacas y otros pueblos originarios de nuestro país, trasladaron la veneración de sus muertos al calendario cristiano, la cual coincidía con el final del ciclo agrícola del maíz, principal cultivo alimentario del país.

En la época prehispánica el culto a la muerte era uno de los elementos básicos de la cultura, cuando alguien moría era enterrado envuelto en un petate y sus familiares organizaban una fiesta con el fin de guiarlo en su recorrido al Mictlán. De igual forma le colocaban comida que le agradaba en vida, con la creencia de que podría llegar a sentir hambre.El Día de Muertos en la visión indígena implica el retorno transitorio de las ánimas de los difuntos, quienes regresan a casa, al mundo de los vivos, para convivir con los familiares y para nutrirse de la esencia del alimento que se les ofrece en los altares puestos en su honor.

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DIA DE MUERTOS

¿QUE ES EL DIA DE MUERTOS ?

  El Día de los Muertos se lleva a cabo en México los días 1° y 2 de noviembre de cada año. Esta fiesta nacional marca el regreso temporal a la tierra de los seres queridos fallecidos. Desde 2003 figura en la lista del patrimonio cultural inmaterial de la humanidad establecida por la UNESCO.

¿DONDE SE ORIGINO EL DIA DE MUERTOS ? 

El Día de Muertos tiene su origen en las raíces indígenas de las culturas autóctonas de Mesoamérica, según los historiadores, para fusionarse con las creencias católicas y dar lugar a una festividad que sigue evolucionando con el paso del tiempo.

¿PORQUE SE CELEBRA EL 1 Y 2 DE NOVIEMBRE ? 

La tradición marca que el 1 y 2 de noviembre es el tiempo en que las almas de los parientes fallecidos regresan a casa para convivir con los familiares vivos, guiados por las velas y un camino de pétalos de cempasúchil y nutrirse de la esencia del alimento que se les ofrece en los altares u ofrendas.

EL ORIGEN DE DIA DE MUERTOS

El Día de Muertos es una celebración ancestral que simboliza el encuentro entre los vivos y los ya fallecidos. Durante esta celebración la tristeza y la nostalgia se convierten en fiesta, gozo y desparpajo, pues honramos a los queridos difuntos que por unas horas regresan al mundo de los vivos para unirse a nuestras familias. Para celebrar, las familias mexicanas construyen altares, elemento fundamental que muestra el mestizaje de las religiones prehispánicas con la religión católica.

Antecedentes y otros datos sobre la celebración del Día de Muertos en México:

Esta tradición que data de la época prehispánica, cuando los antiguos pobladores pensaban que la muerte era sólo el principio del viaje hacia el Mictlán, donde los muertos se encontrarían con el dios Mictlantecuhtli y con la diosa Mictecacíhuatl.

El 7 de noviembre de 2003, la tradicional celebración del día de muertos en México fue declarada Patrimonio inmaterial de la Humanidad por la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura).

Los altares de muertos suelen ponerse en casas y actualmente se pueden ver en escuelas, museos, centros comerciales y en espacios públicos. Cada región, cada cultura, cada hogar, tiene su propia manera de montarlas.

Hay altares de dos niveles que marcan el mundo de los vivos y el del inframundo, el cielo y la tierra y de tres niveles representando: primer nivel representa el cielo, el segundo la tierra y el tercero el purgatorio. El altar de siete niveles simboliza los pasos necesarios para llegar al cielo y así poder descansar en paz.

ELEMENTOS PARA HACER UN ALTAR

 Lo que nunca deben faltar son los objetos que representan los cuatro elementos de la naturaleza:

El agua: Simboliza la fuente de la vida y es necesaria para saciar la sed del difunto después de su largo viaje para volver al mundo de los vivos.

La tierra: Son los frutos que nos dan de comer: maíz, calabaza, garbanzo y frijol. Las flores: sirven para encontrar el camino hacia el altar, la más común, el cempasúchil que por su color como el sol y su fuerte aroma, sirve para mostrar el camino. También la flor de terciopelo, mano de león o cresta de gallo, cuyo color va desde el rojo carmín hasta el morado, que significa el duelo; y la nube, flor blanca, es la preferida cuando se trata de un muerto “chiquito”, es decir de un difunto niño.

El aire: representado con el papel picado, que al moverse nos anuncia la llegada de los difuntos. Da alegría y color a la ofrenda.

El fuego: las velas, velas, cirios o veladoras, significan la fe y la esperanza e iluminan el camino de las ánimas. Hay otros objetos que, según la tradición de la región, el pueblo, la familia o la persona que lo monte suelen estar en una ofrenda.

Calaveras: recuerdan que la muerte es parte de la vida y que todos somos mortales. Pueden ser de azúcar, chocolate, barro.

Arcos: se elaboran con flores de cempasúchil o frutos para representar el paso entre el mundo de los muertos y el de los vivos.

Fotografía del difunto: las ofrendas pueden estar dedicada a una o a varias personas, no importa el número.

Imágenes religiosas: según la devoción que tenía el difunto o la familia que lo recuerda.

Sal: purifica y sirve para que el alma no se corrompa, en su viaje de ida y vuelta. Se forma una cruz con ella, que en las culturas mesoamericanas señala los cuatro puntos cardinales para orientar al difunto y para la cultura católica, fruto de la influencia española, la cruz significa la resurrección que redime.

Copal: se quema en un sahumerio y sirve para limpiar al lugar de los malos espíritus para que el alma pueda llegar a la que fue su casa sin ningún peligro.

Pan: el más común es el que tiene forma circular para referirse al ciclo de la vida y la muerte. En medio tiene una bolita que simboliza el cráneo del difunto, las tiras en cruz representan los huesos de los que todos estamos formados.

Objetos personales: aquellas cosas materiales que alegraban al difunto: sus alimentos favoritos, un libro, una copa de vino, tequila, una raqueta, chocolates, cigarros o juguetes si se trata de un niño.

¿Cuáles son los 7 niveles del altar de Muertos?

Los 7 niveles del altar de Muertos es una de las tradiciones que se remontan a las épocas prehispánicas y cuyo significado varía en ciertos factores dependiendo de la cultura y región mexicana en la que nos encontremos. Aquí te contaremos la manera en la que México comprende los 7 niveles del altar de muertos.

Se piensa que en tiempos antiguos, cada nivel era una forma diferente de morir y que los católicos los reinterpretaron como los siete pecados capitales. También se cree que estos niveles estaban basados en los niveles del Mictlán que son nueve.

¿Te animas a hacer un altar de 7 niveles? Esta es la forma oficial en la que se acomodan los 7 niveles del altar de muertos:

1er nivel.- Aquí van las imágenes y figuras de los santos a los que se es devoto.

2do nivel – En este nivel se le rinde homenaje a las almas del purgatorio y se aboga en nombre de nuestros seres queridos que puedan estar ahí. Es conveniente poner una imagen de las almas del purgatorio (Ese es su nombre oficial) en este nivel.

3er nivel.- Aquí se coloca principalmente la sal y los otros atavíos que sirven para purificar el alma.

4to nivel.- En este nivel se pone el pan de muerto, que simboliza la eucaristía para los católicos y el cuerpo de nuestros antepasados presente para las culturas antiguas.

5to nivel.- Aquí va la comida preferida y bebida del difunto.

6to nivel.- Aquí van las fotografías de nuestros seres queridos a quienes les dedicamos este altar de muertos.

7mo nivel.- Aquí se pone una cruz de semillas, frutas y cal, para que los espíritus expíen sus culpas y regresen limpios al descanso eterno.

¿CUALES SON LAS COSTUMBRES Y TRADICIONES DE DIA DE MUERTOS?

En México, las tradiciones de esta celebración incluye visitar a los seres queridos que ya partieron en los cementerios y preparar altares con alimentos, veladoras, incienso, fotografías y flores para recordarlos.

¿QUE ACTIVIDADES SE REALIZAN EN ESTE DIA?

Mega procesión de catrinas.

Festival de Flores de Cempasúchil.

Desfile y concurso de alebrijes monumentales.

Paseo nocturno del Día de muertos.

Ofrenda monumental.

Desfile de día de muertos. La Llorona en Xochimilco.

SKULLS & Art.

Festival del terror.

Mega ofrenda de la UNAM.

Paseo temático de DIA DE MUERTOS.

Feria de las calacas.

Mega procesión de catrinas.

Festival de flores de cempasúchil.

Desfile y concurso de alebrijes monumentales.

Paseo nocturno de DIA DE MUETOS.

¿QUE TRADICIONES CULTRALES SE MEZCLAN EN LA TRADICION DE DIA DE MUERTOS ?

La tradición actual del festejo de Día de Muertos es una mezcla de la celebración indígena y el catolicismo. No se trata de una tradición homogénea, pues al paso de los años y en las distintas regiones del país, se han ido incorporando elementos al festejo.

[concienciasolidariaong]

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Viernes 03.11.2023 - 17hs.

1-11 Día Mundial del Veganismo.

¿Cómo te hiciste #vegano? Con Silvia Medrano, coordinadora de la Regional Bs. As. de Conciencia Solidaria ONG

Presentan el Diputados un proyecto de ley para prohibir los espectáculos con animales marinos.

Abogada Cecilia Domínguez en "Trascendiendo el Derecho Animal": presentación de una acción de amparo para liberar a #Kshamenk.

Veterinaria Mirta Murature en "Palabras de Salud Animal": Síndrome de #Cushing. Parte 3. Cómo evitar provocarlo con los tratamientos con corticoides.

Calor y animales ponzoñosos, recomendaciones y cuidados para evitar picaduras.

Un insecto revela cómo las especies se adoptarán al #calentamientoglobal.

Los medios corporativos llaman al público a comer insectos para luchar contra el cambio climático.

Altos niveles de metales tóxicos en las comidas rápidas.

Javi Nepo y los animalitos de "Aprendan Humanos": ritos, fiestas y celebraciones con animales parte 3. La cabra de Khoana, Nepal y la cabra del campanario, España.

El Tucu y el "Ti Diicho Changooo!!!": qué cosas impresionantes pueden hacer los #animales.

Flavia Molina en "Curiosidades del Reino Animal": ayudarlo ante la pérdida, el duelo animal.

Ánima: La Santa Campaña, la matanza del cerdo y los derechos animales.

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Dia de muertos

Día de Muertos 2023 (México) miércoles 1 de noviembre

Para mi: El día de muertos es un día para recordar a seres queridos que ya no están con nosotros , es una fecha para recordarlos y que sepan que nunca los olvidaremos por que aun que ya no esten con nosotros físicamente siempre permaneceran en nuestros corazones, por que nunca se olvidan esos bellos recuerdos que vivimos juntos.

¿Cuál es el origen del Día de Muertos en México?

El Día de Muertos tiene su origen en las culturas nahuas, en particular la mexica, que a lo largo del año tenía una serie de fechas dedicadas a ellos. Es posible que sus raíces sean incluso más antiguas y que los mexicas las hubieran adoptado de los pueblos que les precedieron

¿Cómo se celebra del Día de Muertos en México?

En México la muerte es motivo de celebración: coloridos altares, panteones iluminados, calles tapizadas de anaranjado con la flor de cempasúchil, comida, bebida, música, calaveras y catrinas, todo esto para honrar la memoria de los que ya no están.

¿Cuáles son las costumbres y tradiciones del Día de Muertos?

En México, las tradiciones de esta celebración incluye visitar a los seres queridos que ya partieron en los cementerios y preparar altares con alimentos, veladoras, incienso, fotografías y flores para recordarlos.

¿Cuáles son las características del día de los muertos?

Cada año muchas familias colocan ofrendas y altares decorados con flores de cempasúchil, papel picado, calaveritas de azúcar, pan de muertos, mole o algún platillo que le gustaba a sus familiares a quien va dedicada la ofrenda, y al igual que en tiempos prehispánicos, se coloca incienso para aromatizar el lugar.

TRADICIONES COMUNES

Aunque cada región mexicana tiene sus propias tradiciones, todas tienen rasgos en común. Una de las más importantes es la colocación de altares. En ellos no faltan los pétalos de cempasúchil (cempaxúchitl), las velas y comida como el pan de muerto, hecho a base de maíz y otros vegetales y muy típicos en las ceremonias y festividades prehispánicas. Actualmente, este pan se elabora con harina de trigo, azúcar, huevo y levadura y se adorna con figura de huesos cruzados a la que se le espolvorea azúcar.

El Día de Muertos en la visión indígena implica el retorno transitorio de las ánimas de los difuntos, quienes regresan a casa, al mundo de los vivos, para convivir con los familiares y para nutrirse de la esencia del alimento que se les ofrece en los altares puestos en su honor.

Antecedentes y otros datos sobre la celebración del Día de Muertos en México

Esta tradición que data de la época prehispánica, cuando los antiguos pobladores pensaban que la muerte era sólo el principio del viaje hacia el Mictlán, donde los muertos se encontrarían con el dios Mictlantecuhtli y con la diosa Mictecacíhuatl.

El 7 de noviembre de 2003, la tradicional celebración del día de muertos en México fue declarada Patrimonio inmaterial de la Humanidad por la UNESCO (Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura).

Los altares de muertos suelen ponerse en casas y actualmente se pueden ver en escuelas, museos, centros comerciales y en espacios públicos. Cada región, cada cultura, cada hogar, tiene su propia manera de montarlas.

Hay altares de dos niveles que marcan el mundo de los vivos y el del inframundo, el cielo y la tierra y de tres niveles representando: primer nivel representa el cielo, el segundo la tierra y el tercero el purgatorio. El altar de siete niveles simboliza los pasos necesarios para llegar al cielo y así poder descansar en paz.

El culto a la muerte

Cada sociedad afronta la muerte de maneras diferentes pero los mexicanos lo hacen de una manera muy particular. Son varios días de fiesta y ritual para recordar a seres queridos y familiares cuyas almas, según la costumbre, vuelven por una noche a compartir con el mundo de los vivos. Todo comienza a finales de octubre, pasando por el 1 de noviembre, dedicado al alma de los niños, para terminar el 2 de noviembre, recordando el espíritu de los adultos.

Y para recordarlos y recibirlos en su regreso al mundo terrenal para compartir con los vivos se montan altares llenos de colores, sabores y olores: flores de cempasúchil, calaveras de azúcar y chocolate, pan de muerto, agua, velas, fruta, vino, mole y toda la comida y bebida favorita de nuestros antepasados.

El Día de Muertos tiene su origen en las raíces indígenas de las culturas autóctonas de Mesoamérica, según los historiadores, para fusionarse con las creencias católicas y dar lugar a una festividad que sigue evolucionando con el paso del tiempo.

El culto a la muerte era común entre las culturas prehispánicas. Cuando alguien moría era enterrado envuelto en un petate y sus familiares organizaban una fiesta con el fin de guiarlo en su recorrido al Mictlán.

Día de Muertos, una celebración a la memoria y un ritual que privilegia el recuerdo sobre el olvido.

[diademuertoscbtis121]

¿Cuáles son los orígenes de el día de muertos?

En la visión indígena, el Día de los Muertos implica este transito de las ánimas, que regresan con los mortales para convivir con los familiares y compartir los alimentos que se les ofrece en los altares. Precisamente, en la época prehispánica el culto a la muerte era uno de los elementos básicos de la cultura: los cuerpos se envolvían en un petate y sus familiares organizaban una fiesta con el fin de guiarlo en su recorrido al Mictlán. 

El origen de esta tradición, pues, proviene de esta conmemoración que los indígenas realizaban en tiempos prehispánicos junto a la celebración de los rituales religiosos católicos traídos por los españoles. Los antiguos mexicas, mixtecas, texcocanos, zapotecas, tlaxcaltecas, totonacas y otros pueblos originarios, adaptaron la veneración de sus muertos al calendario cristiano, la cual coincidía con el final del ciclo agrícola del maíz.

[la-espiritualidad]

DIA DE MUERTOS Y SUS TRADICIONES

¿Qué es el Día de Muertos?

El Día de los Muertos se lleva a cabo en México los días 1° y 2 de noviembre de cada año. Esta fiesta nacional marca el regreso temporal a la tierra de los seres queridos fallecidos. Desde 2003 figura en la lista del patrimonio cultural inmaterial de la humanidad establecida por la UNESCO. Da lugar a celebraciones públicas coloridas y festivas, pero también a momentos de íntima meditación: cada vivienda incluye un altar decorado con ofrendas y se hace un camino de pétalos de flor de cempasúchil para representar la senda que deben tomar las almas para llegar al altar.

1 de noviembre

El día 1° de noviembre, se celebra el Día de Todos los Santos de acuerdo a la tradición católica. En esta fecha se recuerdan a todos aquellos que murieron sin ser beatos y santos, además de quienes fallecieron a temprana edad como los niños. De acuerdo a la religión católica, el Día de los Fieles Difuntos que tiene lugar el 2 de noviembre, se realiza una oración por aquellos que no han accedido al paraíso. En México, las tradiciones de esta celebración incluye visitar a los seres queridos que ya partieron en los cementerios y preparar altares con alimentos, veladoras, incienso, fotografías y flores para recordarlos. Es solo durante estos días que las almas de los seres queridos pueden volver del más allá para estar cerca de los suyos.

¿Qué tiene un altar de muertos?

Un altar de muertos está conformado por una gran variedad de objetos, algunos tradicionales y otros personales para los difuntos. Entre los elementos necesarios están veladoras, inciensos, sal, calaveras de dulce, pan de muerto, papel picado y flores de cempasúchil. Además, se colocan objetos personales, comida que disfrutaba en vida, algún licor, o incluso algún juguete o dulce si se trata de un niño.

1.- El agua.  Esto significa la fuente de la vida. Se deja como ofrenda para que los difuntos sacien la sed de un largo recorrido. En algunas culturas simboliza la pureza del alma.

2.- La sal.  Es un elemento de purificación, la creencia dicta que es ideal para que el cuerpo no se corrompa, en su viaje de ida y vuelta para el siguiente año.

3.- Velas y veladoras.  Su flama significa "la luz", la fe, la esperanza. Es la guía para que las ánimas puedan llegar a sus antiguos lugares y alumbrar el regreso a su morada. En varias comunidades indígenas cada vela representa un difunto, es decir, el número de veladoras que tendrá el altar dependerá de las almas que quiera recibir la familia. Si los cirios o los candeleros son morados, es señal de duelo; y si se ponen cuatro de éstos en cruz, representan los cuatro puntos cardinales, de manera que el ánima pueda orientarse hasta encontrar su camino y su casa.

4.- Incienso.  Es el elemento que acentúa la oración o alabanza. Se le considera fragancia de reverencia. Se utiliza para limpiar al lugar de los malos espíritus y así el alma pueda entrar a su casa sin ningún peligro.

5.- Las flores.  Simbolizan la festividad por su aroma y colores. Adornan y aromatizan el lugar durante la estancia del ánima, la cual al marcharse se irá contenta, el alhelí y la nube no pueden faltar pues su color significa pureza y ternura, y acompañan a las ánimas de los niños.

6.- El retrato del recordado. Sugiere el ánima que nos visitará, pero este debe quedar escondido, de manera que solo pueda verse con un espejo, para dar a entender que al ser querido se le puede ver pero ya no existe.

7.- Las calaveras de azúcar. Son alusión a que la muerte siempre está presente. Las calaveras chicas son dedicadas a la Santísima Trinidad y la grande al Padre Eterno.

8.- El licor. Es para que recuerde los grandes acontecimientos agradables durante su vida y se decida a visitarnos.

Estos sólo son algunos de los elementos que no pueden faltar en tu altar de muertos, pero existen muchos más que tienen usos más específicos. La Flor de cempasúchil, por ejemplo, era considerada como una flor curativa por los indígenas. De esta creencia se origina la tradición de utilizarla específicamente durante la celebración de día de muertos.

¿Cuál es el origen e historia del Día de Muertos en México y por qué se celebra?

El culto a la muerte

Cada sociedad afronta la muerte de maneras diferentes pero los mexicanos lo hacen de una manera muy particular. Son varios días de fiesta y ritual para recordar a seres queridos y familiares cuyas almas, según la costumbre, vuelven por una noche a compartir con el mundo de los vivos. Todo comienza a finales de octubre, pasando por el 1 de noviembre, dedicado al alma de los niños, para terminar el 2 de noviembre, recordando el espíritu de los adultos.

Y para recordarlos y recibirlos en su regreso al mundo terrenal para compartir con los vivos se montan altares llenos de colores, sabores y olores: flores de cempasúchil, calaveras de azúcar y chocolate, pan de muerto, agua, velas, fruta, vino, mole y toda la comida y bebida favorita de nuestros antepasados.

El Día de Muertos tiene su origen en las raíces indígenas de las culturas autóctonas de Mesoamérica, según los historiadores, para fusionarse con las creencias católicas y dar lugar a una festividad que sigue evolucionando con el paso del tiempo.

El culto a la muerte era común entre las culturas prehispánicas. Cuando alguien moría era enterrado envuelto en un petate y sus familiares organizaban una fiesta con el fin de guiarlo en su recorrido al Mictlán. (Según el Gran Diccionario Náhuatl, mictlan significa "infierno" o "lugar de muertos", adonde llegaban los fallecidos por muertes naturales o comunes después de un proceso que les tomaba cuatro años.)

Precisamente, en la época prehispánica el culto a la muerte era uno de los elementos básicos de la cultura: los cuerpos se envolvían en un petate y sus familiares organizaban una fiesta con el fin de guiarlo en su recorrido al Mictlán.

[armatofu]

“El Halloween canario”: el Día de los Finados

¿Qué se hace en la fiesta de los finaos?

Los Finaos se celebra en Canarias desde el 31 de octubre hasta el 2 de noviembre. Se trata de una festividad que, con el paso del tiempo, se ha ido perdiendo o confundiendo con 'Halloween'. Consistía principalmente en visitar las tumbas de los familiares difuntos para depositar ofrendas.

¿Cuál es el significado de los finados?

m. pl. RD, Ec. Día de los muertos.

¿Cómo se celebra el día de los finaos en Gran Canaria?

La tradición de los 'Finaos' o 'Finados' en Canarias congrega la noche del 31 de octubre a familiares y amigos para recordar a los seres queridos que ya no están. Esta palabra significa difunto y tanto ese día como los siguientes se aprovecha para visitar las tumbas de los fallecidos

¿Que se come en la noche de los finaos?

La fiesta hoy consiste en acudir con trajes tradicionales y consumir castañas asadas, beber anís, ron miel y reunirse con amigos y familiares.

¿Quién creó los finados?

El origen del Día de los Difuntos se encuentra en el año 998, cuando fue instituido por el monje benedictino San Odilón de Francia. Esta celebración que tiene lugar el 2 de noviembre fue adoptada por Roma en el siglo XVI y a partir de entonces comenzó a rememorarse entre los católicos de todo el mundo.

¿Qué es un rancho de animas?

El rancho de ánimas era un grupo de personas que se reunía para cantar y tocar con la intención de recaudar dinero para costear misas por las almas de los difuntos. Es una de las tradiciones de carácter musical y religioso más antiguas de las Islas.

¿Cuándo se van las almas de los difuntos?

3 de noviembre

La fecha para quitar la ofrenda de Día de Muertos puede variar pero de acuerdo a la tradición, las almas se van de este plano el 3 de noviembre, por lo que en muchas casas la ofrenda se levanta ese día.

¿Qué se hace en el rancho?

Un rancho es una propiedad rural donde suele haber una vivienda y a su alrededor, campos para la ganadería. La palabra se aplica con mayor frecuencia a la crianza de ganado en México, el oeste de Estados Unidos y Canadá, aunque hay ranchos en otras áreas.

[ocramacs]

Calenda maya.

En larguisimos túneles sombríos duermen las niñas alineadas cómo botellas de champagne. Los maléficos angeles del sueño las repasan en silencio: golosos catadores, prueban a una por una las almas en la grasa, les ponen sus gotas de alcohol o de acibar, sus granos de azúcar.

Viene luego la promiscuidad de los brindis conforme van saliendo las cosechas al mercado. Hay que compartir el amor porque es una fermentación morbosa: se sube pronto a la cabeza y nadie puede consumir una mujer entera.

El hombre pereció. La fiesta va mucho más allá de la mente trivial que se ha formulado por generaciones. El niño existió y fue llamado hacia la selva: ruinas y hierbas de eterna paz de ánimas y neblina. Los ángeles del sueño miraron y no quisieron probar.

Calenda maya, la fiesta continúa.

[centroescolarzama]

Arco de Xantolo para recibir el Día de Muertos en Zamá

Las festividades tradicionales de México se celebran de forma emotiva en Centro Escolar Zamá.

El Día de Muertos es una de las más importantes en México y para toda nuestra comunidad es motivo de unión en torno a la memoria de los difuntos.

Noviembre llegó con el montaje de la tradicional ofrenda en Centro Escolar Zamá. Este año 2022 se realizó en alusión a la tradición de Xantolo, de la huasteca potosina.

En la región de la Huasteca el Día de muertos es denominado como ‘Xantolo’, palabra de cuyo origen hay al menos dos versiones: una la deriva de la palabra latina ‘Sanctorum’ y otra considera que es la combinación de dos palabras castellanas nahuatizadas: ‘santo’ que deviene en ‘xanto’ y ‘todos’ que al no existir el fonema ‘d’ en náhuatl, se convierte en ‘tolos’, lo que resulta al final en ‘Xantolo’ (Gómez, 2004). 

En la región de la Huasteca, la fiesta de Xantolo coincide con la temporada de cosecha del maíz del ciclo de xopa-mile o de temporal que es el más importante en cuanto a rendimiento de los dos ciclos de siembra: xopamile (mayo-junio a noviembre-diciembre) y tonalmile (diciembre a junio), pero ya desde el inicio del ciclo agrícola se realizan diversas ceremonias relacionadas con las prácticas agrícolas como lo reporta Gómez (2004), quien señala distintas fechas en los meses de mayo a septiembre y octubre en que se realizan ofrendas en la casa y el altar doméstico, en las milpas y/o en los cerros destinadas a las divinidades y a los difuntos a fin de tener buena cosecha, concluyendo en la fiesta de los muertos, del 30 de octubre al 2 de noviembre, siendo el día 30 de noviembre cuando se despide a los muertos; durante este mes se levanta la cosecha y el ciclo del maíz se cierra con la ofrenda en las trojes (Gómez, 2004).

Un elemento importante de estas celebraciones en la Huasteca Veracruzana es la elaboración del Arco de Xantolo o altar ofrenda dedicado a los muertos o a las ánimas y el propósito de este trabajo es reportar los elementos vegetales que se emplean en su manufactura y conocer el manejo que se hace de los mismos.

Las tradiciones son muy importantes para los seres humanos porque reafirman su identidad y estrechan los lazos con la comunidad. El Día de Muertos se celebra este año especialmente en Zamá recordando a los seres queridos que siguen vivos en la memoria de los miembros de nuestra comunidad.

http://cezama.edu.mx

[knario47]

HABLABAMOS CON LOS MUERTOS

EDRA - Origen

¿ES POSIBLE HABLAR CON LOS MUERTOS?

«[Los nasamones] Juran por los hombres entre ellos que se dice que fueron los más justos y valientes, por estos, digo, que pusieron las manos sobre sus tumbas; y adivinan visitando los túmulos sepulcrales de sus antepasados ​​y acostándose a dormir sobre ellos después de haber rezado; y todo lo que el hombre ve en su sueño, lo acepta» [Herodoto (484 a. C.- 425 a. C.)]

Fuentes etnohistóricas Canarias:

«Parece que por lo que los Maxoreros i Canarios creían, admitían la inmortalidad de el alma, que no sabían luego explicar. Tenían los de Lançarote y Fuerte Ventura unos lugares o cuebas a modo de templos, onde hacían sacrificios o agüeros según Juan de Leberriel, onde haciendo humo de ciertas cosas de comer, que eran de los diesmos, quemándolos tomaban agüero en lo que hauían de emprender mirando a el jumo, i dicen que llamaban a los Majos que eran los spíritus de sus antepasados que andaban por los mares i uenían allí a darles auiso quando los llamaban, i éstos i todos los isleños llamaban encantados, i dicen que los veían en forma de nuuecitas a las orillas de el mar, los días maiores de el año, quando hacían grandes fiestas, aunque fuesen entre enemigos, i veíanlos a la madrugada el día de el maior apartamento de el sol en el signo de Cáncer, que a nosotros corresponde el día de San Juan Bautista»

[Gómez Escudero (ca. 1484) 1993: 439].

«(…) i en otro lugar que llaman campos o vosques de deleite están los encantados llamados Maxios i que allí están viuos i algunos están arrepentidos de lo mal que hicieron contra sus próximos i otros desuaríos»

[Gómez Escudero (ca. 1484) 1993: 439].

«(…) en los montes altos i malpaises ai taconcillos que tienen guezos dentro, i a ellos iban en ciertos días i hacian fuegos ensima i aderezaban las comidas para los difunctos (…) hacian a ellos grandes romerias i era a los dos riscos de Tirma y almogaren onde havía cepulchros (…)»

[Marín de Cubas (1986 [1687]: 81 r-81v)]

«â el alma tenian por immortal hija de Magec, que padece afanes, congojas, angustias, sed, y hambre, y llevanles de comer alas Sepulturas los maridos alas mugeres, y ellas â ellos alas fantasmas llaman Magios ò hijos de Magec»

[Marín de Cubas (1694), II, 18: 74r]

«Tenían los antiguos observado que en este mundo andaban mez­clados con los vivientes ciertas sombras ocultas a, la vista o a algunos de los vivientes o sus sitios se ocultaban, y podían ocultar a los vi­vos; lo primero entendían en los Manes, o Almas de los difuntos, que llamaban encantados y de ellos tenían grandes consejas»

[Marín de Cubas. 1941 (< d. 1700)]

En 1987, con ocasión de la celebración de la festividad cristiana del día de Todos los Santos, publicaba el escritor y periodista Luis León Barreto, un extenso artículo en el periódico La Provincia, sobre la posibilidad de hablar con los muertos. Incluía este reportaje una curiosa y escueta noticia que creo merece alguna atención, pues parece encerrar en ella la pervivencia de un importante ritual aborigen en un pueblo del norte de Lanzarote. Se trata del encuentro de los majoreros con sus antepasados muertos, en la madrugada del día de San Juan, actual depositario de la rica cultura indígena relacionada con el solsticio de verano.

La noticia dice así:

«Hoy en México se cree que los muertos regresan a pasar una noche en compañía de sus familiares y amigos. En Canarias también existe esta misma creencia. Así en Lanzarote, concretamente en Tabayesco, al norte de la isla, los ancianos del lugar todavía recuerdan la "presencia" de las ánimas benditas del Purgatorio en la noche de San Juan. Este elemento de la cultura rural-tradicional está a punto de perderse por el empuje de la actual sociedad, según nos testimonia Agustín de la Hoz. "Pero lo cierto es que en aquel pequeño caserío, cuando estaba prácticamente incomunicado, sin luz eléctrica, dedicado a la agricultura, todos los habitantes limpiaban sus casas, ponían los manteles con cubiertos para los parientes fallecidos y luego, al alba, afirmaban haber sentido la presencia de esos seres del más alia", según nos cuenta el escritor lanzaroteño...»

Luis León Barreto: «¿Es posible hablar con los muertos?» La provincia, domingo 2 de noviembre, pág. 23.

REFERENCIA

José Barrios García. Notas sobre el concepto de alma entre los antiguos majoreros y su posible pervivencia en un pueblo de Lanzarote.

http://www.cabildofuer.es/.../03_jornadas_ftv_lzt_tomo2.pdf

+INFO

https://estea.home.blog

📷 Túmulo de La Guancha. Gáldar, Gran Canaria.

https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=pfbid02kX6PvVKopqjAcFpJBvYsKDmVnRBD1bADGXWg3HpMJv1qwqBpGuWpozVDX9Y5poFZl&id=100046478508495&__cft__[0]=AZUdQ5rnerFSl_o3A3zm7zCP3AquIly0gukQmJxdPfjfhTWHnrvqRsyDzq1l2n0TTQoounVUFwtFX7I6U_zwwsWg8Uv93uhI6LMYdf1Qe7F_TsguDNk-Ro-Sa7Y9u0pqorFoyoqI6UBPt5owV1THs61rjSiUB0E69UmMMVSG29lbLy_nvOP_Yl0xFqz1BX2bCLc&__tn__=%2CO%2CP-R

[las-leyendas-anima]

¡Felices fiestas a todos! Espero de todo corazón que estos días puedan celebrarlos aunque sea de lejos con sus seres queridos, ya sea amigos o familia. ¡Les deseo una Feliz Navidad y recuerden cuidarse!