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La Homosexualidad en Japón ( historia )
Japón tiene una compleja e interesante historia con la homosexualidad masculina. En el Japón antiguo las personas no se consideraban homosexuales, sólo sus actos. Este post es sobre la homosexualidad entre los samuráis japoneses...
Durante el periodo Edo (1600 - 1868), las relaciones amorosas y sexuales entre hombres eran comunes, especialmente entre los samuráis. Se consideraba que el amor de las mujeres te volvía demasiado "suave y femenino" (sic). Por ello, entre los samuráis existió una tradición conocida como shudo, en la cual un guerrero tomaba a uno más joven como aprendiz; lazo virtuoso y benéfico para ambas partes. No era regla, pero era común que esta relación también tuviera su lado romántico y sexual.
Las relaciones de este tipo estaban, sobre todo, centradas en los wakashu: pre-adolescentes (12 - 19 años) de apariencia andrógina que eran deseados y aparejados tanto por mujeres como por hombres. Existía un cierto tabú actual con estas personas debido a que sus relaciones existían grandes diferencias de edades que caerían en una concepción moderna de pederastía.
Como ejemplo de la normalización de la homosexualidad japonesa, está la novela del siglo XII "Genji Monogatari o Historia de Genji". Cuenta la historia de Hikaru Genji, el hijo de un emperador, a quien le quitaron sus derechos de sucesión y se convirtió en un ciudadano común. En "Genji Monogatari" el capítulo 2 relata como tras ser rechazado por una mujer, Genji termina durmiendo con el hermano de ella. Después de su encuentro, el joven se convierte en su amigo y decide ayudarlo a conquistar a su hermana.
Existen otros textos como el Kojiki y el Nihon Shoki. Estos tienen fragmentos sobre las relaciones sexoafectivas homosexuales de la clase guerrera, donde era costumbre para un joven ninja mantener relaciones con un shinobi más experimentado a fin de no "afeminizarse" (acobardarse (sic)) en su labor.
Cabe aclarar que en Japón la homosexualidad no ha sido considerada inmoral por una parte de la sociedad apegada a las tradiciones ancestrales. Fue juzgada ilegal durante un breve período entre 1873 y 1880 a causa de la religión católica y el occidente homofóbico, la cual es influencia actual para malmirar a la homosexualidad.
Richard Carasas.
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ANIVERSARIO
*Este 2024: 27 Aniversario del DÍA MUNDIAL de la BANDERA (ukenyal) AMAZIGH.*
ⵣⵣⵣⵣⵣⵣⵣⵣ
Cada 30 de Agosto, a raíz del Congreso Mundial Amazigh celebrado en Tafira (Las Palmas de Gran Canaria) en 1997, se celebra en todo el Mundo el nacimiento de este símbolo de unidad y libertad de los diferentes pueblos que viven en diversas regiones del norte de África (Territorio conocido como la Tamazgha) que comparten raíces culturales y lingüística comunes.
La bandera de nuestra identidad representa nuestra historia y nuestra lucha, une a todos los imazigen del mundo, y a los pueblos del norte de África: desde Siwa hasta Canarias, desde el mediterráneo hasta el río de Senegal (Tamazgha)
Los canarios, como uno de los pueblos imazighen más antiguos, lideramos, en ese Congreso histórico, la unificación de la Tamazgha y la creación de su bandera identitaria .
Los pueblos Amazigh han resistido y perdurado durante milenios, invasiones y colonizaciones incesantes (griegos, romanos , árabes... Y en la etapa moderna , europeos -franceses y españoles principalmente- y "yankees")
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La bandera Amazigh, representa la armonía de los seres humanos con su tierra.
El símbolo del hombre en rojo tiene un carácter antropomórfico, con forma humana, y ha sido conocido desde tiempos prehistóricos.
Su significado actual simboliza al pueblo Amazigh. Usado oficialmente desde que en 1966, Mohand Arav Bessaoud, fundara la Academia Amazigh .
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COLORES:
Simbolizan la costa norte de África con el Mediterráneo, el Atlántico con Canarias al Noroeste y el desierto del Sahara al sur, y su apego y su amor a su tierra.
Tienen los siguientes significados:
ⵣ☆ Banda superior azul (Amidad) : representa el mar Mediterráneo y el océano Atlantico, la costa imazighen durante milenios.
ⵣ☆ Banda central verde (Azegzaw) : significa la naturaleza y las grandes montañas (cordillera del Atlas) y tierras verdes que los imazighen han cultivado desde tiempos prehistóricos.
ⵣ☆ La banda inferior amarilla (Awragh) :
simboliza la arena del Sáhara, del desierto de la TINIRI la zona de los Tuareg, pero también la alegría y el oro o la riqueza.
ⵣ☆ El signo de la figura, a su vez, es la letra sagrada "Z" (Yas o aza) del alfabeto tifinagh (idioma Tamazigh)
En rojo, porque representa el color de la vida, pero también el color de la resistencia.
En la bandera representa el nombre dado a los Amazigh: "personas libres", que es lo que significa Amazigh (plural Imazighen).
Es el principio de vida eterna y un símbolo de la sangre de los mártires por la libertad, que defendieron y defienden su cultura y su tierra ante el colonialismo conocido (delito de lesa humanidad imprescriptible).
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La bandera fue propuesta por la delegación canaria(¹), durante el Primer Congreso Mundial Amazigh, realizado los días 27, 28, 29 y 30, prolongádose hasta el 31 de Agosto de 1997 .
Al congreso acudieron representantes de los distintos pueblos del ámbito amazigh: Canarios, Rifeños, Tuaregs, Númidas, Kabilios, Chleuhs, Mozabíes Imazighen del Atlas, Soussa, Chausis, y también la diáspora amazigh estabilizada en Europa y América del Norte.
(¹) Jaime Sáenz Peñate (QPD) y Francisco Trejo Herrera , representantes de Solidaridad Canaria (S.C.) en el comité organizador, ante la ausencia de un símbolo que unificara a este pueblo milenario, con costumbres y lengua ancestrales con raíces comunes en la La Tamazgha (Norte de África) decidieron plantear en esa Primera Asamblea General, la creación de la bandera .
Se basaron en la primera propuesta oficial para que el pueblo Amazigh tuviera su propia bandera, que se hizo en el año 1971 en Roubaix (Francia) por Agraw Imazighen de la Kabilia ,como muestra cultural y de identidad.
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Con mucha ilusión y éxito, fue acogida como un símbolo que , dese aquel momento, une a la comunidad Amazigh de todo el Mundo.
ⵣ✊🏼ⵣ ¡Feliz día
de la bandera Amazigh!
¡Viva la libertad de la Tamazgha
y de todos los pueblos imazighen!
ⵜⴻⴷⴰⵔⴰ ⵜⴰⵎⴰⵣⴳⴰ ⵜⵉⵍⴻⵍⵍⵉⵜ!
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Yule Log o Tronco de Yule
Lee sobre Yule, Sabbat menor, y otras tradiciones del solsticio de invierno aquí.
Imagina el mundo hace miles de años, sin las comodidades propias del mundo contemporáneo. Imagínate a ti mismo en medio del bosque, frío y espeso. Imagínate el anochecer ancestral, tan hermoso y misterioso. Imagínate presa de osos, lobos y otros seres gobernantes del bosque. Tienes miedo, tienes frío y tus ojos humanos no pueden ver en la oscuridad. Pero en un afortunado accidente, descubres que si frotas rápidamente una roca contra otra, surgirán la luz y el calor. Te sientes feliz y poderoso; puedes ver el rostro de las bestias, puedes saber dónde estás parado, y ya no tienes frío. Buscas aprisionar el fuego entre tus manos... y te quemas. El dolor es insoportable y te recuerda lo débil y pequeño que eres. Le temes al fuego, pero deseas su luz y su calor. Te recuerda al sol, aquel astro más grande de lo que tu mente estrecha podría comprender, que hace que se vaya la oscuridad y los árboles te den sus frutos. El fuego frente a ti, del que ahora te mantienes alejado, crece y crece... Crece tanto que llama al sol y lo hace aparecer en el firmamento.
Entonces piensas... Aquel fuego benévolo y aterrador es como el sol. Si llamas al fuego llamas también al sol. Aprendes a generarlo, aprendes a no quemarte y, eventualmente, aprendes a controlarlo. En los días más largos y oscuros te haces acompañar de él, con la esperanza de que el astro incandescente del cielo regrese y devuelva la vida a la tierra.
Para la humanidad, lo dorado, lo brillante y lo luminoso son reminiscencia del sol, y el sol está asociado a la vida. Los animales, las plantas y todo aquello que conforma la Naturaleza depende de la luz del sol. Los astros con los entornos más fríos e inhóspitos son los que están más lejos de este y, por lo tanto, carecen de vida.
Esta concepción del sol como dador de vida se tiene desde hace miles de años. Antes de que la ciencia diera sus explicaciones racionales, los seres humanos vieron en el astro una deidad ´protectora que garantizaba la existencia y la continuidad. Ha recibido muchos nombres —Ra, Apolo, Helio, Cristo—, y se le ha honrado de infinidad de formas.
En cierto periodo del año, el sol parece estar alejado del hemisferio norte. En realidad, es la posición de la tierra la que da esa percepción. A este fenómeno astronómico se le llama solsticio de invierno. En tiempos ancestrales, y poniendo en práctica los principios de la magia simpatética —lo similar produce lo similar—, los pobladores del norte llevaron a cabo rituales para llamar "de vuelta" al sol, a sabiendas de que sin él no habría vida en la tierra. Producir el fuego, encender fogatas, prender velas o utilizar piedras brillantes que reflejaran la luz; todas ellas eran formas de favorecer el nacimiento del sol y, en consecuencia, el de toda la vida.
En Yule, los nórdicos y germánicos quemaban un tronco especialmente seleccionado, de algún árbol frutal, y lo mantenían encendido por varios días. El fin de este tronco, yule log, era recrear un día soleado durante esa temporada fría y oscura, además de desear que pronto el sol se encendiera tanto como ese tronco enardecido. Una vez consumido, las cenizas se esparcían por el bosque, con la esperanza de que estas nutrieran la tierra para su futuro cultivo.
La costumbre del tronco de Yule nunca desapareció. Pero, a partir de la invención de formas más más efectivas para generar luz y calor, este fue sustituido por el bûche de Noël, un postre inventado en Francia que representa un tronco de Yule.
El cristianismo reinterpretó el tronco de Yule como un símbolo de la luz de Dios. ¿No ha sido acaso Dios representado como el sol mismo en la iconografía cristiana?
www.tarotdeana.tumblr.com
Lee mitos griegos aquí
Lee mitos japoneses aquí
Lee mitos coreanos aquí
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5 artistas indígenas paraguayos que reflejan su propia cultura y estilo
Los artistas indígenas paraguayos destacan por sus obras llenas de mensajes visuales que reflejan sus respectivas comunidades. Muchos de ellos vivieron, en carne propia, la desidia del gobierno y la pérdida de varias costumbres ancestrales por las invasiones de sus tierras. Esto los llevó a refugiarse en el arte, en donde vieron una forma de sustento para sus familias, a la par que buscan…
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En mi "!molesta" opinión.-
Micro ¿cuento?.-
Cuando el buenista multicultural, defensor de la "alianza de civilizaciones" y el respeto de las ancestrales costumbres de otros por crueles y brutales que sean -pero no a las propias- despertó... la Sharia estaba allí.
(Versión libre - derivado de la aplicación del Método Ponderado Profesor Javaloyes - del famoso micro cuento "El dinosaurio" del escritor guatemalteco Augusto Monterroso.
"Manifiesto de la brigada Al-Khanssaa sobre el papel de las mujeres bajo el Califato:
-El modelo de los infieles ha fallado desde el momento en que las mujeres son liberadas de la célula de la casa.
-Las mujeres que van al trabajo toman ideas corruptas y creencias equivocadas, que ocupan el lugar de la religión.
-Las tiendas de moda y los salones de belleza son obra del diablo. La brigada Al-Khanssaa vigilan que se cumple la Sharia."
"Le soltaron algo más a la cadena
y yo dije: ¡Me dieron la libertad!
La cadena es siempre igual:
eslabón que a mí me sueltan
a otro se lo apretarán." (Jarcha)
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HISTORIA DEL CLAN
Pese a que el recorrido del Clan se hunde en las raíces de la historia del país nipón, no fue hasta la llegada del periodo Sengoku (1467-1568) y su cruenta guerra civil que ganó relevancia y poder. La concentración de Energía Maldita que hubo en el país durante este lapso de tiempo dio pie no solo a la proliferación de Maldiciones, sino también a la aparición de los legendarios chamanes, individuos en posesión de un don para practicar la hechicería desde su nacimiento.
Pese a que fueron varios los clanes bendecidos con esos dones, durante las disputas internas se derramó sangre de todos los bandos, llevándolos al borde de la extinción. La supervivencia del Clan Kodama durante los años posteriores se debió, sobre todo, a su alianza con el shogun Tokugawa, que garantizó su protección y le proporcionó el tiempo suficiente para desarrollarse y fortalecerse. Así fue hasta la Restauración Meiji y la llegada de la figura del emperador en la segunda mitad del siglo XIX, además de la occidentalización de Japón que llevó a que las tradiciones, valores y presencia del clan entrara en decadencia.
Tras la ocupación del ejército estadounidense el Clan Kodama decidió abrir sus puertas a otros pequeños clanes supervivientes para aunar fuerzas y operar como uno solo. Tuvieron que pasar algunas décadas, hasta la llegada del Incidente en el Cairo, para que el Clan se abriera un poco más y aceptara a alumnos de cualquier parte del mundo que hubieran nacido con esos dones. Así, se convirtieron en un punto de reunión clave para los nacidos con técnicas malditas fuera cual fuera su origen.
Con la llegada de la Agencia Intergubernamental para el Control de Entidades empezaron los enfrentamientos y las viejas cicatrices de la ocupación estadounidense se reabrieron. Sin embargo, y tras un cambio de mando en la Agencia, además de diversas malas opiniones públicas, decidieron unir fuerzas en el año 1993, cuando firman un Acuerdo de Conciliación con el fin de operar juntos. Dicho Acuerdo se mantiene hasta el día de hoy.
OPINIÓN PÚBLICA
Pese a que gracias a Acuerdo la opinión pública del Clan se ha visto mejorada, lo cierto es que todavía le queda mucho por avanzar. Están demasiado unidos a sus tradiciones y siguen siendo muy herméticos no solo con la Agencia, sino también con el público en general. Parte de los chamanes todavía ocultan sus rostros bajo máscaras y el secretismo con el que guardan información relacionada con sus técnicas y ritos no es bien recibida tampoco por parte de otros países.
CHAMANES
Capaces de emplear la Energía Maldita que albergan, los chamanes han nacido con el don de las Técnicas Malditas. Aunque durante los primeros siglos su nacimiento se dio de manera exclusiva en Japón, desde hace cincuenta años los Chamanes han empezado a aparecer por todas las partes del globo, ampliando el trabajo del Clan al tener que localizarlos y atraerlos hasta su escuela. Así, jóvenes que rondan entre los trece y quince años son reclutados para terminar su formación académica e iniciar su entrenamiento como chamanes con el fin de ayudarles a controlar y emplear su Energía Maldita. Durante el tiempo que dura su formación, son refugiados en Dojo de las Artes Ancestrales, donde se les da cobijo y comida.
Su formación abarca hasta los veinticuatro años y una vez la han completado pasan a ser miembros activos del clan. Sin embargo, no todos ellos cuentan con una técnica útil o con una capacidad necesaria como para ser de utilidad en el campo de batalla, así que algunos de ellos quedan relegados a tareas más secundarias de administración o soporte. Durante esos años se les intenta adoctrinar en las tradiciones propias del Clan y del país, pero no todo el mundo logra encajar en ese modelo. Por eso, en los últimos años se han adaptado algunas de esas costumbres: la máscara que antiguamente portaban todos los chamanes para salvaguardar su identidad ya no es obligatoria, al igual que el uniforme, que se ha renovado para adaptarse a los nuevos tiempos, pero sin perder ese corte tradicional propio del país.
Por encima de todos los chamanes se encuentran los Pilares del Clan, entre los cuales destaca Hiroshi Kodama, actual líder. En su día se conformaba por un total de doce miembros, pero en la actualidad únicamente quedan cuatro. Son portadores de Técnicas Malditas Legendarias que han vuelto a reaparecer después de que sus portadores originales, miembros de otros clanes ya extintos, murieran. Por eso, también se les otorga el título de los Chamanes más poderosos del mundo.
ESTILO DE VIDA
Una vez terminada su formación en Japón, todos los chamanes tienen la libertad de vivir dónde y cómo quieran, siempre y cuando acudan a las llamadas y cumplan su papel como chamanes. Viven de ello, no se les permite tener otro oficio que les distraiga de sus tareas, y reciben un sueldo medio que les permite vivir con relativa holgura. Además, cada cierto tiempo son llamados a la sede del clan para entrenar, mostrar los posibles avances en sus técnicas y responder ante los pilares.
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La modernidad enfrentada a la identidad
Alain de Benoist
La modernidad naciente no dejó de combatir a las comunidades orgánicas, descalificadas regularmente como estructuras que, estando sujetas al peso de la tradición y el pasado, impedirían la emancipación humana. En este contexto, el ideal de "autonomía", apresuradamente convertido en ideal de independencia, implica el rechazo de cualquier raíz, pero también de todo vínculo social heredado. «A partir de la Ilustración, escribió Zygmunt Bauman, se consideró una verdad de sentido común que la emancipación del hombre, la verdadera liberación del potencial humano, exigía la ruptura de los vínculos de las comunidades y que los individuos fueran liberados de las circunstancias de su nacimiento». La modernidad está así construida sobre la devaluación radical del pasado en nombre de una visión optimista del futuro que se supone representa una ruptura radical con lo que le había precedido (ideología del progreso). El modelo que prevalece es el de un hombre que debe liberarse de sus afiliaciones, no sólo porque éstas limitan peligrosamente su "libertad", sino también y sobre todo porque ellas están planteadas como no constitutivas de su yo.
Pero este mismo individuo, sacado así de su contexto de pertenencia, también se plantea como fundamentalmente similar a cualquier otro, lo que es una de las condiciones para su plena integración en un Mercado en proceso de formación. Suponiendo que el progreso causa la desaparición de las comunidades, entonces la emancipación humana pasa, no por el reconocimiento de las identidades singulares, sino por la asimilación de todos en un modelo dominante. El Estado-nación, por último, asume cada vez más el monopolio de la producción de vínculos sociales. Según lo escrito por Patrick Savidan, en la visión moderna del mundo, «el otro se establece principalmente como lo mismo. Esto significa que el otro es una persona como yo, un sujeto, y que debemos, como tales, disponer de los mismos derechos. Somos, en otras palabras, iguales, es decir, que el ser humano, como ser humano, aparece como mi semejante. En esta perspectiva, se opera una especie de reducción de la diferencia y una promoción de la semejanza».
La dinámica liberal moderna arranca al hombre de sus vínculos naturales o comunitarios, sin tener en cuenta su inserción en una humanidad particular. Vehicula una nueva antropología, en la que el hombre debe, para ganar su libertad, desprenderse de las costumbres ancestrales y los vínculos orgánicos, siendo vista esta separación de la "naturaleza" como característica de lo que es verdaderamente humano. El ideal ya no es, como en el pensamiento clásico, conformarse en el orden natural; se encuentra, por el contrario, en la capacidad de liberarse de él. La perspectiva liberal moderna se basa en una concepción atomista de la sociedad como la suma de individuos fundamentalmente libres y racionales, de los que se prevé que actúen como seres desvinculados, libres de toda determinación a priori, y susceptibles de elegir libremente las finalidades y los valores para guiar sus acciones. «Cualesquiera que sean sus divergencias», escribe Justine Lacroix, «todas las teorías liberales comparten un postulado universalista, en el sentido de que tienden a pasar por alto todo elemento empírico para elevarse a las condiciones trascendentales de la posibilidad de una sociedad justa, válidas para cualquier comunidad razonable».
«Una concepción liberal —confirma Alain Renaut— sitúa la humanidad del hombre, no en los fines elegidos, sino en su capacidad para elegirlos»5. Esto significa que el hombre tiene sus finalidades sin ser nunca poseído o determinado por ellos, que el yo es siempre irreducible a lo que él elige ser, que el sujeto es siempre independiente de las decisiones que toma, que siempre permanece a distancia de su propia situación particular, en conclusión, que es un ser que elige sus propósitos en lugar de descubrirlos. La modernidad liberal plantea de este modo la anterioridad del yo, tanto en relación con sus finalidades como en relación con cualquier membresía –condición de miembro de una comunidad– heredada. Esto es lo que le lleva a apoyar también la prioridad de lo justo sobre el bien: «Mientras que la moralidad de lo justo corresponde con los límites del yo y se centra en lo que nos distingue, señala Michael Sandel, la moralidad del bien corresponde a la unidad de las personas y se centra en lo que nos une. En una ética deontológica, donde lo justo es anterior al bien, esto quiere decir que lo que nos separa es —en un sentido importante— anterior a lo que nos une, y que esta anterioridad es a la vez epistemológica y moral».
En este nuevo panorama ideológico, la identidad corresponde a la individualidad liberal y burguesa. Mientras tanto, la modernidad separa identidad singular e identidad colectiva, para colocar a ésta última en un espacio de indistinción. «Es el reconocimiento de una indistinción de derechos, constata Bernard Lamizet, lo que hizo posible en la historia el reconocimiento de esta diferencia fundamental entre la identidad singular, basada además en el linaje y el origen, e identidad colectiva indistinta, basada por otra parte en la pertenencia y en las formas de representación de la sociabilidad [...] En este sentido, la universalidad del derecho es un cuestionamiento radical del problema de la identidad». La filiación es replegada entonces a la esfera privada: «Desde el momento en que el modelo institucional se basa en el reconocimiento de la indistinción, la filiación deja de tener un sentido en la estructuración de las identidades políticas que estructuran el espacio público».
Atacando desde el principio a las tradiciones y creencias, que ella seculariza en el mejor de los casos, la modernidad arranca a la cuestión de la identidad de cualquier "naturalidad", para situarla ahora en el campo social e institucional de las prácticas políticas y económicas que estructuran ahora de una manera diferente el espacio público. Ella separa fundamentalmente el orden biológico de la existencia y el orden institucional. El espacio público moderno se constituye como un espacio de indistinción, es decir, como un espacio donde las distinciones naturales de pertenencia y filiación son tenidas como insignificantes. En el espacio público, nosotros no existimos como personas, sino como ciudadanos con capacidades políticas intercambiables. Este espacio público se rige por la ley. Cumplir con la ley, es asumir la parte social indistinta de nuestra identidad. No obstante, hay que señalar que esta indistinción es aún relativa, ya que se limita a las fronteras dentro de las cuales se ejerce la ciudadanía. Al distinguir una forma de gobierno de otra, la vida política también distingue entre los espacios de pertenencia y de sociabilidad.
Desde que el espacio público es un espacio gobernado por la indistinción, la identidad solo puede ser de carácter simbólico. «Si nos situamos en el campo de la historia, de la política y de los hechos sociales, constata todavía Bernard Lamizet, la identidad no podría ser más que simbólica, ya que las individualidades se confunden en la falta de distinción [...] Mientras que en el espacio privado solo ponemos en representación las formas y las prácticas que constituyen nuestra filiación, hacemos aparecer en el espacio público las formas y representaciones de nuestras relaciones de pertenencia y de nuestra sociabilidad que, de ese modo, adquieren una consistencia simbólica y un significado [...] Desde que forma parte de una dimensión simbólica, la identidad, en el espacio público, se funda como mediación: no funda la singularidad del sujeto, sino su consistencia dialéctica de sujeto de pertenencia y de sociabilidad».
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PORQUE AGRADECER TRES VECES SEGUIDAS:
Para que la ley de atracción realmente nos funcione, debemos cambiar muchos mitos, muchos vicios, cambiar hábitos innecesarios, es un trabajo interno bastante fuerte y que todos tenemos que estar preparados, porque lucharás contra tus egos, tus propios demonios, tus malas costumbres, todo lo que tú crees que está bien y vives con eso durante muchos años y mucho más, el agradecimiento es una de ellas, hay que agradecer teniendo o no teniendo, como les dije antes de "TENER HAY QUE SER"..
QUE SIGNIFICA DECIR GRACIAS: Cuando nosotros agradecemos estamos diciendo al universo en una manifestación de palabras lo bendecidos que somos por existir, por ser afortunados, por vivir el aquí y el ahora, estamos diciéndole a nuestro Dios, ser supremo, Divinidad, Yo superior, Seres ancestrales, mi yo interno, en todo lo que tu creas porque todos tenemos creencias distintas, la gratitud que sentimos por el solo hecho de existir y que somos muy felices por ello, que somos bienaventurados en todos los aspectos.
¿PORQUE AGRADECEMOS TRES VECES?
1. Primero porque la Gratitud es la mayor expresión del amor, es la gran multiplicadora de la vida y porque es un verdadero seguro de Salud.
2. Segundo porque el número 3 representa algo que se ve como un Todo… por ejemplo:
- En lo holístico un Ser Integral es: cuerpo, mente y espíritu.
- Las dimensiones del tiempo son 3: pasado, presente, futuro.
- Los estados del agua son 3: sólido, líquido y gaseoso.
- El Universo tiene 3 planos de manifestación: físico, mental y etérico.
Entonces cuando yo digo, pienso o escribo 3 veces gracias hago esto:
GRACIAS por todo lo que soy.
GRACIAS por todo lo que tengo.
GRACIAS por todo lo bueno que ahora fluye hacia mí.
Gracias, Gracias, Gracias...
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Rituales de Matrimonio en Chile: Tradición y Diversidad Cultural
En el vasto y geográficamente diverso país de Chile, los rituales matrimoniales son mucho más que ceremonias: son expresiones vivas de las ricas tradiciones y la diversidad cultural que caracteriza a esta nación. Desde el norte árido hasta el sur frío y majestuoso, cada región aporta su propia singularidad y encanto a las celebraciones de matrimonio, creando experiencias únicas que reflejan la identidad y la historia de sus habitantes.
El Encanto del Norte en los Matrimonios
En el norte de Chile, las raíces indígenas y las influencias coloniales se entrelazan en los rituales matrimoniales. Uno de los elementos más notables es la presencia de "las arras", trece monedas que el novio entrega a la novia como símbolo de su compromiso de proveer para la familia. Esta costumbre tiene raíces en la época colonial y refleja la importancia de la estabilidad económica en el matrimonio.
La Centralidad de la Familia en el Centro de Chile
En la región central de Chile, la familia juega un papel fundamental en los rituales matrimoniales. La ceremonia religiosa es un componente esencial, con una misa solemne en la iglesia seguida de una fiesta animada y llena de música y baile. La "Cueca", el baile nacional chileno, es una parte integral de estas celebraciones, simbolizando la unión y la alegría de la nueva pareja.
La Magia del Sur en los Matrimonios Chilenos
Al llegar al sur de Chile, nos encontramos con la influencia de las culturas indígenas Mapuche. Aquí, los rituales matrimoniales a menudo incluyen un componente espiritual, con la presencia de una "Machi", un líder espiritual Mapuche, que realiza una ceremonia de purificación y bendición. Esta conexión con las raíces ancestrales agrega una dimensión única y profunda a la celebración.
Una Celebración de Diversidad y Unidad
La diversidad cultural en Chile se manifiesta plenamente en sus rituales de matrimonio, pero hay un hilo común que une a todas estas celebraciones: la importancia de la familia, la comunidad y la unidad. A través de diferentes tradiciones y costumbres, los matrimonios en Chile se convierten en un reflejo vibrante de la historia y la identidad del país.
En un mundo globalizado, donde las tradiciones a menudo se mezclan, los rituales matrimoniales en Chile se mantienen como una fuente de conexión con las raíces culturales. Estas ceremonias no solo unen a dos personas, sino que también unen a comunidades enteras, reafirmando la importancia de la historia y la herencia en la vida de las personas.
Así, desde el norte al sur, los matrimonios en Chile se convierten en una celebración cautivadora de la riqueza y diversidad cultural de esta nación, recordándonos la importancia de preservar y celebrar las tradiciones que hacen que cada región sea única.
#MatrimoniosEnChile#RitualesCulturales#DiversidadChilena#UniónYTradición#HistoriaYHerencia#AmorYCultura#NorteASur#CelebraciónÚnica#CeremoniasEspeciales#IdentidadYEncanto#AmorChileno#UnidosPorElAmor
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El pueblo de Normandía: pioneros ancestrales de la Nueva Francia
La historia de la Nueva Francia está estrechamente entrelazada con los valientes colonos que se aventuraron a través del Atlántico para establecer una presencia francesa en América del Norte. Entre estos intrépidos individuos estaba el pueblo de Normandía, cuya rica ascendencia y espíritu tenaz jugaron un papel significativo en la formación de los primeros días de la nueva Francia. Este artículo profundiza en la historia de estos pioneros, destacando sus orígenes, motivaciones y contribuciones a la formación de una identidad francesa canadiense distinta.
Orígenes de los normandos:
Los normandos remontan sus raíces a la región de Normandía, situada en la Francia moderna. Normandía tenía una historia compleja, con su gente descendiendo de una mezcla de diferentes grupos étnicos, incluyendo indígenas galos, vikingos y francos. Las invasiones vikingas de los siglos IX y X dejaron un impacto duradero, resultando en una fusión de las culturas nórdica y franca y formando la base de la identidad normanda. Con su destreza marinera y espíritu pionero, los normandos pronto se embarcarían en nuevas aventuras a través del Atlántico.
Motivaciones para la emigración:
Durante los siglos XVII y XVIII, varios factores impulsaron la emigración de normandos a la Nueva Francia. Las dificultades económicas, las oportunidades limitadas y el hacinamiento en su tierra natal empujaron a muchos normandos a buscar un nuevo comienzo en el Nuevo Mundo. Además, los conflictos religiosos, como la Reforma Protestante, jugaron un papel en llevar a algunos normandos, en particular los hugonotes, a instalarse en América del Norte, donde podían practicar su fe libremente.
Asentamiento en Nueva Francia:
Al llegar a Nueva Francia, los normandos enfrentaron numerosos desafíos. Encontraron un vasto desierto indomado, climas duros y culturas indígenas desconocidas. A pesar de estos obstáculos, los normandos mostraron una notable resistencia y adaptabilidad. Establecieron comunidades prósperas a lo largo del río San Lorenzo, incluyendo asentamientos como Quebec, Trois-Rivières y Montreal. Estas primeras ciudades francesas canadienses se convirtieron en centros vibrantes de comercio, agricultura e intercambio cultural.
Ascendencia normanda e impacto cultural:
Los normandos trajeron consigo su distintivo patrimonio cultural, que dejó una marca imborrable en el tejido de la nueva Francia. Su idioma, costumbres y tradiciones franceses se combinan con las culturas indígenas locales, creando una fusión única que daría forma a la futura identidad francesa canadiense. La experiencia agrícola de Normandía ayudó a transformar el paisaje canadiense, al introducir nuevas técnicas y cultivos de agricultura, como huertos de trigo y manzanas, que siguen siendo parte integral de la industria agrícola de la región.
Además, los colonos normandos desempeñaron un papel vital en el comercio de pieles, formando alianzas con los pueblos indígenas y estableciendo redes económicas que se extendieron hasta el interior de América del Norte. Este intercambio intercultural contribuyó al desarrollo de una sociedad colonial vibrante y diversa.
Legado y patrimonio:
Las contribuciones de los normandos al desarrollo de la Nueva Francia se extienden más allá de su período inmediato de asentamiento. Sus descendientes, conocidos como franco-normandos, forman una parte significativa de la población de habla francesa de Canadá, particularmente en Quebec y Acadia. Hoy en día, su influencia cultural puede verse en la arquitectura, cocina y matices lingüísticos únicos de estas regiones. El legado de Normandía en América del Norte sirve como testimonio del espíritu duradero y la determinación de los primeros pioneros.
Conclusión:
El pueblo de Normandía desempeñó un papel crucial en la colonización y el desarrollo cultural de la Nueva Francia. A través de su coraje, resistencia y contribuciones culturales, ayudaron a dar forma a los cimientos de una identidad francesa canadiense distinta. Su viaje a través del Atlántico y su subsecuente asentamiento en América del Norte ejemplifican el espíritu de exploración y el deseo humano de nuevos comienzos. El legado de los normandos continúa celebrando, sirviendo como recordatorio de los diversos orígenes que conforman el tapiz de la rica herencia de Canadá. ·
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En la región habitan 10 nacionalidades y pueblos indígenas distribuidos entre las 6 provincias, cada uno con diferentes costumbres ancestrales, que mediante los emprendimientos y Centros de Turismo Comunitario comparten con los visitantes.
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En húngaro, su nombre significa «la casa del diablo», es el único y extenso clan de vampiros en todo Salem. Ancestrales como la tierra misma, algunos han vagado por los distintos continentes buscando un hogar desde tiempos inmemorables, mientras que otros se han unido recientemente ante la necesidad de un guía y protección. Los vampiros de este clan son conocidos por ser unidos, como si se tratara de una gran familia numerosa, todos intentando de convivir en armonía, cuidándose y respetándose entre sí, por lo que no es novedad alguna ver a un grupo de vampiros cazando o vagando por las calles, siempre juntos para protegerse las espaldas. Se dice que los primeros vampiros del mundo y sus descendientes pertenecieron a este clan y a día de hoy mantienen, respetan y rinden honor a la Ley Vampírica que se erigió desde tiempos remotos.
La jerarquía es bastante marcada dentro del clan, lo cual asegura que el reinado de los líderes se cumpla a cabalidad. Siguiendo la costumbre vampírica habitual, el poder viene dado por la edad del vampiro, siendo los Vampiros Ancianos quienes ostentan el cargo máximo gracias a su más de medio milenio de antigüedad. La autoridad en el clan se consagra en triarquías con capacidad de decisión absoluta donde, idealmente, los tres Ancianos cuentan con el mismo poder. Inspiran tanto respeto como miedo en sus subordinados y se encargan de que sus normas internas, así como el pacto firmado con otras criaturas, se cumplan sin posibilidad de transgresión. Tienen potestad de decidir y ejecutar, inclusive sentenciar a muerte a aquellos vampiros acusados de herejía o traición.
La triarquía gobernante previa al incidente del Concilio estaba formada por Marcus Horváth y los hermanos Viktor y Amelia Novak. Tras siglos de autoridad conjunta, los conflictos internos estaban lo suficientemente ocultos para dar una imagen de unidad férrea, imprescindible para hacer frente a sus enemigos más antiguos: los licántropos. Sin embargo, los rumores apuntaban a una escisión importante entre estos Vampiros Ancianos, dando el mayor peso a Marcus por ser descendiente directo de Caín.
La muerte de los tres Vampiros Ancianos supuso una grave desestabilización política para el clan, puesto que su sensación de seguridad estaba más afirmada en sus líderes y el poder de estos que en la propia existencia del Pacto. Tras el incidente del 31 de octubre, fueron nombrados como líderes de la triarquía, siguiendo con firmeza el criterio de edad, Camilla von Schwarz, Deacon Relish y Selene Horváth, hija adoptiva de Marcus.
Actualmente el clan permanece unido, aunque la escisión poco a poco va siendo más notable. La posición anti-pacto de Camilla, la desconfianza en Selene por ser hija adoptiva de Marcus y la neutralidad casi pasiva de Deacon no son, lo que se dice, el germen de la estabilidad. Los vampiros van escogiendo a su líder y el status quo del clan y la cultura triárquica empieza a desmoronarse.
LÍDERES
Camilla von Schwarz. Edad real/aparente: 1390 años/30 años. PB: Sigrid Agren.
Camilla es una figura influyente dentro de la comunidad vampírica, es una vampiresa tradicional en todos los sentidos de la palabra, y sus puntos de vista ‘anticuados’ no siempre son fáciles de tragar, especialmente para el segundo tercio de la triarquía. Es arrogante y mantiene un firme sentido de superioridad sobre todas las otras razas. Existen muchos rumores sobre su vida como humana, muchos de los cuales han sido esparcidos por la propia Camilla, pero solo un manojo de vampiros conocen la verdad sobre su turbulento pasado. Su rumor favorito es que fue parte de la nobleza alemana… Pero eso no podría estar más lejos de la verdad. Obtuvo su puesto después del incidente del Concilio, y planea defenderlo a capa y espada. Cree fervientemente que el incidente no fue un simple accidente, está segura de que fueron atacados y que el pacto debe romperse de una vez por todas. Y no es la única que piensa eso.
Selene Horváth. Edad real/aparente: 1352 años/40 años. PB: Kate Beckinsale.
Poco se sabe de su pasado, y tampoco habla de él, a excepción de cómo Marcus Horváth la rescató de una agonía terrible. Forma parte de la triarquía desde que su padre y los hermanos Novak perecieron en el Concilio de octubre. Este hecho marcó un antes y después dentro del aquelarre: no todos estaban de acuerdo con la elección de los nuevos líderes, especialmente por ella, al considerarla nada más que una copia barata de Marcus. Además, las diferencias entre ella y Camilla no pasan desapercibidas frente a los ojos de los demás vampiros del clan. A pesar de las complicaciones, Selene intenta mantener la cabeza fría, la compostura y una actitud positiva frente a la adversidad, creyendo que eso sería lo que su padre habría hecho.
Deacon Relish. Edad real/aparente: 1250 años/20 años. PB: Brent Assayag.
Originario del Medio Oriente, Deacon fue convertido a una temprana edad por Viktor Novak, antes de eso era un simple granjero con pocas ambiciones y deseos humildes. ¿Qué vió Viktor en él? Nadie lo sabe con certeza, y no es como si pudieran preguntarle ahora. Con los siglos se ha vuelto reservado: Ha visto las dos caras de la moneda y ha logrado sobrevivir no por ser el más fuerte, el más rápido o el más ágil, sino por ser el más astuto. Fue esa misma astucia lo que le logró conseguir una posición en la triarquía después de la muerte de los hermanos Novak. A pesar de ser respetado dentro del clan, muchos cuestionan sus acciones sobre los eventos actuales, o más bien la carencia de acciones. No podrá desviar la atención de sí mismo con las discusiones de Selene y Camilla por mucho tiempo, y lo sabe, pero prefiere tomarse su tiempo para observar la situación antes de tomar una decisión clara sobre el futuro del clan y sobre el pacto.
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30 DE AGOSTO, 26 ANIVERSARIO DEL DÍA MUNDIAL DE LA BANDERA (ukenyal) AMAZIGH.
ⵣ✊🏼ⵣ ¡Feliz día
de la bandera Amazigh!
¡Viva la libertad de la Tamazgha
y de todos los pueblos imazighen!
ⵜⴻⴷⴰⵔⴰ ⵜⴰⵎⴰⵣⴳⴰ ⵜⵉⵍⴻⵍⵍⵉⵜ!
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26 Aniversario del DÍA MUNDIAL
de la BANDERA (ukenyal) AMAZIGH.
ⵣⵣⵣⵣⵣⵣⵣⵣ
26º Amulli, Congrès Mondial Amazigh (CMA) - en Tamazight-.
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Cada 30 de Agosto, a raíz del Congreso Mundial Amazigh celebrado en Tafira (Las Palmas de Gran Canaria) en 1997, se celebra en todo el Mundo el nacimiento de este símbolo de unidad y libertad de los diferentes pueblos que viven en diversas regiones del norte de África (Territorio conocido como la Tamazgha) que comparten raíces culturales y lingüística comunes.
La bandera de nuestra identidad representa nuestra historia y nuestra lucha, une a todos los imazigen del mundo, y a los pueblos del norte de África: desde Siwa hasta Canarias, desde el mediterráneo hasta el río de Senegal (Tamazgha)
Los canarios, como uno de los pueblos imazighen más antiguos, lideramos, en ese Congreso histórico, la unificación de la Tamazgha y la creación de su bandera identitaria .
Los pueblos Amazigh han resistido y perdurado durante milenios, invasiones y colonizaciones incesantes (griegos, romanos , árabes... Y en la etapa moderna , europeos -franceses y españoles principalmente- y "yankees")
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La bandera Amazigh, representa la armonía de los seres humanos con su tierra.
El símbolo del hombre en rojo tiene un carácter antropomórfico, con forma humana, y ha sido conocido desde tiempos prehistóricos.
Su significado actual simboliza al pueblo Amazigh. Usado oficialmente desde que en 1966, Mohand Arav Bessaoud, fundara la Academia Amazigh .
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COLORES:
Simbolizan la costa norte de África con el Mediterráneo, el Atlántico con Canarias al Noroeste y el desierto del Sahara al sur, y su apego y su amor a su tierra.
Tienen los siguientes significados:
ⵣ☆ Banda superior azul (Amidad) : representa el mar Mediterráneo y el océano Atlantico, la costa imazighen durante milenios.
ⵣ☆ Banda central verde (Azegzaw) : significa la naturaleza y las grandes montañas (cordillera del Atlas) y tierras verdes que los imazighen han cultivado desde tiempos prehistóricos.
ⵣ☆ La banda inferior amarilla (Awragh) :
simboliza la arena del Sáhara, del desierto de la TINIRI la zona de los Tuareg, pero también la alegría y el oro o la riqueza.
ⵣ☆ El signo de la figura, a su vez, es la letra sagrada "Z" (Yas o aza) del alfabeto tifinagh (idioma Tamazigh)
En rojo, porque representa el color de la vida, pero también el color de la resistencia.
En la bandera representa el nombre dado a los Amazigh: "personas libres", que es lo que significa Amazigh (plural Imazighen).
Es el principio de vida eterna y un símbolo de la sangre de los mártires por la libertad, que defendieron y defienden su cultura y su tierra ante el colonialismo conocido (delito de lesa humanidad imprescriptible).
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La bandera fue propuesta por la delegación canaria(¹), durante el Primer Congreso Mundial Amazigh, realizado los días 27, 28, 29 y 30, prolongádose hasta el 31 de Agosto de 1997 .
Al congreso acudieron representantes de los distintos pueblos del ámbito amazigh: Canarios, Rifeños, Tuaregs, Númidas, Kabilios, Chleuhs, Mozabíes Imazighen del Atlas, Soussa, Chausis, y también la diáspora amazigh estabilizada en Europa y América del Norte.
(¹) Jaime Sáenz Peñate (QPD) y Francisco Trejo Herrera , representantes de Solidaridad Canaria (S.C.) en el comité organizador, ante la ausencia de un símbolo que unificara a este pueblo milenario, con costumbres y lengua ancestrales con raíces comunes en la La Tamazgha (Norte de África) decidieron plantear en esa Primera Asamblea General, la creación de la bandera .
Se basaron en la primera propuesta oficial para que el pueblo Amazigh tuviera su propia bandera, que se hizo en el año 1971 en Roubaix (Francia) por Agraw Imazighen de la Kabilia ,como muestra cultural y de identidad.
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Con mucha ilusión y éxito, fue acogida como un símbolo que , dese aquel momento, une a la comunidad Amazigh de todo el Mundo.
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la Justicia Federal le dio la razón al pueblo de Caspalá y el gobierno jujeño deberá restituir un predio ancestral
El Gobierno de Jujuy deberá restituir un predio que tomó y reparar los daños que provocó en otro, que pertenecen a los habitantes del pueblo de Caspalá, ubicado a 3.100 metros sobre el nivel del mar, por avanzar sobre los derechos de una comunidad a preservar sus costumbres ancestrales. La inédita medida de la Justicia Federal es el resultado de un acuerdo al que llegaron el Ministerio Público…
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La familia Alam, la brujería y su legado: Un vistazo a su historia, creencias y orígenes geográficos
La familia Alam, especialmente la radicada en Mérida, Yucatán, ha estado históricamente asociada con una maldición que, según se dice, ha afectado a las primeras hijas de cada generación a lo largo de varias generaciones. La historia familiar está marcada por una mezcla de superstición, trauma psicológico y posibles vínculos culturales con la brujería. Los orígenes geográficos de la familia, particularmente en Oriente Medio y Yucatán, también juegan un papel importante en la configuración de su historia y creencias. A continuación, se explora más a fondo los posibles orígenes de esta maldición, sus efectos sobre la familia y las implicaciones psicológicas y culturales que conlleva.
1. Orígenes geográficos: La familia Alam en el Medio Oriente
La familia Alam tiene sus raíces en el Medio Oriente, con lazos ancestrales en Líbano. Históricamente, se cree que la familia proviene de pueblos como Daraya, Bashtin y otras partes del Monte Líbano. Estas regiones, ricas en historia y cultura, han estado tradicionalmente asociadas con diversas creencias espirituales y prácticas tradicionales. En estas regiones, la brujería y lo oculto solían estar profundamente ligados a las costumbres locales, y no era raro que se les acusara de prácticas sobrenaturales.
Líbano, especialmente en la época en que vivían los ancestros de los Alam, era un cruce de caminos de diferentes culturas y religiones, con cristianismo, islam y tradiciones paganas influyendo en el paisaje espiritual local. Fue en este contexto de diversidad cultural y conflicto espiritual donde la familia Alam pudo haber desarrollado creencias relacionadas con la brujería, o al menos haber sido acusados de practicarla.
2. Migración a Yucatán
A finales del siglo XIX y principios del siglo XX, muchas familias libanesas, incluida la familia Alam, emigraron a América, particularmente a lugares como México. La migración a Yucatán, una región rica tanto en herencia maya como en influencia colonial española, marcó un cambio cultural significativo para la familia Alam. La familia se estableció en Mérida, donde se integraron a la comunidad local y formaron parte del tejido social de la sociedad yucateca.
En este nuevo entorno, la familia Alam continuó llevando consigo sus tradiciones ancestrales, creencias y posiblemente la maldición que había sido transmitida a lo largo de generaciones. El nuevo entorno de Yucatán, con su mezcla única de espiritualidad maya y catolicismo colonial, pudo haber intensificado la conexión de la familia con lo sobrenatural y la maldición que creían les había sido impuesta.
3. Fusión cultural en Yucatán
Al llegar a Mérida, la familia Alam enfrentó el desafío de adaptarse a una cultura muy diferente de la que conocían en el Medio Oriente. Si bien mantenían vínculos con su herencia libanesa, también se vieron influenciados por las tradiciones yucatecas, que incluían creencias espirituales relacionadas con la brujería, el curanderismo y las fuerzas sobrenaturales. La fusión de las prácticas espirituales del Medio Oriente y las yucatecas probablemente contribuyó a una creencia más profunda en lo sobrenatural y una mayor conexión con conceptos de maldición y brujería.
La rica historia de Yucatán, profundamente ligada a las tradiciones mayas, incluye un sistema de creencias complejo que abarca rituales de sanación, prácticas chamánicas y creencias sobre el mundo espiritual. Estos elementos pudieron haber resonado con las propias creencias sobrenaturales de la familia Alam, creando un entorno donde la familia podría haber adoptado o incluso sido acusada de prácticas de brujería.
4. La maldición de la familia Alam
La maldición que afecta a la familia Alam parece manifestarse en aflicciones mentales, desgracias y conflictos a lo largo de las generaciones. Particularmente entre las primeras hijas, se dice que la familia experimenta un ciclo de sufrimiento, que incluye problemas de salud mental, traumas emocionales e incluso dolencias físicas. Esta maldición generacional podría estar relacionada con la implicación de un ancestro en la brujería o algún otro agravio percibido, como violar normas sociales o involucrarse en prácticas espirituales prohibidas.
La maldición parece originarse en leyendas familiares que vinculan a generaciones pasadas con la brujería o las fuerzas sobrenaturales. Ya sea que los ancestros realmente estuvieran involucrados en tales prácticas o simplemente fueran acusados de ello, parece que la creencia en la brujería se ha convertido en una herencia psicológica transmitida a lo largo de la familia.
5. Miedo al fuego y a la muerte
Un elemento clave en la experiencia de la familia es el miedo al fuego y a la muerte que es especialmente evidente en las mujeres. Este miedo podría tener sus raíces en experiencias históricas o en un trauma familiar colectivo, particularmente durante épocas en las que las mujeres acusadas de brujería eran ejecutadas por quema o sometidas a persecuciones violentas. El miedo a la muerte y al fuego no solo puede ser una respuesta psicológica a experiencias personales, sino también una marca ancestral que sigue afectando a la familia, a pesar de sus intentos por romper el ciclo.
6. Brujería y mujeres
El vínculo entre brujería y las mujeres de la familia Alam podría originarse en las acusaciones de brujería a lo largo de la historia, que con frecuencia recaían sobre mujeres, particularmente aquellas que eran inconvencionales, independientes o poseían ciertos conocimientos o habilidades. En una época en la que los juicios de brujería eran comunes, especialmente en regiones bajo dominio colonial o donde predominaban las supersticiones, muchas mujeres fueron víctimas de acusaciones falsas y ejecuciones por fuego. El miedo que experimentan las mujeres de la familia Alam podría ser un reflejo de esta persecución ancestral.
7. Legado psicológico y familiar
La creencia en la brujería y la maldición podría ser también una extensión de la herencia psicológica. La familia puede haber interiorizado el miedo a la retribución sobrenatural o la creencia de que sus desgracias están predestinadas, lo que refuerza el ciclo de sufrimiento y mala suerte. Dado que la maldición parece afectar principalmente a las primeras hijas, sugiere una creencia profundamente arraigada en el destino familiar y en una fatum heredado, que sigue manifestándose en la generación actual.
8. Romper el ciclo
Romper esta maldición podría requerir una combinación de sanación psicológica, purificación espiritual y confrontación con el trauma transmitido a través de la familia. Buscar terapia para abordar miedos y ansiedades profundamente arraigadas, así como rituales espirituales dirigidos a eliminar energías negativas o abordar agravios pasados, podría ayudar a la familia a romper el ciclo de desgracia. Es importante reconocer que las maldiciones familiares, especialmente aquellas vinculadas a la brujería, a menudo están basadas en creencias psicológicas más que en una realidad objetiva. Al enfrentar estos miedos de manera directa, la familia Alam podría comenzar a superar el ciclo de sufrimiento que los ha seguido durante más de un siglo.
9. Brujería en la mitología familiar
Aunque no existen pruebas definitivas de la implicación directa de la familia Alam en la brujería, la idea de una maldición vinculada a la brujería refleja las narrativas mitológicas y psicológicas que han dado forma a la identidad de la familia a lo largo de los años. Estas historias, ya sean basadas en hechos o en folklore, siguen influyendo en las creencias y miedos de la familia. La combinación de enfermedad mental, desgracias y conflictos en la familia podría estar vinculada no solo a factores externos, sino también a una creencia profundamente arraigada en la brujería y sus efectos sobre el destino familiar.
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Feria de Santo Tomas en Donostia
El 21 de diciembre, Donostia-San Sebastián se transforma en un vibrante mercado rural para celebrar la Feria de Santo Tomás, destacando la Feria de Santo Tomás como palabra clave principal, una festividad que marca el inicio de la temporada navideña en el País Vasco. Esta celebración, profundamente arraigada en la cultura vasca, atrae a miles de personas que se sumergen en un ambiente festivo lleno de historia, gastronomía y tradiciones ancestrales. Es una de las celebraciones más esperadas por la comunidad, ya que ofrece una oportunidad única para disfrutar de la cultura vasca en su máxima expresión. Con su mezcla de elementos rurales y urbanos, la Feria de Santo Tomás se ha convertido en una parte fundamental de la identidad cultural de Donostia-San Sebastián. Cada rincón de la ciudad se llena de vida y color, con una atmósfera que refleja la importancia de mantener vivas las costumbres y tradiciones que forman la esencia de la cultura local.
Origen e Historia de la Feria de Santo Tomás
la Feria de Santo Tomás tiene sus raíces en el siglo XIX, cuando los baserritarras (campesinos vascos) acudían a la ciudad para pagar las rentas anuales a los propietarios urbanos. Aprovechaban esta visita para vender sus productos agrícolas y abastecerse de mercancías que no encontraban en sus localidades. Con el tiempo, esta práctica dio lugar a una feria que se consolidó como una tradición anual en la Plaza de la Constitución de San Sebastián. Aunque la necesidad de este mercado disminuyó con la mejora de los transportes y la disponibilidad de productos en las zonas rurales, la Feria de Santo Tomás perduró como una celebración festiva que honra las raíces rurales de la ciudad y fortalece la conexión entre el campo y la urbe. Esta festividad no solo conmemora el pasado, sino que también representa un importante punto de encuentro para la comunidad, en el que se refuerzan los lazos entre los habitantes del entorno rural y urbano. En la actualidad, la celebración es una expresión de orgullo cultural y una oportunidad para recordar las tradiciones que han dado forma a la identidad de la región. La evolución de la feria ha permitido adaptarse a los nuevos tiempos, pero siempre manteniendo el espíritu que la caracteriza: un homenaje al mundo rural y a sus protagonistas, los baserritarras.
Costumbres y Tradiciones de la Feria
Vestimenta Tradicional en la Feria de Santo Tomás Durante la Feria de Santo Tomás (celebrado el 21 de diciembre), es común que los participantes vistan trajes tradicionales de baserritarras. Las mujeres suelen llevar faldas largas, blusas y pañuelos en la cabeza, mientras que los hombres visten pantalones de lino, camisas y boinas. Esta vestimenta rinde homenaje a la herencia agrícola de la región y añade autenticidad al ambiente festivo. Es una oportunidad para que tanto los más jóvenes como los mayores se conecten con sus raíces y se sientan parte de una comunidad que valora su historia y tradiciones. La vestimenta también permite a los visitantes experimentar cómo era la vida rural en el pasado, creando una atmósfera única que hace que la Feria de Santo Tomás sea una celebración verdaderamente especial. Además, se fomenta la transmisión de valores y conocimientos sobre la vestimenta tradicional, de generación en generación, asegurando que esta parte de la cultura vasca continúe viva. Gastronomía Típica La gastronomía juega un papel central en la feria, destacando especialmente la txistorra, un embutido fresco similar al chorizo, que se sirve tradicionalmente con talo, una torta de maíz cocida a la plancha. Este manjar es el protagonista indiscutible de la celebración, y su aroma impregna las calles, invitando a todos a degustarlo. La txistorra con talo se ha convertido en el símbolo gastronómico de la Feria de Santo Tomás, y es casi imposible resistirse a probarla cuando se camina por las animadas calles de Donostia-San Sebastián. Además de la txistorra con talo, los puestos ofrecen una variedad de productos locales como quesos, miel, sidra y artesanías, reflejando la riqueza gastronómica y cultural del País Vasco. Los visitantes también pueden degustar otros platos tradicionales, como los dulces típicos elaborados con ingredientes locales y la sidra recién hecha, que acompaña perfectamente las especialidades de la feria. La comida no solo es un deleite para el paladar, sino también una forma de conectar con la tierra y la historia de la región, ya que cada producto tiene una historia que contar sobre la vida rural vasca. La presencia de productores locales permite conocer de cerca el proceso de elaboración de estos productos, lo que enriquece la experiencia de los visitantes y fortalece el vínculo entre el campo y la ciudad.
Actividades y Eventos
la Feria de Santo Tomás en Donostia-San Sebastián se caracteriza por la instalación de numerosos puestos que venden productos artesanales y alimenticios, creando un mercado vibrante en el corazón de la ciudad. Las actividades incluyen exhibiciones de animales, concursos agrícolas, actuaciones musicales y danzas tradicionales, que animan las calles y plazas. Estos eventos proporcionan un contexto perfecto para que la comunidad celebre su identidad cultural, y permiten a los visitantes aprender más sobre las costumbres y tradiciones del País Vasco. También se organizan talleres y juegos para niños y adultos, en los que se enseñan habilidades tradicionales como la elaboración de artesanías, lo que permite a los participantes experimentar de primera mano la riqueza de la cultura vasca. Un elemento destacado de la feria es la exposición de una cerda en la Plaza de la Constitución. Cada año, el animal recibe un nombre diferente; por ejemplo, en ediciones recientes se la ha llamado "Xixili". Esta tradición atrae especialmente a los niños, que disfrutan viendo al animal en su corral. La exposición de la cerda simboliza la importancia de la agricultura y la vida rural, recordando a todos la relevancia de estos elementos en la historia y la economía de la región. Además, los concursos agrícolas premian a los mejores productos del campo, como los mejores quesos o vegetales, resaltando la calidad de los productos vascos y el trabajo de los baserritarras. Estos concursos son una manera de reconocer el esfuerzo de los agricultores y ganaderos, y de dar visibilidad a sus productos, fomentando así el consumo de proximidad.
Afluencia de Público y Ambiente Festivo
la Feria de Santo Tomás en San Sebastián atrae a una multitud de personas, tanto locales como visitantes, que llenan las calles de San Sebastián para disfrutar de la festividad. La alta concentración de público genera un ambiente festivo y animado, aunque en ciertas áreas, como la Plaza de la Constitución y sus alrededores, la gran afluencia puede dificultar el movimiento. Sin embargo, esta masiva participación es testimonio del arraigo y la popularidad de la celebración. La feria se extiende por diversas zonas de la ciudad, incluyendo el centro y la Parte Vieja, donde se instalan numerosos puestos que ofrecen productos tradicionales y artesanales. La atmósfera festiva se complementa con música en vivo, bailes tradicionales y actividades para todas las edades, creando una experiencia única que refleja la riqueza cultural de la región. Los visitantes también pueden disfrutar de espectáculos de bertsolaris, poetas improvisadores que crean versos sobre temas actuales, y actuaciones de grupos de danzas vascas, que llenan las calles de alegría y color. La participación de estos artistas contribuye a crear un ambiente alegre y festivo, donde la cultura se vive y se comparte. La participación masiva en la Feria de Santo Tomás no solo demuestra el profundo arraigo de esta tradición en la sociedad vasca, sino que también contribuye a la dinamización económica de la ciudad, atrayendo a turistas y generando un impacto positivo en el comercio local. Los comerciantes de la ciudad esperan este día con entusiasmo, ya que representa una importante fuente de ingresos gracias a la gran cantidad de visitantes. Además, la feria ayuda a promover los productos locales, lo que favorece la economía de los pequeños productores y fortalece la cadena de producción local. Los restaurantes y bares de la ciudad también se benefician, ofreciendo menús especiales y atrayendo a aquellos que buscan una experiencia culinaria auténtica.
Conclusión
En resumen, la Feria de Santo Tomás en San Sebastián en Donostia-San Sebastián es una celebración que combina historia, tradición y modernidad, reflejando la esencia de la cultura vasca y fortaleciendo la identidad comunitaria de sus habitantes. La festividad no solo honra las raíces rurales de la ciudad, sino que también promueve la sostenibilidad y la economía local, asegurando que las futuras generaciones puedan seguir disfrutando de esta tradición que enriquece el patrimonio cultural de San Sebastián. La preservación de tradiciones como la Feria de Santo Tomás es fundamental para mantener viva la historia y la cultura de una región. Esta celebración no solo ofrece un día de alegría y festejo, sino que también refuerza los lazos comunitarios, recordando a todos la importancia de las tradiciones y el valor de la agricultura local. Al conectar a las nuevas generaciones con las costumbres del pasado,la Feria de Santo Tomás contribuye a la continuidad de una rica herencia cultural que sigue evolucionando y adaptándose a los tiempos modernos. Además, su relevancia no se limita al ámbito cultural, sino que también tiene un impacto significativo en la economía y en la cohesión social de la comunidad. Para aquellos que deseen explorar más sobre las tradiciones y festividades de Donostia-San Sebastián, se recomienda visitar la sección de gastronomía y lugares emblemáticos en Descubre Donostia, donde encontrarán información detallada y actualizada sobre la ciudad y sus costumbres. Es una oportunidad perfecta para conocer de cerca la cultura vasca y disfrutar de una experiencia única en una ciudad que se llena de vida y color durante la Feria de Santo Tomás. La celebración es una muestra del esfuerzo colectivo por preservar y transmitir una cultura rica en tradiciones, que en cada edición consigue emocionar y unir a todos aquellos que la viven.
Preguntas Frecuentes sobre la Feria de Santo Tomás
1. ¿Cuándo se celebra la Feria de Santo Tomás? La Feria de Santo Tomás se celebra el 21 de diciembre. Es una de las festividades más esperadas de Donostia-San Sebastián, marcando el inicio de la temporada navideña en el País Vasco. 2. ¿Dónde tiene lugar la Feria de Santo Tomás? La feria se desarrolla principalmente en la Plaza de la Constitución, aunque se extiende por varias zonas del centro y la Parte Vieja de Donostia-San Sebastián. Toda la ciudad se llena de puestos, música y actividades tradicionales. 3. ¿Qué productos se pueden encontrar en la feria? En la Feria de Santo Tomás se pueden encontrar una gran variedad de productos locales, como txistorra con talo, quesos, miel, sidra, artesanías y otros productos típicos del País Vasco. La txistorra con talo es el producto estrella, y su aroma inunda las calles durante toda la jornada. 4. ¿Cuál es la vestimenta tradicional de la Feria de Santo Tomás? Durante la feria, muchas personas visten trajes tradicionales de baserritarras. Las mujeres llevan faldas largas, blusas y pañuelos, mientras que los hombres visten pantalones de lino, camisas y boinas. Esta vestimenta ayuda a mantener viva la conexión con la historia rural del País Vasco. 5. ¿Qué actividades se realizan durante la feria? La feria ofrece una amplia variedad de actividades, como exhibiciones de animales, concursos agrícolas, actuaciones de bertsolaris y grupos de danzas vascas, así como talleres donde se enseñan habilidades tradicionales. También hay una exposición de una cerda, que es muy popular entre los niños. 6. ¿Cuál es el origen de la Feria de Santo Tomás? La Feria de Santo Tomás tiene su origen en el siglo XIX, cuando los baserritarras acudían a la ciudad para pagar las rentas a los propietarios urbanos y aprovechaban la ocasión para vender sus productos. Con el tiempo, esta práctica evolucionó en una gran feria anual que hoy se celebra con orgullo. 7. ¿Es recomendable visitar la Feria de Santo Tomás con niños? Sí, la feria es muy adecuada para visitar con niños. Hay muchas actividades pensadas para los más pequeños, como la exposición de animales, y el ambiente es muy festivo y familiar. 8. ¿Cómo contribuye la Feria de Santo Tomás a la economía local? La feria tiene un impacto positivo en la economía local, ya que atrae a miles de visitantes que compran productos locales y disfrutan de la gastronomía en los bares y restaurantes de la ciudad. Además, ayuda a promover el consumo de proximidad y apoya a los pequeños productores del País Vasco. 9. ¿Qué importancia tiene la Feria de Santo Tomás en la cultura vasca? La Feria de Santo Tomás es una de las celebraciones más importantes para la cultura vasca. Refleja el orgullo por las raíces rurales, la conexión entre el campo y la ciudad, y promueve las tradiciones, la gastronomía y la identidad cultural del País Vasco. Este tipo de ferias se celebran en muchos lugares de la geografía vasca 10. ¿Qué debo llevar si planeo visitar la feria? Se recomienda llevar ropa y calzado cómodos, ya que suele haber mucha gente y caminarás bastante. También es buena idea llevar algo de efectivo para comprar en los puestos, ya que no todos aceptan tarjetas. Read the full article
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