#condena de sócrates

[bocadosdefilosofia]

«Sócrates fue llevado a juicio como figura representativa — precisamente tal como sugiere Platón al identificar como sus enemigos más temibles a sus “antiguos acusadores” que habían hecho de él esa clase de figura— . Fue castigado por el conflicto intergeneracional, provocado por factores sociales más que individuales, y, desde luego, no por una única persona; fue castigado como maestro moralmente subversivo, cuando había otros a quienes se podía haber endosado igualmente esa extraña acusación; fue castigado como crítico de la democracia, a pesar de no haber sido el único, ni mucho menos; incluso Critias y Alcibiades fueron productos de su tiempo más que de las enseñanzas socráticas. Sócrates fue condenado a muerte porque los atenienses deseaban purgarse de tendencias indeseables, y no solo de un individuo indeseable.»

Robin Waterfield: La muerte de Sócrates. Editorial Gredos, pág 275. Madrid, 2011.

TGO

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@dias-de-la-ira-1

[notasfilosoficas]

“Solo la sabiduría es el bien para el hombre, la ignorancia el único mal”

Sócrates 

Fue un filósofo clásico griego, considerado como uno de los más grandes de la filosofía occidental y universal, nacido en Alopece Atenas en el año 470 a.C.

Sócrates fue maestro de Platón, quien a su vez tuvo a Aristóteles como discípulo, siendo estos tres pensadores, los representantes fundamentales de la filosofía de la antigua Grecia.

No existe alguna evidencia de que Sócrates haya publicado algún escrito de su autoría, y los detalles de su vida, son conocidos gracias a tres fuentes contemporáneas: Los diálogos de Platón, las obras de Aristóteles y los diálogos de Jenofonte.

Se le considera padre de la filosofía política y de la ética, y se dice que su contribución mas importante al pensamiento occidental es su modo dialéctico de indagar o método socrático.

La base de sus enseñanzas fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud, así como el conocimiento de uno mismo. 

Asumiendo una postura de ignorancia, Sócrates interrogaba a la gente para luego poner en evidencia la incongruencia de sus afirmaciones; a esto se le denominó “ironía socrática”, de la cual su frase “Solo sé que no se nada” es un vivo reflejo.

Recibió una educación tradicional, y se familiarizó con la dialéctica y la retórica de los sofistas y tuvo por maestro al filósofo Arquelao, de quien se sabe poco y quién lo introdujo en las reflexiones sobre la física y la moral.

Sócrates era de pequeña estatura y de vientre prominente, de ojos saltones y nariz exageradamente respingona, la cual en ocasiones era motivo de burla. Se casó con Jantipa quien le dió tres hijos y de quién algunos autores afirman trataba muy mal al filósofo, aunque al narrar la muerte de Sócrates en el Fedón, se describe una relación normal y hasta podría decirse que buena.

Aunque durante la primera parte de su vida Sócrates fue un patriota y hombre de profundas convicciones religiosas, al final sufrió la desconfianza de muchos de sus contemporáneos al tomar una postura critica, en cuanto al estado y la religión que de Atenas se tenía, por lo que en el año 399 a.C. fue acusado de introducir nuevos dioses y de corromper la moral de la juventud, alejándolos de los principios de la democracia, situación que al parecer era un motivo infundido, y mas bien la causa de fondo para llevar a juicio a Sócrates según Jenofonte, fue que este abrió sus puertas como discípulo a Critias, quien como otros discípulos de Sócrates era miembro de una facción pro-espartana, quienes se hicieron con el poder en Atenas tras la guerra del Peloponeso.

Sócrates fue juzgado y declarado culpable en el año 399 a.C. y fue ejecutado por envenenamiento por cicuta, método empleado para los sentenciados a la pena de muerte. 

Murió a la edad de 71 años aceptando serenamente su condena. Según relata Platón en su apología, Sócrates pudo haber eludido la pena de muerte, sin embargo prefirió acatar la sentencia y morir.

Fuente Wikipedia

[fercomi]

Ciencia, democracia y ética

La novela "El niño con el pijama de rayas" de John Boyne nos lleva a reflexionar sobre la oscura historia de las matanzas en las cámaras de gas de los campos de concentración nazis. Aunque el libro concluye con la idea de que esos hechos ocurrieron hace mucho tiempo y no podrían volver a suceder, la realidad es que la historia reciente nos muestra lo contrario. Las masacres de Ruanda en los años noventa, por ejemplo, demuestran que la humanidad sigue siendo capaz de cometer atrocidades inimaginables. Además, la novela nos hace preguntarnos si esas tragedias podrían repetirse en Europa o incluso en un país democrático.

La masacre de Srebrenica es un recordatorio de que la democracia no es un escudo contra la violencia y la intolerancia. Esto nos lleva a cuestionar si la democracia, considerada el menos malo de los sistemas políticos, puede extenderse a todos los ámbitos, incluyendo la ciencia. La verdad en la ciencia no depende de votos o mayorías. Las teorías científicas no se imponen por mayoría, sino que deben ser universalmente aceptadas. Los descubrimientos importantes, como los de Mendel o Einstein, han enfrentado resistencia antes de ser aceptados por la comunidad científica. Por lo tanto, la democracia no es aplicable para descubrir la verdad en la ciencia.

Imaginemos un escenario ficticio donde la ciencia cae bajo el dominio de la democracia. En 1897, el estado de Indiana aprobó una ley que establecía el valor de pi en 3,2. Esta decisión absurda socavó la credibilidad científica y demostró que la democracia no es compatible con la búsqueda de la verdad científica. La ética, al igual que la ciencia, no debe estar sujeta a la ley de la mayoría. La condena de Sócrates es un ejemplo de cómo la ética no debe ser determinada por votos políticos.

En resumen, la democracia no debe prevalecer sobre la verdad en la ciencia ni sobre el bien y el mal en la ética, ya que corre el riesgo de llevar a decisiones perjudiciales para la humanidad.

[mighty-leonidas]

"Caminando entre Gigantes: Lecciones Estoicas para una Vida Poderosa"

Saludos, valientes de la existencia. En este viaje hacia la grandeza personal, nos sumergiremos en los principios estóicos que han forjado almas inquebrantables a lo largo de la historia. Imaginen a Marco Aurelio enfrentando las tribulaciones del Imperio Romano con una serenidad imperturbable, o a Epicteto, esclavo con una voluntad indomable que desafiaba incluso a sus cadenas. Estas almas, labradas en el crisol del estoicismo, nos inspiran a explorar los mismos principios que las elevaron a la grandeza.

Memento Mori: Recordando Nuestra Mortalidad En el escenario de la vida, el principio fundamental es "Memento Mori", que nos recuerda nuestra propia mortalidad. Pensemos en Séneca, enfrentando la muerte con estoicismo durante el reinado de Nerón, un recordatorio de cómo la conciencia de nuestra finitud puede impulsarnos a vivir con propósito.

Ejercicio Práctico: Dedica unos minutos cada día a reflexionar sobre la transitoriedad de la vida. Visualiza cómo te gustaría ser recordado y cómo estás contribuyendo a la grandeza del mundo.

Summum Bonum: La Búsqueda del Bien Supremo En la jerarquía de valores, "Summum Bonum" destaca la búsqueda del bien supremo. Observemos a Cicerón, político y filósofo romano, quien abogó incansablemente por la justicia y la virtud como fuentes de verdadera prosperidad.

Ejercicio Práctico: Elige una virtud que desees fortalecer (puede ser la paciencia, la compasión, etc.) y trabaja conscientemente en cultivarla en tu vida diaria.

Amor Fati: Amar Tu Destino "Amor Fati" nos insta a amar nuestro destino, aceptando no solo lo agradable, sino también los desafíos y las adversidades. Contemplemos a Marco Aurelio, emperador-filósofo, quien abrazó con ecuanimidad las vicisitudes del imperio y de su propia vida.

Ejercicio Práctico: Ante un desafío, en lugar de resistir, pregúntate: ¿Cómo puedo abrazar esto como una oportunidad para mi crecimiento y desarrollo?

Premeditatio Malorum: La Previsión de los Infortunios "Premeditatio Malorum" nos enseña a anticipar los infortunios con sabiduría. Imaginemos a Sócrates, enfrentando su condena con serenidad, prestando atención a los desafíos sin perder la calma.

Ejercicio Práctico: Imagina un escenario desafiante que podrías enfrentar en el futuro. Reflexiona sobre cómo podrías abordarlo con calma y resiliencia.

En la senda de la grandeza, estos pilares estóicos se convierten en nuestras guías. Recordando nuestra mortalidad, buscando el bien supremo, amando nuestro destino y prestando atención a los desafíos, forjamos un camino de poder y sabiduría. Que estas lecciones, ilustradas por las vidas de aquellos que las abrazaron, inspiren una revolución interior hacia una vida significativa y poderosa. 🛡️🌟💪

Con valentía,

Mighty Leonidas 🦁🌟

[yoyona838mimedianaranja]

En el abismo del tiempo, donde la palabra se hizo carne,

el alfabeto nos envolvió, alma y espíritu, en su cadena.

Condena execrada hace 4000 años, Sócrates y Hölderlin clamaron,

contra la tiranía de las letras, que ahogó la luz del intelecto divino.

La revolución tecnológica, un eco hueco, copia y reproduce,

la inteligencia artificial, un espejismo, reflejo de nuestra debilidad.

No agrava el daño, ya estaba hecho, la falsa razón se apoderó,

de la luz que nos guiaba, y Al Gazali nos recordó su nombre:

Ramera Decrépita Desdentada.

Descartes, el hechicero, confundió razón e intelecto,

y la humanidad se perdió en el laberinto de su error.

Pero yo no quiero saber eso, no quiero recordar,

el pasado que nos ata, el presente que nos desorienta.

Quiero saberte a ti, Jennifer Elena Ferrer,

saborearte como el néctar de los dioses, dulce y puro.

En tu presencia, el alfabeto se disuelve,

y la luz del intelecto brilla, radiante, sin velos.

En tus ojos, la verdad se refleja,

y mi alma, liberada, vuela hacia ti.

No necesito saber más, solo tu nombre,

Jennifer Elena Ferrer, mi guía, mi faro, mi amor.

[isadefabian]

La filosofía de Platón es un gran intento de enlazar lo racional con lo irracional, lo sensitivo con lo suprasensible, lo perecedero con lo imperecedero, lo temporal con lo eterno, lo terreno con lo celeste y lo humano con lo divino. Platón descubre la respuesta a la pregunta por las definiciones de Sócrates al dar con lo general, con los conceptos, pero los hipostatiza en ideas eternas y da lugar así a un completo desdoblamiento del mundo, un dualismo que, en contraposición con las originarias concepciones griegas, reconoce el ser verdadero sólo en las ideas invisibles, mientras condena al mundo a la condición de inconsistente juego de sombras.

_*~Wilhelm Nestle*_

[diegoadrianmarroquin]

blog

1. te identificas con algun elemento?

no

2. cuales crees que es el elemento mas iportante?

el aire

Existen sofistas en la actualidad?

actual mente si desdel 2020

Dónde podemos encontrar a esos sofistas?

Los sofistas pertenecen a una escuela filosófica en la Grecia Antigua.

¿Qué le ocure a los "sócrates de hoy?

a juventud de hoy ama el lujo. Es mal educada, desprecia la autoridad, no respeta a sus mayores, y chismea mientras debería trabajar. Los jóvenes ya no se ponen de pie cuando los mayores entran al cuarto.

A qué se refiere la sociedad adulta cuando habla de gente que corrompe el pensamiento de los jóvenes? 

por que lo adultos en sus platicas combersan cosas que los jovenes les afecta para su mentalidad

¿Quiénes son?

socrates

¿Cómo se les condena actualmente?

condenado a muerte.

Investiga la alegoría de la caverna.

Platón describió,​ en su alegoría de la caverna, un espacio cavernoso en el que se encuentran un grupo de hombres prisioneros desde su nacimiento, con cadenas que les sujetan el cuello y las piernas de forma que únicamente pueden mirar hacia la pared del fondo de la caverna sin poder nunca girar la cabeza.

Serías un peripatético?Por qué?

no por que no mucho me atrae la antigua grecia y no tengo mucha paciencia para estar enseñando a otras persona

[textbynic]

Período Cosmológico Período Antropológico Período Sistemático

 1. Te identificas con algún elemento?

Cuál crees que es el elemento más importante?

El agua ¿por qué? Por que sin el agua no se puede vivir. 

2.  Existen sofistas en la actualidad?

Hoy el sofista es emotivo, apela al sentimiento y a la irracionalidad.

3.  Dónde podemos encontrar a esos sofistas?

Los encontramos por todas partes, muchos están en los libros motivacionales, en las conferencias de autoayuda, en la academia, en temas de desarrollo humano y por supuesto en la política.

4. Qué le ocurre a los "sócrates” de hoy?

La juventud de hoy ama el lujo. Es mal educada, desprecia la autoridad, no respeta a sus mayores.

5. A qué se refiere la sociedad adulta cuando habla de gente que corrompe el pensamiento de los jóvenes?

La mayoría de los adultos, cuando pensamos en los adolescentes, pensamos en que no hay quien los aguante.

6. ¿Quiénes son?

Sociedad Adultocentrica.

7.  ¿Cómo se les condena actualmente?

Minimizan sus ideas y propuestas. Descalifican sus necesidades y sentimientos.

Alegoría de la caverna.

Mi opinión es que a los humanos nos falta conocer la realidad mucho más allá.

Serías un peripatético? Por qué?

Sí, por que me gustaría conocer todo eso a fondo. 

[mauricio1954]

Evangelho Segundo Espiritismo (HEL23agosto2020)

Capitulo XXIII – Estranha moral

Itens 9 ao 18 – Não vim trazer a paz, mas a divisão.

Allan Kardec

Não vim trazer a paz, mas a divisão

Não penseis que Eu tenha vindo trazer paz à Terra; não vim trazer a paz, mas a espada; porquanto vim separar de seu pai o filho, de sua mãe a filha, de sua sogra a nora; e o homem terá por inimigos os de sua própria casa. (Mateus, 10:34 a 36.)

Vim para lançar fogo à Terra; e que é o que desejo senão que ele se acenda? Tenho de ser batizado com um batismo e quanto me sinto desejoso de que ele se cumpra! Julgais que Eu tenha vindo trazer paz à Terra? Não, Eu vos afirmo; ao contrário, vim trazer a divisão; pois, doravante, se se acharem numa casa cinco pessoas, estarão elas divididas umas contra as outras: três contra duas e duas contra três. O pai estará em divisão com o filho e o filho com o pai, a mãe com a filha e a filha com a mãe, a sogra com a nora e a nora com a sogra. (Lucas, 12:49 a 53.)

Será mesmo possível que Jesus, a personificação da doçura e da bondade, que não cessou de pregar o amor do próximo, haja dito: “Não vim trazer a paz, mas a espada; vim separar do pai o filho, do esposo a esposa; vim lançar fogo à Terra e tenho pressa de que ele se acenda”? Não estarão essas palavras em contradição flagrante com os seus ensinos? Não haverá blasfêmia em lhe atribuírem a linguagem de um conquistador sanguinário e devastador? Não, não há blasfêmia, nem contradição nessas palavras, pois foi mesmo Ele quem as pronunciou, e elas dão testemunho da sua alta sabedoria. Apenas, um pouco equívoca, a forma não lhe exprime com exatidão o pensamento, o que deu lugar a que se enganassem relativamente ao verdadeiro sentido delas. Tomadas à letra, tenderiam a transformar a sua missão, toda de paz, noutra de perturbação e discórdia, consequência absurda, que o bom senso repele, porquanto Jesus não podia desmentir-se. (Cap. XIV, item 6.)

Toda ideia nova forçosamente encontra oposição e nenhuma há que se implante sem lutas. Ora, nesses casos, a resistência é sempre proporcional à importância dos resultados previstos, porque, quanto maior ela é, tanto mais numerosos são os interesses que fere. Se for notoriamente falsa, se a julgam isenta de consequências, ninguém se alarma; deixam-na todos passar, certos de que lhe falta vitalidade. Se, porém, é verdadeira, se assenta em sólida base, se lhe preveem futuro, um secreto pressentimento adverte os seus antagonistas de que constitui um perigo para eles e para a ordem de coisas em cuja manutenção se empenham. Atiram-se, então, contra ela e contra os seus adeptos. Assim, pois, a medida da importância e dos resultados de uma ideia nova se encontra na emoção que o seu aparecimento causa, na violência da oposição que provoca, bem como no grau e na persistência da ira de seus adversários.

Jesus vinha proclamar uma doutrina que solaparia pela base os abusos de que viviam os fariseus, os escribas e os sacerdotes do seu tempo. Imolaram-no, portanto, certos de que, matando o homem, matariam a ideia. Esta, porém, sobreviveu, porque era verdadeira; engrandeceu-se, porque correspondia aos desígnios de Deus e, nascida num pequeno e obscuro burgo da Judeia, foi plantar o seu estandarte na capital mesma do mundo pagão, em face dos seus mais encarniçados inimigos, daqueles que mais porfiavam em combatê-la, porque subvertia crenças seculares a que eles se apegavam muito mais por interesse do que por convicção. Lutas das mais terríveis esperavam aí pelos seus apóstolos; foram inumeráveis as vítimas; a ideia, no entanto, avolumou-se sempre e triunfou, porque, como verdade, sobrelevava as que a precederam.

É de notar-se que o Cristianismo surgiu quando o Paganismo já entrara em declínio e se debatia contra as luzes da razão. Ainda era praticado pro forma; a crença, porém, desaparecera; apenas o interesse pessoal o sustentava. Ora, é tenaz o interesse; jamais cede à evidência; irrita-se tanto mais quanto mais peremptórios e demonstrativos de seu erro são os argumentos que se lhe opõem. Sabe ele muito bem que está errado, mas isso não o abala, porquanto a verdadeira fé não lhe está na alma. O que mais teme é a luz, que dá vista aos cegos. É-lhe proveitoso o erro; ele se lhe agarra e o defende. Sócrates, também, não ensinara uma doutrina até certo ponto análoga à do Cristo? Por que não prevaleceu naquela época a sua doutrina, no seio de um dos povos mais inteligentes da Terra? É que ainda não chegara o tempo. Ele semeou numa terra não lavrada; o Paganismo ainda se não achava gasto. O Cristo recebeu em propício tempo a sua missão. Muito faltava, é certo, para que todos os homens da sua época estivessem à altura das ideias cristãs, mas havia entre eles uma aptidão mais geral para as assimilar, pois que já se começava a sentir o vazio que as crenças vulgares deixavam na alma. Sócrates e Platão haviam aberto o caminho e predisposto os espíritos. (Veja-se, na Introdução, o § IV: Sócrates e Platão, precursores da ideia cristã e do Espiritismo.)

Infelizmente, os adeptos da nova doutrina não se entenderam quanto à interpretação das palavras do Mestre, veladas, as mais das vezes, pela alegoria e pelas figuras da linguagem. Daí o nascerem, sem demora, numerosas seitas, pretendendo todas possuir, exclusivamente, a verdade e o não bastarem dezoito séculos para pô-las de acordo. Olvidando o mais importante dos preceitos divinos, o que Jesus colocou por pedra angular do seu edifício e como condição expressa da salvação: a caridade, a fraternidade e o amor ao próximo, aquelas seitas lançaram anátema umas sobre as outras, e umas contra as outras se atiraram, as mais fortes esmagando as mais fracas, afogando-as em sangue, aniquilando-as nas torturas e nas chamas das fogueiras. Vencedores do Paganismo, os cristãos, de perseguidos que eram, fizeram-se perseguidores. A ferro e fogo foi que se puseram a plantar a cruz do Cordeiro sem mácula nos dois mundos. É fato constante que as guerras de religião foram as mais cruéis, mais vítimas causaram do que as guerras políticas; em nenhumas outras se praticaram tantos atos de atrocidade e de barbárie. Cabe a culpa à doutrina do Cristo? Não, decerto que ela formalmente condena toda violência. Disse Ele alguma vez a seus discípulos: Ide, matai, massacrai, queimai os que não crerem como vós? Não; o que, ao contrário, lhes disse, foi: Todos os homens são irmãos e Deus é soberanamente misericordioso; amai o vosso próximo; amai os vossos inimigos; fazei o bem aos que vos persigam. Disse-lhes, outrossim: “Quem matar com a espada pela espada perecerá.” A responsabilidade, portanto, não pertence à doutrina de Jesus, mas aos que a interpretaram falsamente e a transformaram em instrumento próprio a lhes satisfazer as paixões; pertence aos que desprezaram estas palavras: “Meu reino não é deste mundo.” Em sua profunda sabedoria, Ele tinha a previdência do que aconteceria; mas essas coisas eram inevitáveis, porque inerentes à inferioridade da natureza humana, que não podia transformar-se repentinamente. Cumpria que o Cristianismo passasse por essa longa e cruel prova de dezoito séculos para mostrar toda a sua força, visto que, malgrado todo o mal cometido em seu nome, ele saiu dela puro. Jamais esteve em causa. As invectivas sempre recaíram sobre os que dele abusaram. A cada ato de intolerância, sempre se disse: Se o Cristianismo fosse mais bem compreendido e mais bem praticado, isso não se daria.

Quando Jesus declara: “Não creais que Eu tenha vindo trazer a paz, mas sim a divisão”, seu pensamento era este: “Não creais que a minha doutrina se estabeleça pacificamente; ela trará lutas sangrentas, tendo por pretexto o meu nome, porque os homens não me terão compreendido, ou não me terão querido compreender. Os irmãos, separados pelas suas respectivas crenças, desembainharão a espada um contra o outro e a divisão reinará no seio de uma mesma família, cujos membros não partilhem da mesma crença. Vim lançar fogo à Terra para expungi-la dos erros e dos preconceitos, do mesmo modo que se põe fogo a um campo para destruir nele as ervas más, e tenho pressa de que o fogo se acenda para que a depuração seja mais rápida, visto que do conflito sairá triunfante a verdade. À guerra sucederá a paz; ao ódio dos partidos, a fraternidade universal; às trevas do fanatismo, a luz da fé esclarecida. Então, quando o campo estiver preparado, Eu vos enviarei o Consolador, o Espírito de Verdade, que virá restabelecer todas as coisas, isto é, que, dando a conhecer o sentido verdadeiro das minhas palavras, que os homens mais esclarecidos poderão enfim compreender, porá termo à luta fratricida que desune os filhos do mesmo Deus. Cansados, afinal, de um combate sem resultado, que consigo traz unicamente a desolação e a perturbação até o seio das famílias, reconhecerão os homens onde estão seus verdadeiros interesses, com relação a este mundo e ao outro. Verão de que lado estão os amigos e os inimigos da tranquilidade deles. Todos então se porão sob a mesma bandeira: a da caridade, e as coisas serão restabelecidas na Terra, de acordo com a verdade e os princípios que vos tenho ensinado.”

O Espiritismo vem realizar, na época prevista, as promessas do Cristo. Entretanto, não o pode fazer sem destruir os abusos. Como Jesus, ele topa com o orgulho, o egoísmo, a ambição, a cupidez, o fanatismo cego, os quais, levados às suas últimas trincheiras, tentam barrar-lhe o caminho e lhe suscitam entraves e perseguições. Também ele, portanto, tem de combater; mas o tempo das lutas e das perseguições sanguinolentas passou; são todas de ordem moral as que terá de sofrer e próximo lhes está o termo. As primeiras duraram séculos; estas durarão apenas alguns anos, porque a luz, em vez de partir de um único foco, irrompe de todos os pontos do globo e abrirá mais de pronto os olhos aos cegos.

Essas palavras de Jesus devem, pois, entender-se com referência às cóleras que a sua doutrina provocaria, aos conflitos momentâneos a que ia dar causa, às lutas que teria de sustentar antes de se firmar, como aconteceu aos hebreus antes de entrarem na Terra Prometida, e não como decorrentes de um desígnio premeditado de sua parte de semear a desordem e a confusão. O mal viria dos homens, e não dele, que era como o médico que se apresenta para curar, mas cujos remédios provocam uma crise salutar, atacando os maus humores do doente.

[bocadosdefilosofia]

Es conveniente considerar, por último, que el proceso contra Sócrates fue un enorme y espectacular evento ciudadano: 600 ciudadanos fueron llamados a ser jueces; no todas las cortes populares requerían un número tan alto de jueces sorteados, y para actuar todos juntos. Las etapas del proceso (como son descritas por Platón en Apología), así como los acontecimientos de la detención y la muerte (como las describe en Critón y en Fedón), deben interpretarse como lo que son, ante todo: un proceso-monstruo en el que Sócrates “venció” debido a su elección de transformarse de acusado en acusador, llevando a la ciudad democrática al paso falso de desmentirse a sí misma y revelar su propia intolerancia homicida. Con el consiguiente escándalo y vergüenza de que también el ataque explícito de Polícrates y el silencio obstinado de Isócrates (salvo una alusión en Busiris) son una señal, así como el rígido «patriotismo democrático» de Esquines medio siglo más tarde.

Luciano Canfora: La crisis de la utopía, Aristófanes contra Platón. Fondo del Cultura Económica, pág. 153. México, 2019.

TGO

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[notasfilosoficas]

“Las verdaderas batallas se libran en el interior”

Sócrates

Fue un filósofo clásico griego, considerado como uno de los más grandes de la filosofía occidental y universal, nacido en Alopece Atenas en el año 470 a.C. 

Sócrates fue maestro de Platón, quien a su vez tuvo a Aristóteles como discípulo, siendo estos tres pensadores, los representantes fundamentales de la filosofía de la antigua Grecia.

No existe alguna evidencia de que Sócrates haya publicado algún escrito de su autoría, y los detalles de su vida, son conocidos gracias a tres fuentes contemporáneas: Los diálogos de Platón, las obras de Aristóteles y los diálogos de Jenofonte.

Se le considera padre de la filosofía política y de la ética, y se dice que su contribución mas importante al pensamiento occidental es su modo dialéctico de indagar o método socrático.

La base de sus enseñanzas fue la creencia en una comprension objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud, así como el conocimiento de uno mismo. 

Asumiendo una postura de ignorancia, Sócrates interrogaba a la gente para luego poner en evidencia la incongruencia de sus afirmaciones; a esto se le denominó “ironía socrática”, de la cual su frase “Solo sé que no se nada” es un vivo reflejo.

Recibió una educación tradicional, y se familiarizó con la dialéctica y la retórica de los sofistas y tuvo por maestro al filosofo Arquelao, de quien se sabe poco y quién lo introdujo en las reflexiones sobre la física y la moral.

Sócrates era de pequeña estatura y de vientre prominente, de ojos saltones y nariz exageradamente respingona, la cual en ocasiones era motivo de burla. Se casó con Jantipa quien le dió tres hijos y de quién algunos autores afirman trataba muy mal al filósofo, aunque al narrar la muerte de Sócrates en el Fedón, se describe una relación normal y hasta podría decirse que buena.

Aunque durante la primera parte de su vida Sócrates fue un patriota y hombre de profundas convicciones religiosas, al final sufrió la desconfianza de muchos de sus contemporáneos al tomar una postura critica, en cuanto al estado y la religión que de Atenas se tenía, por lo que en el año 399 a.C. fue acusado de introducir nuevos dioses y de corromper la moral de la juventud, alejándolos de los principios de la democracia, situación que al parecer era un motivo infundido, y mas bien la causa de fondo para llevar a juicio a Sócrates según Jenofonte, fue que este abrió sus puertas como discípulo a Critias, quien como otros discípulos de Sócrates era miembro de una facción pro-espartana, quienes se hicieron con el poder en Atenas tras la guerra del Peloponeso.

Sócrates fue juzgado y declarado culpable en el año 399 a.C. y fue ejecutado por envenenamiento por cicuta, método empleado para los sentenciados a la pena de muerte. Murió a la edad de 71 años aceptando serenamente su condena. Según relata Platón en su apología, Sócrates pudo haber eludido la pena de muerte, sin embargo prefirió acatar la sentencia y morir.

Fuente Wikipedia

[napoddwry]

¿Debemos respetar LEYES INJUSTAS? | Critón, de Platón | Filosofía desde cero - YouTube Found on YouTube: ¿Debemos respetar LEYES INJUSTAS? | Critón, de Platón | Filosofía desde cero https://www.youtube.com/watch?v=hhcAbE8ahGg via Diigo https://www.youtube.com/watch/hhcAbE8ahGg August 01, 2022 at 07:59PM

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¿Debemos respetar LEYES INJUSTAS? | Critón, de Platón | Filosofía desde cero - YouTube Found on YouTube: ¿Debemos respetar LEYES INJUSTAS? | Critón, de Platón | Filosofía desde cero https://www.youtube.com/watch?v=hhcAbE8ahGg via Diigo https://www.youtube.com/watch/hhcAbE8ahGg August 01, 2022 at 08:07PM

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Rusia, Estados Unidos y el peligro del gnosticismo político

Por Patrick J. Deneen

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

 Desde hace algún tiempo he impartido un seminario al que van unos pocos estudiantes de último año y posgrado que se llama “Críticas a la Modernidad”. Durante el semestre hemos estado leyendo a Leo Strauss, Hannah Arendt y Eric Voegelin, todos ellos filósofos alemanes que huyeron de la Alemania nazi y acabaron radicándose en Estados Unidos. Durante sus años de exilio – que terminaron por convertirse en toda una vida – estos filósofos se hicieron famosos por sus excelentes análisis acerca de los orígenes filosóficos del totalitarismo, por lo que continúan siendo pensadores muy importantes dentro de la filosofía política. Leímos La nueva ciencia de la política de Voegelin unos días antes de que estallara la guerra en Ucrania por pura casualidad, pero el análisis que hizo este pensador del problema filosófico que subyace a este conflicto siendo muy relevante e incluso profético hasta el día de hoy. Voegelin nos propone todo un conjunto de categorías que nos permite comprender lo que esta sucediendo actualmente.

 La tesis de Voegelin es muy sencilla, pero bastante rica. Quienes no lo hayan leído, simplemente resumiré su tesis de la manera siguiente: la historia teopolítica de Occidente consiste en tres “etapas” o “fases”. La primera fase consistió en el predominio de las religiones civiles, es decir, el momento en que los dioses estaban al servicio de las ciudades humanas y en el cual la lealtad a los dioses se identificaba con la lealtad a la ciudad. Aquellos que cuestionaban la existencia de los dioses o sugerían la existencia de alternativas eran censurados por las autoridades, como sucedió con el juicio, condena y ejecución de Sócrates por, entre otras cosas, “introducir nuevos dioses dentro de la ciudad”.

 La segunda etapa está ligada al cristianismo, ya que este produjo una “revolución radical” en la historia del mundo al sostener que los seres humanos eran habitantes de dos ciudades: la Ciudad de Dios y la Ciudad del Hombre. Los cristianos aspiraban a convertirse en miembros de la Ciudad de Dios, por lo que consideraban que la ciudadanía terrenal era únicamente temporal y condicional. El paso por la tierra no es más que un peregrinaje que debe “aceptarse y dejarse” de lado cuando llegue el momento oportuno. Voegelin llamó a esto la “desacralización” de las ciudades terrenales. No obstante, esto no significaba que la divinidad hubiera dejado de existir, sino que Dios se encontraba mucho más allá y en lugar muy diferente al que pertenecía la ciudad terrenal.

 La tercera etapa es resultado directo de la revolución cristiana, pues la conversión de Europa al cristianismo agustiniano produjo el nacimiento de muchas herejías, siendo la más importante de todas ellas, en opinión de Voegelin, el gnosticismo. El gnosticismo sostenía que el mundo es producto de la caída y es imperfecto (lo cual es cierto), pero que los seres humanos que poseen el conocimiento divino (gnosis) pueden trascender estas imperfecciones con tal de alcanzar la existencia perfecta que esta más allá y por fuera de este mundo caído. Voegelin decía que el gnosticismo moderno quería “resacralizar” la política, pero no para poner nuevamente a los dioses al servicio de la ciudad, sino para convertir la ciudad terrenal en la imagen perfecta del cielo. Voegelin consideraba que el totalitarismo era una forma de gnosticismo político, es decir, la creencia en la perfectibilidad del ser humano por medio de la política, siendo el fascismo y el marxismo lo principales enemigos del cristianismo el cual, según él, seguía vivo en Estados Unidos y Gran Bretaña.

 Rusia

 Voegelin aborda el problema de Rusia en varias partes de La nueva ciencia de la política, diciendo que este país surgió a partir de una Religión Civil muy parecida a las que existieron en el Occidente precristiano, pero que, a diferencia del Occidente agustiniano, es decir, el mundo católico, Oriente siguió un camino muy distinto, ya que a pesar de su apariencia cristiana la religión seguía teniendo un sentido pagano muy parecido a la “religión civil” romana. Voegelin dice que “el Oriente bizantino desarrolló una forma de cesaropapismo donde el emperador conservó todas las funciones que tenía en la Roma pagana. Constantinopla se convirtió en la segunda Roma... y tras su caída en manos de los turcos la idea de que Moscú era la sucesora del imperio ortodoxo bizantino ganó cada vez más y más partidarios”. Voegelin cita una de las cartas que Filofei de Pskov le dirigió a Iván el Grande: “Sabed, oh piadoso zar, que todos los imperios cristianos ortodoxos han convergido para dar nacimiento al vuestro. Tú eres el único autócrata que existe en el universo, el único zar que gobierna sobre los cristianos... Según los libros proféticos todos los imperios cristianos desaparecerán y se convertirán en uno solo, es decir, en el nuestro: el Imperio de Rusia. Dos romas han caído, pero la tercera perdurará por siempre. No habrá una cuarta”. Voegelin concluye este apartado diciendo que la forma final que adoptó la “Religión Civil” en su forma cristianizada “distinguió muchísimo a Rusia del resto de las naciones occidentales, pues los rusos se consideraron los representantes imperiales de la verdad cristiana; fue a través de esta rearticulación social de la que surgió el zarato como una realidad existencial que lo diferenció del resto de las instituciones representativas que dieron nacimiento a los Estados nacionales occidentales. Napoleón reconoció este problema de fondo cuando en 1802 dijo que sólo existían dos naciones en el mundo: Rusia y Occidente”. [pp. 114-116]

 Más adelante, Voegelin vuelve sobre el problema de Rusia y señala que el comunismo como forma de gnosticismo político moderno no tiene nada que ver con la idea que Rusia tiene del mismo, pues en muchos aspectos fundamentales el comunismo ruso no es sino otra forma de religión civil que se parece mucho a la religión antigua. Rusia había eliminado el fundamento gnóstico que existía dentro del comunismo – Voegelin creía que tal posibilidad podía existir y consideraba que Occidente solo debía luchar contra las formas gnósticas modernas – aunque las razones teo-políticas por las que seguía luchando contra el Occidente agustiniano eran mucho más profundas, pues continuaba siendo una nación donde predominaba una forma de religión civil pagana: “Que la Unión Soviética sea una gran potencia que se expande por todo el continente eurasiático no tiene nada que ver con el comunismo. La actual extensión del imperio soviético sobre el resto de sus naciones satélites se corresponde punto por punto con la creación de un gran imperio eslavo hegemonizado por Rusia el cual Bakunin le propuso Nicolás I crear, por lo que es muy probable que un imperio ruso no comunista tuviera la misma extensión que el imperio ruso actual e incluso podría ser un mayor peligro pues estaría forjado sobre bases mucho más sólidas” [pp. 177; el subrayado es mío].

 Estas afirmaciones que hace Voegelin sin duda debieron haber causado mucho desconcierto entre sus lectores pues resultaban ir a contra corriente, especialmente en un momento en que él llamaba al Occidente agustiniano a combatir toda forma de gnosticismo político, en particular el comunismo. Sin embargo, la derrota del comunismo soviético no implico el fin de las raíces teológicas de la Religión Civil rusa y el actual enfrentamiento con Occidente implica una lucha de carácter totalmente diferente.

 Estados Unidos

 Voegelin no limitó sus análisis al estudio del gnosticismo político presente en las utopías totalitarias de mediados del siglo XX, sino que también señaló la presencia de este gnosticismo en las democracias liberales occidentales. De hecho, su libro es ante todo una denuncia de las tendencias gnósticas que existen dentro del liberalismo más que una denuncia del totalitarismo comunista. Voegelin pensaba que el liberalismo poco a poco iría conduciendo hacia el gnosticismo político, pues la defensa liberal del progreso y el cientificismo lo llevarían en esta dirección. Voegelin decía que “el prodigioso avance que la ciencia ha experimentado desde el siglo XVII – lo cual la ha convertido en el único instrumento de cognición moderna – nos lleva a pensar que se ha convertido en la forma de gnosis por excelencia en el mundo actual. El gnosticismo cientificista de hoy sustituyó el Reino de Cristo con el Reino de Comte, convirtiéndose en el movimiento gnóstico más poderoso que existe en Occidente; este orgullo en el inmanentismo de la ciencia es tan poderoso que muchas de las especulaciones científicas de hoy se diferencian muy poco de las ideas sobre la salvación...” [p. 127]

 Esto llevó a Voegelin a sostener que las democracias liberales occidentales no eran menos susceptibles de convertirse en formas de gnosticismo político que sus homólogos mucho más radicales en Alemania y Rusia. No obstante, el gnosticismo político del liberalismo no se expresaba en una lucha revolucionaria sino en una especie de “reformismo” que Voegelin denominó gnosticismo “de derechas” o, para decirlo de forma más clara, una especie de izquierda progresista. El gnosticismo de “derecha” (o izquierdismo) es la tendencia reformista que existe en el liberalismo y que poco a poco se ha vuelto cada vez más radical y “mesiánica”. Cuando Voegelin escribió su libro, consideraba que existía una especie de “equilibrio” entre las “fuerzas sociales” que representaban el cristianismo agustiniano y el gnosticismo político reformista al interior de las sociedades estadounidenses y británicas. Por su parte, la izquierda – impulsada por el cientificismo y el progresismo – cree fervientemente que “las revoluciones ‘parciales’ que se habían producido en el pasado darían nacimiento a una revolución ‘radical’ que conllevaría la instauración del Reino del Fin”, aunque esta esperanza “descansaba en la suposición de que las tradiciones que existían en la sociedad occidental se encontrarían completamente destruidas...” (176).

 Los procesos que se han desencadenado en las últimas décadas no han hecho sino confirmar los temores y advertencias de Voegelin, ya que la “izquierda reformista” se ha convertido en un partido mesiánico radical que quiere imponer su visión gnóstica del mundo sobre las ruinas de la civilización cristiana que alguna vez servía de contrapeso a sus aspiraciones. Lo que hoy conocemos como “woke” no es sino la nueva forma que el gnosticismo político ha adoptado después del comunismo y que intenta transformar e incluso eliminar la familia “tradicional”, es decir, natural; redefinir a voluntad la sexualidad por medio de la tecnología; considerar la delincuencia simplemente como un problema de orden social; despreciar toda forma de trabajo manual, es decir, la clase trabajadora o intentar imponer una forma de dominio biopolítico sobre la vida humana en medio de una supuesta “crisis” desatada por una pandemia poco mortal. Después de todo, el gnosticismo parte de la premisa de que el mundo físico es aborrecible y que podemos cambiarlo, modificarlo y reconstruirlo a la fuerza por medio de la medicina, siendo incluso capaces de eliminar la enfermedad y la muerte para siempre. Paralelamente se ha producido el fortalecimiento político, económico y social de una “clase virtual” totalmente desligada de la realidad – o que N.S. Lyons llama “seres virtuales” (1) – cuyo poder este cimentado sobre una clase trabajadora oprimida o “seres físicos”. Las décadas que siguieron a la victoria de Estados Unidos durante la Guerra Fría fueron la expresión por excelencia de las creencia e ideas gnósticas. Irónicamente, la civilización “clásica y cristiana” obtuvo una victoria pírrica sobre el gnosticismo político que profesaban sus enemigos y apenas si disfruto de ella.

 Estados Unidos y Rusia hoy en día

 Partiendo del análisis de Voegelin podemos preguntarnos: ¿Dónde se encuentran los principales representantes del gnosticismo utópico y cuál es su ideología revolucionaria? Cuando Voegelin publicó su libro parecía que la Unión Soviética era el principal representante del gnosticismo político. Sin embargo, una lectura atenta del mismo libro sugiere que el gnosticismo político nunca hizo parte de la historia de Rusia, sino que el comunismo fue más bien una forma de Religión Civil pagana. Voegelin parecía inclinarse por la tesis de que Occidente – especialmente las naciones cristianas de cuño agustiniano que existían en Europa, Inglaterra y Estados Unidos – terminarían por abandonar su antiguo gnosticismo “reformista” (liberalismo de izquierda) y adoptar un gnosticismo político “mesianico”.

 Creo que cualquiera puede corroborar que los temores de Voegelin se han hecho realidad, pues la clase dirigente progresista que hoy domina las principales instituciones de la sociedad estadounidense y europea son excelentes ejemplos de esta nueva forma de gnosticismo político. Solo hay que observar sus implacables esfuerzos cotidianos por extirpar todos los vestigios que quedan de la sociedad “clásica y cristiana” del pasado. Voegelin observó correctamente que los gnósticos son los enemigos más acérrimos del cristianismo, porque lo consideran el principal obstáculo para la “redivinización” del orden político. Por lo tanto, todos los cristianos – o aquellos que señalan los límites y posibilidades de transformar el orden de la creación – se convierten automáticamente en enemigos a batir.

 Voegelin admiró en su momento la formidable oposición que tanto los Estados Unidos como Gran Bretaña manifestaban al gnosticismo político de la Unión Soviética. Hoy se vuelve a producir esta oposición, pero la dinámica histórica ha cambiado completamente ya que hoy es Occidente quien es dominado por el gnosticismo político. El gnosticismo de las élites occidentales impide que estas comprendan la dinámica real de la historia más o menos del mismo modo en que fueron ciegos ante acontecimientos como el Coronavirus o el triunfo del Brexit y Donald Trump.

 El gnosticismo político se caracteriza por su enfática negación de la realidad, la historia y cualquier límite natural. Voegelin describió a los gnósticos como gente que siente un profundo “desprecio por la estructura de la realidad, odio hacia los hechos, una visión simplificada y falsificada de la historia, defensa de opiniones irresponsables partiendo de convicciones sinceras, un terrible analfabetismo filosófico y una torpeza y agnosticismo espiritual muy sofisticado”. Podemos observar claramente todas estas características en las condenas o simpatías moralistas y sentimentales que despiertan las guerras (dependiendo del bando o la lucha que se esté librando), el odio contra cualquiera que haya votado por Trump (considerado un racista), la persecución contra todo el que se haya negado a llevar una mascarilla o vacunarse (asesino), los ataques contra todo aquel que se haya opuesto al nuevo régimen biopolítico (calificado de racista o incluso fascista) o las críticas que dirige cualquiera que desee hacer una evaluación sobria de las causas que han conducido a la actual guerra y lo que debemos aprender de ellas (fascista). La actual propaganda que vemos con respecto a la guerra en Ucrania es el ejemplo por excelencia de todo esto y ha sido tratada más o menos de la misma manera que la pandemia: invención de narrativas justificativas, destrucción de la historia, negación de todo contexto y exclusión de cualquier explicación compleja y sistemática.

 Como han señalado muchos, Ucrania se ha convertido – trágicamente – en un peón del gnosticismo político estadounidense. Muchas voces sobrias advirtieron sobre la expansión de la OTAN hacia las fronteras rusas y advirtieron que esto inevitablemente conduciría a una guerra con este poderoso oso. En 1998 Georges Kennan le dijo a Thomas Friedman, después de que los Estados Unidos tomará la decisión de ampliar la OTAN hacia el Este, “que ahora veremos el comienzo de una nueva guerra fría. Creo que los rusos reaccionarán gradualmente y de forma bastante adversa, lo que sin duda causara varias conmociones políticas. Se trata de un error muy trágico que podría haberse evitado, pues nadie estaba amenazando nuestro país. La expansión de la OTAN seguramente esta haciendo que nuestros padres fundadores se revuelquen en su tumba. Hemos firmado toda clase de tratados para proteger a una enorme cantidad de países careciendo de los recursos y la intensión para hacerlo de forma seria. [La expansión de la OTAN] fue simplemente una acción irresponsable de un Senado que no tiene interés real en los asuntos extranjeros. Lo que más me molesta es lo superficial y mal informado que se ha llevado a cabo el debate en el Senado, especialmente las referencias a que Rusia es un país que se muere por atacar a Europa Occidental”.

 El actual expansionismo arrogante de los Estados Unidos – que no tiene en cuenta la historia, la geografía, la cultura y el realismo político – se ha convertido en el sello por excelencia del gnosticismo liberal que considera que nadie ni nada puede o debe interponerse en la proclamación del Fin de la Historia. Todo nuestro planeta debe ser rehecho a imagen del gnosticismo liberal y no importa que se trate de la superficie terrestre, un aula de clase, nuestro lugar de trabajo, nuestra iglesia e incluso nuestra propia estructura biológica, todo ello debe ser modificado.

 La forma en que se ha desarrollado la guerra en Ucrania durante esta última semana se ha es un intento de las clases políticas y gnósticas estadounidenses de cumplir sus ambiciones. Por otro lado, debemos lamentar lo que actualmente le está sucediendo a los ucranianos y rusos de a pie. Esta bien denunciar y condenar la agresión rusa, pero esta condena debe hacerse teniendo en cuenta las fuerzas históricas, filosóficas y teológicas que han desencadenado esta lucha, lo cual implica tener una gran prudencia y humildad, en lugar la fanfarronería de los gnósticos.

 La izquierda gnóstica, es decir, el actual gnosticismo revolucionario, tiene razón al ver en Rusia a un peligroso competidor teopolítico, ya que su relación con lo divino es completamente opuesta al gnosticismo: es un vestigio del pasado hecho a imagen y semejanza de la vieja religión civil romana precristiana contra la que ya habían luchado antes. Esto ha causado que el gnosticismo político-liberal de carácter imperial reaccione de forma agresiva en contra de Rusia: el fervor con el cual la izquierda mundial ataca la invasión rusa de Ucrania recuerda al celo religioso de los adeptos, especialmente porque Rusia se ha convertido en una civilización que es enemiga del universalismo gnóstico. El deseo de la izquierda de destruir a Rusia – incluso por medio de un cambio de régimen o una guerra nuclear – parece reflejar el sueño gnóstico de rehacer el mundo con tal de alcanzar el paraíso en la tierra.

 Por otro lado, el fervor bélico de los conservadores no es menos intenso que el de la izquierda, pues siguen creyendo que la oposición de Estados Unidos a Rusia sigue siendo la misma que describió Voegelin: la lucha entre el cristianismo agustiniano contra el gnosticismo político soviético. Sin embargo, tanto los viejos como los nuevos “neoconservadores” son la encarnación por excelencia del “gnosticismo de derecha”, es decir, liberales de derecha que prefieren una revolución más lenta, pero que siempre han visto con buenos ojos las “bendiciones que el liberalismo de izquierda” les provee. En pocas palabras, no son sino peones al servicio del “gnosticismo mesiánico” igual que Ucrania es un peón al servicio de una élite podrida.

 Tanto los gnósticos de “izquierda” como de “derecha” denuncian como simpatizantes de Putin o fascistas a todo aquel que advierte sobre los peligros que las armas nucleares causarían en caso de que se desatara una Tercera Guerra Mundial y el nefasto papel que Occidente ha jugado en la exacerbación del conflicto ucraniano. Voegelin describió esta característica del pensamiento gnóstico del siguiente modo: “Resulta difícil de desentrañar el por qué los gnósticos consideraban que la locura era la moral por excelencia y veían la sophia y la prudentia como inmorales. El intento de desentrañar este problema se ha visto oscurecido por todos los distintos soñadores que han tachado estas máximas de promotoras de la inmoralidad. De hecho, resulta interesante que todos los pensadores que han descrito sin tapujos la realidad política tal y como existe, desde Maquiavelo hasta ahora, son considerados como pensadores inmorales por los intelectuales gnósticos, y ni hablar de como los liberales suelen tildar a Platón y Aristóteles de fascistas...”

 En medio de esta disputa entre los gnósticos y las religiones civiles modernas se encuentran los cristianos agustinianos que en algún momento fueron lo suficientemente fuertes como para “contrabalancear” la influencia del gnosticismo político en Occidente, pero que en la actualidad prácticamente han desaparecido debido a “que las tradiciones de la sociedad occidental han sido prácticamente destruidas”. Estos cristianos agustinianos se oponen a los intentos de la élite estadounidense de imponer su hegemonía sobre grandes extensiones del planeta que tienen una historia muy diferente y que simplemente no comprenden. No obstante, su oposición a la guerra con Rusia es considerada como una muestra de simpatía por Putin y la visión autoritaria de Rusia. Por supuesto, estos críticos son incapaces de comprender las diferencias que existen entre el cristianismo católico y las formas de “nacionalismo conservador” basadas sobre una religión civil particular. Ahora bien, no es la simpatía hacia Rusia lo que mueve a estos cristianos a oponerse a la guerra – la cual requiere de una reflexión mucho más profunda – sino el destino de la civilización occidental en su conjunto.

 Cuando a nuestros hijo y compatriotas se les pide que luchen y mueran por su país muchos de ellos preguntaran: ¿por qué vamos a luchar, por defender a la civilización “clásica y cristiana” que luchó y derrotó al fascismo y al comunismo o en favor de una filosofía “novedosa” basada en un liberalismo tóxico que hoy se envuelve en banderas ucranianas, pero que mañana comenzará a destruir la nación, las culturas particulares y el cristianismo, desechando la bandera azul y amarillo por la bandera arcoíris con tal de quemar iglesias ucranianas en cuyas criptas hoy se refugia su pueblo? Espero que tengamos la sobriedad suficiente para rechazar el estruendo de los tambores de guerra y la capacidad de darnos cuenta que los sueños del gnosticismo siempre terminarán por chocar con la realidad, pues esta última devolverá el golpe con una fuerza mucho más contundente en la medida en que sea negada con mayor insistencia. Este problema dependerá de sí todavía quedan suficientes remanentes del cristianismo agustiniano en Occidente, como muy bien lo decía Voegelin, para denunciar las ilusiones gnósticas y reconocer en cambio el signo de los tiempos.

 Notas:

 1. https://theupheaval.substack.com/p/reality-honks-back?s=r

[ruthramirezblog]

¿Te identificas con algún elemento?

Si, con el elemento del agua

¿Cual crees que es el elemento más importante?

El del fuego y el agua

¿Porque?

Creo que el elemento del agua nos ayuda día a día y el elemento del fuego lo siento tan poderoso que con una llama de fuego sea pequeña puede destruir o causar un gran indebido.

¿Existen sorfistas en la actualidad?

Si, es un deporte que una variedad de personas practican en la actividad.

¿En donde podemos encontrar a esos sorfistas?

En las playas

¿A que se refiera la sociedad adulta cuando habla de gente que corrompe el pensamiento de los jóvenes ?

Normalmente las personas piensan que pueden cambiar a otras personas o llevarlas por un mal camino pero nadie puede corromper a nadie solo se puede corromper el que quiere ser corrompido

¿Que les ocurre a los Socrates de hoy?

Sócrates está persuadido que el mayor bien del ser humano no consiste en atender a las cosas que le pertenecen, a las que posee, sino más bien a lo que es el él mismo

¿Quienes son ?

Los Sócrates es “el sano y intacto”

¿Cómo se le condena actualmente?

Tras el juicio realizado por el Tribunal de los Heliastas, el filó- sofo fue condenado a muerte.

¿Serías un participante?

No

¿Porque?

No va conmigo

[big-takeshi]

Si hacemos un breve retrato de Sócrates, modelo para tantos y tan variados seguidores, podríamos decir que fundamentalmente fue un ciudadano ateniense modélico, que llevó una vida en extremo austera, que, en cuanto al valor que otorgaba a la sabiduría, era bastante escéptico, pues ésta se reducía a un método simple para reconocer lo bueno y lo justo y sólo era válida si el hombre adoptaba un comportamiento coherente con esta sabiduria que evitara cometer injusticias, y que dedicó toda su vida a enseñar de forma gratuita estos sencillos principios a sus conciudadanos dando siempre ejemplo con su conducta. Así es como Sócrates, para ser coherente con esta doctrina y no desobedecer las leyes de Atenas a las que siempre se había sometido, aceptó su condena a muerte de un modo ejemplar. JUAN PEDRO OllVER SEGURA.