#ciencias de la naturaleza

[bocadosdefilosofia]

«La vida humana, por lo visto, no es una cosa, no tiene una naturaleza y, en consecuencia, es preciso resolverse a pensarla con categorías, con conceptos radicalmente distintos de los que nos aclaran los fenómenos de la materia. La empresa es difícil, porque desde hace tres siglos, el fisicismo nos ha habituado a dejar a nuestra espalda, como entidad sin importancia ni realidad, precisamente esa extraña realidad que es la vida humana. Y así, mientras los naturalistas vacan, beatamente absortos, a sus menesteres profesionales, le ha venido en gana a esa extraña realidad de cambiar el cuadrante, y al entusiasmo por la ciencia ha sucedido tibieza, despego, ¿quién sabe si, mañana, franca hostilidad?»

José Ortega y Gasset: Historia como sistema. Ediciones de la Revista de Occidente, pág. 23. Madrid, 1970.

TGO

@bocadosdefilosofia

@dias-de-la-ira-1

[elbiotipo]

Lo peor de vivir en Argentina, sobre todo con este gobierno, es que la crisis económica constante no te permite pensar en otra cosa. No podés hablar de política internacional, de cultura, de ciencia, de tecnología, de cosas tan importantes como la naturaleza, porque el discurso es que hay una crisis (artificial) y que no hay plata, que hay que hacer plata, que no alcanza la plata, que tenemos que ganar plata, que no hay plata. Es realmente cansador y contribuye a una mentalidad de mirarse el ombligo y solamente concentrarse en eso.

[propronews]

El suelo, elemento clave para la vida de y en la Tierra

Hoy, 5 de diciembre, se celebra el Día Mundial del Suelo, para recordar su enorme importancia en los procesos vitales del planeta y de sus habitantes

[notasfilosoficas]

“El poder político es simplemente el poder organizado de una clase para oprimir a otra”

Karl Marx

Fue un filósofo, economista, sociólogo, historiador, periodista, intelectual y político comunista alemán de origen judío nacido en Tréveris en mayo de 1818. Su vasta e influyente obra abarca diferentes campos del pensamiento en la filosofía, la historia, la ciencia política, la sociología y la economía. 

Su abuelo paterno fue el rabino de su ciudad natal Tréveris desde 1723 y su abuelo materno era un rabino neerlandés.

El padre de Karl pertenecía a una clase media próspera, poseedor de algunos viñedos en la región de Mosela. Se convirtió del judaísmo al protestantismo luterano para evitar las restricciones antisemitas. Era un hombre inclinado a la ilustración interesado en las ideas de los filósofos Immanuel Kant y Voltaire.

Poco se sabe de la infancia de Karl Marx, era el tercero de nueve hermanos y tenía un enorme apego a su padre de quien nunca se cansaba de hablar de él y del cual llevaba siempre una fotografía suya.

En 1835 a la edad de 17 años fue a la Universidad de Bonn en donde deseaba estudiar filosofía y literatura pero su padre insistió en el derecho como un campo de estudio más fértil. Fue capaz de evitar el servicio militar debido a un problema de salud, siendo aficionado a a las bebidas alcohólicas en Bonn en donde se unió al Club de la Taverna de Tréveris. 

Dado que Marx no tenía interés en estudiar derecho, y debido a sus bajas notas, su padre lo obligó a moverse a la la Universidad de Berlin una academia mucho mas seria y mejor orientada y en donde a pesar de ello, sus estudios de derecho se hicieron menos importantes que las incursiones en la filosofía y la historia. Se relacionó con el círculo de los filósofos pertenecientes a la llamada izquierda hegeliana manteniendo especial contacto con Bruno Bauer y Moses Hess.

A la edad de 18 años se comprometió con una baronesa aristocrática de la clase dirigente prusiana con quien contrajo matrimonio 7 años mas tarde y dedicaría a su suegro su tesis doctoral titulada “Diferencia de la filosofía de la naturaleza de Demócrito y Epicuro”.

Marx se dedica a la vida docente y debido a las dificultades que las autoridades pusieron al desarrollo de los hegelianos de izquierda, de la vida académica se volcó al periodismo trasladándose a la ciudad de Colonia en 1842 escribiendo artículos para el periódico radical Gaceta Renana, expresando sus opiniones cada día mas socialistas sobre la política.

Ante la situación política imperante en Alemania, Marx decide marcharse a París en donde conoce a quien fuera su gran amigo Federico Engels.

En 1843 publicó la obra “Sobre la cuestión judía” y “Crítica de la filosofía del derecho de Hegel” en donde se ocupó de la religión, describiéndola como “el opio del pueblo”, rompiendo por diferencias ideológicas con su amigo Bauer y en general con los jovenes Hegelianos.

En 1845 después de ser expulsado de París, se instala en Bruselas en donde también será expulsado en 1848. Es en Bruselas en donde Marx desarrolla actividades organizativas de núcleos obreros emprendiendo una febril actividad revolucionaria, rompiendo con la filosofía clásica alemana y profundizando en el estudio científico de la sociedad.

En 1848, junto con Engels escribe el famoso “Manifiesto del partido comunista” creando con ello las bases de su concepción comunista basada en la lucha de clases que según ellos, es realmente un fenómeno social que actúa como motor de la historia, en donde la propiedad privada es una fuente de enajenación y propugnan la necesidad de la toma del poder político por parte del proletariado.

En 1859 publica la “Contribución a la crítica de la economía política”, en donde se sientan las bases principales de la que sería su magna obra “El Capital”.

“El Capital” es publicado en su primer volumen en 1867. Los volúmenes segundo y tercero los publicará póstumamente Engels y el volumen cuarto el teórico marxista Karl Kautsky.

Durante la última década de su vida, la salud de Karl Marx sufrió gran deterioro. Tras la muerte de su esposa en 1881, Marx desarrolló una fuerte gripe que lo mantuvo en mal estado durante los últimos quince meses de su vida. Con el tiempo contrajo bronquitis y pleuresía muriendo en marzo de 1883 en Londres.

Fuente: Wikipedia

[izumith]

sus pasos la llevan por distintos caminos dispuestos en el parque, una caminata que tiene el fin de permitirle respirar el aire fresco y pensar en la información de los expedientes, momento en el que ve a una persona lo suficientemente cerca para intentar entablar una conversación. “hola” la educación ante todo. “¿tú crees que la gente que está muy metida en los computadores evite esta clase de lugares?” señala toda la naturaleza que les rodea. “quizás es solo un estereotipo” no tiene cómo saberlo a ciencia cierta. 

[jartita-me-teneis]

“La Wiphala es un símbolo, no una bandera, y representa a la Pachamama, el cosmos, los animales, las plantas, las piedras, los runas (hombres), la vida en armonía”

Para comprender su significado primero debemos referirnos a la Unancha, que es el símbolo que ostenta los colores del arco iris, en líneas horizontales”.

“En el devenir de la cosmovisión andino amazónica ocurre un hecho sagrado: el cruce de dos arcoíris, arcoíris macho y arcoíris hembra, la dualidad, pilar de nuestra cosmovisión”, expresan. “Esta dualidad, complementariedad de los opuestos, en su cruce, lleva a la evolución, al crecimiento, a la fertilidad y a la sabiduría. De este entrecruce de k´uichi (arcoíris) surge la Wiphala”.

La Wiphala está formada por 49 cuadrados de igual tamaño -por lo cual su forma es cuadrada- y cada color tiene un significado. Los amautas lo transmiten así:

Rojo: es el contacto con la Pachamama; representa a lo tangible, el Kay Pacha, a los Runas (hombres andino amazónicos), hijos de la Tierra; representa a la raíz ancestral, a la identidad. Al desarrollo cultural y a la cosmovisión indígena originaria, saberes de la Tierra y del Cosmos transmitidos por los Apus y los Ancestros.

Naranja: representa a la memoria oral de nuestra cultura, a los quipus, los telares, los yachay wasi (escuelas, casas del saber), a los ayllus (comunidades), a la medicina ancestral y a la sanación del cuerpo físico, psicológico y espiritual.

Amarillo: representa al Nunaq, Espíritu Ancestral que está en todas las cosas; a las cuatro virtudes del hombre andino: Munay (amor incondicional), Yachay (sabiduría), LLank´ay (trabajo alegre y con pasión) y Kamay (creatividad). Y a la dualidad de energías, qhari – warmi, opuestos complementarios, equilibrio que produce vida.

Blanco: representa a la evolución, al desarrollo intelectual, a la ciencia y la técnica que acompañan los procesos de la naturaleza, al buen vivir. Es el desarrollo personal que no se concibe si no es también comunitario. También representa al trabajo artesanal y al ayni (reciprocidad).

Verde: representa a la allpamama (naturaleza), a los frutos de la tierra, el trabajo del campo, a la economía comunitaria autosuficiente, a la abundancia de alimentos, de minerales, a Yaku Mama (Madre Agua).

Azul: representa al Hanan Pacha, mundo cósmico, al universo, entidades del Cosmos, energía sami (sutil) y energía jucha (densa), energías cósmico telúricas, a la Chakana (Constelación Cruz del Sur), al sistema Matemático fractal.

Violeta: representa a los Ayllus, Markas y Llajtas (comunidades, regiones y naciones), al Inka como la expresión de la evolución y el poder político y comunitario del Tawantinsuyu; representa a todas las organizaciones comunitarias sociales de desarrollo y dirección gubernamental.

Si se unen cuatro Wiphalas en un centro común con un determinado alineamiento de colores, se forma la Chakana (Chaka Hanan, Cruz del Sur), puente al mundo espiritual, al Cosmos.

Historiadores ubican el origen de la Wiphala en comunidades del Lago Titicaca, en el actual límite entre Bolivia y Perú, las cuales identificaban sus balsas de totora con insignias con los colores del arcoíris. También se hallaron restos de un estandarte con características similares en la actual costa peruana del océano pacífico con una antigüedad de 800 años. Si bien la Wiphala fue utilizada históricamente por las comunidades andino amazónicas, “posteriormente fue tomada por muchas comunidades indígenas de distinto origen que se sintieron representadas con este emblema de lucha por los derechos de los pueblos originarios, hasta llegar a todas las comunidades indígenas del Abya Yala (América)”, afirman los amautas.

Pero sabemos que cada Pueblo o Comunidad tiene su SIMBOLO, pero la Wiphala fue adoptada por varios Pueblos y la vemos en las Marchas.

Incluso, los miembros del Consejo de Amautas Indígenas del Tawantinsuyu van más allá y aseguran que NO hace falta pertenecer a un pueblo originario para sentirse representado por la Whipala.

“En este nuevo Pachakutyk (ciclo cósmico de 500 años de luz) se han abierto a toda la humanidad las puertas del conocimiento, el sentir y la sabiduría que en un principio se originó en los runas (hombres de origen andino amazónico)”, señalan, y agregan que “todos los que nos consideramos hijos de Pachamama y vivimos de acuerdo a sus procesos naturales, somos indígenas sin diferencias de color de piel, de cabellos, ojos o vestimenta. La Unancha y la Wiphala nos representan y nos hermanan en todos los extremos del Abya Yala (América) y del mundo. Donde exista una Wiphala o una Unancha estará representado el amor y el respeto al universo, a Pachamama, a los animales, a las plantas, a la tierra, a las comunidades y a la allpa mama (naturaleza)”.

Fuente: Libro Wiphala Wanka

PukioSonqo

Am@lia Vargas

[waltfrasescazadordepalabras]

El ser humano se preocupa de problemas a los que no puede responder, según Kant.

La filosofía de Immanuel Kant, uno de los mayores pensadores de todos los tiempos, nos ayuda a entender los límites del conocimiento, y además nos proporciona una guía ética para vivir en un mundo que no podemos comprender en su totalidad.

Immanuel Kant, uno de los filósofos más influyentes de la era moderna, propuso que la razón humana está inevitablemente preocupada por problemas fundamentales que, aunque no puede abandonar, tampoco puede resolver completamente.

 Este dilema es uno de los temas centrales de su obra más famosa, ‘Crítica de la razón pura’ (1781), donde Kant explora los límites y capacidades de la razón humana.

Kant argumenta que la razón se enfrenta a tres preguntas fundamentales: ¿Qué puedo saber? ¿Qué debo hacer? y ¿Qué me está permitido esperar?

 Estas preguntas representan los problemas esenciales que, según Kant, la razón no puede eludir, ya que son intrínsecamente ligados a la naturaleza humana y a nuestra existencia.

Sin embargo, Kant también sostiene que la razón humana tiene límites y no puede proporcionar respuestas definitivas a estos problemas.

La razón y sus límites Kant sostiene que la razón humana tiene un límite inherente: no puede trascender la experiencia para conocer la “cosa en sí” o la esencia última de la realidad.

Esta barrera es lo que Kant llama el ‘noúmeno’, en contraposición al ‘fenómeno’, que es el mundo tal como lo experimentamos. Según Kant, aunque podemos conocer los fenómenos a través de nuestras percepciones y conceptos, el noúmeno permanece inaccesible a la razón humana.

Este reconocimiento de los límites de la razón implica que hay cuestiones fundamentales sobre la realidad, la existencia y el universo que nunca podremos responder completamente.

La razón, en su búsqueda de respuestas, se enfrenta a problemas que trascienden su capacidad de resolución. Sin embargo, estos problemas son tan esenciales que la razón no puede simplemente ignorarlos.

1. ¿Qué puedo saber?

La búsqueda del conocimiento es una preocupación central para la razón. Kant distingue entre el conocimiento empírico, basado en la experiencia, y el conocimiento a priori, independiente de la experiencia. Mientras que la ciencia y las matemáticas pueden ofrecer conocimiento certero en sus ámbitos respectivos, la razón tropieza con limitaciones cuando intenta conocer la “cosa en sí”, el noúmeno, que trasciende nuestra experiencia.

2. ¿Qué debo hacer?

Esta pregunta se refiere a la moralidad y la ética. En su ‘Crítica de la razón práctica’, Kant aborda la capacidad de la razón para determinar principios morales. En este sentido, propone el imperativo categórico, una ley moral universal que debe guiar nuestras acciones. Sin embargo, la aplicación práctica de estos principios supone desafíos y dilemas éticos que, desde su punto de vista, la razón no siempre puede

3. ¿Qué me está permitido esperar?

La cuestión de la esperanza está vinculada a la fe y la religión. Kant examina las expectativas humanas sobre la inmortalidad del alma, la existencia de Dios y la justicia última en su ‘Crítica del juicio’. Aquí, la razón se enfrenta a su propia incapacidad para proporcionar pruebas definitivas sobre cuestiones trascendentales, aunque estas sean fundamentales para la vida humana.

La antinomia de la razón pura, así pues, Kant identifica una serie de antinomias, o contradicciones, que surgen cuando la razón intenta abordar estos problemas metafísicos. Por ejemplo, una antinomia clásica es la contradicción entre la afirmación de que el universo tiene un comienzo en el tiempo y la afirmación de que es eterno.

Ambas posiciones pueden argumentarse racionalmente, pero ninguna puede comprobarse o refutarse definitivamente.

Estas antinomias ilustran cómo la razón, al intentar comprender lo absoluto, se ve atrapada en contradicciones irresolubles.

Esto no significa que la razón sea inútil, sino que tiene límites inherentes. Para Kant, la razón puede organizar y dar sentido a nuestra experiencia, pero no puede acceder a verdades absolutas más allá de dicha experiencia. El rol de la crítica

Entonces, la solución de Kant no es abandonar la razón, sino someterla a una crítica rigurosa para entender sus límites y capacidades.

De hecho, en la ‘Crítica de la razón pura’, propone un método trascendental que no busca el conocimiento de las cosas en sí mismas, sino las condiciones de posibilidad del conocimiento humano.

 Este enfoque permite a Kant trazar los límites de lo que podemos saber y reconocer las fronteras de nuestra comprensión.

Implicaciones para la filosofía y la ciencia

Por tanto, al reconocer los límites de la razón, Kant abre la puerta a un enfoque más humilde y reflexivo sobre el conocimiento humano.

La ciencia, aunque sea poderosa en su dominio, no puede responder a todas las preguntas de la existencia.

 La filosofía, a su vez, debe lidiar con la tensión entre la búsqueda del conocimiento y el reconocimiento de sus límites.

En definitiva, Immanuel Kant sugiere que la razón humana está condenada a enfrentarse a problemas que no puede abandonar, pero tampoco puede resolver por completo.

La crítica kantiana nos invita a reconocer y respetar los límites de la razón, sin renunciar a la búsqueda del entendimiento y la sabiduría.

Un dilema que refleja la naturaleza misma de nuestra condición humana: buscamos respuestas a preguntas fundamentales sobre el conocimiento, la moral y la esperanza, pero debemos aceptar que algunas de estas respuestas pueden estar más allá de nuestro alcance.

[sucede-es]

Los Maratus, arañas de Australia, son las más coloridas, llamativas, sexys y encantadoras del mundo, según María Fernanda Cardoso, quien captura en detalle estas diminutas criaturas en su exposición "Spiders of Paradise". Organizada en colaboración con el Museo de Arte Contemporáneo de Australia, la muestra resalta la increíble diversidad de estos arácnidos.

Conocidas como "arañas pavo real", los machos Maratus realizan espectaculares rituales de cortejo, mostrando un abdomen brillante y bailando para atraer a las hembras. Si el macho no tiene éxito, la hembra puede devorarlo. Estas arañas, que miden entre tres y cinco milímetros, son más pequeñas que un grano de arroz y existen en más de 100 especies únicas.

Cardoso, nacida en Bogotá y residente en Sídney desde 1997, se interesa por la intersección entre la naturaleza, la ciencia, el arte y la tecnología. En "Spiders of Paradise", colaboró con el fotógrafo científico Geoff Thompson y el entomólogo Andy Wang del Museo de Queensland, creando imágenes de gran escala que combinan más de 1,000 fotografías para revelar detalles microscópicos. La exposición se inaugura en la Galería de Arte de Cairns el 31 de agosto y se trasladará por el país durante los próximos dos años.

[jgmail]

La Francmasonería, el esoterismo y el secretismo

Por Stéphane François

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Si bien la cuestión de los vínculos existentes, o supuestamente existentes, entre esoterismo y masonería es fascinante desde el punto de vista intelectual, también es un camino sembrado de muchos escollos. El investigador que desee estudiar seriamente este campo debe navegar entre un amasijo de textos de los cuales sólo una muy pequeña minoría son científicos. Por el contrario, la gran mayoría de obras las obras que tratan este tema son pseudocientíficas y están repletas de especulaciones esotéricas y ocultistas masónicas o no. Sólo unos pocos autores, a menudo ellos también masones, han escrito algunas obras de carácter científico y, sobre todo, crítico: entre ellos podemos contar a Roger Dachez, Pierre Mollier, John Hamill Éric Ward, etc., que pertenecen a lo que podríamos denominar “Escuela Auténtica”. Por otra parte, la masonería ha estado asociada al esoterismo casi desde sus orígenes. Esta proximidad, que no tiene nada de natural como veremos, ha calado muy profundamente en la mentalidad de las personas. Por ejemplo, cuando se busca en las librerías literatura relacionada con la Francmasonería (ya sean independientes o formen parte de una todo) se vincula sistemáticamente sus libros con el esoterismo y la espiritualidad más que con la filosofía o a las ciencias humanas... Nos encontramos, por lo tanto, ante el problema de como definir la Francmasonería. Existe otro aspecto a tener en cuenta: el funcionamiento rizomático de la masonería. Un mito lleva a otro mito que, a su vez, está en contacto con otro y así sucesivamente. Esto complica el estudio de la masonería, en particular su relación con el esoterismo. Así, por un lado, Roger Dachez ha desmontado la mitología en torno al nacimiento de la masonería y, por el otro, un historiador riguroso como Antoine Faivre, especialista en el esoterismo, ha demostrado la presencia de este mito en los altos grados masónicos desde la primera mitad del siglo XVIII...

Además, esta investigación se ha visto obstaculizada por el hecho de que ciertos masones esotéricos, propensos a la reflexión historiográfica, han hecho todo lo posible por establecer la idea de una relación lógica y natural entre la masonería y el esoterismo. Por último, algunos masones se han dedicado al sincretismo mítico-religioso desde el siglo XVIII... Nuestra principal preocupación es que el contenido léxico de la palabra “esoterismo” es bastante débil. Así que merece la pena echar un vistazo rápido a tal concepto. Brevemente, podemos decir que el esoterismo puede definirse como una forma de pensamiento que:

funciona como un término comodín;

un discurso deliberadamente “críptico”;

un discurso metafísico;

un discurso gnóstico....

A pesar de todo lo anterior, se ha podido establecer una criteriología definida, siendo la de Antoine Faivre la más famosa de todas. Faivre definió seis características fundamentales del esoterismo de las cuales las cuatro primeras son intrínsecas, lo que significa que su presencia simultánea es suficiente para decir que estamos frente a una forma de esoterismo. Estas características son:

La teoría de las correspondencias;

La idea de que la naturaleza es un ser vivo;

La importancia atribuida a la mediación de seres sobrenaturales;

La teoría y la experiencia de la transmutación;

“La práctica de la concordancia”;

Y, por último, la idea de la transmisión ininterrumpida del conocimiento esotérico a lo largo de los siglos.

El esoterismo es una forma sincrética de pensamiento religioso que se originó al interior del cristianismo y cuyos más importantes representantes fueron todos cristianos hasta finales del siglo XVIII. Podemos considerarla como una respuesta en contra del creciente desencantamiento del mundo de esa época, pues a partir del siglo XIX se afirmó como la única forma de conocimiento que permitía un acceso a la dimensión espiritual y al hombre absoluto, además de la perfección divina, mediante la investigación de las conexiones entre el hombre, la naturaleza y lo divino. El esoterismo pretendía reunificar la sociedad destruida por la Revolución. Sus promotores destacaban la importancia de la luz interior o la gnosis como una experiencia de revelación que, en la mayoría de los casos, conducía al encuentro con el verdadero yo y con la fuente del ser, es decir, Dios. El ocultista y esoterista francés René Guénon, él también un masón, se encuentra en el origen de cierto contenido esotérico al interior de la masonería. Según él, “la verdadera iniciación reside esencialmente en la ortodoxia masónica; y esta ortodoxia consiste sobre todo en seguir fielmente la Tradición...”. Guénon siempre defendió la relación existente entre la masonería especulativa moderna y la masonería operativa medieval mucho más antigua, haciendo de esta continuidad institucional la condición de la legitimidad tradicional y de la regularidad iniciática de la masonería. La visión de Guénon de la masonería era fundamentalmente antihistórica y anticientífica, asociándola a la existencia y persistencia de ciertas “sociedades secretas”. Sin embargo, no existe ninguna “sociedad secreta” o “sociedad iniciática” capaz de mantenerse indefinidamente en el tiempo. Lo mismo ocurre con la persistencia de una supuesta “Tradición primordial”. Este deseo de filiación inmemorial es más bien una cuestión de autolegitimación propia de los círculos proto-ocultistas o proto-esotéricos.

Podemos decir que se trata de un aspecto paradójico en el seno del esoterismo francmasónico: algunos académicos no masones insisten en este aspecto, mientras que los historiadores masones como Dachez y Hamill lo deconstruyen. Incluso el ocultista Eliphas Lévi, la principal figura del ocultismo del siglo XIX, cuestionó el contenido esotérico/ocultista de la masonería. Lévi se refería a la masonería como una “sociedad casi pública que pretendía tener sus misterios”. La cuestión del secreto también es importante, pues se encuentra en el corazón del esoterismo y algunos observadores insisten en que el aspecto oculto y el misterio que encierra tales términos. No obstante, tenemos que evitar asociar “esoterismo”, “secreto” e “iniciación”: los textos esotéricos no son realmente secretos... El esoterismo no es una doctrina para iniciados, sino una forma de pensamiento accesible a todos en su singularidad y que se explica mediante la historia del pensamiento occidental. El pensamiento esotérico debe verse como una fuente de conocimiento diferente o alternativo. Una de sus ambigüedades reside en la importancia del secreto de los rituales y la práctica del juramento, que se imponen en la vida masónica, frente a las prácticas de las reuniones públicas o semipúblicas, lo cual tiende a situarla en el mundo de las sociedades de pensamiento y que en un principio favoreció su crecimiento, en particular bajo la Ilustración. Además, existe una confusión entre los conceptos de “ritual” e “iniciación”, por una parte, y del “esoterismo”, por otra. Para algunos, el rito es necesariamente sagrado. El problema es que los ritos son excesivamente plásticos. Hay ritos que no tienen ningún contenido “esotérico”, como los ritos de paso, que son ciertamente iniciáticos, pero que validan un cambio de estatus social. La finalidad de los ritos es vincular el presente con el pasado, el individuo con la comunidad. Es el caso de los ritos masónicos desde sus orígenes, que buscan inscribirse en una filiación simbólica.

También hay que volver sobre un concepto a menudo cercano, pero distinto, del esoterismo: el ocultismo. La confusión es frecuente, ya que ambos son neologismos que aparecieron al mismo tiempo. Existe una clara distinción entre lo que puede definirse como el aspecto teórico por un lado (esoterismo) y el aspecto práctico por el otro (ocultismo). Al igual que el esoterismo, el ocultismo remite a la idea de secreto, conocimiento reservado, “iniciación”, etc. Además, el ocultismo hace referencia a una serie de prácticas sociológicas (la creación de “sociedades secretas” y su inclusión en una filiación continua) y mágicas que llevan al contacto con entidades sobrenaturales, sin hablar de los ritos de iniciación. Estas ideas derivan de la philosophia occulta desarrollada por Cornelius Agrippa durante el Renacimiento. En este contexto, el término se utiliza para designar un conjunto de investigaciones y prácticas relacionadas con “ciencias” como la astrología, la magia, la alquimia y la Cábala. La edad de oro del ocultismo, o su apogeo, fue la segunda mitad del siglo XIX, donde alcanzó un alto grado de cientificismo, con figuras como Éliphas Lévi (Alphonse-Louis Constant) y luego Papus (Gérard Encausse), Joséphin Péladan, Helena Petrovna Blavatsky y otros. Los ocultistas estaban convencidos de que ciertas verdades espirituales debían permanecer ocultas dentro de los santuarios. Estos santuarios eran la masonería y las “sociedades secretas”, muy de moda a finales del siglo XIX y principios del XX.

Por lo tanto, ¿es la masonería esotérica y, en caso afirmativo, lo es por naturaleza o por accidente? El argumento esgrimido por algunos de la persistencia del esoterismo u ocultismo en el seno de las estructuras masónicas no resiste la crítica científica: los partidarios de la masonería ocultista o esotérica no han hecho más que retomar elementos dispersos del ocultismo/esoterismo/cultos religiosos antiguos (palabras, fórmulas, objetos, ritos, etc.) a los que han dado un nuevo significado según sus preconceptos y deseos con la intención de darse o dotarse de cierta legitimidad. En los últimos veinte años investigadores británicos como Eric Ward han abandonado la idea de que existe un vínculo directo entre la masonería operativa medieval y la masonería especulativa. La teoría más convincente sobre los orígenes de la masonería parece ser la del préstamo. Las primeras logias eran teístas: los ateos eran “declarados personae non gratae”. Los “padres” de la masonería moderna, como James Anderson y Jean-Théophile Désaguliers, eran protestantes. Aunque los autores de las Constituciones abogaban por la tolerancia religiosa, también afirmaban que el masón “nunca sería un estúpido ateo o un libertino irreligioso”. De hecho, las logias antirreligiosas no aparecieron hasta el tercer tercio del siglo XIX. Desde su nacimiento oficial hasta finales del siglo XIX la masonería fue teísta y abierta a toda clase de desarrollos místicos que hoy pueden considerarse como esoterismo. La aparición de contenidos esotéricos en el seno de la masonería, ligada a una visión a-histórica de sus orígenes, puede fecharse en los primeros años del siglo XVIII, beneficiándose del interés sincrético de sus miembros por los mitos templarios y egipcios, pero también por la mística cristiana. Esta evolución se manifiesta en la invención de altos grados de contenido místico los cuales aparecieron por primera vez hacia 1742. Los primeros intentos de una masonería más católica aparecieron en los primeros años del siglo XVIII. Este siglo fue testigo de una oleada de experimentación mística. El esoterismo y la masonería se entrelazaron rápidamente. Sin embargo, aunque las primeras logias tenían a veces un aspecto ocultista, no dejaban de ser ante todo una actividad mundana y social... La puesta en escena tenía como principal objetivo satisfacer la curiosidad o halagar el ego de los hermanos adinerados.

Dicho esto, es así como aparecieron los primeros ritos esotéricos. Uno de los ejemplos más representativos fue la aparición en el siglo XVIII de los grados “rosacruces” basados en la mística cristiana, como el Caballero de la Orden Rosacruz, el Caballero de Oriente y Occidente, etc. Algunos de estos grados cayeron rápidamente en desuso, como fue el caso del Gran Maestro de la Rosacruz del Águila Negra. El principal inventor de la masonería ocultista del siglo XVIII fue Martinès de Pasqually, quien fue bastante activo en varias logias. Sin embargo, Pasqually decidió crear su propia organización mística, l’Ordre des Élus Coëns, que se injertó dentro de la masonería. Su contenido teórico estaba influido por la cábala hebrea y el misticismo cristiano: su objetivo era volver al estado adánico anterior al pecado original. Para alcanzar este objetivo se requerían prácticas a la vez higiénicas (ayunos, ejercicios respiratorios), morales (estricta fidelidad conyugal) y mágicas (teúrgia). Tras la muerte de Pasqually, sus tesis fueron difundidas por dos de sus discípulos: Louis-Claude de Saint-Martin y Jean-Baptiste Willermoz, que modificaron las prácticas del martinismo, como la conversación con la “voz interior”, la introspección y la espiritualidad (Saint-Martin). Willermoz, por su parte, fusionó el martinismo con los ritos masónicos templarios alemanes, en particular la Estricta Observancia Templaria. Willermoz también es el responsable del mito del origen egipcio de la masonería. Otro personaje que podríamos mencionar que está detrás del mito de la masonería egipcia seria Joseph Balsamo, el famoso Conde de Cagliostro, cuya historia es extremadamente compleja: Cagliostro era un masón que frecuentaba los círculos antes mencionados y que creó el Rito Egipcio de la Alta Masonería hacia 1784. Y podríamos multiplicar los ejemplos.

El siglo XIX vio proliferar las estructuras mágicas y ocultistas al igual que las logias paramasónicas de carácter ocultista, así como los intentos de fusión o reunión de los ritos de Menfis y Mizraim. Algunas logias, cada vez más marginales debido a la secularización progresiva de la sociedad, se volvieron paradójicamente cada vez más ocultistas. El movimiento más conocido es el de Menfis-Mizraim, que también hace referencia a una herencia templaria reinventada. Es imposible detallar la historia de estos movimientos masónicos marginales, ya que está salpicada de exclusiones, escisiones, disidencias, cismas, etc., así como de conflictos personales. Paralelamente al auge de la masonería esotérica, algunas logias persistieron en la lógica inicial de las logias anglosajonas, negándose a aceptar tales evoluciones esotéricas. Los masones racionalistas de Burdeos, por ejemplo, se opusieron a la difusión de estas tesis a partir de 1764. Este tipo de masonería se secularizó y politizó cada vez más, sobre todo, en el caso de Francia, hasta volverse de izquierda durante el siglo XIX. No fue sino hasta la promulgación de una serie de bulas de Pío IX (1849, 1854, 1863, 1865) que la convivencia entre las diferentes tendencias de la masonería, es decir, laica y espiritista, se rompió, especialmente cuando los aristócratas y los católicos se fueron y únicamente quedaron los pequeños burgueses comprometidos con políticas anticlericales. El número de miembros del Gran Oriente de Francia se duplica entre 1862 y 1871. El cambio sociológico hizo que sus ritos esotéricos, como el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y la referencia al “Gran Arquitecto del Universo” sólo permanecieran vivos, in extremis, hasta 1865. Los ritos caballerescos solo duraron hasta la Convención de 1875. Es a partir de aquí que las referencias cristianas fueron sustituidas por una vaga alusión al deísmo. En 1877 se suprimió el artículo I de sus estatutos, el cual afirmaba la existencia de Dios y la inmortalidad del alma.

Es aquí cuando nos encontramos frente a neo-ritos que han reciclado antiguas tradiciones cuyo sentido se había perdido hacía mucho tiempo y cuando se crearon otras nuevas. Estas dos dinámicas representan una relectura del pasado. Sin embargo, los esoteristas han utilizado estos ritos y simbolismos institucionales para crear una masonería ocultista o esotérica que combinaba diferentes mitos, como el de los Templarios y las referencias a Hiram. Fue a partir de esta época que comenzaron a aparecer los altos grados caballerescos que apelaban al ego de la nobleza europea, muy presente en la profesión de las armas, y a las fantasías de una parte de la burguesía que aspiraba a unirse a ellos. Fue esto lo que contribuyó al éxito de las logias masónicas en toda Europa. Este interés se refleja también en las Constituciones de Anderson que, no hay que olvidar, fueron encargadas por los dignatarios de la Gran Logia. Desde entonces se ha producido un giro gradual hacia los templarios y después hacia el ocultismo. Algunos masones hicieron una lectura mística del mundo imaginario de la caballería. Estos mundos imaginarios se fusionaron durante el siglo XVIII y dieron lugar a un mito aglutinador, es decir, que otros mitos se añadieron al mito inicial, enriqueciéndolo: de la caballería pasamos a los templarios, luego a los conocimientos templarios supuestamente esotéricos, después a los conocimientos esotéricos y así sucesivamente. Fue también en esta época cuando vemos la aparición de “Cartas” supuestamente inmemoriales que no eran más que burdas falsificaciones.

El significado del término “esotérico” es muy específico en la masonería británica: el término inglés “esoteric” no se refiere a un conocimiento oculto, sino simplemente al secreto. No hay nada esotérico en la masonería anglosajona. Los rituales ingleses definen la masonería como un sistema particular de moral enseñado bajo el velo de alegorías y símbolos, nada más. El gran especialista inglés en la materia, John Hamill, no se anda con rodeos y divide la masonería en dos escuelas: una “científica” o “auténtica” y otra “inauténtica” que se divide en varios subgéneros (“esotérica”, “mística” o “romántica”). Desde el momento en que consideramos que la masonería nació a finales del siglo XVII en círculos cultural y sociológicamente ajenos a las logias operativas, podemos decir que la masonería no tiene nada de secreto, salvo en uno mismo y en el ennoblecimiento de la humanidad, ni transmite nada esotérico u ocultista, salvo los valores humanistas y fraternales de la Ilustración de la que surgió.... Reconocer esto no es en absoluto despectivo. Para darnos cuenta de ello basta con observar el importante papel caritativo desempeñado por la masonería anglosajona y recordar el rol que jugo la masonería republicana y protestante en la elaboración de las leyes laicistas.

[levysoft]

Quando Jesse Owens arrivò a Berlino nell'agosto del 1936 era già una celebrità negli Stati Uniti. Nel 1935, durante una gara universitaria, mise in scena quelli che sono considerati “i migliori quarantacinque minuti dello sport”: in meno di tre quarti d'ora Jesse batté cinque record mondiali e ne eguagliò un sesto. Tra questi, il salto in lungo di otto metri e tre centimetri rimase imbattuto per venticinque anni. Nonostante le quattro medaglie d'oro vinte alle Olimpiadi di Berlino, al suo ritorno negli Stati Uniti la vita di questo atleta afroamericano, nato il 12 settembre 1913 a Oakville, Alabama, non cambiò molto rispetto a quella di molti suoi compatrioti.

Nell'immaginario collettivo Jesse Owens rappresenta l'uomo nero che ha sconfitto il nazismo, trionfando nella Germania nazista sotto gli occhi di Adolf Hitler, ma la realtà fu ben diversa.

Dopo aver raggiunto l'apice del successo Jesse Owens tornò negli Stati Uniti aspettandosi un riconoscimento dal suo governo, che però non arrivò mai. Mentre in Germania poteva viaggiare e alloggiare negli stessi hotel degli atleti bianchi, al suo ritorno in patria fu disprezzato, poiché gli afroamericani non godevano degli stessi diritti dei bianchi. Inoltre, il presidente Franklin D. Roosevelt cancellò la sua visita alla Casa Bianca, preferendo concentrarsi sul voto del sud del Paese, apertamente razzista, e non gli inviò nemmeno una lettera di congratulazioni. Dopo la parata d'onore a New York, Owens non potè entrare dalla porta principale dell'hotel Waldorf Astoria e dovette usare un montacarichi per accedere alla reception.

[synethzsworld]

Cuando se propuso actualizar las composiciones ochenteras de SYNETHZ con influencias de géneros como el new wave y hard rock a la música actual, no prospero, pues perdía su naturaleza, esencia, estructura, poesía y mensaje. El synthwave y retrowave resume la magia del sintetizador en digital con todo ese sentimiento y nostalgia de aquella época, sin embargo el proyecto SYNETHZ no se trasladaba solo a la instrumentalización, a los videos retro, la ciencia ficción o al arte cyberpunk, también resume la representación artística y visual del concepto banda, con un look muy retrofuture y el uso de sintetizadores reales, voces, coros, arpegios, riffs, solos de guitarra, saxo, pads envolventes, beats marcados y colchones analógicos, que la transporta al new wave 80's con matices minimalistas y algo de hard rock rítmico con atmosferas llena de emociones y sentimientos ....

[elbiotipo]

no me quedo claro que estudiaste y que te llevo a elegir una carrera relacionada con la biologia?

Soy biólogo, y estudié biología porque tengo pésimas elecciones de vida. Mentira. En realidad, siempre quise serlo. Desde el principio de mi infancia, desde los primeros recuerdos que tengo, que amo la naturaleza. Empezando por ver documentales en Animal Planet y los libros de mi tía hasta el entendimiento profundo de como funciona la naturaleza. Realmente es parte profundísima de lo que soy.

Esto también se da en mi amor por las humanidades, y me dedico a ambas áreas.

Mi carrera duró mucho más de lo que debió durar, por razones personales, pero en ese proceso pasé por todas las ramas de la ciencia que te puedas imaginar. En cierta forma no sé si valió la pena materialmente, pero creo que me formó como persona en otras maneras.

[notasfilosoficas]

“Lo que pienses lo serás. Lo que sientes los atraerás. Lo que imagines lo crearás”

Helena Blavatsky

Helena Blavatsky, también conocida como Madame Blavatsky, fue una escritora, ocultista y teósofa rusa nacida en Yekaterinoslav en agosto de 1831. Fue una de las fundadoras de la “Sociedad Teosófica” y contribuyó a la difusión de la llamada “Teosofía”.

Fue hija de un coronel de origen alemán, establecido en Rusia y de una hija de una de una familia de la nobleza rusa que trabajó como novelista. Por parte de su madre fue nieta de la princesa Helena Dolgorúkov, botánica y escritora.

Debido a la prematura muerte de su madre, Helena creció bajos los cuidados de sus abuelos, los Fadéef en Saratov en una vieja e inmensa mansión, en donde su abuelo se desempeñaba como gobernador.

Helena tenía talento como pianista, y según testimonios de algunos contemporáneos, poseía ciertos poderes psíquicos o sobrenaturales, y desde muy temprana edad se mostró interesada en el esoterismo, libros que leía de la biblioteca de su bisabuelo quien se había iniciado en la masonería a finales del siglo XVIII.

Helena sostenía y demostraba que tenía la capacidad psíquica para comunicarse con los moradores de los mundos sutiles e invisibles, y con los seres que para nosotros están muertos.

A la edad de 17 años se casó con NIkífor Vasiíevich Blavatsky de 40 años, en una provincia de Armenia. Helena aceptó casarse para poder ganar independencia, y aunque según ella, nunca se consumó la unión, tras 3 meses de infeliz matrimonio, escapó por las montañas montando a caballo para ir a la casa de su abuelo en Tiflis, capital de Georgia.

Según se cuenta, Helena realizó una serie de viajes por diversos países, como Egipto, Turquía y Grecia entre otros tantos. En algunos de estos viajes, estuvo acompañada por el explorador y naturista estadounidense Albert Rawson, miembro de la masonería e interesado en el ocultismo.

En 1851, se dice que tuvo su primer encuentro con un hombre del cual había tenido diferentes sueños de la infancia, y que se convertiría en su maestro de nombre Rajput Mahatma.

Ese mismo año, Blavatsky viajó a Canadá, y varias partes de los Estados Unidos, México, Sudamérica, e intentó posteriormente ingresar al Tibet sin éxito, antes de regresar a Inglaterra.

En 1855, logró entrar al Tibet en donde pasaría por un periodo de entrenamiento bajo la dirección de su maestro y de 1860 a 1865 vivió en el Cáucaso, en donde pasó por experiencias de crisis de tipo sobrenatural, los cuales, según ella, la posibilitaría a la adquisición de un dominio completo de sus energías psíquicas.

En 1871, tras multiples viajes y experiencias psíquicas por Chipre y Grecia, y tras salvarse en un naufragio cuando se encaminaba a Egipto, intentó en El Cairo fundar la que llamaría “Sociedad Espírita”, con poco éxito pues se vió rodeada de charlatanes y ególatras que harían fracasar esta sociedad, por lo que en 1873, su maestro le dió instrucciones de proseguir hacia París y más adelante Nueva York.

Es en Nueva York en el año 1875 que Blavatsky funda con el coronel Henry Olcott, y el abogado irlandés William Quan Judge, la denominada “Sociedad Teosófica” con la participación de 16 teósofos, según actas elaboradas por el propio William Judge.

En septiembre de 1875, Blavatsky publica su primera gran obra titulada “Isis sin velo”, libro que habla de la historia y el desarrollo de las ciencias ocultas, la naturaleza y el origen de la magia, las raíces del cristianismo y según ella, los fallos de la teología cristiana. 

En 1878, Blavatsky y Olcott trasladaron la sede de la Sociedad Teosófica a la India en donde conocieron al editor del periódico oficial del gobierno de la India, Alfred Sinnet, iniciando juntos en 1879 la publicación de la revista “The Theosophist”, siendo Blavatsky la editora responsable, con lo cual la sociedad teosófica se arraigó profundamente en América y Londres.

La denuncia de varios seguidores del fraude que se ocultaba en las prácticas de la Sociedad, llevó a la fundadora a abandonar la India en 1885 para establecerse en Londres.

En 1888 Blavatsky publica su obra “La doctrina secreta”, seis tomos en los que trata de explicar la evolución cósmica, planetaria y humana, la cual incluye mas de 2000 citas con indicaciones de paginas y autores. En esta obra están también explicados los símbolos básicos contenidos en las grandes religiones y mitologías del mundo.

El surgimiento del espiritismo y el ocultismo, estuvo muy ligado a una crisis que se sucedió en el pensamiento contemporáneo del cristianismo, causada por la antipatía de los cristianos liberales a la idea de la condenación eterna, la cual era opuesta e incompatible con la noción de un Dios amoroso.

Por otra parte, en lo relacionado a la ciencia, la geología había demostrado que la datación del mundo era mucho mas antigua que las enseñanzas de la Biblia, haciendo del espiritismo una nueva forma de contactar con lo espiritual, lejos de las viejas ortodoxias.

Helena Blavatsky murió en Londres en 1891 de gripe a los 59 años de edad. Su cuerpo fue incinerado y parte de sus cenizas fueron depositadas en Europa, Estados Unidos y en la sede de la Sociedad Teosófica. 

A la muerte de Blavatsky y de Henry Steel Olcott, la Sociedad Teosófica fue entregada a su secretaria Annie Besant, quien ya había logrado con sus audacias crear un importante cisma entre los miembros de la Sociedad, obligando a William Quin Judge abandonar la sociedad y ser perseguido por los seguidores de Besant.

Tras su muerte, la teosofía vivió varias crisis y cismas, y su influencia se extendió a lugares oscuros como el Tercer Reich, donde muchos altos cargos del partido se declararon seguidores de esa doctrina.

Fuentes: Wikipedia, biografiasyvidas.com, elconfidencial.com, elespanol.com, ecured.cu

[joseandrestabarnia]

Título completo: Flores en un jarrón con conchas e insectos. Artista: Balthasar van der Ast Fechas de artistas: 1593/94 - 1657 fecha hecha: alrededor de 1630 Medio y soporte: Óleo sobre roble Dimensiones: 47 × 36,8 cm Resumen de inscripción: Firmado Crédito de adquisición: Aceptado por el Gobierno de Su Majestad en lugar del Impuesto sobre Sucesiones y asignado a la Galería Nacional, 2003 Numero de inventario: NG6593

Este cuadro es una extraña ficción: rosas y tulipanes, lilas y lirios con cabeza de serpiente, no florecen todos al mismo tiempo, por lo que el artista habría realizado dibujos y bocetos de ellos en diferentes épocas del año, incorporándolos posteriormente a la imagen. La exploración y los descubrimientos científicos florecieron en la República Holandesa en esta época. Como en este cuadro, el arte y la ciencia a menudo iban de la mano. Los artistas comenzaron a utilizar el microscopio recién inventado para poder pintar con gran detalle plantas e insectos, como la mariposa, el grillo y la avispa que se acercaban a los pétalos de rosa caídos.

Lo que pinta van der Ast es tan realista que los objetos son casi tangibles. Por un lado, se presentan como especímenes científicos, pero por otro como una visión imperecedera de la naturaleza que nunca podría haber existido en la realidad.

Información e imagen de la web de la National Gallery de Londres.

[jartita-me-teneis]

*La Lengua*

Esopo, considerado el padre de la fábula, era un esclavo frigio que vivió en el siglo V antes de Cristo.

Uno de sus amos, Xantus, le ordenó que fuera al mercado y le trajese el mejor alimento que encontrara para agasajar a importantes invitados. Esopo compró solamente lengua y la hizo aderezar de diferentes modos. Los convidados se hartaron de comer lo que saborearon como un manjar. Cuando quedó solo, Xantus le preguntó qué era eso tan delicioso.

-Me pediste lo mejor -dijo Esopo- y traje lengua. La lengua es el fundamento de la filosofía y de las ciencias, el órgano de la verdad y la razón. Con la lengua se instruye, se construyen las ciudades y las civilizaciones, se persuade y se dialoga. Con la lengua se canta, con la lengua se reza y se declara el amor y la paz. ¿Qué otra cosa puede haber mejor que la lengua?

Pocos días después, Xantus le dijo que llegarían unos visitantes desagradables a los que debería atender por protocolo, pero quería manifestarles su disgusto sirviéndoles una mala comida.

-Trae del mercado lo peor que encuentres- le recomendó.

Esopo trajo lengua y la hizo preparar con un sabor tan desagradable que repugnó a los comensales.

-¿Qué porquería es esa que serviste?- le preguntó Xantus.

-Lengua -contestó Esopo-. La lengua es la madre de todos los pleitos y discusiones, el origen de las separaciones y las guerras. Con la lengua se miente, con la lengua se calumnia, con la lengua se insulta, con la lengua se rompen las amistades. Es el órgano de la blasfemia y la impiedad. No hay nada peor que la lengua.

La lengua es un arma de doble filo. ¿Cuál prefieres?"

El hombre tan indefenso por naturaleza, no tiene colmillos, no tiene garras, no escupe fuego pero tiene el don del lenguaje y una lengua tan suave como la miel y tan afilada como un puñal.

[innomineumbra-rp]

Un clan, es como una familia para un vampiro, y al mismo tiempo, una protección, y en ocasiones, incluso un sustento.

Los clanes, se originaron aproximadamente en el año 1273 d.C., tras las Cruzadas, junto al Ann-usan, como una manera de organizar la sociedad vampírica, siendo los primeros cuatro, asociados todos ellos al Ann-usan:

Strigojul

Vlokoslak

Moroi

Ekiminu

Posteriormente, en el año 1555, fragmentando por primera vez las normas y el orden del Ann-usan, surgieron tres clanes rebeldes, quiénes se mantuvieron contrarios al Ann-usan, manteniendo un perfil bajo, pero sin seguir la normativa.

Suelen ser perseguidos tanto por los vampiros del Ann-usan (sobre todo si se exponen demasiado), así como también los inquisidores, por su naturaleza vampírica. Son los siguientes:

Sanguisuga.

Vurdalak.

Hexe

Si bien, en su origen se unieron vampiros más antiguos incluso que los fundadores de los clanes, normalmente éstos, los componen vampiros que fueron convertidos por un miembro de ese clan en particular.

Debido a ello, prácticamente todos los clanes se caracterizan en que sus miembros comparten una serie de características comunes, bien porque así las adoptaron, bien porque ya las poseían, y fueron seleccionados por sus Sires por ello.

DESCRIPCIÓN DE CLANES

I. Ekiminu. Son maestros de las sombras, así como la oscuridad y el subterfugio. Su habilidad en el sigilo los hace formidables espías y adversarios.

II. Strigojul (Striga o strigoi). Los Strigojul, son líderes natos. Considerados como una especie de aristocracia dentro del mundo vampírico, tienen un sentido innato del poder, de la política, así como también de la estrategia, siendo formidables guerreros. Los Strigojul intentan mantener el orden dentro del Ann-usan, en particular, y de forma genérica en todo el mundo sobrenatural.

III. Vlokoslak. Los Vlokoslak, no sólo son “bendecidos” con el Don, sino también con la locura, en mayor o menor medida, los conforman desde auténticos dementes, como verdaderos y peligrosos psicópatas. La locura que sufren les concede una visión única del mundo. Son considerados a veces como unos consejeros excelentes, pero en otras ocasiones suelen sufrir de delirios. Su condición mental les hace ser unos excelentes manipuladores.  

IV. Moroi. Los sabios. Son los inventores, los alquimistas, los versados en la historia así como la ciencia. Sus conocimientos son una gran herramienta, que se pueden utilizar como arma así como en una estrategia. También son considerados hedonistas, ya que disfrutan de las artes como la pintura, así como de la música y placeres mundanos.

V. Sanguisuga. Son extraordinariamente sádicos. Adoran la tortura, tanto física como emocional, y son muy territoriales, lo que los convierte en unos vampiros muy temidos.

VI. Vurdalak. Suelen ser nómadas, y se les caracteriza por ser unos maestros del engaño, así como excelentes estafadores. Son conocidos criminales entre los vampiros de los demás clanes, quiénes no se fían de ellos. Aún así, entre miembros Vurdalak, no se permiten las traiciones ni engaños.

VII. Hexe. Los principales revolucionarios. Poseedores de una pasión ferviente por la libertad, y rechazo a las normas, son considerados los más incorregibles, beligerantes y anarquistas para con el Ann-usan.