#bruja pagana

[alel4lej]

Podríamos decir que, la hechicería, no necesariamente deba tener un nexo o vínculo estático con la práctica de la brujería. Tu práctica de hechicería puede ser variada o diversa en cuanto al folclore lo expone y en cuanto le sea factible y funcional a la hechicera, sin necesidad que ésta cambie su práctica en la brujería. Una persona puede ser hechicera usando tipos de magia que no necesariamente tengan que ver con su camino espiritual anclado a la brujería, por ejemplo ¿por qué un practicante trabaja con salmos usando la metodología de los grimorios o con santos que sincretizan energías más antiguas con esas máscaras cuando podrían distanciarse del concepto del "diablo" folclorico o preceptos más paganos presentes en la práctica de la brujería? Por supuesto una "brujería" rescatada de dogmas religiosos como la Wicca que la alimentaron de entendimientos devocionarios (a dioses) y estipularon reglas a una práctica bastante sinuosa que no le rinde créditos a ningún dios ni ninguna regla dogmática.

Y es porque al día de hoy casi no inquirimos en la naturaleza de la brujería que no necesariamente se vincula con un tipo de magia práctica o "hechicería", sus origines vinculados al vuelo de la bruja o la llegada al "sabbath" con el "diablo" o entidades femeninas como Diana o las cortes feericas que llevan a la bruja al encuentro con los espíritus, nos indica que esa arte (brujería) tiene que ver con la conexión entre la bruja y el mundo de los espíritus, y no tanto con la ejecución de hechizos.

Si la bruja (como espíritu o como persona que viaja en espíritu) aprende magia de ese "otro lado" es una cosa, pero lo que conocemos como este compendio de

"hechizos, magia, maleficios, etc" es en realidad arte de la hechicera, no de la bruja per se.

La brujería siempre sera el contacto con el otro lado, el camino que conecta a la bruja con los espíritus, el vuelo de la bruja o el viaje, mientras que la hechicería es la ejecuta "hechizos" o una "magia" considerada aveces "baja magia" venga o no de espíritus. Y bien sabemos que la hechicería sigue las reglas del folclore, la hechicería que viene de los estratos bajos se ha alimentado diversas fuentes.

[misterioarcano]

Magos, Brujas Y Chamanes

[wandererwillow]

"When you show up for your magick, your magick shows up for you."

https://www.youtube.com/wandererwillow

[tarotdeana]

www.tarotdeana.tumblr.com

[mysticvolva]

🕯️ Oración para la protección 🕯️

Dioses que me escucháis,

Cuidadme en la noche y el día,

Ya que aquí conmigo os encontráis,

Haced ahora vuestra protección mía.

Desde el cielo a la tierra,

Desde la cabeza a los pies,

Con esta oración el mal se destierra,

Mantenedme segura y sin ningún revés.

[jgmail]

Las Tradiciones de Europa

Por Alain de Benoist

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Hallowe'en y Samhain

En Inglaterra Hallowe'en (o All Hallows Eve, Víspera de Todos los Santos) marca el inicio del periodo de Allhallowtide, que incluye las Vigilias y el Día de Todos los Santos (31 de octubre-1 de noviembre), así como la Fiesta de los Difuntos (2 de noviembre). Desde tiempos inmemoriales, este periodo se ha asociado a historias de fantasmas, espectros y muertos. Al instituir el Día de Todos los Santos, la Iglesia no hacía sino retomar una antigua tradición pagana. En el siglo VII la fiesta de Todos los Santos – la fiesta de «todos los santos» del cielo – seguía celebrándose el 13 de mayo. En 835 se trasladó al 1 de noviembre. La Fiesta de los Difuntos, el 2 de noviembre, data (en su forma actual) del año 988. En la época pagana, era el momento del año en que se honraba a los antepasados muertos y a todos los que habían fallecido en la comunidad. Se decía que en ese momento el mundo de los vivos y el de los muertos entraban en comunicación; los muertos salían de sus tumbas y los dioses subterráneos se manifestaban.

Entre los celtas, esta solemnidad se llamaba Samhain o Samain (o Samuhin) y marcaba el comienzo del nuevo año pastoral. Celebrada la noche anterior al 1 de noviembre, era una de las cuatro fiestas más importantes del mundo celta (las otras eran Imbolc, el 1 de febrero, Beltaine, el 1 de mayo, y Lughnasa, en agosto). Era una época de «gran peligro y vulnerabilidad espiritual» (1), por lo que era un periodo para llevar a cabo importantes ritos adivinatorios y mágicos (destinados a alejar la mala suerte y a conseguir la ayuda del Otro Mundo).

En Irlanda fue en Samhain cuando el Dagda (el dios «sabio y recto» que también recibe el nombre de Eochu Ollathir Ruadrofessa) se unió a la diosa Morigu, reina de los espectros y del inframundo, quien, un año antes de la gran batalla de Mag Tured, le dio las instrucciones para destruir el Fomore. Ese día también se celebraban sacrificios a Crom Cruaich, sin duda para apaciguar los poderes del mundo inferior y contribuir a la fertilidad.

En Gales, la costumbre era encender hogueras en las colinas y prenderlas; asimismo, en Irlanda, el primer fuego se encendía en un lugar que llevaba el nombre de Tlachtga, hija de Mog Ruith, y con él se prendían todos los hogares de la isla.

Jan de Vries señala que en Irlanda la palabra «sam-fuin» significa «el final del verano», pero que Samuhin significa en realidad «reunión, encuentro». Y añade: «¿Qué representa este Samuhin? ¿Qué tipo de ‘reunión’ es? Desde luego, no la reunión de los rebaños porque la temporada de pastoreo está llegando a su fin. Sería un significado demasiado plano. Tampoco basta con pensar en el contacto entre los vivos y los muertos, aunque tal relación es ciertamente posible» (2). De Vries recuerda a continuación el episodio de la unión de Dagda y Morigu. «Una vez más», escribe, «nuestra fiesta está vinculada a la unión de un dios con la diosa de los infiernos. Esto no excluye la posibilidad de que, precisamente en esta función, haya dispensado fertilidad; en ese caso, el Samuhin también contaría entre las ceremonias agrícolas de Irlanda» (3).

Tras la absorción cristiana de la antigua fiesta celta muchas tradiciones continuaron existiendo, aunque con un significado diferente. Estas hogueras siguen existiendo hoy en Inglaterra, pero se han trasladado al 5 de noviembre (Día de Guy Fawkes), con un nombre diferente. A diferencia de las hogueras de Beltaine, que se encendían al amanecer, las hogueras de principios de noviembre se encienden al anochecer; se dice que es una forma de ahuyentar a las «hadas» y las «brujas», que han ocupado el lugar de los espíritus malignos de la época pagana. Las hogueras se encienden con gran ceremonia, al son de trompetas y cornetas, y a veces con bailes. A.D. Cummings (Old Times in Scotland, 1910) cuenta que, hacia 1840, el sheriff Barclay, que viajaba de Dunkeld a Aberfeldy (Escocia) el 1 de noviembre, vio cómo se encendían no menos de treinta hogueras, rodeadas de bailarines, en las colinas de la región. A finales del siglo pasado, los jóvenes de los pueblos también participaban en competiciones y «luchas» tradicionales, probables representaciones de un enfrentamiento entre los espíritus «buenos» y «malos».

La manzana y los juegos de otro mundo

En Escocia el objetivo de las hogueras de Hallowe'en era «quemar a las brujas». ¡En la región de Aberdeen, los muchachos bailaban alrededor de la pira cantando: Gie's a peat t'burn the witches! A continuación, las cenizas se esparcían cuidadosamente por una superficie lo más amplia posible. En Balmoral, en tiempos de la reina Victoria, se encendía una gran hoguera frente al castillo, justo delante de la entrada principal, y los gaiteros desfilaban a su alrededor llevando en efigie la cabeza de una conocida «bruja» local llamada Shandy Dann. Esta «bruja» era juzgada solemnemente, condenada a la hoguera con no menos solemnidad y finalmente quemada, para gran alegría de todos los presentes (4). En Gales existen costumbres similares: al final de la ceremonia, los mozos del pueblo salían en plena noche a cazar al hwch ddu gwta, un animal mítico (una cerda negra) especialmente temido.

Tanto entre los galeses como entre los escoceses, otra tradición de Hallowe'en consiste en que, durante la consumación del fuego, todos los presentes marcan una piedra blanca y la arrojan a la pira. A la mañana siguiente, cuando las cenizas se han enfriado, todos deben volver al lugar para intentar encontrar su piedra. Se considera de muy mal agüero no encontrarla (o encontrarla en mal estado, rota, etc.) ... Una variante de esta costumbre se encuentra en el norte de Lancashire y se llama Lating the Witches: esta vez, consiste en subir a la ladera de una colina la noche de Hallowe'en, entre las 11 de la mañana y medianoche, llevando una vela encendida. Si la vela se apaga, es de mal agüero. Son los pequeños «juegos condicionales» («si consigo esto o aquello, iré al cielo», «si fallo, iré al infierno») que constituyen uno de los sectores más «exitosos» del folclore popular.

También hay muchos juegos de Hallowe'en. En algunas partes de Inglaterra, la noche de Hallowe'en se conoce como Nutcrack Night o Crab Apple Night, o Apple Candle Night, precisamente en referencia a estos juegos, que a menudo implican velas y manzanas.

La mayoría de estos juegos son muy ruidosos y corresponden a la algarabía tradicional de las fiestas populares y rurales paganas. Uno de los más populares, el Robo (Robbing o Ducking) de manzanas, se juega con una gran bañera llena de agua en el que flotan manzanas. Con las manos atadas a la espalda, los jugadores intentan atrapar las manzanas con los dientes. El juego conocido como «Ducking for money» se juega de forma muy parecida, salvo que las manzanas se sustituyen por monedas, que los jugadores tienen que recoger sumergiendo la cabeza en el agua, como si fueran «patos» (Ducking). El ganador no sólo se queda con la moneda que ha cogido, sino que también tiene garantizada la buena suerte durante todo el año. (Esto es precisamente lo que hace que el juego sea... algo más que un juego). Otros juegos de Hallowe'en son Bob Apple (las manzanas suspendidas de vigas por cuerdas se mueven girando o balanceándose y hay que agarrarlas con los dientes), Apple And Candle (una manzana y una vela encendida se colocan en cada extremo de un tablero; el tablero se suspende de una viga, se pone en movimiento y hay que agarrar la manzana con los dientes sin quemarse con la vela), etc.

Muchos de estos «juegos» tienen un aspecto adivinatorio que, en la época pagana, probablemente se tomaba muy en serio (entrar en comunicación con el mundo de los muertos era una oportunidad para cuestionar el destino e intentar «leer el futuro»). Las «preguntas» que se hacían, como es lógico, se referían principalmente a cuestiones amorosas y (para)matrimoniales: ¿seremos felices en el amor, nos casaremos el año que viene, etc.? Algunos ejemplos: se colocan dos nueces en una parrilla al rojo vivo (una nuez para el chico, la otra para la chica); si se cuecen juntas sin reventar, la unión será feliz. Una manzana se pela con cuidado para obtener una larga «cinta de cáscara»; ésta se arroja sobre el hombro del interesado y se dice que dibujará la inicial de la mujer que se convertirá en su esposa. A tal o cual hora de la noche, se come una manzana mirándose en un espejo; cuando se come la manzana, la imagen del «futuro» aparece en el espejo, etc. (Es interesante observar la implicación de la manzana en todos estos juegos. No olvidemos que, para los celtas, el Otro Mundo – aquel al que Arturo es llevado al final de su existencia terrenal – es un vasto recinto sembrado de manzanas. La isla de Avalon es un manzanar: la palabra bretona para manzana es aval. Esta isla parece ser idéntica a la isla de Abalum, la isla del ámbar de los antiguos germanos. El nombre de Apolo (Abellio en Aquitania, Beli en la mitología galesa), vinculado a los territorios nórdicos y al «país del ámbar», contiene la misma raíz que el bretón «aval», el alemán «apfel» y el inglés «apple».

En Inglaterra, como hemos dicho, las festividades del Día de Guy Fawkes (5 de noviembre) han absorbido muchas costumbres derivadas de Hallowe'en/Samhain. Estas fiestas se caracterizan, entre otras cosas, por desfiles iluminados con antorchas en los que los niños utilizan máscaras cortadas de verduras como remolachas y calabazas (y perforadas para dejar pasar la luz). Estas máscaras se llevan en un pincho con una vela en su interior y se cuelgan de las farolas, con la bendición de las autoridades, la noche del 31 de octubre, ¡para traer buena suerte a todos los habitantes!

Extracto del libro Les Traditions d'Europe

Notas:

1. Anne Ross, Everyday Life of the Pagan Celts, B.T. Batsford-G.P. Putnam, London-New York, 1970, p. 153.

2. La religion des Celtes, Payot, 1963, pp. 237-237

3. Ibid., p. 238

4. Alexander Macdonald, Scottish Notes and Queries, vol. III et IV, 1891-1901

5. Ibid.

[armatofu]

ERA ASTRÓNOMA, MATEMÁTICA, FILÓSOFA Y SIN EMBARGO, FUE SENTENCIADA A MUERTE DE LA PEOR MANERA

"Bruja embustera, maldita, hechicera, mujer impiadosa que no merece la gracia de Dios", son las acusaciones que recibió, una de las filósofas más virtuosas de la ciudad de Alejandría: Hipatia

Raptada entre insultos y golpes fue llevada a una iglesia próxima para recibir los tormentos más crueles, por una turba de fanáticos cristianos, en el mes de marzo del año 415.

Hipatia era considerada entre los cristianos una pagana impiadosa que debía ser exterminada debido a sus ideologías neoplatónicas, pues no concordaban con el pensamiento de éstos. Pero... ¿quién fue en realidad Hipatia?

En Alejandría Hipatia (hija de Teón, director de la gran escuela) era muy respetada. Quienes la escuchaban quedaban anonadados por su sabiduría. Su conocimiento abarcaba los campos de la astronomía, la matemática, gramática, y filosofía; en ocasiones llegó a intervenir en asuntos políticos ante el consejo, mismos que le brindaban su admiración. Se considera que su inteligencia era muy adelantada a la época.

La filósofa fue capturada, humillada, satirizada cruel y vilmente por un grupo de monjes parabolanos. Entre golpes e insultos fue trasladada a una iglesia próxima, para recibir los tormentos más crueles y ser descuartizada con tejas y piedras. Posteriormente sus restos fueron quemados frente al altar.

Pero ¿Qué hizo para merecer esa muerte tan violenta? No se sabe con exactitud. Además, Hipatia jamás se mostró hostil a la religión dominante de la época. Los eruditos del tema apuntan que quizás el patriarca de Alejandría, Cirilo, pudo haber sido el causante de este crimen, según diversas fuentes. Al parecer todo indica que fue producto de la envidia. Ya que muchas veces el patriarca observaba que muchos cristianos mostraban su afecto a la filósofa, más que a él. Por otra parte, la iglesia siempre manifesto que Hipatia tenía bajo un hechizo al prefecto romano de la ciudad y al Obispo de Cirene. Estás acusaciones motivaron a Cirilo a condenar a Hipatia con cargo de herejía. Tras su muerte, Cirilo fue declarado Santo y Doctor de la iglesia, mientras que la filósofa griega sería la primera en descubrir que los movimientos de la tierra en torno al sol, eran elípticos.

El grabado de abajo muestra a la filósofa que va a ser lapidada por monjes parabolanos.

#historiauniversal#Biografías#Períodohelenístico#Historiadelafilosofía#Filósofos#GreciayRoma#Alejandría

[sakaeglr]

Me gustaría volar en una escoba y danzar con otras brujas paganas en el bosque a la luz de la luna, invocando las fuerzas de la tierra y ahuyentando demonios, quiero convertirme en una vieja sabia, aprender antiguos encantamientos y secretos de curandero. No es poco lo que pretendo. Las hechiceras, como los santos, son estrellas solitarias que brillan con luz propia, no dependen de nada ni de nadie, por eso carecen de miedo y pueden lanzarse ciegas al abismo con la certeza de que en vez de estrellarse saldrán volando. Pueden convertirse en pájaros para ver el mundo desde arriba o en gusanos para verlo por dentro, pueden habitar otras dimensiones y viajar a otras galaxias, son navegantes en un océano infinito de conciencia y conocimiento.

Isabel Allende ✨

[alel4lej]

Bruja 🧙🏻‍♀️ y gatos 🐈‍⬛ la mejor combinación

[viviendopraga]

Esta noche 31 de octubre se celebra en muchos lugares del mundo la “terrorífica” Noche de Halloween. Una noche llena de brujas y muertos, típica de países anglosajones, como Estados Unidos, Reino Unido, Canadá o Irlanda. Aunque hoy en día se ha importado a muchos países como la República Checa y España u otros países de América Latina, pese a los detractores de esta fiesta. Festividad que se llena de calabazas de color naranja que se mezcla con el negro de los disfraces de brujas con sus gorros o el blanco de los fantasmas y esqueletos. Donde los niños disfrazados recorren las calles de puerta en puerta para jugar al “Truco o Trato” que tanto hemos visto en las películas americanas. A la espera de obtener sus correspondientes golosinas y dulces. Aunque es una fiesta que también los no tan jóvenes celebran en discotecas o pubs. Como la fiesta Bloody Sexy Halloween Prague, donde has de llegar con el disfraz más terroríficamente sexy. Hoy es la terrorífica Noche de Halloween Origen y significado de Halloween El origen viene del Samhain celta, que pasó a los irlandeses, que era una fiesta pagana donde se celebraba el Año Nuevo Celta. Ya que era para celebrar el final de las cosechas y final del periodo estival. A la que los irlandeses le añadieron un carácter cristiano con el Día de Todos los Santos que se celebra el 1 de noviembre. E irlandeses emigrados a EEUU durante la Gran Hambruna irlandesa en 1.840 la llevaron a América.  Celebrándose de manera importante el año 1921 en Minnesota, a la cual siguieron otros estados. Y cuyo nombre viene de la expresión inglesa "All Hallow's Eve", y que significa "Víspera de Todos los Santos". https://www.youtube.com/watch?v=2Enjdd2arqs&t=356s Fuente: Canal Alanna de youtube Dušičky y Halloween en tierras checas El festejo de Halloween también llegó a las tierras checas. Con más fuerza desde la caída del comunismo y el retorno de la entonces Checoslovaquia al área de Europa Occidental. Aunque los checos tiene su propio festejo de Todos los Muertos, que se llama Dušičky y se festeja hasta el 2 de noviembre. Pero hoy es la terrorífica Noche de Halloween.

[wandererwillow]

Feliz calma

https://www.youtube.com/wandererwillow

[aliceliawitch]

‘Las Brujas de Liétor’

Desde hace unos años algunos pueblos españoles reivindican la presencia histórica de brujas en ellos. En bastantes casos es difícil señalar si esta presencia tiene visos de ser cierta o no. El caso es que sirve para dinamizar y dar a conocer el pueblo a posibles visitantes. 

Se suele utilizar la cercanía de Halloween para sus celebraciones, como si en otros momentos del año la brujería no estuviera presente.

Lo que da una idea de que se pretende hacer pasar por tradicionales y paganas celebraciones brujeriles de cartón piedra.

En fin, son los tiempos que nos tocan vivir y hay que aceptarlos. El mainstream esotérico lleva más de cuarenta años con nosotros y tiene mejor salud que nunca.  

Nos guste o no.

Así que podemos hacer dos cosas, sumarnos a la fiesta o pasar de ella. Yo si estuviera cerca de Liétor, en esas fechas y pudiera me pasaría. Siempre habrá cosas interesantes que hacer, como conocer gente y echarse unas risas.

El pueblo, sus gentes y sus paisajes. Bien valen una visita, quemes tu escoba o no.

Algo que yo no haría 🔥🧹😬💬

[mayatecum]

En nuestra cultura Maya todo es dual, y en la dualidad hombre y mujer ambos son muy, pero muy importantes; es por eso que la mujer tambien tiene su gran dia bien marcado en el sagrado calendario Maya Cholq'j, que es el BELEJEB’ B'ATZ.

El B’elejeb’ B’atz, es el día que conmemora la creación de la mujer maya, y el mundo entero, es el día que nos ordena honrar y festejar a todas las mujeres de nuestro pueblo, ya que en este día es el día cuando fue hecha la mujer por TZAKOL, BITOL (El Creador y Formador).

En nuestra cultura Maya, la mujer es muy impotante, es por eso que muchos de nuestros pueblos tienen nombres de mujeres, aunque con la llegada de los invasores “Las mujeres de nuestro pueblo perdieron su estatus y autoridad”.

“Los españoles no entendían que hubiera mujeres líderes y las aplastaron, cuando vieron que habian IYOMS (Guias espirtuales y medicínales) tildaron la espiritualidad Maya de religion pagana.

Tacharon a las mujeres líderes como adivinas y brujas del demonio. Hablaban de ellas como mujeres petulantes e impropias que hablaban de sus hombres“.

Pero, a pesar de tanta atrocidad en contra de la mujer maya el Creador y Formador a través del sagrado Cholqi'j continuo recordando cada 260 dias que la mujer es digna como el hombre de ser reconocida como la obra perfecta de su creación.

Por eso, que este en este gran día B’elejeb B’atz deseamos a todas las mujeres mayas y del mundo entero feliz BELEJEB' B'ATZ que el Creador y Formador las bendiga con las bendiciones de nuestras sabias abuelas Kaja’ P’aluna, Chomija’, K’akixaja’, Tz’ununija, I’xkick, I’xel y Yaminik Tekum.

Sinceramente: www.MayaTecum.com la fuente de los verdaderos Mayas.

Nota: Por favor deje su comentario y ayudenos a honrar a nuestras abuelas y todas nuestras mujeres mayas.

[jgmail]

Las brujas, entre la posmodernidad y el feminismo

Por Stéphane François

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Primera publicación: Stéphane François, «La néo-sorcellerie, entre bricolage et écoféminisme», La Spirale, 17 de noviembre de 2018.

Las «brujas» han alzado la voz en los últimos años. Estas mujeres, algunas de ellas feministas radicales, afirman ser descendientes de las brujas de la Edad Media y de los tiempos modernos. Se identifican tanto con la Wicca, un movimiento mágico, como con el ecofeminismo. Las más radicales señalan las intenciones «genocidas» del patriarcado hacia las mujeres europeas. Pero, ¿qué está ocurriendo realmente? Intentaremos desentrañar lo verdadero de lo falso.

El término «Wicca» significa «sabiduría» o «hechicero» en galés antiguo, pero estas etimologías contradictorias están abiertas al debate. Afirma tener sus orígenes en la religión del Neolítico y rendir culto a la Diosa Madre, que puede identificarse más o menos con la diosa de la fertilidad de la Edad de Piedra. La Wicca se ha convertido en un fenómeno social en los países anglosajones, donde sus practicantes se cuentan por cientos de miles. En Gran Bretaña y Estados Unidos incluso hay capellanes wiccanos en las universidades y el ejército... Es un movimiento con fuertes connotaciones feministas, holistas, ecologistas y new age. Los miembros de esta religión, o wiccanos, creen en la existencia de un matriarcado primordial pacífico e igualitario. Se dice que este matriarcado idílico fue socavado por la llegada de los pueblos guerreros indoeuropeos, que practicaban el patriarcado y la jerarquía social. Este paganismo matriarcal habría continuado hasta nuestros días, incorporando elementos de otras religiones precristianas, en particular cultos griegos y romanos, creando así un sincretismo.

Para los wiccanos, las brujas de la Edad Media y del siglo XVII son las últimas guardianas de los cultos paganos de la Antigüedad, que pasaron a la clandestinidad como consecuencia de la persecución cristiana. Esta «religión antigua», o al menos lo que se suponía que era, reconocía sin embargo dos fuerzas complementarias, un dios masculino, el «Dios Cornudo», y la «Gran Diosa». Los miembros de la Wicca practican a veces magia sexual influidos por los ocultistas Paschal Beverly Randolph (1825-1875) y Aleister Crowley (1875-1947).

A pesar de la persistente leyenda de la existencia de una serie de brujos que reivindican un linaje familiar de practica continua de la brujería, el fundador de la brujería moderna sigue siendo el inglés Gerald Brousseau Gardner (1884-1964), un ocultista apasionado: era rosacruz, miembro de la Sociedad Teosófica y cercano a la masonería mixta del «Derecho Humano» (una rama de la Sociedad Teosófica). Afirmaba ser descendiente de una bruja quemada en el siglo XVII y que su familia había mantenido la tradición. Se trata de una práctica muy habitual en los círculos ocultistas para dar legitimidad a creaciones ocultistas recientes.

A partir de la década de 1940 Gardner se sintió fascinado por las tesis de una etnóloga inglesa, Margaret Murray (1863-1963), que sostenía la existencia de una pervivencia de las religiones paganas en la Edad Media: la brujería. Desarrolló esta tesis en The Witch Cult in Western Europe, publicado en 1921, y en The God of the Witches, publicado en 1933. El historiador italiano Carlo Ginzburg, en Historia nocturna (1989), desarrolla una tesis similar: cree que la «brujería» medieval no es más que la persistencia de una cultura chamánica precristiana. También se inspiró en el historiador rumano de las religiones Mircea Eliade, para nada cristiano y perennialista, cuya obra está hoy desacreditada. Sin embargo, hasta 1949, debido a la ley contra la brujería – que fue derogada en 1951 –, Gardner no había podido publicar un texto referido a la brujería: una novela titulada High Magic's Aid.

Ese mismo año escribió el Libro de las Sombras, un texto sobre rituales y que es la base de la práctica wiccana. Sin embargo, además de Crowley y Randolph, Gardner tuvo predecesores en los que se inspiró mucho. El más importante de ellos fue un periodista estadounidense llamado Charles Godfrey Leland (1824-1903). Le fascinaba la cultura popular y la gente que se resistía al progreso. Escribió varios libros, pero sólo se hizo famoso por un pequeño libro titulado Aradia o El Evangelio de las Brujas. Se dice que es un testimonio que recogió en 1886 de una mujer toscana que decía ser bruja, Magdalena.

En 1953, una de sus primeras discípulas, la británica Doreen Valiente (1922-1999), se convirtió en Suma Sacerdotisa de la primera organización de brujería. Estaba convencida de poseer poderes mágicos. A la muerte de Gerald Brousseau Gardner, en 1964, inició una importante revisión de su obra, ya que Gardner se había vuelto extremadamente controvertido en este medio. Valiente continuó editando y publicando varias obras, entre ellas: Brujería para el Mañana y El Renacimiento de la Brujería. También reescribió algunas de las invocaciones que se dice que ‘Magdalena’ le rebeló a Leland. Como resultado, si estos conjuros eran reales y verdaderos – lo que dudo – no hay nada auténtico en ellos hoy en día, y por lo tanto ya no están relacionados con las brujas históricas.

En resumen, la brujería actual debe considerarse una religión neopagana caracterizada por una reconstrucción total de la bruja. Se trata claramente de lo que Claude Lévi-Strauss llamaba un «bricolaje», una invención hecha de partes, sin relación alguna con la brujería original. De hecho, la misma brujería es un vestigio de prácticas cuyo significado se ha ido perdiendo paulatinamente. La neobrujería se caracteriza por el jugueteo espiritual, por lo que la doctrina de esta «religión» es criticable. La Wicca, al igual que la Nueva Era a la que está vinculada, es un conjunto de referencias eclécticas. Por lo tanto, puede considerarse una especie de religión a la carta, compuesta según los deseos de cada individuo, que extrae elementos no sólo de todas las tradiciones religiosas y de diversos ocultismos, sino también de teorías y especulaciones de todo tipo – psicología, ciencia, medicina paralela, lo paranormal –, lo que resta credibilidad a su discurso.

Las brujas ecofeministas están a favor del aborto, defendiendo la idea lógica y legítima de que los hombres no deben legislar sobre el cuerpo de las mujeres. Esta idea era compartida por las primeras activistas femeninas, que veían en el movimiento un espacio de libertad de expresión en una sociedad muy conservadora. Las seguidoras de la Wicca también incorporan aspectos políticos a su discurso. Desde hace tiempo han asimilado contenidos feministas, pero también posiciones antiglobalistas en nombre de una convergencia de luchas. Este movimiento es muy dinámico desde principios de los años 2000, en particular con una figura como Starhawk, militante de la Wicca, feminista y antiglobalización, cuyos libros se tradujeron al francés en 2005 (Starhawk, Femme, magie et politique; Parcours d'une altermondialiste).

Esta última ha contribuido en gran medida a integrar la magia operativa en los distintos modos de protesta antiglobalización, es decir, prácticas que proceden del ocultismo de finales del siglo XIX y principios del XX. Ha dado lugar a la neohechicería antiglobalización, siendo el feminismo el punto de convergencia entre la antiglobalización y la neohechicería. Al criticar el judeocristianismo por degradar a la mujer, el feminismo resuena con el pensamiento pagano de la neohechicería, que hace hincapié en la relación supuestamente privilegiada de la mujer con la Naturaleza. También es descendiente de la contracultura estadounidense. Los inicios de esta forma de pensamiento se remontan a mediados de la década de 1980, con figuras como Zsuzsanna Mokcsay, que utiliza el seudónimo Budapest.

Estos activistas creen que la deidad más importante de su panteón es la «Diosa», la principal figura religiosa de la Edad de Oro de la Mujer, es decir, el supuesto matriarcado prehistórico primordial. Una idea retomada por el jurista suizo Johann Jakob Bachofen, que la conceptualizó en 1861 en Le Droit Maternel. La idea fue defendida posteriormente por la prehistoriadora y activista pagana estadounidense de origen lituano Marija Gimbutas en Le Langage de la Déesse (El lenguaje de la diosa), publicado en inglés en 1989 y traducido al francés en 2005, y en The Civilization of the Goddess (La civilización de la diosa), publicado en 1991. Según Gimbutas, este matriarcado edénico primordial (pacifista, tolerante con los homosexuales, comunista, etc.) fue destruido por la conquista de los indoeuropeos imperialistas. Este patriarcado sólo se vio reforzado por el cristianismo, del que se dice que reprimió a las mujeres y a sus representantes religiosas, las brujas. Como es lógico, estas teorías han sido cuestionadas y refutadas por los prehistoriadores. De hecho, la principal premisa de estas neohechiceras se basa en la idea de que la gran caza de brujas que tuvo lugar en Europa en los siglos XVI y XVII fue un feminicidio, es decir, un genocidio de mujeres. Esto plantea una serie de interrogantes.

En primer lugar, es sorprendente que estos activistas, rápidos en reescribir la historia, no digan nada sobre el contexto histórico de esta gran caza de brujas: la Reforma y las Guerras de Religión, cuya violencia sin precedentes conocemos hoy en día. El apogeo de la gran caza de brujas se sitúa entre 1580 y 1650, y sin embargo existen testimonios, como el del demonólogo contemporáneo Jan Wierus, que conocía bien la violencia ejercida contra las mujeres.

En segundo lugar, los grandes historiadores de la brujería, Robert Mandrou, Brian P. Levack, Carlo Ginzburg o Robert Muchembled, por ejemplo, nunca son mencionados, ni siquiera Jules Michelet, que hizo mucho por rehabilitar la figura de la bruja, sobre todo en un sentido feminista, popular y pagano, con su obra homónima publicada en 1862. Robert Muchembled ha subrayado el papel de las mujeres como portadoras de la «cultura popular» del pueblo, que son por lo tanto oponentes estructurales de la justicia del Estado moderno.

En tercer lugar, hablar de política estatal es anacrónico, dado que la caza se desarrolla en un contexto en el que la tecnoestructura estatal seguía siendo muy débil. Además, en Francia, por ejemplo, los jueces reales de París se mostraban reticentes ante los casos de brujería, que eran sinónimo de desorden local.

En cuarto lugar, y éste es el punto más importante, hablar de «feminicidio», siguiendo el modelo del «genocidio», es insostenible: significa que hubo un plan deliberado y organizado por parte de los Estados europeos para exterminar a la población femenina europea; incluso si se extiende esto al catolicismo, no tiene sentido científico, por dos razones: 1/ el Papado, como Estado, no tenía medios para exterminar a nadie y sus jueces sólo podían pronunciar sanciones espirituales. Más significativamente, a partir de mediados del siglo XVII, los inquisidores eran muy escépticos respecto a las brujas y nunca hubo cazas a gran escala en los territorios donde actuaban los inquisidores; 2/ las grandes cazas de brujas también tuvieron lugar en zonas protestantes...

Para que se produjera una caza de brujas, los aldeanos debían apelar al juez urbano, quien decidía si se iniciaba o no la caza. Esto sitúa la acción en un contexto coyuntural (hostilidad de una parte de la población hacia la persona considerada bruja) y no estructural (política deliberada del Estado). La gran caza de brujas fue más una continuación de la persecución de herejías y sectas (en el sentido de «religiones minoritarias»), como parte de una conquista política y religiosa del campo, a instancias de jueces inquisitoriales y laicos desde el siglo XV, que un deseo de exterminar a las mujeres, aunque el antifeminismo fuera un factor cultural importante. Este último punto es más afín a la literatura ocultista del siglo XIX, cuyos ecos se pueden encontrar en Dan Brown.

En quinto lugar, tan pronto como fueron erradicadas, las herejías medievales contaron con importantes historiografías que las cuestionaron. En el caso de las brujas, hubo que esperar hasta el siglo XIX para leer sobre ellas, sobre todo en los círculos románticos alemanes. Esta falta de interés va en contra de la supuesta importancia de la caza de brujas para la mentalidad de la época.

Por último, es especialmente interesante observar la ausencia en estos neopaganos, y con razón, de cualquier referencia a la campaña de las SS para archivar los juicios de brujas. De hecho, la caza de brujas interesaba a los activistas völkisch alemanes (nacional-populistas, a menudo neopaganos) y al jefe de las SS, Heinrich Himmler (1900-1945), muy influido por aquéllos. En los años veinte, Mathilde Ludendorff (1877-1966), segunda esposa del general Ludendorff y militante pagana-antisemita, ve en la bruja la depositaria de la religión de los antiguos alemanes, víctimas de la «religión de los sacerdotes» (incluidos rabinos y sacerdotes católicos). Sobre todo, insiste en la masacre de «millones de mujeres», víctimas de la persecución de la Iglesia católica, que fue la causa de la decadencia de la raza germánica. Esta idea, corriente en los círculos nacionalistas alemanes, fue retomada por Alfred Rosenberg (1893-1945) y por Himmler, visceralmente anticristiano y apasionado del esoterismo. Lo utilizó como herramienta propagandística, convirtiendo a la bruja en la encarnación de la mujer alemana oprimida. En su opinión, había que condenar la acción del catolicismo, analizado como una religión extranjera hostil al Reich.

De hecho, para apuntalar su discurso, puso en marcha una amplia investigación de archivos sobre la caza de brujas como parte de una sección del Ahnenerbe, el centro de investigación de las SS. La investigación, el Hexen Sonderauftrag, fue llevada a cabo por académicos y duró desde 1935 hasta 1944. Aunque el trabajo de las SS ha caído en el olvido, salvo para los especialistas en juicios de brujas que aún utilizan el expediente, las tesis de Mathilde Ludendorff siguen siendo retomadas por los activistas alemanes. También las retoman las brujas wiccanas, que repiten las cifras erróneas y, sobre todo, muy infladas, presentadas por estos militantes nacionalistas y las SS, de nueve millones de ejecuciones: por el contrario, los especialistas las estiman entre 30.000 y 60.000, a lo largo de dos generaciones, principalmente en Alemania (que representa el 50% de las ejecuciones).

Las «brujas» de las que oímos hablar hoy, y los libros sobre el tema, no son más que reinvenciones ideológicas de la brujería. Es también una relectura muy militante de la gran caza de brujas de los siglos XVI y XVII. Es sintomático que nunca se mencione a los universitarios especializados en el tema. En lugar de hablar de brujas contemporáneas, deberíamos hablar de neobrujas, cuyas doctrinas son una cuestión de bricolaje antropológico, es decir, una identidad formada por elementos dispersos extraídos de la cultura popular y del ocultismo contemporáneo. En este sentido, hay una gran diferencia con ciertos grupos neopaganos que intentan reconstituir una religión antigua basándose en los trabajos de etnólogos, historiadores o mitólogos. La neobrujería es simplemente una construcción posmodernista.

Fuente: https://tempspresents.com/2019/01/22/les-sorcieres-entre-post-modernite-et-feminisme/

[armatofu]

Halloween, como lo conocemos, es una festividad que combina elementos de antiguas tradiciones celtas y prácticas cristianas. Originalmente, los celtas del norte de Europa celebraban un festival conocido como Samhain, que marcaba el final de la temporada de cosechas y el inicio del invierno. Esta era una noche especial donde se creía que las barreras entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos se desvanecían, permitiendo que los espíritus deambularan libremente.

En un intento de sustituir esta celebración pagana, el Papa Gregorio III trasladó el Día de Todos los Santos al 1º de noviembre. Sin embargo, en lugar de erradicar Samhain, las dos festividades se fusionaron, dando origen a lo que conocemos hoy en día.

Durante la Edad Media, la noción de brujas y espíritus malignos cobró fuerza. Se decía que las brujas volaban en escobas, acompañadas de gatos negros, para adorar a Satanás. Los druidas, que eran los sacerdotes celtas, realizaban rituales y fogatas en las colinas para guiar a los espíritus.

Con la llegada de los inmigrantes irlandeses a América del Norte, esta tradición se llevó al Nuevo Mundo. Aquí, las calabazas se incorporaron como un nuevo elemento, transformándose en las famosas linternas de calabaza que conocemos.

Hoy, Halloween se ha convertido en una celebración emblemática, especialmente en Estados Unidos y Canadá, donde la noche del 31 de octubre se llena de disfraces, dulces y una atmósfera mágica. La imagen de niños pidiendo "trick or treat" refleja la mezcla de historia, cultura y comercio que ha perpetuado esta festividad.

Así que, queridos amigos, Halloween es mucho más que disfraces y dulces; es un caleidoscopio de historias y tradiciones que nos conecta con nuestras raíces más antiguas.

[ancientoriginses]

‘El aquelarre’, óleo de Francisco de Goya (1798)