#Wiracocha

[charring58]

This painted ceramic vessel depicts #Wiracocha, the #Waricuture "staff god," who controlled life and death. This iconic figure-clasping a staff in each hand- has appeared in Andean religious art for thousands of years.

[wearytaco]

For my spiritualists and geologists

[hawazilian]

[meiguifen]

Un dibujo que hice hace tiempo, Wiracocha, el hacedor del mundo

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El quishuar, árbol de la vida

Por Ileana Almeida

Árbol sagrado al que los colonizadores trataron de extirpar de raíz

Fuentes: Rebelión - Imagen: Flor del quishuar, árbol sagrado andino. Nombre científico: Buddleja incana. Foto: Diego Amaya

El quishuar, árbol sagrado de los pueblos originarios, es una especie en peligro de extinción por la falta de incentivos para su conservación.

El árbol quishuar tuvo y tiene entre los quechuas un especial significado sagrado. En el Manuscrito de Huarochiri, recopilado por Francisco de Ávila, en el siglo XVI, asoma como el árbol simbólico de los quechuas de las zonas cercana a Lima. Esto quiere decir que la veneración al árbol no fue solamente entre los Incas-quechuas del Cusco, sino que lo fue ya entre los quechuas pobladores del Chinchay Suyo. El hecho de que el significado del quishuar haya estado tan extendido, nos da la idea de su importancia cultural.

Las creencias del significado mítico del árbol hablan ya de una agricultura desarrollada en el Tahuantinsuyo, ya que el culto a los árboles aparece en épocas tardías, mucho después que el culto a los animales. La imagen mítica del árbol quishuar expresa la vida y su renacer, por esta razón, se lo conoce como árbol de la vida, versión del “árbol del mundo”, imagen característica de la conciencia mitológica de muchas culturas a nivel mundial.          

   El quishuar es verdaderamente singular: sus flores son de color anaranjado con un dulce olor a miel, y sirvieron para tinturar textiles, las hojas,  de color verde por el haz y de color café claro por el envés  vuelve muy vistoso al árbol. Las hojas, el tallo y las ramas tienen cualidades sanadoras y los quechuas desde tiempos remotos, los utilizaron en las prácticas curativas. Además, con su madera se hicieron los keros, o vasos de madera, que al comienzo fueron rituales, y también se elaboraron instrumentos de labranza, muebles y puertas.

   El árbol quishuar fue muy reverenciado por los Incas.  Cristóbal de Molina en “Ritos y fábulas de los Incas”(1573/1947), cuenta  “que el Inca Yupanqui (Pachacutic) mandó hacer las casas y un suntuoso templo en la Quishuar Cancha, viniendo hacia la plaza del Cuzco”. Este templo-palacio perteneció a Wiracocha Inca, padre de Pachacutic, tenía forma cuadrada y adentro había edificios y patios. Estaba dedicado al “dios hacedor de todas las cosas, Pachayachachic Viracocha”, divinidad anterior al culto del Sol. En uno de los patios del suntuoso palacio del que hablan los cronistas, muy probablemente, se conservaba un quishuar al que el inca ofrecía rituales de adoración.  El cronista de la Colonia, fray Martín de Murúa, anota que “Wiracocha Inca, fue muy dado a la magia. El mismo sabía más que los magos y no comunicaba sus secretos”. No es por nada que sobre los cimientos del Quishuar Cancha, los españoles mandaron a edificar, nada menos, que la Catedral del Cusco.

   Algunos cronistas cuentan que el Inca mandaba a confeccionar figurillas en forma de animales y plantas del tronco y ramas del quishuar y que él personalmente las tiraba a la hoguera sagrada el día del Inti Raymi para que el humo subiera hacia el Sol llevando mensajes que pedían que no cayeran heladas en los cultivos.

   Los colonizadores españoles quisieron evangelizar e hispanizar a los indígenas. Recogieron y descubrieron gran cantidad de huacas (objetos elaborados, o fenómenos naturales sagrados), los describieron, los estudiaron para extirparlos de raíz, pero al mismo tiempo, contribuyeron paradójicamente a conservarlos. Además, los indígenas, a pesar de la represión, no olvidaron sus creencias, hasta hoy, superviven como resistencia a la colonización, es el caso del culto a la Pacha Mama o a la Chacana.  

   El ábol quishuar fue objeto de aniquilación por los “extirpadores de idolatrías”. Según se sabe por un documento colonial, en una investigación realizada en la zona Huanca, durante el año 1617, en el pueblo de San Miguel de Ulluc Mayo por el visitador de idolatrías bachiller Francisco de Estrada, aparece el siguiente dato: “para evitar que cayese la helada en las chacras se hacían sacrificio y adoración a un árbol quishguar”. Aquí se revela como el árbol fue tratado por los españoles, le adjudicaron creencias y prácticas mágicas que había que extirparlas de raíz.

Por su lado, el padre Bernabé Cobo enumera los múltiples adoratorios y huacas que había en los caminos que partían en las cuatro direcciones del Tahuantin Suyo y que salían desde el templo del Sol (Cori Cancha). Uno de los adoratorios salía hacia el Chinchay Suyo y se llamaba Quishuar puquiu, y era un “manantial que decían haber bebido la gente del Inca luego de haber ganado una victoria”. El manantial  adquirió  el carácter de huaca por su vínculo con el árbol.

   Hasta hace algunos años y posiblemente continúe hasta el presente, en algunas comunidades quichuas de la zona de Tarabuco en Bolivia, se conservan los bosquecillos como adoratorios naturales al árbol consagrado a los que prestan mucha atención y los resguardan de las miradas de personas extrañas.  (Indagación personal de la autora, 1992).

   Hoy cerca del Cusco, zona de Paruro, los quechuas, veneran el árbol quishuar y se hacen fogatas con su madera, se identifica al árbol, por su forma, con la imagen del fuego. Es posible que también se lo haga en otras regiones, aunque es una práctica que se la esconde a la mirada de los ajenos.

   En el Ecuador, hay múltiples ejemplos del vínculo de la veneración incásica al árbol andino.   Los quichuas de Colta y Cacha, en Chimborazo, sitio donde estuvieron los incas por un período largo, según los vestigios de toponimia y onomástica quechuas, también se guarda el culto al árbol quishuar. Se curan de muchas enfermedades con el agua donde han hervido un pequeño trozo de la corteza del “árbol de la vida”. 

Cerca de Latacunga, en Cuicuno se edificó el santuario católico llamado el “Señor del Árbol”.   El Cristo que se muestra está crucificado en el tronco de un quishuar. Hay una leyenda creada por los curas católicos que quieren desvirtuar el significado sacro del árbol y dice que “el Cristo brotó del árbol cuando se lo cortó”.  Pero el Quishuar de la zona, devenido en soporte de la talla cristiana, cercano al antiguo palacio inca de Huaynacapac, actualmente convertido en el lujoso hotel, San Agustín del Calo, muestra la evidencia del vínculo que mantenían los soberanos cusqueños con el quishuar de la colina de Cuicuno.

   Asimismo, cerca de la Mitad del Mundo, en Pomasqui, no lejos de Quito, donde los incas tenían sus sitios de descanso y recreación, hay un quishuar encerrado en un templo católico. El antiguo árbol, transformado por los curas católicos en talla con el rostro de Cristo, ya está muy distante de ser una huaca viva y  venerada por los quechuas, los curas del lugar hicieron la escultura con el rostro de Cristo para imponer a los fieles la adoración a la divinidad cristiana. Además, existe junto a la capilla un museo que contiene relatos de los innumerables milagros realizados por el “ Señor del árbol” en favor de la devoción cristiana. Aquí no hay interculturalidad, sino una imposición colonialista, a más de que la talla, con las ramas que semejan alas y en medio de ellas el rostro de cristo, resulta grotesca y extravagante.

  La tesis de grado de la ingeniera Erika Guamán Guamán,  de la Escuela Superior Politécnica  del  Chimborazo, da cuenta como en la actualidad , el quishuar “es una especie en peligro de extinción por la falta de incentivos para su conservación y  por el mal manejo sostenible”, lo que lleva a pensar que sobre el quishuar, el árbol de la vida quechua y quichua, siguen pesando las ideas colonialistas.

Ileana Almeida: Filóloga, profesora universitaria y escritora. Entre sus libros figura Mitos cosmogónicos de los pueblos indígenas del Ecuador.

Rebelión ha publicado este artículo con el permiso del autor mediante una licencia de Creative Commons, respetando su libertad para publicarlo en otras fuentes.

[trexperience-peru]

Information Before You Visit Tipon (Water Temple)

Location: Just 27 kilometers east of bustling Cusco lies Tipon—a hidden gem!

Nestled in the Choquepata community, sprawling across 329 hectares along the Huatanay River.

Elevations range from 3,250 to 3,960 meters above sea level, offering breathtaking views.

More information about Tipon

What is Tipon?:

A mesmerizing showcase of Inca hydraulic engineering and culture.

Served as a posh residence, ceremonial center, and administrative hub.

Features include agricultural terraces, storage facilities, ceremonial plazas, and a sacred altar to the Sun God, Intihuatana.

Who built Tipon?:

Inca Wiracocha constructed it to honor his father, Inca Yahuar Huacaq, following a civil war.

Meaning of "Timpuc":

Derived from Quechua, meaning "place of boiling," reflecting bubbling water springs and lively social gatherings.

History:

Former capital of the Pinagua kingdom, cultivating crops like potatoes, maize, and quinoa.

Flourished as Muyuna or Moyna under Inca ruler Pachacutec.

Transitioned under Spanish conquest into the Quispicanchis estate.

Tipon Today:

Designated as a National Archaeological Park since 1984.

Visitors marvel at its intricate structures and water systems.

Highlights include central terraces, main fountain, Sun Altar, ceremonial plaza, and aqueduct—an immersive experience of Inca engineering and spirituality.

Continue reading at How to get to Tipon

[ascasasdeles]

Construções da cidade (não) tão perdida dos Incas, parte 2: Dentro.

Agora que estamos dentro da cidade, a primeira que coisa nos chama atenção seria o Torreón (1° img.). Sendo a única estrutura semicircular em toda cidade de machu picchu e estando no ponto mais alto da cidade, seu uso restrito apenas dos sacerdotes e o próprio Inca e era usado para cultuar o deus do sol, Inti e sua parte central, a torre, era o lugar onde observações astronômicas eram conduzidas. Era também lugar de sacrifícios de animais e cerimônias. Abaixo desta torre ficava a "tumba" (aberta) real (2° img.), onde eram depositados os corpos da elite do Império, pessoas das esferas mais altas da aristocracia, dos sumo sacerdotes, bem como da família real.

Um pouco a frente, estavam as fontes das águas, onde eram realizadas cerimônias de purificação; servindo também para prevenção de alagamentos. Mesmo após a morte da cidade, elas continuam funcionando, levando água para toda extensão da cidade fantasmagórica.

Seguindo mais um pouco, há o "templo del cóndor", recebendo este nome devido à sua impressionante "escultura" de um condor(1° img.), símbolo de poder e fertilidade. Este local era utilizado para o desempenho de rituais e cerimônias religiosas, onde os sacerdotes realizavam oferendas e sacrifícios para apaziguar os deuses e garantir a fertilidade e prosperidade da comunidade.

Templo de las 3 ventanas, a leste da praça principal, é conhecido pelas três janelas (ventanas) que adornam um terreno retangular e encontra-se localizado em Hanan (bairro alto; religiosamente imporante). Este espaço abriga as edificações religiosas mais relevantes da cidade, ficado lado a lado do Templo Principal, de frente para a montanha Putucusi. Seu uso é debatido entre os estudiosos, alguns acreditam que adoravam a sua cosmovisão em três mundos: o mundo dos deuses celestial (Hanan pacha), o mundo terrreno (Kay pacha) e o mundo dos mortos (Uku pacha), e representados pelo condor, puma e serpente.

A poucos passos fica o templo principal, composto por três paredes de pedra em forma de ‘U’. Os vestígios apresentam uma pedra em alto relevo, que provavelmente apresentava figura ou decorações em madeira, ouro ou prata. Estima-se que fosse um templo dedicado a rituais ao deus encarregado de criar todo o universo, Wiracocha. Junto ao templo, uma pequena escultura de pedra representava a constelação da Cruz del sul(2° img.), e com sua silhueta projetada no Solstício de Inverno uma sombra que toma a forma de uma cabeça de lhama bebendo.

Por fim, temos não uma construção, mas um lugar que simbolizava um ponto de encontro litúrgico para as pessoas. A Plaza sagrada, localizada em Hanan, dava acesso a 2 caminhos opostos localizados também no setor sagrado, que levavam até 2 importantes localidades, intihuatana (relógio de sol) e o templo principal. É possível ver, também, os vestígios do templo de las 3 ventanas.

[tristezaprofundauu]

CÍPRES DE AQUEL ÁRBOL

ES IMPOSIBLE PODER AGUANTAR TODO ESTE DOLOR QUE SIENTO AHORA MISMO , QUISIERA ALGÚN MOMENTO NO HABERTE CONOCIDO , MALDITA SEA NECESITO DE TI !!!!! POR QUE NO ESTAS AQUÍ CONMIGO NO PUEDO DORMIR DE TAN SOLO PENSAR QUE TIENES A OTRO QUE NO SEA YO , POR QUE LE HACES ESTO A LA VIDA ACASO SABES QUE CASI SIEMPRE VOY AL PARQUE WIRACOCHA (CERCA A LA ESTACIÓN JARDINES) A LLORAR Y PENSAR QUE ES LO QUE HICE MAL , TU DIJISTE QUE ME QUERIAS Y AL PASAR EL TIEMPO TODO ESE QUERER SE FUE APAGANDO EN FIN COMO SIEMPRE EL PEOR IDIOTA DEL MUNDO SIEMPRE ACABO SIENDO YO U.U.

EL CÍPRES DE AQUEL ÁRBOL ME GUSTO MUCHO EN AQUEL PARQUE SIMPLEMENTE ES UNO DE LOS MOMENTOS MÁS FELICES QUE ME SENTI EN TODA MI VIDA PERO SUPONGO QUE YA ME OLVIDASTE....

(FIN)

[eldoradopp]

Culturas andinas, Bolivia. Representación de Wiracocha. Intermediario entre el arriba que provee agua y el abajo que la necesita.

[jjmarionetas]

Hemiciclo Wiracocha

[demonstars]

Because one (1) person asked This is me info dumping.

the inca mythology is so deeply fascinating to me because of how much the organization depends on the notion of how horizontal and vertical lines in hte universe converge. Everything exists in matching sets of four or six, with the main points of the world (what organizes the tahuantinsuyo basically) divided into four parts. With this particular division and cosmology comes a deep sense of responsibility for one another that is super present in the forming of relationships (as it tends to happen in civilizations and latam cosmovisions), which is expressed as Reciprocity. all this to say that the incan deities represented key facts and geographical phenomenons from the world and these are too connected in deep and meaningful relationships of reciprocity: the sun and the moon "owe" one another and that's where the cicles of day and night and harvest/planting comes from.

In true deity fashion, all deities are vaguely related, though it is less about family and more about the patrilineal kinship stuff. in a sense, all gods were gods because they were related to wiracocha, who was the god of all things, in the same way all great things are great and big because they were created that way. inti is the sun god born from the sun and wiracocha (queer love #InAWay). He take over the sun's place though the reasons as to why are muddy. He is generally depicted as a man, there is evidence of him using gender neutral hats. he was the Guy to ask favor for, as he rarely disappeared (unlike mama quilla or other mayor gods such as the wind or rain) and he was so very adored, people would show their alliances to him by wearing gold and the sapa inca was crowned because it was believed he was related to him by blood.

mama quilla is, on the other hand, was the god of the moon and motherhood, wife of inti and was meant to represent the menstrual cicle and the importance of the water cicle in the planting season. her heavy symbology caused her image to be conflated with the idea of mother maria. in contrast to the inca's gold, she wears and is attributed the creation of silver, and she was dedicated to the protection of women. she was followed by her own sequit of women, the Coyllur (stars). a cute little fact that i've always adored is that whenever there was a lunar eclipse it was believed she was in danger and the folks would prepare as if going to actual war for her and threw rocks at the sky in her honor :( she was very loved

and hey whats up with the hats?

in incan society, your "hats" or chucu/hat troncocónico was your ID. your only way of being recognized was by the symbols and use of gold and silver to make them (the % of silver/gold mattered!). inti (fem version) is using a plaque inspired by the warrior hat and the inti symbol, which is repeated on her chest because representations of gods would generally insist on the symbols rather than facial features (again, your face doesn't really matter, your hat does).

Textiles were incredibly important to the reafirmation of identity too! there were pattern specifically created for each scale of society the person wearing participated in, and with the patterns you could tell exactly from where a person was, what role they served, who they were married to, etc. mama quilla's mantle holds her star sequit and used a basic form of rombus that would've been threaded (if accurate) with at least four different colors and patterns. I'm too lazy for that my bad. I think here the four for everything motif is noticeable!

I decided to add the wings behind mama quilla because the colonization did a funny thing with incan deity representation and added things such as feathers to them. historically, incan's used feathers but rarely in the manner colonialist would depict them. I have always thought it was interesting how gough in the poem makes a whole point of the two deities always being there but by different names—which happened a lot after the prosecution of incans and other natives in latam for refusing to join christianity. to this day, mama quilla is still worshiped, but under a much more christian perspective that severs her connection to women's reproductive circle and importance in the social and political sphere. #Thoughts

i was originally gonna do XD/HD talking but then the lines father sun / mother moon took me back and I Needed to draw inti and mamaquilla. Who here cares about incan/andean mythology..........

[presentsofmindhypnosis]

…found my wings 🦋 . . #presentsofmind #sacredhumxn #amethyst #crystals #angelwings #geodes #holidaze #altachakra #wiracocha #merkaba #lightbody #activation #5dconsciousness #unfurling #feminineenergy #sacredfeminine #vibrationalhealing #subconscious #crystalhealing #quantumhealing #starseed #qhht #hypnotized (at Highlands, North Carolina) https://www.instagram.com/p/CXzdh8UOqZs/?utm_medium=tumblr

[postersbykeith]

[tanoveman]

Wiracocha el dios que camina.

Bebiendo claramente del genero tokusatsu al mas puro estilo de los 70s , este mecha sigue el patron clasico de deidad- robot-ancient alien que duerme desde la antiguedad construyendo a traves de los siglos la leyenda de un dios del rayo, un protector de los incas, un emisario de la venganza.

[laopiniononline]

Lanzan Libro sobre la banda Wiracocha

Lanzan Libro sobre la banda Wiracocha

Se realizará este viernes 23 de septiembre en el IMUS PUCV. Portada del libro “La Música de la Banda Wiracocha” La prolífera línea de investigación del Instituto de Música de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso se fortalece en el mes de septiembre con el lanzamiento del libro “La Música de la Banda Wiracocha. Composiciones de Guillermo Contreras Maldonado para banda de bronces”,…

[inkatrailexpeditions]

HUCHUY QOSQO TREK IN 2 DAYS + GLAMPING

The archaeological zone of Huchuy Qosqo or “Little Cusco” was known during the Inca times as Qaqyaqawana (which in Spanish means “place from where you can see the thunder”). 

According to the chroniclers, this enclosure was inhabited by the Inca Wiracocha until his death. It is mentioned that of them there are at least 2 buildings. In addition, the presence of platforms and cliffs. 

Also, from Huchuy Qosqo you have a spectacular view of the Sacred Valley of the Incas and the mountains of the Cordillera del Urubamba.

 More info: 

info@iteptravel.com

+51 970 506 205

https://wa.me/51970506205

https://www.iteptravel.com/