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The Kingdom of Kongo and Palo Mayombe: Reflections on an African-American Religion
Abstract
Historical scholarship on Afro-Cuban religions has long recognized that one of its salient characteristics is the union of African (Yoruba) gods with Catholic Saints. But in so doing, it has usually considered the Cuban Catholic church as the source of the saints and the syncretism to be the result of the worshippers hiding worship of the gods behind the saints. This article argues that the source of the saints was more likely to be from Catholics from the Kingdom of Kongo which had been Catholic for 300 years and had made its own form of Christianity in the interim.
Acknowledgements
Research funding for this project was supplied by Boston University Faculty Research Fund and the Hutchins Center of Harvard University. Earlier versions were presented at the Hutchins Center, and the keynote address at ‘Kongo Across the Waters’ in Gainesville, FL. Thanks to Linda Heywood, Matthew Childs, Manuel Barcia, Jane Landers, Carmen Barcia, Jorge Felipe Gonzalez, Thiago Sapede, Marial Iglesias Utset, Aisha Fisher, Dell Hamilton, Grete Viddal and Kyrah Daniels for readings, comments, questions and source material.
[1] Robert Farris Thompson, Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy (New York: Random House, 1983), pp. 17–8; see also Face of the Gods: Art and Altars of Africa and African America (New York: Prestel, 1993). For Cuba in particular, see David H. Brown, Santería Enthroned: Art, Ritual and Innovation in an Afro-Cuban Religion (Chicago, IL: University of Chicago Press, 2003), p. 34 (with ample references to earlier visions).
[2] Georges Balandier, Daily Life in the Kingdom of the Kongo (New York: Allen and Unwin, 1968 [French Version, Paris, 1965]) and James Sweet, Recreating Africa: Culture, Kinship and Religion in the African-Portuguese World, 1441–1770 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2003).
[3] Ann Hilton, The Kingdom of Kongo (Oxford: Oxford University Press, 1984), for the role of the Capuchins in discovering problems with Kongo's Christianity. John Thornton, ‘The Kingdom of Kongo and the Counter-Reformation’, Social Sciences and Missions 26 (2013): 40–58 contextualizes their role and their problems with Kongo's Christianity.
[4] Adrian Hastings, The Church in Africa, 1450–1950 (Oxford: Oxford University Press, 1994); this position is often implicit in the many histories written by clerical historians such as Jean Cuvelier, Louis Jadin, François Bontinck, Teobaldo Filesi, Carlo Toso and Graziano Saccardo, whose work has presented modern editions of the classical work of the Capuchin missionaries, commentaries and at times regional histories, such as Saccardo, Congo e Angola con la storia del missionari Capuccini, Vol. 3 (Venice: Curia Provinciale dei Cappuccini, 1982–1983). For both a position of dependence on missionaries and a recognition of local education, Louis Jadin, ‘Les survivances chrétiennes au Congo au XIXe siècle’, Études d'histoire africaine 1 (1970): 137–85.
[5] It is not mentioned at all in his seminal work, Thompson, Flash of the Spirit in the nearly 100-page section dealing with Kongo and its influence in Vodou, nor in Face of the Gods.
[6] Erwan Dianteill, ‘Kongo à Cuba: Transformations d'une religion africaine', Archives de Sciences Sociales de Religion 117 (2002): 59–80.
[7] Todd Ochoa, Society of the Dead: Quita Manaquita and Palo Praise in Cuba (Berkeley: University of California Press, 2010), pp. 8–10. Wyatt MacGaffey's work, especially Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1986) is a favorite.
[8] Thiago Sapede, Muana Congo, Muana Nzambi a Mpungu: Poder e Catolicismo no reino do Congo pós-restauração (1769–1795) (São Paulo: Alameda, 2014) is the first book length study of Christianity in the later period of Kongo's history.
[9] John Thornton, ‘Afro-Christian Syncretism in the Kingdom of Kongo', Journal of African History 54 (2013): 53–77.
[10] Thornton, ‘Afro-Christian Syncretism'.
[11] Sapede, Muana Congo, pp. 248–57.
[12] Thornton, ‘Afro-Christian Syncretism', for the details of the struggle, but a perspective that sees the Capuchin mission as central to Kongo Christianity, see Saccardo, Congo e Angola.
[13] John Thornton, The Kongolese Saint Anthony: D Beatriz Kimpa Vita and the Antonian Movement, 1684–1706 (Cambridge: Cambridge University Press, 1998).
[14] Rafael Castello de Vide, ‘Viagem ao Congo’, Academia das Cienças de Lisboa, MS Vermelho 396, pp. 32–4, 183–5 (transcription by Arlindo Carreira, 2007 at http://www.arlindo-correia.com/161007.html) which marks the pagination of the original MS.
[15] Castello de Vide, ‘Viagem ao Congo', pp. 110–4.
[16] Raimondo da Dicomano, ‘Informazione' (1798), pp. 1–2. The text exists in both the Italian original and a Portuguese translation made at the same time. For an edition of both, see the transcription of Arlindo Carreira, 2010 (http://www.arlindo-correia.com/121208.html).
[17] ‘Il Stato in cui si trova il Regno di Congo', September 22, 1820, in Teobaldo Filesi, ‘L'epilogo della ‘Missio Antiqua’ dei cappuccini nel regno de Congo (1800–1835)’, Euntes Docete 23 (1970), pp. 433–4.
[18] Among the first was Domingos Pereira da Silva Sardinha in 1854, who, according to King Henrique II of Kongo, had performed his duties of administering the sacraments with ‘all the necessary prudence', Henrique II to Vicar General of Angola, December 14, 1855, Boletim Oficial de Angola, 540 (1856).
[19] Biblioteca d'Ajuda, Lisbon, Códice 54/XIII/32 n° 9, Francisco de Salles Gusmão to the King, October 27, 1856.
[20] Castello de Vide, ‘Viagem ao Congo’, pp. 110–4.
[21] da Dicomano, ‘Informazione', pp. 1–7 (of manuscript).
[22] Castello de Vide, ‘Viagem', pp. 39, 69, 276.
[23] Castello de Vide, ‘Viagen', p. 217 (thanks to Thiago Sapede for this reference).
[24] Castello de Vide, ‘Viagem’, pp. 32–4, 1835.
[25] For a thorough study of these religious artefacts and their meaning, see Cécile Fromont, The Art of Conversion: Christian Visual Culture in the Kingdom of Kongo (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2014).
[26] Castello de Vide, ‘Viagem', p. 78.
[27] APF Congo 5, fols. 298–298v (Rosario dal Parco) ‘Informazione 1760' A French translation is found in Louis Jadin, ‘Aperçu de la situation du Congo, et rite d’élection des rois en 1775, d'après le P. Cherubino da Savona, missionaire de 1759 à 1774', Bulletin de l'Institut Historique Belge de Rome 35 (1963): 347–419 (marking foliation of original MS).
[28] Castello de Vide, ‘Viagem', pp. 180–4.
[29] Castello de Vide, ‘Viagem', p. 53.
[30] Castello de Vide, ‘Viagem', pp. 63–4; see also 87 for another noble as Captain of Church; 136 crowds at Mapinda.
[31] da Dicomano, ‘Informazione', pp. 1–7.
[32] Castello de Vide, ‘Viagem', p. 196.
[33] Bernard Clist et alia, ‘The Elusive Archeology of Kongo Urbanism, the Case of Kindoki, Mbanza Nsundi (Lower Congo, DRC)’, African Archaeological Review 32 (2014) 369–412 and Charlotte Verhaeghe, ‘Funeraire rituelen en het Kongo Konigrijk: De betekenis van de schelp- en glaskralen en de begraafplaats van Kindoki, Mbanza Nsundi, Neder-Kongo' (MA thesis, University of Ghent, 2014), pp. 44–50.
[34] ‘Il Stato in cui si trova il Regno di Congo', September 22, 1820, in Filesi, ‘Epilogo’, pp. 433–4.
[35] ‘O Congo em 1845: Roteiro da viagem ao Reino de Congo por Major A. J. Castro … ’, Boletim de Sociedade de Geographia de Lisboa II series, 2 (1880), pp. 53–67. The orthographic irregularity reflects the actual pronunciation of these terms in the São Salvador region (the Sansala dialect).
[36] Alfredo de Sarmento, Os sertões d'Africa (Apontamentos do viagem) (Lisbon: Artur da Silva, 1880), p. 49 and Adolf Bastian, Ein Besuch in San Salvador: Der Hauptstadt des Königreichs Congo (Bremen: Heinrich Strack, 1859), pp. 61–2.
[37] Castello de Vide, ‘Viagem', pp. 102–3 and da Firenze, ‘Relazione', pp. 420–1.
[38] Castello de Vide, ‘Viagem', p. 137.
[39] Castello de Vide, ‘Viagem', pp. 180–4.
[40] da Dicomano, ‘Informazione', pp. 1–7.
[41] Castello de Vide, ‘Viagem', pp. 32–4; da Dicomano, ‘Informazione', pp. 1–7; Zanobio Maria da Firenze, ‘Relazione della Stato in cui si trovassi autalmente il Regno di Congo … 1814’, July 10, 1816, in Filesi, ‘Epilogo’, pp. 420–1.
[42] Archivio ‘De Propaganda Fide' (Rome) Acta 1758, ff 213–9, no. 16, Relazione di Rosario dal Parco, July 31, 1758. These large numbers were not simply priests catching up on people who had not been baptized for a long time, as personnel staffing and statistics are found from 1752 onward; but the priests did not cover the whole country every year, so many priests would baptize babies all under age two or three.
[43] Castello de Vide, ‘Viagem', pp. 63–4; see also 87 for another noble as Captain of Church; 136 crowds at Mapinda.
[44] da Dicomano, ‘Informazione', pp. 1–7.
[45] da Firenze, ‘Relazione', pp. 420–1.
[46] ‘Il Stato in cui si trova il Regno di Congo', September 22, 1820, in Filesi, ‘Epilogo’, pp. 433–4.
[47] Francisco das Necessidades, Report, March 15, 1845, in Arquivo do Archibispado de Angola, Correspondência de Congo, 1845–1892, cited in François Bontinck, ‘Notes complimentaire sur Dom Nicolau Agua Rosada e Sardonia’, African Historical Studies 2 (1969): 105, n. 6. Unfortunately, no researchers have been allowed to work in this section of the archive for many years and so the actual text is not available.
[48] Report of November 13, 1856 in António Brásio, ‘Monumenta Missionalia Africana’, Portugal em Africa 50 (1952), pp. 114–7.
[49] Biblioteca d'Ajuda, Lisbon 54/XIII/32 n° 9, Francisco de Salles Gusmão to the King, de Outubro de 27, 1856.
[50] Da Cruz, entry of October 8 and 25 on the problems of baptizing people.
[51] da Dicomano, ‘Informazione', is the first to describe this process; for more detail see Bastian, Besuch.
[52] David Eltis, An Atlas of the Transatlantic Slave Trade.
[53] For a recent discussion of names and nomenclature, see Jésus Guanche, Africanía y etnicidad en Cuba (los componentes étnicos africanos y sus múltiples demoninaciones (Havana: Editoria de Ciencias Sociales, 2008). As we shall see, a number of other subdivisions also derived from the kingdom like the Musolongos, Batas and others.
[54] John Thornton, Africa and Africans in the Formation of the Atlantic World, 1400–1800, 2nd ed. (Cambridge: Cambridge University Press, 1998), for Cuba in particular, Matt Childs, ‘Recreating African Identities in Cuba', in The Black Urban Atlantic in the Era of the Slave Trade, eds. Jorge Cañizares-Esquerra, Matt Childs, and James Sidbury (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2013), pp. 85–100.
[55] Robert Jameson, Letters from Havana in the Year 1820 … (London: John Miller, 1821), pp. 20–2 (from letter II).
[56] Fernando Ortiz, Hampa Afro-Cubana. Los Negros Brujos (Havana: Liberia de F. Fé, 1906), pp. 81–5; and further developed in ‘Los Cabildos Afrocubanos', in Ensayos Etnograficos, eds. Miguel Barnet and Angel Fernández (Havana: Editoriales Sociales, 1984 [originally published 1921]), pp. 12–34; for a more recent statement based on more research, Matt Childs, The 1812 Aponte Rebellion and the Struggle Against Atlantic Slavery (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2006), pp. 209–45 and María del Carmen Barcia Zequeira, Andrés Rodríguez Reyes, and Milagros Niebla Delgado, Del cabildo de “nación” a la casa de santo (Havana: Fundación Fernando Ortiz, 2012).
[57] For example, the now famous community of Pindar del Rio, see Natalia Bolívar Arostegui, Ta Makuende Yaya y las Reglas de Palo Monte: Mayombe, brillumba, kimbisa, shamalongo (Havana: Ediciones UNION, 1998).
[58] Childs, Aponte Rebellion, pp. 209–12; Jane Landers, ‘Catholic Conspirators: Religious Rebels in Nineteenth Century Cuba', Slavery and Abolition 36 (2015): 495–520.
[59] Brown, Santería Enthroned, pp. 62–112; María del Carmen Barcia, Los ilustres apellidos: Negros en la Habana colonial (Havana: Oficina del Historiador de la Ciudad, 2008), pp. 45–151; Barcia, Rodríguez Reyes, and Niebla Delgado, Del Cabildo which carefully demolishes the earlier theses of Fernando Ortiz and others that the cabildos grew out of the brotherhoods.
[60] This group must have split or been replaced by another, for a property dispute in the Congos Loangos relates to their foundation in 1776, Archivo Nacional de Cuba (ANC) Escribanía Valerio-Ramirez (VR) legajo 698, no. 10.205.
[61] Barcia, Iustres Apellidos, pp. 45–151.
[62] Barcia, Ilustres Apellidos.
[63] del Carmen Barcia Zequeira, Rodríguez Reyes, and Niebla Delgado, Del cabildo, pp. 12–9.
[64] Fernando Ortiz, ‘Los Cabildos Afrocubanos', in Ensayos Etnograficos, eds. Miguel Barnet and Angel Fernández (Havana: Ediciones Ciencas Sociales, 1984 [originally published 1921]), p. 13, citing documents in El Curioso Americano, 1899, p. 73.
[65] Proclama que en un cabildo de negros congos de la ciudad de La Habana, prononció por su Presidente Rey Siliman Mofundi Siliman … (Havana: np, 1808); for the claim of superiority, drawn from an ambiguous statement that he was ‘more black that you others’, see Brown, Santería Enthroned, pp. 25–7 and 311, footnotes 4 and 6. For political context, see Ada Ferrer, Freedom's Mirror: Cuba and Haiti in the Age of Revolution (Cambridge: Cambridge University Press, 2014), pp. 247–9.
[66] Fredrika Bremer, Hemmen i den Nya Världen, 2nd ed., Vol. 3 (Stockholm: Tidens forläg, 1854), p. 142 (English translation as The Homes of the New World: Impressions of America, Vol. 2 (New York: Harper and Brothers, 1853), p. 322) Her host's name is given in the original and obscured in the translation as ‘C—'.
[67] Bremer, Hemmen, Vol. 3, pp. 146–8 (Homes Vol. 2, pp. 325–8).
[68] Henri Dumont, Antropologia y patologia comparadas de los Negros escalvos, 1876, trans. Israel Castellanos (Havana: Molina, 1922), p. 38.
[69] Bremer, Hemmen, Vol. 3, pp. 172–4 (Homes Vol. 2, pp. 348–9).
[70] Bremer, Hemmen, Vol. 3, p. 213 (Homes Vol. 2, p. 383).
[71] Esteban Pichardo, Diccionario provincial de voces Cubanas (Matanzas: Imprenta de la Real Marina, 1836), p. 72. Musundi may refer to Kongo's northern province of Nsundi, though the match is not exact since the nasal ‘n' is not incorporated into it, musundi might also mean ‘excellent', as the Virgin Mary was called ‘Musundi Madia' in the Kongo catechism meaning exactly this.
[72] It is possible that Bremer attended the dance of another Cabildo of Congos Reales, who were in the process of declaring their insolvency in 1851, ANC Escrabanía Joaquin Trujillo (JT) leg 84, no. 12, 1851; for a 1867 dispute, see the property case involving them in ANC VR leg. 393, no. 5875; other mentions of cabildos of this name including the group from 1865–1871 in Carmen Barcia, Ilustres apellidos, p. 408. For the 1880s mentions, see Archivio Historico de la Provincia de Matanzas (henceforward AHPM), Religiones Africanas, leg 1, no. 30, July 7, 1882; no. 65, January 9, 1898 and no. 31, July 31, 1886.
[73] Fondo Fernando Ortiz, Institute de Linguistica y Literatura, Havana, 5.
[74] ANC Escibanía d'Daumas (ED) leg 917, no. 6. (foliation uncertain, very deteriorated document).
[75] António de Oliveira de Cadornega, História das guerras angolanas (1680–81 ), eds. Matias de Delgado and da Cunha, Vol. 3 (Lisbon: Agência Geral do Ultramar, 1940–1942, reprinted 1972), p. 3, 193. In July 2011, I drove through all three dialect zones, confirmed some of the differences by hearing them spoken and by speaking with people about these differences. My thanks to Father Gabriele Bortolami, OFMCap for driving, interacting with people, impromptu language updates and occasional lessons in the etiquette of dialect use in northern Angola.
[76] Cherubino da Savona, ‘Breve ragguaglio del Congo … ’, fols. 41v–44v, published with original foliation marked in Carlo Toso, ed., ‘Relazioni inedite di P. Cherubino Cassinis da Savona sul ‘Regno del Congo e sue Missioni’, L'Italia Francescana 45 (1974): 135–214. The foliation of the original is also marked in the French translation, found in Jadin, ‘Aperçu de la situation au Congo … '
[77] ANC ED, leg 494, no. 1, fols 96–97. This text was included in papers dealing with another dispute in 1827–1828 and in 1832–1836.
[78] ANC ED, leg 548, no. 11, fol. 9–9v; José Pacheco, January 21, 1806; ANC ED, leg. 660, no. 8, fols. 1–4; Pedro José Santa Cruz (a request for its own capataz) 1806; for the later dispute ANC ED leg 494, no. 1.
[79] ANC ED, leg 660, no. 8, fol. 4.
[80] ANC JT, leg. 84, no. 13 passim, 1851.
[81] AHPM, Religiones Africanas, leg 1, no. 30, July 7, 1882.
[82] AHPM, Religiones Africanas, leg 1, no. 65, January 9, 1898.
[83] AHPM, Religiones Africanas, leg 1, no. 31, July 31, 1886.
[84] Brown, Santería Enthroned, pp. 55–61 and Barcia Zequeira, Rodríguez Reyes, and Delgado, Cabildo de nación.
[85] Childs, Aponte Rebellion, p. 112 and ‘Identity', p. 91.
[86] Consider the temporal range of inquisition cases cited in Tania Chappi, Demonios en La Habana: Episodios de la Inquisición en Cuba (Havana: Oficinia del Hisoriador de la Ciudad, 2001). For an example of the sort of persecution the Inquisition could do, and the sort of information that can be obtained from their records, see James Sweet's study of slave religious life in Brazil, Recreating Africa.
[87] Jameson, Letters, pp. 20–2.
[88] See the transcript of his interview published in Henry Lovejoy, ‘Old Oyo Influences on the Transformation of Lucumí Identity in Colonial Cuba' (PhD diss., UCLA, 2012), pp. 230–46.
[89] Aisha Finch, Rethinking Slave Rebellion in Cuba: La Escalera and the Insurgencies of 1841–44 (Chapel Hill: North Carolina Press, 2015), pp. 199–220. Finch attributes most of the activities in these cases to the non-Christian part of Kongo religion, or an early form of Palo Mayombe; see also Miguel Sabater, ‘La conspiración de La Escalera: Otra vuelta de la tuerca', Boletín del Archivo Nacional 12 (2000): 23–33 (with quotations from trial records).
[90] Bremer, Hemmen, Vol. 3, p. 213 (Homes Vol. 2, p. 383).
[91] Bremer, Hemmen, Vol. 3, pp. 211–3 (Homes Vol. 2, pp. 379–83).
[92] Cabrera, Reglas de Congo, p. 26, citing late eighteenth- and nineteenth-century sources.
[93] Abiel Abbott, Letters Written in the Interior of Cuba … (Boston, MA: Bowles and Dearborn, 1829), pp. 15–7.
[94] Cabrera did not employ any orthography of contemporary Kikongo in her day, but it is not at all difficult to recognize her ear for that language, which she did not speak, and most quotations she provided are readily intelligible.
[95] Institute de Linguistica y Literatura, Havana, Fondo Fernando Ortiz, 5. This list, written in a different hand than Ortiz’, one that was shakier with large letters, on fragile aged paper (perhaps school paper) was, I believe, compiled by a literate person who was a native speaker of the language, based on his use of Kikongo grammatical forms (use of verb conjugations and class concords in particular).
[96] Armin Schwegler, ‘On the (Sensational) Survival of Kikongo in Twentieth Century Cuba', Journal of Pidgin and Creole Languages 15 (2000): 159–65; Jesús Fuentes Guerra, La Regla de Palo Monte: Un acercamiento a la Bantuidad Cubana (Havana: Iberoamericana Vervuert, 2012) (neither Schwegler nor Fuentes Guerra had access to Puyo's vocabulary in Ortiz’ documentation, the contention of its identity with Kikongo is my own). It seems likely that both Cabrera's and Ortiz’ vocabularies were collected probably from old native speakers, who entered Cuba at the end of the slave trade.
[97] For example, the class marker ki in the southern dialect is –ci in the north; use of ‘l' versus ‘d' would be another difference. The northern dialect is well attested in dictionaries of the French mission to Loango and Kakongo in the 1770s, compared with seventeenth- and nineteenth-century dictionaries of the southern dialects. I have also heard these differences myself in Angola.
[98] Fernando Ortiz, Hampa Afro-Cubana. Los Negros Esclavos (Havana: Bimestre Habana, 1916), pp. 25, 32 (clearly, testimony from the same informant).
[99] Ortiz, Negros Esclavos, p. 34. The term ‘Totila', clearly derived from the Kikongo ntotela meaning ‘king'. The word is first attested in the Kikongo dictionary of 1648, as meaning ‘King'. In 1901, King Pedro VI of Kongo, writing in Kikongo, styled himself ‘Ntinu Ntotela NeKongo' Archives of the Baptist Missionary Society (Regents’ Park College, Oxford) A 124 (both ntinu and ntotela can be glossed as ‘king').
[100] Cabrera, Reglas de Congo, p. 15.
[101] Cabrera, Reglas de Congo, p. 109. Cabrera, for her part, then told him of Nzinga a Nkuwu's baptism in 1491, presumably from one of the historical accounts she had read.
[102] On the assertions of Dona Beatriz Kimpa Vita, see Thornton, Kongolese Saint Anthony; on the representation of Christ as an Kongolese, Fromont, Art of Conversion.
[103] Cabrera, Reglas de Congo, p. 93.
[104] Cabrera, Reglas de Congo, p. 58.
[105] Cabrera, Reglas de Congo, p. 59.
[106] Cabrera, Reglas de Congo, p. 14.
[107] Cabrera, Reglas de Congo, p. 19.
[108] The problem was apparent to Lydia Cabrera in her study of Palo, El Regla de Congo: Palo Monte Mayombe (Miami: Ediciones Universal, 1979), pp. 120–30, as one can see from the defensive tone of her informants, probably speaking with her post-1960 experience (this is not seen as a problem in her earlier publication, El Monte (Havana, 1954)).
[109] Cabrera, Vocabulario, p. 123.
[110] Cabrera, Monte, pp. 119–23 passim (here, often used in the context of witchcraft); Reglas de Congo, pp. 24–5. In W. Holman Bentley, Dictionary and Grammar of the Kongo Language (London: Kegan Paul, 1887), p. 361, which relates to the Kinsansala dialect (the most likely associated with Christianity) in the 1880s, mvumbi meant simply the corpse of a dead person; in the 1648 dictionary ‘spirits' was rendered as ‘mioio mia mvumbi' (or souls of corpses).
[111] Cabrera, Reglas de Congo, p. 24. In Kikongo, mvumbi means a corpse, the lifeless remains of a dead person, and the name of an ancestor would usually have been nkulu, though this usage would still make sense in Kikongo.
[112] See John Thornton, ‘Central African Names and African American Naming Patterns', William and Mary Quarterly, 3rd Series, 50 (1993): 727–42.
[113] The denunciation of the first tooth ceremony is only attested in the general complaints of the Capuchins in the 1650s, written by Serafino da Cortona.
[114] ‘Kisi malongo' appears to be ‘nkisi malongo'. A more likely way to say ‘the teaching of nkisi' would be ‘malongo ma nkisi', so the word order puzzles me. However, word order in Kikongo is flexible and should the speaker wish to emphasize the teaching spiritual part, it might be feasible to use this order.
[115] Cabrera, Reglas de Congo, p. 24. My translation of the phrase ‘nganga la musi' assumes that the speaker has only partial command of Kikongo grammar and would be ‘nganga a mu nsi' The same informant used the term kisi malongo, and perhaps as a Cuban-born person was not secure in the language.
[116] Cabrera, Regla de Congo, p. 23.
[117] Institute de Linguistica y Literatura, Havana, Fondo Fernando Ortiz, 5.
#The Kingdom of Kongo and Palo Mayombe: Reflections on an African-American Religion#Palo Mayombe#ATR#African Traditional Religions#Kongo#Reglas De congo#Nkisi#Kikongo
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Music of African heritage in Cuba derives from the musical traditions of the many ethnic groups from different parts of West and Central Africa that were brought to Cuba as slaves between the 16th and 19th centuries. Members of some of these groups formed their own ethnic associations or cabildos, in which cultural traditions were conserved, including musical ones. Music of African heritage, along with considerable Iberian (Spanish) musical elements, forms the fulcrum of Cuban music.
Much of this music is associated with traditional African religion – Lucumi, Palo, and others – and preserves the languages formerly used in the African homelands. The music is passed on by oral tradition and is often performed in private gatherings difficult for outsiders to access. Lacking melodic instruments, the music instead features polyrhythmic percussion, voice (call-and-response), and dance. As with other musically renowned New World nations such as the United States, Brazil and Jamaica, Cuban music represents a profound African musical heritage.
Clearly, the origin of African groups in Cuba is due to the island's long history of slavery. Compared to the USA, slavery started in Cuba much earlier and continued for decades afterwards. Cuba was the last country in the Americas to abolish the importation of slaves, and the second last to free the slaves. In 1807 the British Parliament outlawed slavery, and from then on the British Navy acted to intercept Portuguese and Spanish slave ships. By 1860 the trade with Cuba was almost extinguished; the last slave ship to Cuba was in 1873. The abolition of slavery was announced by the Spanish Crown in 1880, and put into effect in 1886. Two years later, Brazil abolished slavery.
Although the exact number of slaves from each African culture will never be known, most came from one of these groups, which are listed in rough order of their cultural impact in Cuba:
The Congolese from the Congo Basin and SW Africa. Many ethnic groups were involved, all called Congos in Cuba. Their religion is called Palo. Probably the most numerous group, with a huge influence on Cuban music.
The Oyó or Yoruba from modern Nigeria, known in Cuba as Lucumí. Their religion is known as Regla de Ocha (roughly, 'the way of the spirits') and its syncretic version is known as Santería. Culturally of great significance.
The Kalabars from the Southeastern part of Nigeria and also in some part of Cameroon, whom were taken from the Bight of Biafra. These sub Igbo and Ijaw groups are known in Cuba as Carabali,and their religious organization as Abakuá. The street name for them in Cuba was Ñáñigos.
The Dahomey, from Benin. They were the Fon, known as Arará in Cuba. The Dahomeys were a powerful group who practised human sacrifice and slavery long before Europeans arrived, and allegedly even more so during the Atlantic slave trade.
Haiti immigrants to Cuba arrived at various times up to the present day. Leaving aside the French, who also came, the Africans from Haiti were a mixture of groups who usually spoke creolized French: and religion was known as vodú.
From part of modern Liberia and Côte d'Ivoire came the Gangá.
Senegambian people (Senegal, the Gambia), but including many brought from Sudan by the Arab slavers, were known by a catch-all word: Mandinga. The famous musical phrase Kikiribu Mandinga! refers to them.
Subsequent organization
The roots of most Afro-Cuban musical forms lie in the cabildos, self-organized social clubs for the African slaves, and separate cabildos for separate cultures. The cabildos were formed mainly from four groups: the Yoruba (the Lucumi in Cuba); the Congolese (Palo in Cuba); Dahomey (the Fon or Arará). Other cultures were undoubtedly present, more even than listed above, but in smaller numbers, and they did not leave such a distinctive presence.
Cabildos preserved African cultural traditions, even after the abolition of slavery in 1886. At the same time, African religions were transmitted from generation to generation throughout Cuba, Haiti, other islands and Brazil. These religions, which had a similar but not identical structure, were known as Lucumi or Regla de Ocha if they derived from the Yoruba, Palo from Central Africa, Vodú from Haiti, and so on. The term Santería was first introduced to account for the way African spirits were joined to Catholic saints, especially by people who were both baptized and initiated, and so were genuine members of both groups. Outsiders picked up the word and have tended to use it somewhat indiscriminately. It has become a kind of catch-all word, rather like salsa in music.
The ñáñigos in Cuba or Carabali in their secret Abakuá societies, were one of the most terrifying groups; even other blacks were afraid of them:
Girl, don't tell me about the ñáñigos! They were bad. The carabali was evil down to his guts. And the ñáñigos from back in the day when I was a chick, weren't like the ones today... they kept their secret, like in Africa.
African sacred music in Cuba
All these African cultures had musical traditions, which survive erratically to the present day, not always in detail, but in the general style. The best preserved are the African polytheistic religions, where, in Cuba at least, the instruments, the language, the chants, the dances and their interpretations are quite well preserved. In few or no other American countries are the religious ceremonies conducted in the old language(s) of Africa, as they are at least in Lucumí ceremonies, though of course, back in Africa the language has moved on. What unifies all genuine forms of African music is the unity of polyrhythmic percussion, voice (call-and-response) and dance in well-defined social settings, and the absence of melodic instruments of an Arabic or European kind.
Not until after the Second World War do we find detailed printed descriptions or recordings of African sacred music in Cuba. Inside the cults, music, song, dance and ceremony were (and still are) learnt by heart by means of demonstration, including such ceremonial procedures conducted in an African language. The experiences were private to the initiated, until the work of the ethnologist Fernando Ortíz, who devoted a large part of his life to investigating the influence of African culture in Cuba. The first detailed transcription of percussion, song and chants are to be found in his great works.
There are now many recordings offering a selection of pieces in praise of, or prayers to, the orishas. Much of the ceremonial procedures are still hidden from the eyes of outsiders, though some descriptions in words exist.
Yoruba and Congolese rituals
Main articles: Yoruba people, Lucumi religion, Kongo people, Palo (religion), and Batá
Religious traditions of African origin have survived in Cuba, and are the basis of ritual music, song and dance quite distinct from the secular music and dance. The religion of Yoruban origin is known as Lucumí or Regla de Ocha; the religion of Congolese origin is known as Palo, as in palos del monte.[11] There are also, in the Oriente region, forms of Haitian ritual together with its own instruments and music.
In Lucumi ceremonies, consecrated batá drums are played at ceremonies, and gourd ensembles called abwe. In the 1950s, a collection of Havana-area batá drummers called Santero helped bring Lucumí styles into mainstream Cuban music, while artists like Mezcla, with the lucumí singer Lázaro Ros, melded the style with other forms, including zouk.
The Congo cabildo uses yuka drums, as well as gallos (a form of song contest), makuta and mani dances. The latter is related to the Brazilian martial dance capoeira
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With 10-15 million Congolese murdered and countless others brutalized in Belgium's Congo Free State between 1885 and 1908, why isn't Belgian King Leopold I as reviled as slave traders, Stalin, or Hitler?
Treating the entire country as his own personal rubber plantation, Leopold forced even the children to slave away for his personal enrichment - and took their hands if the didn't work quickly enough.
Leopold I was the owner and absolute ruler of the Congo Free State from 1885 to 1908.
In 1885, the colonial nations of Europe authorized his claim by committing the Congo Free State to improving the lives of the native inhabitants. Leopold ignored these conditions and ran the Congo using the govt mercenaries for his personal gain. He extracted a fortune, initially from ivory, and later, by forced labour from the native population to harvest and process rubber.
Leopold's rule was characterised by atrocities, including torture and murder, from systematic brutality.
In 1890, George Washington Williams coined the term "crimes against humanity" to describe the practices of Belgium's administration of the Congo Free State.
The hands of men, women, and children were amputated when the quota of rubber was not met and millions of Congolese died.
In 1908, the reports of deaths and abuse, and pressure from international groups and the Congo Reform Association, the first mass human rights movement, caused the Belgian government to take over the administration of the Congo from Leopold.
The Congo was given independence in 1960.
Leopold's legacy has been debated frequently, but as late as 2010, Louis Michel, a Belgian member of the European Parliament and former Belgian foreign minister, called Leopold Il a "visionary hero."
In 2020, King Philippe released a statement expressing his "deepest regret" for the wounds of the colonial past, and the "acts of violence and cruelty committed" in the Congo during colonisation but did not explicitly mention Leopold's role in the atrocities.
Image:
Father stares at the hand and foot of his five-year-old.
He hadn’t made his rubber quota for the day so the Belgian-appointed overseers had cut off his daughter’s hand and foot. Her name was Boali. She was five years old. Then they killed her. But they weren’t finished. Then they killed his wife too.
•••
Con alrededor de 10 a 15 millones de congoleños asesinados y muchos otros brutalizados en el Estado Libre del Congo de Bélgica entre los años 1885 a 1908. ¿Por qué el rey Leopoldo I de Bélgica no es tan denigrado como los esclavizadores, Stalin o Hitler?
Tratando a todo el país como su plantación personal de hule, Leopoldo obligó hasta a los niños a trabajar como esclavos para su enriquecimiento personal y les cortaba la mano si no trabajan lo suficientemente rápido.
Leopoldo I fue el dueño y gobernador absoluto del Estado Libre del Congo desde 1885 hasta 1908.
En 1885, las naciones coloniales de Europa autorizó su solicitud al comprometerse con mejorar las vidas de los habitantes nativos del Estado Libre del Congo. Leopoldo ignoró estas condiciones y gobernó al Congo utilizando a los mercenarios del gobierno para su lucro personal. Él extrajo fortuna, inicialmente del marfil y luego por medio del trabajo forzado de la población nativa, quienes cosechaban y procesaban el hule.
Las reglas de Leopoldo estaban caracterizadas por atrocidades, incluyendo tortura, asesinato y brutalidad sistemática.
En 1890, George Washington Williams utilizó el término: “crímenes contra la humanidad” para describir las prácticas de la administración Belga en el Estado Libre del Congo.
Se le amputaban las manos y los pies tanto a hombres, mujeres y niños si estos no cumplían con la cuota de hule y millones de congoleños murieron.
En 1908, los reportes de los abusos y las muertes, y la presión por parte de los grupos internacionales y la Asociación de Reforma del Congo, el primer movimiento de derechos humanos masivo, causó que el gobierno Belga le quitara la administración a Leopoldo.
Al Congo se le dio la independencia en el año 1960.
El legado de Leopoldo ha sido debatido frecuentemente, pero en el 2010, Louis Michel, un miembro belga del Parlamento Europeo y previamente ministro extranjero llamó a Leopoldo un “héroe visionario”.
En el 2020, el rey Phillippe emitió un comunicado expresando “profundo arrepentimiento” por las heridas causadas por el pasado colonial y “los actos de crueldad y violencia” cometidos en el Congo durante la colonización pero no mencionó explícitamente el rol de Leopoldo en estas atrocidades.
Imagen:
Se puede observar a un padre viendo la mano y el pie amputado de su hija de cinco años.
Su nombre era Nsala y no había cumplido con la cuota diaria de hule, así que los supervisores puestos por los Belga como castigo le cortaron la mano y el pie a su hija. El nombre de ella era Boali, tenía cinco años de edad y la mataron. No solo lo dejaron ahí, sino que también mataron a la esposa.
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Different Styles Of Voodoo
When I hear that a country or city don't practice real Vaudou aka voodoo it bothers me when that person don't really know what voodoo, Vodou, Vodun etc is. Some think that it started in Haiti or that it isn't real if your not initiated in Haiti. So I wanted to make this quick post to show a few of the different styles of voodoo there are. Do the proper research and choose which practice calls to you.
First up is African Vodun is an is the birth place of vodun a ancient religion practiced by some 30 million people in the West African nations of Benin, Togo and Ghana. With its countless deities, animal sacrifice and spirit possession, voodoo — as it's known to the rest of the world — is one of the most misunderstood religions on the globe.
Second Haitian Vodou is an African diasporic religion that developed in Haiti. It arose through a process of syncretism between several traditional religions of West and Central Africa and Roman Catholicism. Vodou revolves around spirits known as lwa. Typically deriving their names and attributes from traditional West and Central African divinities, they are equated with Roman Catholic saints and the central ritual involves practitioners drumming, singing, and dancing to encourage a lwa to possess one of their members and thus communicate with them.
Third. Louisiana Voodoo, also known as New Orleans Voodoo, is an African diasporic religion which originated in Louisiana, now in the southern United States. It arose through a process of syncretism between the traditional religions of West Africa, Haitian Vodou and some christianity.
Forth Santería, also known as Regla de Ocha, Regla Lucumí, or Lucumí, is an African diasporic religion that developed in Cuba during the late 19th century. It arose through a process of syncretism between the traditional Yoruba religion of West Africa, the Catholic form of Christianity, and Spiritism. This is the same as the Ifa in Africa except they use saints also
Fifth Palo: also known as Las Reglas de Congo, is an African diasporic religion that developed in Cuba. This is the first practice that hit first before Santeria. It arose through a process of syncretism between the traditional Kongo religion of Central Africa, the Roman Catholic branch of Christianity, and Spiritism.
Sixth Espiritismo: Spiritism. Espiritismo (Spiritism) is rooted in the belief system that the spirit world can intervene in the human world and is widely practiced in Puerto Rico it not voodoo but I wanted to add it. At its most basic level, it invokes God and The Positive Spirits to divine for and assist the person. There is the use of a table covered with a white cloth, a large bowl full of water, and a crucifix. There are no initiations into this tradition and people work together at gatherings called Misas.
Seventh Sanse: Sanse is a cross between Spiritism and the 21 Divisions. In this tradition, the dead and the Lwa (or Misterios) are worked with spiritually. There is an initiation called a Bautizo (Baptism) and people work withall sorts of different spiritual tableaus, or frameworks.
Eight. Obeah, or Obayi, is a series of African diasporic spell-casting and healing traditions found in the former British colonies of the Caribbean. These traditions derive much from traditional West African practices that have undergone cultural creolization.
Ninth. Dominican Vudú, known as Las 21 Divisiones (The 21 Divisions), is a heavily Catholicized syncretic shamanistic religion of African-Caribbean origin which developed in the erstwhile Spanish colony of Santo Domingo on the island of Hispaniola. Now 21 Divisiones/Dominican vudu is very similar to the tchatcha/kwakwa/Deka lineage in Haiti. In 21 Divisiones and in the tchatcha lineage of Haitian vodou, is the north part of Hati and the initiations are different and the temples are organized differently.
Tenth. Trinidad Orisha, also known as Shango, is a syncretic religion in Trinidad and Tobago and the Caribbean, originally from West Africa.
I these are some of the voodoo style practices around the world .
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¿Cuál fue el resultado del partido entre Congo y Marruecos en la última Copa Africana de Naciones?
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¿Cuál fue el resultado del partido entre Congo y Marruecos en la última Copa Africana de Naciones?
Resultado
El resultado es el desenlace o consecuencia de una acción, proceso o evento. Es el producto final obtenido después de llevar a cabo una serie de pasos o actividades. En diferentes contextos, el resultado puede tener significados variados y abarcar diversas áreas de la vida, desde lo académico y laboral hasta lo personal y emocional.
En el ámbito académico, el resultado se refiere a la calificación o puntuación obtenida en una evaluación, examen o trabajo. Este resultado puede influir en el progreso educativo de un individuo y en su futuro profesional.
En el mundo laboral, el resultado se relaciona con el cumplimiento de objetivos, metas o tareas asignadas. La eficacia y eficiencia en la realización de las actividades laborales determinan en gran medida el resultado final de un proyecto o trabajo.
En el ámbito deportivo, el resultado se refiere al marcador final de un juego, competición o evento deportivo. Este resultado puede tener un impacto significativo en la clasificación de equipos o deportistas y en la percepción de su desempeño.
A nivel personal, el resultado puede ser el logro de metas, el cumplimiento de sueños o la superación de desafíos. Cada acción que emprendemos en nuestra vida diaria puede conducir a un resultado, positivo o negativo, que nos impulse a seguir adelante o nos invite a reflexionar y aprender de la experiencia.
En resumen, el resultado es el fruto de nuestras acciones y decisiones, y puede influir en múltiples aspectos de nuestra vida. Es importante estar conscientes de nuestras acciones y esforzarnos por obtener resultados satisfactorios que nos impulsen hacia el ��xito y el bienestar personal.
Partido
Un partido es un evento o encuentro deportivo en el que dos equipos compiten entre sí en un juego organizado. Los partidos pueden tener lugar en una variedad de deportes, desde el fútbol y el baloncesto hasta el tenis y el béisbol. Estos eventos son fundamentales para el mundo del deporte, ya que ofrecen a los equipos la oportunidad de mostrar sus habilidades y competir por la victoria.
En un partido, los equipos suelen enfrentarse en un lugar específico, ya sea un estadio, una cancha o un campo, dependiendo del deporte. Los jugadores se esfuerzan al máximo para superar a sus oponentes y lograr sus objetivos, ya sea anotar puntos, marcar goles o ganar sets.
Los partidos pueden tener diferentes formatos, como partidos individuales o en equipo, y pueden durar desde unos pocos minutos hasta varias horas, según el deporte y las reglas establecidas. Además, pueden llevarse a cabo en diferentes niveles de competencia, desde partidos locales hasta campeonatos mundiales.
La emoción de un partido a menudo se extiende más allá de los propios jugadores, ya que los aficionados se involucran en el juego, ya sea animando a su equipo favorito desde las gradas o siguiendo el evento a través de la televisión o Internet.
En resumen, un partido es mucho más que un simple evento deportivo; es un momento de competencia, emoción y camaradería que une a jugadores y aficionados en torno a su pasión por el deporte.
Congo
La República Democrática del Congo, conocida simplemente como Congo, es un país fascinante ubicado en África Central. Limita con nueve países diferentes y tiene una rica historia y cultura que ha evolucionado a lo largo de los años. Con una población diversa y multilingüe, Congo es el hogar de una amplia variedad de grupos étnicos, cada uno con sus propias tradiciones y costumbres únicas.
La historia de Congo es compleja y tumultuosa, marcada por la colonización europea y conflictos internos. Durante siglos, el país fue objeto de la explotación de recursos naturales y mano de obra, lo que ha dejado cicatrices profundas en su sociedad. Sin embargo, a pesar de sus desafíos, Congo sigue siendo un lugar de gran belleza natural, con selvas tropicales exuberantes, ríos caudalosos y una biodiversidad asombrosa.
Congo también es conocido por sus ricas tradiciones culturales, que incluyen música, danza, arte y artesanía. La música congoleña, en particular, ha ganado fama mundial gracias a artistas como Papa Wemba, Koffi Olomide y Fally Ipupa, que han fusionado ritmos africanos con influencias occidentales para crear un sonido único y vibrante.
En conclusión, Congo es un país lleno de contrastes y contradicciones, pero también de belleza y resiliencia. A pesar de sus problemas, sigue siendo un lugar de gran importancia histórica y cultural en África, y merece ser explorado y apreciado por su riqueza y diversidad.
Marruecos
Marruecos, un país fascinante situado en el norte de África, es un destino turístico lleno de encanto y diversidad cultural. Con una rica historia que se remonta a siglos atrás, Marruecos ofrece a sus visitantes una experiencia única que combina la tradición con la modernidad.
Una de las atracciones más destacadas de Marruecos es su arquitectura única, con ciudades como Marrakech, Fez y Casablanca que destacan por sus impresionantes mezquitas, palacios y zocos llenos de vida y color. Los viajeros pueden perderse por las estrechas callejuelas de los zocos, disfrutar de la exquisita gastronomía marroquí y maravillarse con la artesanía local, como las alfombras, cerámicas y tejidos.
Además de su patrimonio cultural, Marruecos también ofrece espectaculares paisajes naturales, desde las dunas del desierto del Sáhara hasta las impresionantes montañas del Atlas. Los amantes de la naturaleza pueden explorar oasis escondidos, recorrer gargantas profundas y descubrir la belleza de la costa atlántica y mediterránea.
Marruecos es también conocido por su hospitalidad y calidez, con la hospitalidad de su gente que hace que los visitantes se sientan como en casa. La mezcla de influencias árabes, bereberes y europeas crea una atmósfera vibrante y acogedora que enamora a quienes la visitan.
En resumen, Marruecos es un destino que lo tiene todo: historia, cultura, naturaleza y hospitalidad. Un lugar que cautiva los sentidos y el alma, dejando una impresión imborrable en todos aquellos que tienen la suerte de explorar sus maravillas. ¡No pierdas la oportunidad de descubrir la magia de Marruecos por ti mismo!
Copa Africana de Naciones
La Copa Africana de Naciones, también conocida como CAN, es uno de los torneos más prestigiosos del continente africano en el mundo del fútbol. Esta competición reúne a las selecciones nacionales de África en un apasionante campeonato que se celebra cada dos años. La CAN es organizada por la Confederación Africana de Fútbol (CAF) y cuenta con la participación de equipos de alto nivel que luchan por el título de campeón africano.
El torneo de la Copa Africana de Naciones se ha convertido en un escaparate para que los jugadores africanos demuestren su talento y habilidades en el campo de juego. Durante varias semanas, el continente africano se une en torno al fútbol para apoyar a sus equipos y celebrar la pasión por este deporte.
Históricamente, países como Egipto, Camerún, Nigeria y Costa de Marfil han tenido un gran desempeño en la CAN, logrando múltiples títulos y dejando una huella imborrable en la historia del torneo. Los aficionados al fútbol de todo el mundo siguen con entusiasmo cada edición de la Copa Africana de Naciones, vibrando con los emocionantes partidos y celebrando la diversidad y la riqueza del deporte en el continente africano.
En resumen, la Copa Africana de Naciones es mucho más que un torneo de fútbol, es una celebración del deporte, la pasión y la unidad de África a través del balón.
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¿Cuál fue el resultado del partido entre Camerún y Brasil en la Copa Mundial de la FIFA?
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¿Cuál fue el resultado del partido entre Camerún y Brasil en la Copa Mundial de la FIFA?
Resultado
El resultado es el fruto de una acción o proceso. Puede manifestarse de diversas maneras y tener diferentes significados según el contexto en el que se utilice. En el ámbito deportivo, el resultado se refiere al marcador final de un partido o competición, indicando quién fue el ganador y quién el perdedor. En el ámbito académico, el resultado puede ser la calificación obtenida en un examen, que refleja el nivel de conocimiento o habilidad alcanzado por el estudiante.
En el mundo empresarial, el resultado se relaciona con el desempeño financiero de una empresa, representado a menudo en forma de ingresos, beneficios o pérdidas. Estos resultados son clave para evaluar la salud financiera y la viabilidad a largo plazo de un negocio.
Sin embargo, los resultados no siempre son tangibles o cuantificables. En ocasiones, pueden ser más sutiles, como el impacto emocional o psicológico de una experiencia. Por ejemplo, el resultado de un viaje puede ser el enriquecimiento personal, el aprendizaje o la creación de recuerdos inolvidables.
Es importante tener en cuenta que los resultados pueden ser influenciados por una variedad de factores, incluyendo el esfuerzo, la habilidad, la suerte y las circunstancias externas. Además, un resultado específico no siempre es indicativo del valor real de una acción o esfuerzo realizado.
En resumen, el resultado es el producto o consecuencia de una acción, proceso o evento, y puede abarcar desde aspectos tangibles como el marcador de un partido hasta resultados más intangibles como el crecimiento personal o emocional.
Partido
Un partido es un evento en el que dos equipos compiten en un juego o competencia deportiva. Los partidos pueden tener lugar en una amplia variedad de deportes, como fútbol, baloncesto, tenis, voleibol y muchos más. Estos eventos a menudo atraen a una gran cantidad de espectadores y generan una gran emoción tanto para los atletas como para los fanáticos.
Los partidos suelen seguir un conjunto de reglas estrictas que rigen cómo se lleva a cabo la competencia y cómo se determina un ganador. A menudo, los partidos se dividen en diferentes períodos, juegos o rondas, donde los equipos compiten por puntos o goles para avanzar en la competición.
Además del aspecto deportivo, los partidos también pueden tener un significado simbólico más amplio. A menudo se utilizan para promover la amistad y el espíritu deportivo entre diferentes comunidades y culturas. Los partidos también pueden ser una oportunidad para que los atletas muestren sus habilidades y talento frente a un público más amplio.
En resumen, los partidos son eventos emocionantes que reúnen a atletas, espectadores y fanáticos en un ambiente competitivo y apasionado. Ya sea en un estadio lleno de gente o en un campo local, los partidos son una parte importante de la experiencia deportiva y pueden crear momentos memorables para todos los involucrados.
Camerún
Camerún es un país ubicado en la región central de África, conocido por su diversidad cultural y belleza natural. Limita con Nigeria al oeste, Chad al norte, la República Centroafricana al este, y Gabón, Guinea Ecuatorial y el Congo al sur.
La capital de Camerún es Yaundé, pero la ciudad más grande y principal centro comercial es Duala, situada en la costa del Golfo de Guinea. El país cuenta con una gran diversidad étnica, lingüística y cultural, con más de 200 grupos étnicos y una mezcla de influencias africanas, europeas y árabes.
Camerún es conocido por su rica biodiversidad, que incluye selvas tropicales, sabanas, montañas y playas espectaculares. El Monte Camerún, el pico más alto de África occidental, es una atracción popular para los amantes del senderismo y el turismo de aventura.
La gastronomía camerunesa es variada y deliciosa, con platos tradicionales como el ndolé, el achu, el bobolo y el famoso plato nacional, el ndambe, que consiste en frijoles y plátanos cocidos.
Camerún es también conocido por su vibrante escena musical, con géneros como el makossa, el bikutsi y el afrobeat, que han ganado popularidad en todo el continente africano y más allá.
En resumen, Camerún es un país fascinante que combina una rica historia cultural, una impresionante belleza natural y una vibrante escena artística y culinaria que lo convierten en un destino único para los viajeros y los amantes de la diversidad cultural.
Brasil
Brasil, oficialmente la República Federativa del Brasil, es el país más grande de América del Sur y el quinto más grande del mundo en términos de territorio. Limita con todos los países sudamericanos excepto Chile y Ecuador. Brasil es conocido por su vibrante cultura, hermosas playas, exuberante selva tropical y su pasión por el fútbol.
La capital de Brasil es Brasilia, pero la ciudad más grande y famosa es Río de Janeiro, conocida por su icónica estatua del Cristo Redentor y el animado carnaval de Río. Otra ciudad importante es Sao Paulo, el corazón económico y financiero del país. La diversidad cultural de Brasil se refleja en su cocina, música y celebraciones, que mezclan influencias indígenas, africanas y europeas.
La geografía de Brasil es variada, con la selva amazónica en el norte, las extensas llanuras del Pantanal en el centro oeste y las impresionantes cataratas de Iguazú en el sur. Además, Brasil cuenta con más de 7,000 kilómetros de hermosas costas, ideales para los amantes del sol y la playa.
El fútbol es una pasión nacional en Brasil, y el país ha sido el hogar de muchos jugadores legendarios como Pelé, Ronaldo y Ronaldinho. La selección brasileña es una de las más exitosas en la historia de la Copa del Mundo, habiendo ganado el torneo en cinco ocasiones.
En resumen, Brasil es un país diverso y colorido que ofrece a los visitantes una experiencia única en términos de cultura, naturaleza y ocio. ¡Un destino que no te puedes perder!
Copa Mundial de la FIFA
La Copa Mundial de la FIFA es uno de los eventos deportivos más emocionantes y esperados a nivel mundial. Se celebra cada cuatro años y reúne a los mejores equipos de fútbol de todo el mundo para competir por el prestigioso título de campeón del mundo.
Este torneo de renombre internacional no solo destaca por la calidad del fútbol que se juega, sino también por la pasión y emoción que despierta en millones de aficionados en todo el mundo. Desde la fase de clasificación hasta la final, los partidos de la Copa Mundial son seguidos por una audiencia global que se une para apoyar a sus equipos favoritos y disfrutar del espectáculo deportivo.
El trofeo de la Copa Mundial es uno de los más codiciados en el mundo del fútbol, y levantarlo en el podio es el sueño de todo jugador y entrenador. La historia de la Copa Mundial está llena de momentos memorables, goles increíbles y hazañas deportivas que han quedado grabadas en la memoria de los aficionados.
Cada edición de la Copa Mundial de la FIFA tiene su propia historia y emoción, con equipos y jugadores que se convierten en leyendas del deporte. La próxima Copa Mundial de la FIFA promete ser otro evento inolvidable que reunirá a lo mejor del fútbol mundial en un torneo lleno de pasión y competencia. ¡Prepárate para disfrutar del espectáculo futbolístico más grande del mundo!
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Elecciones, poder y antipoder en la República Democrática del Congo (1960-2019): el voto de lo “invisibilizado”1 MARCO ANTONIO REYES LUGARDO
la razón universal de carácter meto- nímico y su inherente y constante lógica de producción de binomios y dicotomías capaces de producir repetidamente fronteras de carácter abisal que definen las zonas de no existencia, lugares de aquello que es definido como verdadero o ininteligible. Estos límites de pensamiento abisal o fronteras del no ser han sobrevivido a los procesos indepen- dentistas de África en general, y en particular al proceso de liberación nacional de la República Democrática del Congo.
una geocultura cuyo funcionamiento requería la producción y el consumo de imágenes de carácter negativo sobre el continente africano, el modo habitual en que los europeos han descrito a África durante cinco siglos por lo menos.
las ciencias sociales han planteado interrogantes poco profundas a “problemas fuertes” que tácitamente han ter- minado por admitir la presencia de un “colonialismo sin fin” o incluso de un “capitalismo sin final” (Santos, 2014), términos muy convenientes para una “razón perezosa” que no va más allá de los límites establecidos por la propia regulación social y política.
Esta sociología de las ausencias (Santos, 2002) o de todo aquello visible que ha sido invisibilizado, que existe porque no existe, de lo que ha sido reprimido, requiere invertir los términos epistémicos y de subjetivación (assujettissement), pues es un primer paso para voltear el mundo de cabeza, invertir la polaridad a fin de abrir un nuevo horizonte de visibilidad que haga posible advertir no sólo las luchas de quienes están repri- midos, sino también la pelea de lo que se encuentra reprimido (Holloway, Matamoros y Tischler, 2009, p. 19).
un lugar de enunciación desde el cual se construye la figu- ra del observador desapegado que busca desinteresadamente verda- des de manera objetiva y que “al mismo tiempo controla las reglas disciplinarias y se sitúa (él o ella) en una posición privi- legiada para evaluar y definir” (Mignolo, 2010, p. 14).
África fue inventada o reinventada como una región “problema”, ubicada en una “etapa atrasada de desarrollo”, a la cual había que tute- lar para que fuese capaz de engancharse en la senda adecuada, lineal, conveniente de la historia.4 Esta patologización de la condición africana no sólo borró la responsabilidad europea en los procesos de marginación y explotación de los espacios colonizados, sino que justificó cualquier intervención tutelar que fuera capaz de aliviar esa desviación respecto al compor- tamiento “normal” de las sociedades europeas.
el éxito de Kwame Nkrumah en la lucha por convertir Ghana en el primer país independiente de África marcó la pauta para muchas de las posteriores luchas independentistas del continente (Barr, 2011, p. 88). Lo que hasta entonces seguía siendo el Congo Belga no fue, en ningún caso, la excepción, y siguiendo el ejemplo ghanés, Patrice Emmery Lumumba, que desde tiempo atrás había dado ya importantes indicios de un marcado nacionalismo, fundó en 1958 el Mo- vimiento Nacional Congolés, único partido de base nacional en esos años
algunos denominaron una postura intransigente de Lumumba hacia la explotación neocolonial, otros lo percibieron como una postura antioccidental y anticapitalista. Esta últi- ma caracterización de Lumumba permaneció como la dominante entre muchas de las narrativas acerca de la República Democrática del Congo, puesto que convenientemente reforzaba las narrativas dominantes de la Guerra Fría (Barr, 2011, p. 90).
Si la conversión de los “salvajes” y “paganos” que se reali- zó en el siglo xvi se llevó a cabo mediante una retórica de la modernidad que hablaba de salvar al otro de sus propios bar- barismos, la “crisis del Congo” fue construida con un lenguaje biológico y salvacionista que permitía aliviar desinteresadamen- te “una enfermedad que designa la alternativa entre la vida o la muerte”, o bien “una puesta en suspenso de la continuidad” (Swampa, 2016, p. 140). La “crisis” representa una ruptura entre lo que acontece en el tiempo presente respecto a los patrones precedentes y que dificultan la continuidad hacia el futuro. Una patología en la senda lineal de los vectores de progreso (Koselleck, 2010). Más allá de las disputas geopolíticas de la época, el térmi- no crisis evidenciaba un tratamiento que justificaba una retó- rica intervencionista y salvacionista promovida por una geopo- lítica del conocimiento en la cual se evalúa al “enfermo” en función de la necesidad de continuidad y linealidad del tiempo histórico requerido para el avance de la modernidad y de la razón universal en su faceta metonímica, para la cual nada existe fuera de la contemporaneidad impuesta por un tiempo de esencia lineal. Si hay diversas formas de liquidar a una persona más allá de terminar con su vida, Lumumba no sólo fue asesinado, también fue “patologizado”, convertido en “agente patógeno”, en expe- riencia inútil para una geocultura de la modernidad capitalista que requiere constantemente, para su ulterior funcionamiento, la producción y la reproducción de imágenes negativas sobre el continente. Lumumba fue transformado en la posibilidad de una desviación dentro de la necesaria linealidad del progreso histórico sin la cual la razón de carácter metonímico de la razón universal no logra avanzar. Además de la “patologización” de Lumumba, la denomina- da “crisis del Congo” se presentó como una lucha opuesta entre dos proyectos antagónicos, el liberalismo wilsoniano versus el marxismo-leninismo, cuando en realidad se trató de dos planes que habían terminado por ser iguales, esencialmente dos caras de una misma modernidad que prometía alcanzar la luz al fi- nal del túnel: el ofrecimiento de desarrollo, el compromiso teórico con los valores científicos, eurocentrados y de preten- siones universales, siempre mezclados con una idea de progreso y desarrollo infinitos8 (Wallerstein, 1996, p. 65).
la geopolítica mundial y las de la colonialidad, Patrice Lumumba desenmas- caró el trasfondo racial del régimen colonial (la desigualdad de la ley ante la cual el blanco y el negro nunca fueron iguales, “in- dulgente para unos y cruel e inhumana para los otros”), pero abrazó las banderas de la “unidad nacional y popular” y el ca- rácter soberano del Congo independiente (Lumumba, 1960). Lumumba piensa desde las fronteras que delinean las áreas de existencia y no existencia, diluye de manera breve el pensamien- to binario y dicotómico propio del pensamiento abisal, piensa de manera muy breve fuera de las articulaciones y las rela- ciones de poder. Su asesinato hace imposible cualquier intento de revelación de otro tipo de relaciones alternativas que cons- tantemente han sido ofuscadas por las dicotomías hegemónicas
Las luchas anticoloniales en general, y en particular la independencia congolesa, paradójicamente adoptaron cate- gorías de lucha, herramientas racionales de carácter universal (autodeterminación nacional, gobiernos del pueblo o democra- cia, desarrollo económico, conocimiento científico, el Estado como garante del progreso; véase Wallerstein, 1996, p. 52) que, en cuanto tales, terminaban por reafirmar la modernidad y la razón universal. Las luchas independentistas, en consecuencia, fueron víctimas de la “paradoja de la subjetivación” (assujettis- sement), es decir, fueron subordinadas o subalternadas por aquellos procesos que en paralelo las reconocían o convertían en sujetos conscientes de sí mismos y en agentes de cambios sociales.
La figura de Lumumba recuerda que hay varias maneras no sólo de aniquilar históricamente, sino también de no exis- tir, nunca unívocas, y que tampoco hay una manera única de producción de la no existencia; mediante éstas la razón metonímica produce la no existencia de lo que no cabe en su totalidad y en su tiempo de carácter lineal. “La producción de la no existencia se produce siempre que determinada entidad es descalificada y tornada invisible, ininteligible o descartada de una manera irreversible” (Santos, 2002, p. 247). Lumumba fue aniquilado al ser convertido en el elemento “patológico”, imposible de entender en la relación del todo con las partes y cuya “intransigencia” lo llevó a generar el “caos”, “un peligroso izquierdista buscador de problemas” (Hochschild, 1998, p. 3). Durante la “crisis congolesa”, la razón indolente, en su versión metonímica, produjo de nuevo explicaciones binarias excluyen- tes, dicotomías esenciales para su funcionamiento: el veneno y el envenenado, el antídoto y el curandero, la producción del caos y la necesidad de orden.
Lumumba fue violentamente asesinado el 17 de enero de 1961. A decir de Kuklick (2014, p. 145), el gobierno de Estados Uni- dos otorgó su respaldo a Mobutu Sese Seko, quien terminó por gobernar durante más de 30 años la República Democrática del Congo (1965-1997).
Mobutu emprendió medidas administrativas tendentes a la construcción de un gobierno centralizado…Mobutu al inicio de su mandato fue expulsar al cuerpo diplo- mático de la URSS y Checoslovaquia.
Según Young y Turner (1985, p. 325), a pesar de los éxi- tos económicos del mobutismo en sus primeros cinco años, la agricultura fue abandonada, la coerción se incrementó y el precio del cobre se desplomó. Ante estas circunstancias, Mo- butu realizó un viraje significativo con una profunda política de nacionalización de empresas y activos.
Sin asumir que la zairenización haya sido la panacea a los proble- mas de Zaire, para la matriz de poder colonial, que genera líneas abisales infranqueables sin las cuales el avance de la moderni- dad liberal no puede desarrollarse, la política de tradicionali- zación mobutista fue la posibilidad de movimiento más allá de los límites de la relación entre factores binarios, fue un ins- tante de acción desde las márgenes abisales del sistema dico- tómico.
A partir de la década de 1970, Mobutu lanzó un nuevo rumbo para alcanzar la “grandeza del país”, la “identidad nacional” y el “reconocimiento internacional”. En octubre de 1971, anunció que el nombre del país sería sustituido por el de Zaire como parte de una política de “autenticidad”.
Después de su viaje a China y de un acercamiento a Mao en los primeros días de 1973 (Chairman Mao meets president Mobutu, 1973, p. 23), Mobutu implementó el Salongo o política de trabajo duro y confianza nacional basada en la política de masas que había atestiguado en China y Corea del Norte. Los organismos financieros internacionales retiraron su respaldo al régimen congolés ante las medidas anunciadas. Durante la segunda mitad de la década de 1970, la política de zaireniza- ción fue abandonada, Mobutu retornó a la zona de no ser en la cual, según las instituciones financieras internacionales, debía haber permanecido, y como evidencia de lo anterior, terminó por abrir nuevamente las puertas a los viejos dueños de plan- taciones, compañías y comercios. Zaire se declaró en retraso de pagos en 1975 y el “enfermo” pidió la asistencia “médica” requerida. De tal modo, el Zaire mobutista fue reencauzado en la senda correcta del “orden liberal internacional” (Cejas, 2000, p. 87). El abandono de la política de zairenización como polí- tica de Estado hizo posible que el Fondo Monetario Inter- nacional (fmi) regresara al país y trajera consigo el primer acuerdo de estabilización, que implicaba un préstamo de 47 millones de dólares y la promesa, ante los temores de los ban- cos internacionales, de que para 1976 ciertas condiciones eco- nómicas se alcanzarían. El fmi ordenó una devaluación de 42%, el cierre a las importaciones, reducciones al gasto presu- puestario e incentivos al sector agrícola (Schoenholtz, 1987, p. 422).
El “colapso” permitió relegitimar de manera acrítica el orden existente mediante la reconstrucción estatal (Wallers- tein, 1994): Una vez concluida la Guerra Fría, los Estados africanos fueron requeri- dos a seguir una serie de pautas que los llevaran a reducir sus respectivos tamaños, estabilizar la economía, engancharse en la “buena gobernanza”, llevar a cabo un proceso de democratización de sí mismos y de sus res- pectivas sociedades, además de asegurar un “ambiente favorable” para el desarrollo del sector privado (Mkandawire, 2001, p. 289).
El bm publicó, entonces, ejemplos exitosos de países que habían alcanzado grandes logros en materia de estabilización macroeconómica. El reporte fue un pesado argumento para aquellos que se habían opuesto o demorado en emprender las reformas señaladas por las insti- tuciones financieras internacionales. Faltaba documentar los casos de los países que, aun cuando emprendieron las refor- mas, no obtuvieron los resultados anhelados. Para estos últi- mos, la respuesta fue “debilidad institucional” o mala gobernan- za (bad governance).
Al igual que Lumumba, Mobutu terminó por convertirse en elemento prescindible, una experiencia inútil para una ma- triz de poder colonial que se afana en cambiar las sociedades catalogadas como atrasadas, pero que terminan en lo contrario de lo que se pretende alcanzar. Lo que empezó como una salva- ción, se convirtió en su opuesto. Los iniciados en esta dinámica de conquista del poder, tal como fue Mobutu, ni siquiera llegan a ver lo lejos que se han sumergido en la forma de razonar y ejercer los hábitos del poder (Holloway, 2005, p. 21). De haber sido presentado como el garante del “orden”, el elemento nece- sario para extirpar el cuerpo “patógeno”, Mobutu se convirtió en esto último. Cuando la discusión se centra en quién posee el poder, el debate queda limitado a quién debe ejercerlo y, en consecuencia, la manera de cambiar el poder es simplemente la conquista del Estado. Esta misma dinámica dicotómica, que se enfoca en la toma y el control del poder del Estado como medio para impulsar los cambios en la sociedad, es lo que subyace en las recurrentes “crisis congolesas”.
En este contexto, enero de 2015 fue testigo de la reactiva- ción del concepto de “crisis congolesa”, término utilizado por una vieja e incisiva geocultura que patologiza al continente africano, que lo convierte en un enfermo cuya salvación debe siempre provenir de la matriz de poder colonial.
El 20 de enero de 2019, la Corte Constitucional Congolesa terminó por proclamar la victoria definitiva de Félix Tshiseke- di. Inmediatamente, Sudáfrica y los países africanos reconocie- ron al nuevo jefe de Estado congolés. La “calle”, las protestas de la “gente común” quedaban nuevamente invisibilizadas por los órganos institucionales del poder. Diversos autores, con- centrados en una epistemología de la dominación, atribuyen este eclipse de la “calle” y el “Yebela !” a la espontaneidad del movimiento y a la falta de liderazgo en la rebeldía. Se les trata como movimientos que “aún no” desarrollan suficiente conciencia.
A lo largo de este trabajo hemos visto la enorme capacidad de la razón metonímica para producir términos dicotómicos, excluyentes, binarios, que construyen permanentemente fron- teras abisales, espacios del no ser que reproducen al infinito las imágenes y las representaciones propias de una geocultura moderna occidental que requiere de otro negativizado, oscu-recido, negado, ya que ello justifica la esencia intervencionista y expansionista de la razón metonímica sobre la cual se edifica la geocultura moderna occidental. Hemos privilegiado una episteme que subraya la dominación y no la insubordinación, cómo se toma el poder más que cómo se insubordinan los mo- vimientos al poder.
No importa cuánto se defienda el movimiento y su importancia, el objetivo de obtener el poder involucra inevitablemente una instru- mentalización de la lucha. La lucha tiene por objetivo conquistar el poder político. La lucha es un medio para alcanzar dicho objetivo. Aquellos elementos de lucha que no contribuyen a alcanzar el objeti- vo son considerados como secundarios o bien suprimidos en conjunto: se establece una jerarquía de las luchas. Esta instrumentalización/jerar- quización es, al mismo tiempo, un empobrecimiento de la lucha (Hollo- way, 2005, p. 20).
Para algunos autores, “las oleadas de protestas actuales han demostrado in-cluso menos alcances, ya que han fracasado profundamente en traer consigo cambios políticos profundos” (Branch y Mampi- lly, 2015, p. 5). Este tipo de explicaciones refleja que estamos tan acostumbrados a pensar los cambios, las emancipaciones o las revoluciones como sinónimo de “adueñarse del Estado”, que cuando la “multitud”, la “calle” o la “gente común” se repliega para desaparecer, pensamos que se trata de estallidos incons- cientes e intrascendentes, que no aportan nada a una liberación o emancipación profunda
Las movilizaciones y las protestas de la segunda década del siglo xx en África se replegaron casi inmediatamente después de su entrada en acción porque estaban conformadas por aquellos sujetos sociales que siempre habían si- do arrasados por un estilo hegemónico de hacer política que buscaba como objetivo último la toma del poder como justifi- cación para promover cambios. Se trataba de movilizaciones que, por esa misma razón, no buscaban tomar el poder. Eran los que nunca habían estado porque siempre habían sido ocultados, negados, colocados en la zona del no ser, eran el antipoder que se halla por debajo de la superficie más visible (Holloway, 2005, p. 159).
El antipoder desea emanciparse del poder entendido como dominación, como represión del poder hacer. El antipoder no es una nueva forma de dominación, sino algo esencialmente diferente: una resubjetivación del sujeto emancipatorio que lo aleja de los procesos de conversión del sujeto en instrumento del poder.
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Manual para Iniciados en Palo Mayombe.
Manual para Iniciados en Palo Mayombe.
El Palo Monte es oriundo de los pueblos Bantúes, llamados Congos, estos proceden de la parte sureste de África, una de las regiones más extensas de este gran continente africano. Esta regla fue el resultado de la transculturación de los credos bantúes, en ella existieron distintos grupos étnicos con diferentes grados de evolución y niveles culturales. Estos grupos llegaron a toda la América,…
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When you run into ol' school folk dancing salsa.
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Salam Aleikum, Aleikum Salam
Muchas veces escuché a muchos saludar, “Nsala Malekun” a lo que el otro respondía “Malekun nsala”. Tenía claro que sonaba como un saludo árabe, “Salam Aleikum, Aleikum Salam” cuyo significado es “que la paz esté contigo”.
Siempre me pregunté ¿porqué un saludo árabe en Cuba?...
De la cultura Bantú procede la costumbre del saludo Nsala Malekun, Malekun Nsala y también la práctica del Palo Mayombe y Palo Kimbisa en la Isla. Los orígenes de estas prácticas tienen sus raíces en la cuenca del Congo de África central, en países como Nigeria, Zaire, Angola, Congo, Sambia y Namibia donde se hallan las tribus Bantú y desde donde un gran número de esclavos fueron traídos a Cuba y las Américas. En 1841, se fundó la primera sociedad con personas procedentes de Nigeria y de las tribus Bantú. Esta se llamó Sociedad Abakuá la cuál dio origen a los linajes de Palo Mayombe y Palo Kimbiza. La tradición Kimbiza fue implantada en Cuba por un alto sacerdote que tenía el título de Tata Nganga Nkisi Malongo, su nombre era Andrés Facundo de los Dolores Petit. No solo sacó adelante la primera casa Kimbiza sino que, también, fundó la primera sociedad de blancos en el linaje Abakuá en 1863 justo en la ciudad de Guanabacoa. Le llamaron el Cristo de los Dolores, Mayombara Kimbiza Nuncatesia. Lo marginaron y condenaron por iniciar a los blancos en las tradiciones Abakuá y Kimbiza, acto que fue considerado una ofensa a los mayores de Mayombe. Sus enseñanzas quedaron y se fundaron muchos templos Kimbiza en esa época.
Kimbiza significa “superación”, la fe, la tradición, el respeto a la Madre Naturaleza y a todos sus atributos. Uniendo toda esa sabiduría de los pueblos Congo y Bantú, se forja el conocimiento de esta práctica. El respeto a los ancestros, los antepasados, utilizando las enseñanzas en el día a día, es la base de la iluminación personal. De esta manera puedes ayudar a los demás a encontrase y a su vez salvarlos.
A esta tradición en África no se le llama Palo, se le conoce como Yimbola y la practican los chamanes africanos. En gran parte de esos países, la clase dirigente es musulmana, por eso los rangos y los saludos en estas tradiciones pertenecen a costumbres musulmanas. De ahí “Salam Aleikum, Aleikum Salam”. Es por eso también que los paleros utilizan el saludo. La Kimbisa se mezcla con creencias esotéricas, espiritualismo, catolicismo y regla de Osha (de la cultura Yoruba), a diferencia de la Mayombe que es estrictamente congo y no está sincretizada. Al final, “Salam Aleikum”: “Que la paz sea contigo” invoca una paz profunda, el sosiego, la condensación de la calma en sí misma, el silencio de las mezquitas y de los desiertos. El tiempo detenido, el universo atemporal, la concreción del acontecer. Se recobra entonces el sentido de lo divino y la trascendencia de eso que llamamos “paz”.Los Congos establecieron una relación entre “aleikum” (malekun) y una palabra que para ellos significa manos y “Salam” (Nsala) con movimiento, de alguna manera para ellos significa también “muevo mis manos” y la contestación es “las mueves conmigo”. En Ifá, lo cual es la base del conocimiento de la religión Yoruba osea la biblia practicamente, el saludo aparece en uno de los odu, lo cual es Otura Melli, en un rezo que dice: ”alafia boruku olorun kokoibere abayiki sumajana salamalekun malekunsala angmo seda itana medina akana ibodunosatu omi ina kupa beleyo modun modun lodafun shango kaferefun male”...
Hay otros signos donde aparece la palabra Malekum, Maleku o Maleko. Incluso Changó, uno de los Orishas más significativos de la religión Yoruba, muy importante en la tradicion Afro-Cubana, tuvo un hijo clarividente llamado Malekun (Obara Juani). Es evidente que este saludo está relacionado con la entrada del Islam a la tierra de los Yoruba y de los Bantú a través de los musulmanes que se establecieron en el África Subsahariana en un momento determinado de la historia.Es comprensible entonces que al pasar de unos territorios, lenguas y naciones a otros, “Salam aleikum, Aleikum salam se haya convertido en “Nsala malekum, Malekun salam”, el saludo más común del Palo y parte fundamental de sus ceremonias.
NO HAY RELIGION MALA SINO MALOS RELIGIOSOS
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Cuarentena 2020 (TP proyecto de comunicación)
Nuevos conceptos que nacen a través del encierro:
Proxemia: Se entiende como el uso que se hace del espacio personal, es decir, el espacio que rodea nuestro cuerpo. Existen 4 campos muy marcados en este ámbito: íntimo, personal, social y público.
La semiótica es la ciencia que se encarga de estudiar los sistemas de signos empleados en la comunicación y, dentro de ella, existen decenas de especializaciones que se centran en aspectos más concretos. La proxémica es una de estas ramas de estudio, y es la disciplina que se encarga de analizar la comunicación no verbal según el uso del espacio personal y la distancia que guardamos entre nosotros al comunicarnos verbalmente.
Sabiendo todo esto, podemos identificar un “cambio en la proxemia” del humano en general en toda esta pandemia que abarca niveles globales.
Nos vimos obligados a sacrificar/distorsionar 2 de los campos que remarca esta ciencia: el social y el público.
Debido a situaciones de prevención y salud estamos en constante aislamiento social; que gracias a la cuarentena, su valor como concepto se resignificó.
Pensemos en sí que significa el estar aislado. La palabra en esencia tiene concepciones y ligaduras a lo negativo; y según Wikipedia, que me da la razón, el aislamiento social “se presenta cuando una persona se aleja totalmente de su entorno de manera involuntaria aunque pueda pensarse lo contrario. También es intentar o impulsar a la propia persona a que se aleje o se margine, afirmando cosas malas de ella, criticando sus actitudes o su aspecto, y/o denostando, deshonrando, calumniando, agraviando, o incluso vilipendiando a ella misma o a sus seres queridos, etc.”
Hoy en día, el estar aislado es algo diario y un método que nos permite dar pelea a este enemigo invisible que es el covid19, que al mismo tiempo es la peor situación que pueden vivir cierta población de riesgo y las personas con menos recursos.
Esta condición, el de estar aislado (pensado la palabra como antes de que empiece todo este caos) en ningún escenario imaginario duraría tanto como lo esta durando en la realidad; pensemos que, al menos, en la capital federal estamos llegando a los 100 días de cuarentena.
Me era algo impensado vivir esta situación; pero llegamos a tal punto de constancia que se me hace “”normal””. ¿A que me refiero con normal?, a que ya no me es incomodo, a que ya no me sorpende.
Con el tiempo, todes se rebuscaron la manera de seguir con su vida, con esa vida de puertas para afuera. De alguna forma, todas las actividades de nuestro sistema “””democrático”””” contemporáneo fueron hallando la manera de reconectarse. ¿Cómo? irónicamente, a través de la tecnología; que una vez más nos deja claro que el humano, como especie, llegó a la etapa de dependencia total de esta, y por primera vez no lo veo como algo malo. Es más, por esta, use la palabra “distorsionar” en los primeros párrafos, ya que a la hora de elegir, nos da más posibilidades y opciones que, sin ella, no estaríamos ni cerca de tener.
Con respecto a lo personal, me dio vuelta todo el panorama.
Soy un sujeto muy callejero, me sentía muy cómodo con la rutina que me arme,que aproximadamente era tener una actividad artística y física por fuera de lo académico 3 veces por semana. Era mucho de juntarme con amigues y ranchear, e ir o participar de alguna actividad barrial que surgía. Además hace relativamente poco me pude organizar como para también laburar de algunas cosas que iban saliendo, y estos nuevos limites claramente me lo impidieron.
De todas maneras, pude reinventarme con todo este tiempo de sobra. Me encontré en la lectura y en el rapear otra vez, pude probar tocar el bajo y dedicarle el tiempo que se le necesita, y que no sea solo algo al pasar. Comento que, igualmente, al principio de todo se me dificultaba mantenerme emocionalmente firme con tanto cambio de repente, ahora mismo también, pero con una base más segura que son mis actividades.
Siento que todo esto de la cuarentena trajo más a la luz todo lo que es privilegios de clase y el clasismo en la Argentina. Quienes hoy en día pueden acceder a sus estudios, quienes pueden sobrevivir a esto sin sacrificar mucho sus consumos, quien todavía tiene trabajo, habla de un lado de la moneda. Y pienso que del otro, el marginado, el villero, el que se empobreció, más que nunca, en estas situaciones queda más que vulnerado, queda expuesto, y son quienes más la sufren.
También siento que es muy buen momento para nosotres, como personas y actores politicos, repensarnos como sociedad y concientizar sobre el poder que tenemos en nuestras manos como sujetos de cambio, empezando con preguntas como ¿cuál es el rol que tiene que tener el estado? ¿qué puedo hacer desde mi lugar? ¿quien más se está movilizando? ¿hacia donde mierda vamos?
Yo pude encontrar mi pasión por lo que es el pensamiento nacional, y eso es de las cosas que me mantienen firme, esa búsqueda, esa esencia matriz que quedo al margen por nuevas culturas hegemonicas y globales.
Esto es un pequeño resumen de lo que anduvo pasando por mi cabeza. Y más pensando acerca de esta nueva proxemia, la distante. Viendo el lado positivo, pude descansar y transformar muchos impulsos internos en otras actividades nutritivas.
“El mundo se paró, y yo me bajé” Emi.
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Límite: Línea real o imaginaria que marca el fin de una superficie o cuerpo o la separación entre dos entidades.
Hábitat: Conjunto de factores físicos y geográficos que inciden en el desarrollo de un individuo, una población, una especie o grupo de especies determinados. Entorno o conjunto de factores geográficos relativos a la vida del hombre, como el emplazamiento, la forma, etc.
Distancia personal: El espacio personal se entiende como el espacio vital que rodea a las personas. Este espacio permite interactuar con las demás personas de manera cómoda y adecuada en función de las circunstancias.
Barrera: Obstáculo o cerca de mediana altura que sirve para impedir el paso o delimitar un terreno.
Borde: Línea que limita la parte exterior o más alejada del centro de una cosa.
Superficie: Aspecto exterior de una situación, que se percibe a primera vista, sin profundizar en su conocimiento.
Confinamiento: Pena que consiste en obligar a alguien a residir en un lugar diferente al suyo, aunque dentro del área nacional, y bajo vigilancia de la autoridad.
Comunidad: 1. Conjunto de personas que viven juntas bajo ciertas reglas o que tienen los mismos intereses.
2. Una comunidad es un grupo de seres humanos que tienen ciertos elementos en común, tales como el idioma, costumbres, valores, tareas, visión del mundo, edad, ubicación geográfica, estatus social o roles
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Zona de residencia: CABA (Ciudad Autónoma de Buenos Aires) Argentina
Los límites naturales de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires son el Río de la Plata y el Río Matanza-Riachuelo. El resto del perímetro está rodeado por la Avenida General Paz, que es una autopista de 24 km de extensión que circunvala la ciudad de norte a oeste hasta que se encuentra por el sur con el Río Matanza-Riachuelo. También se encuentra:
Dividida por “comunas”: La Ciudad de Buenos Aires se encuentra organizada en 15 Comunas. Se trata de unidades descentralizadas de gestión política y administrativa que, en algunos casos, abarcan a más de un barrio porteño.
Dividido por “barrios”: La ciudad de Buenos Aires se encuentra dividida en 48 barrios oficiales
Barrio de San Cristóbal: Está delimitado por las avenidas Independencia, Entre Ríos, Juan de Garay y la calle Sánchez de Loria. Limita con los barrios de Balvanera, Constitución, Parque Patricios, y Boedo.
San Cristóbal alberga diferentes comunidades. Los inmigrantes sirios se localizaron en la zona, estableciendo comercios que más tarde serían bazares gastronómicos. A fines del siglo XIX, era uno de los barrios en que se concentraba la población afro de Buenos Aires
En la Plaza Martin Fierro fueron baleados algunos trabajadores durante el famoso y horroroso episodio de la semana trágica. Es más, en esa zona solía estar la fábrica metalúrgica Vasena, en donde ocurrió la primera gran huelga obrera
Comunidad Afro
Cuando hablamos de afrodescendientes nos referimos a la población que desciende de aquellas personas africanas que fueron secuestradas y trasladadas a América durante el período colonial, con destino de ser esclavizadas. El término se compone de dos partes: una relativa a lo “afro” y otra que designa la “descendencia”. Remite, así, al origen de las personas y a sus ancestros.
La presencia afrodescendiente en Argentina ha sido históricamente invisibilizada. Se trata de un colectivo que llegó a nuestro país en el inicio mismo de la conquista española y que permaneció aquí de manera ininterrumpida.
Entre los siglos XVI y XIX, se produjo la trata de personas africanas esclavizadas, destinadas a servir y funcionar como mano de obra de los conquistadores europeos en América. Las personas esclavizadas que llegaron al Río de la Plata provenían principalmente de Angola y Congo; sus destinos fueron Chile, Perú, Uruguay y Argentina, aunque también fueron enviados a las costas del sur de Brasil, desde donde pasaban a nuestro actual territorio nacional a través del contrabando.El historiador nigeriano Okon E. Uya ha efectuado una estadística poblacional en la que considera que doce millones de africanos desembarcaron en la amplitud de todo el continente americano
A partir de la década de 1980 se produjo el arribo de afrodescendientes provenientes de países latinoamericanos. Las motivaciones para migrar se encuentran factores económicos combinados con factores políticos y/o ambientales. Como podremos observar, un número importante de los y las migrantes afrolatinoamericanos y afrolatinoamericanas son protagonistas en la conformación de una escena cultural afro, así como del movimiento social afrodescendiente de Argentina, que comenzó a gestarse a mediados de la década de 1990.
Durante la segunda mitad de la década de 1980 la llegada de afrodescendientes de distintos países (principalmente provenientes de Uruguay y Brasil), dedicados a enseñar danza y percusión afro, tuvo como resultado una cierta visibilización de las comunidad en Argentina. Su labor docente hizo que para la década de 1990 ya existiera un rico campo cultural afro vinculado con la práctica del candombe, del capoeira y de distintas variedades de danza afro (brasilera, cubana)
En el barrio de San Cristobal, se puede observar una practica cultural latente y activa de la comunidad afro (más específicamente, afrobrasileña) , hay un templo de religión afrobrasilera en la Av. Independencia al 2107, y el centro cultural Alfonsina Storni, colabora con la difusión de la cultura afro con propuestas abiertas al publico de manera gratuita; una de esas actividades gratuitas es la danza afro. También, se pueden apreciar muchos talleres de candombe llevados a cabo por los mismos vecinos que funcionan de manera autogestiva, y para muches no es solo un baile, sino que forma parte de una practica religiosa ancestral.
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Outside of Cuba, Palo is generally called Palo Mayombe ; however, this is a misnomer since not all lineages and houses are truly Mayombe – in fact, most are not. To my knowledge there is only one (perhaps a couple) Munanzo outside of Cuba that are accepted as a true Mayombe houses amongst the elders on the Island.
In Cuba, “Palo Monte” is used far more frequently to speak to the entire body of Regla-Kongo Palo tradition. Other terms such as Palo Cruzado (‘crossed palo’, denoting heavy syncretization with other religions), Palo Cristiano (‘Christian palo’) and Palo Judio (‘Jewish palo’, not actually jewish, but simply non-Christian) deserve a brief mention. However, these are not specific ramas of Palo, but rather terms that are used to denote the degree of syncretism and mixing in individual lineages and practices.
There are many houses (munansos) and foundational lineages (ramas) of Palo Monte, but commonly they are understood to fit within three major forms or sub ‘reglas’ within the greater Regla-Kongo:
Mayombe
Biyumba (Vrillumba o Brillumba)
Kimbiza
Palo Mayombe is the oldest and most orthodox form of Palo. The origins trace back to a specific Nkisi cult in the Mayombe region of Cabinda (NW Congo) from where it gets its name and the tradition came into its own in the caves and wilderness of the Pinar del Rio highlands of Cuba. Mayomberos typically shun away from syncretism and are extremely orthodox in our practices. The most well known of the Mayombe houses are the houses of “Batalla Saca Empeño” and “Bejuco Nfinda”.
Palo Biyumba developed out of Palo Mayombe and rose in popularity during Cuba’s war of Independence. It was the first regla to initiate people of non-Bantu ancestry and frequently worked with and developed pacts with dead spirits of no particular blood or spiritual lineage (often times to send them out for warring intentions). It is a vast regla and has many ramas and sub-lineages. Indeed, a great number of houses today are some offshoot of Biyumba. Broadly speaking, Palo Biyumba is more oriented toward the various mpungos and over time some lineages have introduced a degree of syncretization with elements of Ocha and Catholicism.
Palo Kimbisa was popular on the eastern side of the Cuban island and has absorbed many influences from Catholicism to Freemasonry to Haitian Vodou. Kimbisa likely originated within an already syncretized Catholic-Kongo religious tradition from the Kingdom of Kongo following Kimpa Vita’s Christian reform in the 18th C. In Kimbisa the mpungos are paramount and are seen as divinities and saints. Thus, Kimbiseros will venerate the mpungos and focus much of their work calling upon them, instead of upon the dead. The most well known Kimbisa rama is Andrés Petit’s La Regla Kimbisa de Santo Cristo del Buen Viaje.
The Kimbisa prendas/ngangas I have seen also tend to be huge in comparison to Mayombe. Although my elders have reassured me that there are Kimbisa prendas that are built almost identical to Mayombe as there is more variance per house/lineage than across the greater sub-reglas. It is also common to see Kimbisa (as well as Briyumba) prendas with crucifixes. Moreover, many Kimbiseros and Biymberos will make a distinction between prendas judias or prendas ndoki(those without crucifixes and containing the bones of non-baptized individuals) used to curse, kill, and other malefica; and prendas cristianas (with cross and baptized nfumbe) used to heal and general benefica. This distinction does not appear in Mayombe.
Assortment of now defunct/dormant Briyumba Ngangas on display in the Museo Municipal de Regla
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Quimbanda ou Kimbanda, o que significa?
Bom centelhas divinas hoje iremos falar de um assunto polêmico e que gera muitos preconceitos ao redor das pessoas leigas. Afinal o que é Quimbanda ou "Kimbanda?"
A maioria das pessoas associam esta prática religiosa como culto ao satã ou algo do tipo, mas é um equívoco quando as pessoas passam esta informação sem ao mínimo ter se dado ao trabalho de dar um google simples para saber do que se trata, a Quimbanda ou "Kimbanda" é um conceito religioso de origem afro-brasileira, uma linha de trabalho diferente da Umbanda e Candomblé ainda controverso quanto a sua real definição na atualidade. Digamos que é classificada como uma religião autônoma. A diferença na escrita de nada diferencia uma coisa da outra, o que confunde algumas pessoas que acreditam haver diferenças é que a Quimbanda com "Q" somente foi adaptada por não existir a letra "K" no alfabeto português quando a religião foi implementada no Brasil.
Alguns identificam a k/Quimbanda como o lado esquerdo (polo negativo) da Umbanda, ou seja, que tem todo conhecimento do mundo astral, inclusive da magia negra, e que podem ajudar a fazer o bem. Suas entidades vibram nas matas, cemitérios e encruzilhadas, também conhecidos como "Povo da Rua" e abrangem os mensageiros ou "guardiões" Exus e Pombagiras. (Guardiões com muitas aspas).
A palavra "Quimbanda" (Kimbanda) vem da palavra africana em Bantu que significa "curador" ou "shaman", também se refere a "Aquele que se comunica com o além.
O termo "quimbanda" (da mesma forma que o termo "umbanda") tem origem na língua umbundu, e dentro do Candomblé de Angola designa, desde o período pré-colonial, um rito próprio, cujo sacerdote que o pratica é chamado de "Táta Kimbanda"
No Brasil, com a fundação da Umbanda, o termo quimbanda passou a ser usado para descrever trabalhos espirituais que, dentro da cosmologia da Umbanda, não obedeceriam seus preceitos fundamentais não sendo, no entanto, necessariamente malignos. Frequentemente é confundida com a Kiumbanda (ou Quiumbanda), que é a prática de trabalhar espiritualmente com kiumbas.
O autor Nicholaj de Mattos Frisvold em uma de suas obras que falam sobre o assunto disse que a Quimbanda é um movimento de entidades que eram contrárias a imposição das práticas cristãs, que mantinham suas práticas nativas e algumas até mesmo criavam figuras "demoníacas" associando-se propositalmente suas divindades aos adversários de outras religiões. A hipocrisia não pode fazer parte da compreensão de quem quer aprofundar no assunto, precisamos compreender que alguns povos antigos, não comungavam com as ideias do cristianismo por isso o fato da criação de um cenário "aterrorizante." O que não pode ser confundido é que todo cristão era bom e todo k/quimbandeiro mal, além de precisarmos doutrinar nossa mente a entender que bem e mal é relativo, temos por obrigação como seres espirituais em evolução de entender que os K/quimbandistas de práticas mais luciferianas, e até mesmo “satanistas” não podem ser julgados por associar os seus exus a figuras combatidas pela igreja cristã, precisamos lembrar que os Cristãos fizeram o mesmo, pegando divindades de outros povos e demonizando. Isso já era comum na própria cultura hebraíca, onde um deus é retirado de sua condição divina para ser colocado como um ser maligno. Pesquisem sobre o Deus Baal.
A k/Quimbanda trabalha mais diretamente com os exus e pomba giras, também chamados de povos de rua, de uma forma que não é trabalhada na Umbanda pura. Estas entidades, de acordo com a cosmologia umbandista, manipulam forças negativas, o que NÃO significa que sejam malignos. Geralmente estão presentes em lugares onde possam haver kiumbas, obsessores, também conhecidos como espíritos atrasados. Os Exus e Pombagiras trabalham basicamente para o desenvolvimento espiritual das pessoas, com o intuito de evolução espiritual, além de proteção de seu médium. Como são as entidades mais próximas à faixa vibratória dos encarnados, apresentam muitas semelhanças com os humanos.
A entrega de oferendas é comum na Quimbanda, assim como na Umbanda, mas variam de acordo com cada entidade. Podem ser oferecidas bebidas alcoólicas, tais quais, cachaça (marafo), uísque ou conhaque, entre outras, além de velas e charutos.
Lourenço Braga, discípulo de Zélio de Moraes, escreveu em 1942 o livro Umbanda (magia branca) e Quimbanda (magia negra), onde ele lista sete linhas da Quimbanda:
Linha das Almas - Exu Omulu
Linha dos Caveiras - Exu Caveira
Linha de Nagô - Exu Gererê
Linha de Malei - Exu Rei
Linha de Mossuribu - Exu Kaminaloá
Linha dos Caboclos Quimbandeiros - Exu Pantera Preta
Linha Mista - Exu dos Rios/Exu das Campinas
Mas então, qual seria a diferença dos Exus que trabalham a Umbanda e na K/Quimanda?
Bom, o Exu como figura e entidade é um ser com uma moral própria e que transita entre o que consideramos ético e não-ético. Além disto, é uma espécie de entidade espiritual que não está muito preocupada em só ajudar os outros e nem com sua “evolução”, dentro da ótica cristã e também espírita que é a mais conhecida de nós.
São seres amorais, com grande carga de energia emocional ainda não depurada, que procuram agir conforme suas próprias convenções. Existem dentro das categorias de exus os que chamamos de espíritos de exu humanos (em algumas vertentes chamados de exunizados) e os exus naturais, que são entidades que sempre existiram na “natureza” e na “sobrenatureza” e que atuam como domínios e poderes per si.
Em outras palavras, s��o a própria personificação de uma força, como a raiva, a doença, a cólera e afins. Por emanarem e serem isso, quando muito próximos de alguém, o contaminam de forma espiritual para que a pessoa passe a vibrar em cólera, em doença e etc. Contudo não são malignos, estão apenas cumprindo seu papel na criação.
Ainda dentro dessa categorização, encontramos diferenças muito claras entre Exus de Umbanda e Exus de Quimbanda. Na Quimbanda ou Kimbanda, muitas vezes, tais espíritos são de certa forma ancestrais, antigos Tatás e sacerdotes de cultos de nação e tradicionais, que desencarnados tomam a função de ajudar no culto.
Vemos muito isso na Kimbanda e também outros cultos derivados do Congo-Angola como as reglas de Palo. Já na Umbanda, podemos encontrar disto também, mas outros espíritos ainda de outras culturas fazem parte da Umbanda, encontramos Yorubás, encontramos Cristãos e encontramos Indígenas, além dos Fon, Nago, Bantus e Malês.
O que podemos notar é que a predominância dos Exus de Umbanda é de natureza européia. Então, só por isso podemos definir que eles tem certos “preceitos” cristãos incutidos em si. Outros são nativos ou indígenas, como os caboclos Kimbandeiros (Arranca Toco, Cobra Coral, Pedra Preta, etc.) e outros ainda são Pretos-Velhos Kimbandeiros (Pai Cipriano, Pai Zulu, etc.). Só por isso já podemos afirmar que os Exus de Kimbanda ou Quimbanda e de Umbanda são diferentes.
Se formos pegar ainda pela questão da diferenciação das palavras:
Kimbanda com K é um culto de origem Bantu, com forte influência da ancestralidade sagrada. Originário de fato da Mbanda (ou Umbanda em Kimbundo) e praticado pelo Kimbanda (aportuguesado virou Kimbandeiro) que é o Tatá (pai). É um processo mágico de cura e que se assemelha a um xamanismo ou pajelança.
Quimbanda com Q seria a derivação desse culto, influenciado pela multi-cultura brasileira e que é aberto ao sincretismo. Aqui encontraríamos uma Quimbanda mais “tradicional” com as regras da ancestralidade, mas também encontraríamos as Quimbandas mais “pesadas” do ponto de vista popular, com a inclusão de demônios ou a associação de espíritos com demônios. Porém, a prática é quase similar no que se refere ao objeto: tratar uma pessoa naquilo que ela necessita, sem questionamentos morais sob ótica cristã.
Então, a Quimbanda é bem mais eclética do que a própria Umbanda em si, por não ter essas travas fixas. Claro que os tradicionalistas defendem a sua Quimbanda, associando todas as outras como práticas negativas e deturpadas. Mas não estariam eles fazendo exatamente a mesma coisa que os primeiros católicos/cristãos/hebreus com as diversas divindades que cultuavam? A história se repete, pois a moral cristã está fortemente incutida até mesmo nos NeoPagãos.
Então em resumo os Exus tem uma maior liberdade na prática da Kimbanda e da Quimbanda, quando estão desassociados da Umbanda. Dentro da Umbanda, os Exus devem seguir as regras daquele culto e são geralmente tutelados por entidades de Direita (éticas, sob certa visão cristã).
Justamente por isso que alguns exus não se manifestam na Umbanda, apenas na Quimbanda, como o Exu Assassinato, o Exu Iran, o Exu Belzebut, o Exu Facada, o Exu Gargalhada, o Exu Maioral, o Exu Matança, o Exu Mau Olhado, o Exu da Morte, o Exu Sete Buracos, o Exu Sete Diabos, o Exu Sete Demônios, etc.
A quimbanda que se encontra dentro da Umbanda é uma quimbanda diferente da Quimbanda (com letra maiúscula) que é uma tradição a parte, assim como a Macumba Carioca. Por isso devemos entender claramente a diferença entre elas.
Se estamos na Umbanda, os Exus lá irão se manifestar sobre as regras do local, conduzidos pelas entidades chefes do local e são convidados. Raramente um Exu de Quimbanda irá trabalhar na Umbanda, sendo mais comum Exus só de Umbanda, isso falando de forma incorporada.
Já um Exu de Umbanda, atrelado aos ideais da Umbanda, jamais irá trabalhar na Quimbanda. Porém isso não faz do Exu da Umbanda um anjo ou guardião, só as regras da casa é que são diferentes. Ainda são seres negativados, densos e que atuam em um processo dual.
De qualquer forma, eles tem trabalhos a fazer. Saravá Exu!
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African Traditional Religions
I see a lot of references to and posts about Vodou and Santería online, but there are so many more African traditional religions (ATRs) that almost never get discussed! For anyone of African descent who wants to learn more about the diverse set of African-based traditions around the world, here’s a still incomplete but much longer list. If any information is incorrect, message me.
AFRICAN RELIGIONS & CULTURAL APPROPRIATION
🔴Closed | 🔶Semi-Closed/Initiatory | ✅Open
The vast majority of ATRs are semi-closed/initiatory, meaning that you cannot fully engage with and practice the religion without being initiated into it or at least joining an in-person community of initiated practitioners. Some of these communities will choose to initiate people regardless of their ancestry or race and some will not. The only way to find out is to respectfully find a community of practitioners and ask about the possibility, but if the answer is no then it’s no. If you are a part of the culture and/or have a significant amount of heritage from the group that developed the religion, it’s okay to worship/interact so long as you do so in a way that’s appropriate for non-initiates. If you aren’t initiated, aren’t a part of the culture, and don’t have any heritage related to it, please treat it as a completely closed religion!
RASTAFARI
➡ Abrahamic, monotheistic, originated in Jamaica
🔴Closed religion, must be of African descent to practice
An Abrahamic spirituality that developed in Jamaica during the 1930′s, Rastas don’t refer to their faith as a religion or “-ism” because that would be contrary to its core ideas. They worship one God, whom they call Jah, and many regard Haile Selassie, the former emperor of Ethiopia, as a messiah. As an Afrocentric movement, Rastafari focuses on the African diaspora and the oppression of black people in Western societies. They refer to Western Society as Babylon and Ethiopia or Africa as a whole as the Promised Land of Zion. Smoking cannabis, wearing dreadlocks, and living naturally are all a part of livity, which is what they call the Rasta lifestyle and sacred practices.
YORUBA IFÁ
➡ Indigenous, shamanism, diffused monotheism, originated in West Africa
🔶Initiatory for everyone, partially open only to those of African descent
A form of West African indigenous shamanism. Many thousands of years ago, the Yoruba people of West Africa (primarily in Nigeria) developed an oral tradition and sacred literature called Ifá, which through the slave trade would become the origin of many diasporic ATRs around the world. Worship of the orishas as well as olorisha, babalawo, and iyalawo/iyanifa all come from the Yoruba people’s Ifá traditions in West Africa. The orishas are spirits of nature representing certain personalities and divine powers of the one supreme deity Olodumare. Though many people in the US practice Santería, there are also plenty who choose to practice Ifá traditions the Yoruba way and even fly to Nigeria to be initiated by Yoruba priests.
SANTERÍA/LUCUMÍ
➡ Afro-Cuban, Catholic syncretism, shamanism, diffused monotheism
🔶Initiatory for everyone, partially open only to Africana/Latinx people
Also called La Regla de Ocha (”Way of the Saints”), Santería developed as a distinct Afro-Cuban religion when the slave trade brought many Yoruba people practicing Ifá traditions to Cuba. Those Yoruba descendants in Cuba became the Lucumí people, who developed their own version of the religion syncretized with Catholicism. Most slaves were forced to practice Catholicism, and so pretending to worship saints was a survival tactic to preserve ancestral traditions in a new form. Santería is still widely practiced in Cuba, the US, and many other parts of the world.
PALO
➡ Afro-Cuban, Catholic syncretism, animism
🔶Initiatory for everyone, partially open only to Africana/Latinx people
Also called Las Reglas de Congo (”Ways of the Congo”), Palo is another Afro-Cuban religion with several different denominations including Monte, Mayombe, Briyumba, and Kimbisa. While many ATRs are derived mostly from West African traditions, Palo's roots are in Central Africa and the Congo Basin. Developed by the ancestors of many Kongo slaves brought to Cuba, Palo's liturgical language is a mix of Spanish and Bantu languages called habla Congo or lengua. Palo Cristiano are practitioners who syncretize with Catholicism and Palo Judio are those who do not. The Kimpungulu and Zambi are worshipped not orishas.
CANDOMBLÉ
➡ Afro-Brazilian, Catholic syncretism, shamanism, diffused monotheism
🔶Initiatory for everyone, partially open only to Africana/Latinx people
An Afro-Brazilian faith derived from Yoruba Ifá traditions as well as Fon and Bantu practices. The way Santería developed in Cuba out of Yoruba Ifá practices through the slave trade is very similar to how Candomblé became a distinct religion in Brazil. Like Santería, Candomblé is also blended with Catholicism, using saints as covers for the worship of African deities. Some noticeable differences between Santería and Candomblé include the orisha Nana Buruku and unique Brazilian terminology and spellings (i.e. orixa).
WEST AFRICAN VODOU
➡ Indigenous, shamanism, diffused monotheism, originated in West Africa
🔶Initiatory for everyone, partially open only to African descent
Acceptable spellings of Vodou include Vodun, Vodon, Vodoun, Vodou, and Voudou (not “voodoo”). It is the traditional religion of many West African cultures including the Fon, Ewe, and Kabye peoples. Vodou has many similarities to Yoruba Ifá in that spirits called the loa or lwa similar to orishas are worshipped who represent the natural divine powers of one supreme deity called Mawu or Mahu similar to Olodumare. Some loa and orishas are similar or even nearly identical, but Vodou beliefs and practices with the loa are very different and particular to the religion’s traditions. West African Vodou also spread through the slave trade around the world and became the originating religion for many diasporic traditions. It is possible to travel to Benin or other countries to be initiated into Vodou by an Africa priest or priestess, so West African Vodou is practiced primarily in West Africa but also worldwide.
GLOBAL DIASPORIC VODOU RELIGIONS
➡ Haitian Vodou, Dominican Vudú, Cuban Vodú, Brazilian Vodum
🔶Initiatory for everyone, partially open only to Africana/Latinx people
As listed above, West African Vodou spread around the world and developed into many different diasporic traditions just as Santería and Candomblé developed from Yoruba Ifá traditions. The most well-known diasporic branch is Haitian Vodou, where the religion’s formation by African slaves in Haiti also played a role in helping liberate the nation from French colonial rule. However, Vodou can also be found in the Dominican Republic, Cuba, Brazil, and the United States (particularly Louisiana where the term Voodoo is also popular). Across the many different diasporic Vodou traditions, Catholic syncretism and using the saints as a cover for worshipping loa is also significant.
KEMETICISM & KEMETIC ORTHODOXY
➡ Reconstructed, polytheistic, monolatry, originated in Northern Africa
✅Kemeticism is open, but Kemetic Orthodoxy has a conversion process
Kemeticism is the modern reconstruction of the religious traditions of Ancient Egypt. Kemetic Orthodoxy is a specific tradition of Kemeticism, which was founded by Rev. Tamra L. Siuda in the late 1980′s. Their official website says, “Kemetic Orthodoxy is an African Traditional Religion, and bears similarity to other African Traditional and African Diasporic religions (such as the West African religions of the Yoruba, Akan, Congo, and Dahomeyan peoples; and Afro-Caribbean practices of Vodou, Candomble, and Lukumi) as well as spiritual practices from northeastern Africa and the ancient Near East. Practicing Kemetic Orthodoxy requires a commitment to understanding a cultural heritage established in the past, which Kemetic Orthodoxy continues to respect and represent, even in places and times well removed from its original practice.” [x]
#atr#africantraditionalreligions#afrocentric#kemeticism#kemet#netjer#orisha#loa#lwa#vodou#vodoun#ifa#santeria#palo#palomonte#nigeria#westafrica#congo#centralafrica#yoruba#ewe#fon#kongo#voodoo#olorisha#babalawo#diaspora#africana#latinx#latino
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Biología sintética: Un experimento demuestra que se puede crear un código genético más extenso | Actualidad
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Tan salvajemente diversa como es la vida en la Tierra —ya sea un jaguar cazando un ciervo en el Amazonas, una enredadera de orquídeas que se enrosca en un árbol en el Congo, células primitivas que crecen en aguas termales hirvientes en Canadá o un corredor de bolsa tomando café en Wall Street— a nivel genético, todo se rige por las mismas reglas. Cuatro letras químicas, o bases de nucleótidos,…
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lo cual me parece desafortunado
El congole ha vivido una eterna progresi en los cinco a de carrera en la NBA. Entr siendo un especialista defensivo hasta convertirse en un jugador que promedi m de 15 puntos la pasada campa Eso s Congo no ha dejado de ser un baluarte en su propio aro. A su lado estar Kendrick Perkins y el neozeland Steven Adams, que en su primer a en la liga mostr que pod tener minutos relevantes junto a Ibaka.. Leroux has 35 goals in 75 dupla bejárati ajtó ára international camara sony cybershot dsc w810appearances. She took last year off missing the 2016 Rio Games and the FCKC season because of her pregnancy. The couple welcomed Cassius Cruz Dwyer in September. Iverson es mucho mejor que Rondo, Fisher o Farmar. Mucho. No te lo discuto, estoy totalmente de acuerdo. En Atlanta, más de 400 personas también provocaron disturbios, que terminaron con cuatro personas detenidas. Entre ellas, una madre que había dejado encerrados a sus dos hijos en el coche durante una hora para comprar las zapatillas. Por último, en Indiana, una nia fue pisoteada en una estampida cuando se abrieron las puertas de la tienda.. El gancho de jabar que todos imitábamos en el colegio. Grabandomelos mi madre con el vhs jajaj y yo luego irme al parque a entrenar como loko jejeje. Esto segun el tontorron de 53 49 jajaja ni sabes leer. Lo más loco que él iba y la seguía! Finalmente entendí que guste o no, esa es la onda del programa y los
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chicos ya la manejan, por eso en muchas ocaciones hasta se prestan. Joden así, es más habran diadora focicipővisto que Maru que es hiper calentona ni se mosqueo por lo que le dijo Montero, de echo se reia.No hay que tomarse AM tan en serio, la única que se lo toma asi es Vanina y creo que por eso la pasa mal. De echo me parece que como ella no logra sumarse a esa forma de llevar el programa que tienen los conductores muchas veces Lozano
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y Montero se sacan, porque notan que lo que dice ella no es en joda y terminan agrediendola, lo cual me parece desafortunado.Si todos los que miramos nos tomaramos el programa y lo que dicen más en joda no se producirian en el foro combates tan agresivos entre los foristas. Algo que sucedió apenas unas semanas después. Caron se enfrentó con otro joven de una banda rival, lo que le supuso 15 días de aislamiento, encerrado en una celda sin ventanas y con sólo una hora al día de aire libre. Ese acontecimiento supuso el génesis de quien es Butler hoy en día. What We Learned: NHL GMs and their terrible defensemen contractsAt this point, it seems that a lot of NHL general managers have figured out how to properly value forwards. This is simply not the case for defensemen, however. This concept was illustrated perfectly on Saturday, when 43 defensemen signed non ELC contracts.. Cuando Curry haga ese leve empujoncito suyo para tirar los triples cómodo y Dellavedova haga el teatrillo de salir medio despedido, veremos si le pitan a favor al australiano. No crec, que diría un catalán. Nos parece tan sobrado ahora porque no es lo mismo Jimmy Buter que DeMarre. El resultado para los viajeros era el mismo: perder su dinero. Los profesionales, sin necesidad de trampas, eran capaces de desplumar al m s h bil de sus adversarios. Hab an nacido virtualmente con una baraja en la mano, yeezy off white boost y air jordan aj4 su pericia con ella era tan grande como su astucia para leer en los rostros de sus adversarios. Tres estrellas vía adulterar los resultados dejándote perder, = ok. Tres estrellas porque una de ellas (Melo en tu ejemplo) firma por un equipo con dos, = chungo. Pues bueno, diferimos. Me veo a ambos quedándose en Nets, y a otros saliendo dirección Orlando. De mini melissa picole vidroverdad Orlando quiere a Wallace y 40 millones? Han de pensar en reconstruir antes q en "comerse" un contrato como ese, x más q sea un jugador q lo valga de verdad. Más q nada x flexibilidad. Yo no la vería. Y mira que no me gustan los Rockets pero deseaba que Harden metiese la canasta
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postrera. Yo pondría la regla de los 2 últimos minutos en todo el partido: falta intencionada sobre un jugador que no tiene balón ni participa en la jugada, 2 tiros libres y posesión. Mientras que Kemba Walker logró 16 puntos, incluidos 4 triples de 9 intentos, y repartió ocho asistencias, líder del equipo en kimono long femme grande taille esa faceta del juego. Nadie está diciendo que sea una conpsiración desde lo alto para amaar partidos. Se está diciendo que los árbitros son humanos, y como humanos que son, tienen sesgo. He is 6 foot 6 and an explosive leaper who can flat out dish the rock. But NBA point guards these days have to score and have to be able to shoot the three out of a pick and roll, two areas where he has shown zero ability. Watch Carter Williams and he will jump off the page with "flash plays," but something is definitely missing and I would stay away, even in the mid teens. La primera es la más aceptada y es la que reza que Brisker habría muerto en Uganda, a las órdenes de Idi Amin Dada. Brisker, mercenario contratado por el tirano africano, habría sido asesinado por un grupo opositor en el golpe de Estado que derrocó a Dada en 1979. Dentro de esta teoría nace otra suposición que habla de que fue el propio Dada quien le mató y se comió su corazón (ritual que hacía con todos sus opositores) después de que Brisker se rebelara contra él.. El problema es que para que eso ocurra, han de pasarse este ao en blanco, y arriesgar el ao que viene. Beaubois o Butler son jugadores apetecibles, que pueden salir para tratar de fichar a una estrella. L ya se aseguró al renovar, poniendo una clausula de no traspaso (una de las pocas que hay).
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