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Deipna Hekates

Al anochecer, la luna pasará de un estado menguante a la total oscuridad: luna nueva.

En la antigüedad griega, la luna nueva marcaba el último día de un mes, consagrado a la diosa triple Hécate. Durante ese día, se hacían distintos rituales y ofrendas para la diosa. A ella se le representa con tres rostros o cabezas. Esto es porque cuando nació, Zeus sintió una gran admiración por ella y le confirió poder en la tierra, el cielo y el mar.

Le están consagradas muchas cosas; protege a quienes hacen brujería y brinda protección a los viajeros, pues sus antochas iluminan los caminos. Hécate misma es la personificación de los caminos. Tiene poder en el Inframundo, igual que Hades y su consorte Perséfone, por lo que también regula el curso de la vida y tiene influjo en los procesos propios de la muerte.

Hécate, como diosa que habita el abismo y reina en el mundo de los muertos, es uno de los aspectos de una diosa primordial llamada genéricamente Diosa Madre o Gran Diosa.

Durante la luna nueva, los griegos hacían rituales de purificación y expiación de culpas: se trataba del Deipna Hekates. Como los perros estaban bajo su protección y consagrados a ella, se sacrificaba uno y con la sangre y los pedazos se hacían ofrendas que se dejaban en los caminos. Los participantes de los rituales debían tocar al animal para que sus culpas pasaran a él y pudieran comenzar el mes libres de impurezas espirituales.

En las entradas de las casas se disponían comidas para ofrendarla; los manjares serían devorados por los pobres, pero su esencia la tomarían las almas cuyas muertes no fueron vengadas. Hécate se hace acompañar de ellas para recoger y admirar las ofrendas.

Aunque la idea de una diosa ancestral venida del Inframundo puede parecer terrorífica, los griegos de la antigüedad reconocían la existencia de un equilibrio sostenido por las fuerzas tanto cnóticas (del inframundo) como celestiales, y la doble naturaleza de la humanidad y sus dioses.

En algunas tradiciones wiccanas, como en la Wicca anglosajona, el tiempo que transcurre entre la luna que comienza a menguar hasta la luna llena, es el ideal para la magia de destrucción. Por el contrario, la magia para la construcción se realiza entre el primer indicio de luna creciente hasta la luna llena.

Una forma de celebrar el Deipna Hekates en la actualidad es hacer una donación de comida, en alusión a cómo las personas desfavorecidas comían las ofrendas de los pórticos. También, se puede montar un altar en alguna intersección o camino. Se puede hacer una limpieza del hogar para librarlo de impurezas y pedir perdón o terminar algo que se ha dejado inconcluso.

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Última imagen: "Hécate", por William Blake.

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Italian actor Bartolomeo Pagano on a vintage postcard

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Sabiduría y Conocimiento:

En la brujería tradicional, los búhos son considerados símbolos de sabiduría y conocimiento. Su capacidad para cazar en la oscuridad y su mirada intensa se asocian con la percepción más allá de lo evidente, atribuyéndoles la capacidad de revelar secretos ocultos y conocimientos místicos. En mas de una ocasión hemos comprobado en nuestras practicas nocturnas la presencia de de estas hermosas y mágicas criaturas de la noche.

[erre13z]

Nos tocó ser amores pasajeros, caminantes de momentos ajenos, fuimos fugaces, un amor con destino incierto, amores malditos, amores herejes. Con alcohol brindaré por tí, por las malditas coincidencias y por la felicidad de tu vida, le agregaré una melodía a la perpetua oscuridad para que tu alma se aferre al amor que se merece, para que nada te falte, para que todo te sobre y si de algo sirve, te regalo mi alma para tus caminos vacilantes. Hoy no se entrelazan nuestras manos, de seguro mañana tampoco y casi creo que jamás de aquí en adelante. Antes de que te marches y si se puede antes de que comience a extrañarte, hazme un favor y dime ¿Cuál era el ritual pagano que me prometiste que cura al corazón roto?...

~Erre

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Ig:strega_delle_mele

🕯️💠 Benvenuto Beltane💠🕯️

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Ofrendas curiosas

Ajá, empecé a trabajar con el padre de todos, lord Odin y he de decir que me trae en chinguiza... pero eso es para otro post... hoy es miércoles y es el día que ofrendo para él ¿Y qué voy a ofrendad? escribir fanfic ¿Por qué? porque es un dios al que le gusta que creen en su nombre... entonces si. 

[impossiblefanwombat]

'Satana' non esiste.

'satana' non esiste: come in tutte le forme di religiosità è un mito/divinità, immaginato per spiegare fenomeni che un tempo erano incomprensibili.

Oggi sappiamo che i nostri comportamenti errati dipendono dal tipo di educazione ricevuta e dalle esperienze che subiamo.

Nelle religioni/superstizioni (pagane e 'moderne'), il 'diavolo' è un'entità fantastica, essenzialmente malvagia, distruttrice, menzoniera o contrapposta ad altra entità immaginata, 'dio', il quale rappresenterebbe simbolicamente 'il bene e la verità'.

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Le 12 notti del Natale: usanze e credenze popolari

Le 12 notti del Natale, dal 25 dicembre all’Epifania (6 gennaio), sono un periodo ricco di tradizioni, usanze e credenze popolari che si sono tramandate nei secoli. Queste notti, considerate magiche e misteriose, sono state associate a una moltitudine di rituali e superstizioni, spesso legate al passaggio tra un anno e l’altro e alla rinascita della natura. Continue reading Le 12 notti del…

[tarotdeana]

El árbol de Yule

Lee sobre Yule, Sabbat menor, y otras tradiciones del solsticio de invierno aquí.

Él árbol es un símbolo presente en muchas culturas del mundo. Los egipcios de la Antigüedad asociaron la palma al ciclo vital y a la fertilidad; las delicadas flores del árbol de cerezo recuerdan a los japoneses la fragilidad de la vida; para los mayas, la ceiba era el eje que conectaba la tierra, el cielo y el inframundo; y en la antigua Grecia, el laurel resultó de la metamorfosis de la ninfa Dafne, que escapó de la pasión del dios Apolo. 

Aunque cada pueblo ha hecho sus propias interpretaciones, todas ellas comparten el árbol como un símbolo de vida y comunicación entre los reinos que conforman el universo: las raíces se internan en las profundidades; el tronco se yergue en la tierra; y la copa alcanza el firmamento. La naturaleza y sus ciclos se organizan y suceden en torno al árbol de la vida, y la perennidad o mortalidad de sus hojas envían mensajes de longevidad o regeneración. 

Las culturas del norte de Europa, que florecieron internadas en espesos bosques de coníferas, tenían una especial conexión con los árboles. Pinos, robles, abetos, y abedules forman parte de sus ciclos mitológicos. Los celtas los consideraban guardianes del conocimiento y desarrollaron el concepto de ‘Craan Bethadah’, es decir, el árbol de la vida. Los bosques eran sitios sagrados, hogar de espíritus y dioses. Solamente los druidas, sacerdotes con una instrucción muy especial para comunicarse con lo sagrado, conocían el lenguaje secreto de los árboles y podían comunicarse con ellos. Del mismo modo, en la mitología nórdica ‘Yggdrasil’, el árbol del mundo, era el eje del universo y fuente de sabiduría. Odín, Vili y Vé dieron forma a los seres humanos con la madera del fresno y el olmo. 

Dada su importancia y sus múltiples significados, una gran variedad de rituales se desarrollaron en torno al árbol. Muchos de ellos se practican en el presente, aún si las personas desconocen su origen precristiano. Tal vez el ritual más conocido sea el decorar árboles —frecuentemente pinos, abetos y acebos, aunque puede usarse cualquier árbol de hojas perennes—, cuyo origen se halla en las culturas septentrionales y su celebración del solsticio de invierno, Yule. Para aquellas personas, el sol había muerto, pero no para siempre. El solsticio anunciaba su renacimiento y la fertilidad de la tierra. Para llamar al sol y mostrar a la tierra los frutos que debía dar en el futuro, se utilizaron luces (velas), manzanas, y adornos hechizos para decorar los árboles. De acuerdo con Sir James Frazer, a esto se le puede llamar magia simpatética, es decir, lo similar produce lo similar: un árbol decorado, cuyos adornos imitan sus frutos, en el tiempo correcto dará frutos de verdad. Así pues, las velas y las fogatas buscaban llamar al sol para que pronto produjera luz y calor; los árboles decorados llamarían a la tierra a ser fértil y dar vida. 

Cuando el Cristianismo alcanzó a los celtas, nórdicos y germanos, el árbol de Yule no desapareció; por el contrario, fue asimilado y adaptado a la práctica cristiana. En la mitología hebrea, aparece el árbol como repositorio del conocimiento, el cual le está prohibido a Adán y Eva, primeros humanos que habitaron la tierra, particularmente el jardín del Edén. Se cree que muchas personas cristianas comenzaron a montar árboles decorados en sus casas en alusión a este episodio bíblico; otras creencias apuntan a que se retomó la idea para celebrar, en lugar del solsticio de invierno, el nacimiento de Cristo. Los frutos se asociaron a los pecados (o a los dones otorgados por Dios a la humanidad), y las luces o velas que antes eran el llamamiento al sol, se asociaron con la luz de Cristo. Aunque los nombres de los dioses y las religiones cambian, los significados siguen siendo los mismos. 

Dentro del mundo cristiano existen más historias en torno al origen del árbol de Navidad. Si bien, todas merecen ser consideradas, es innegable que las fuentes de la iconografía y las prácticas cristianas se encuentran en creencias mucho más antiguas que se niegan a desaparecer. El árbol de Navidad es el árbol de Yule.

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Pagano: la mia filosofia di stare al mondo

Il cantautore Mario Pagano ha raccolto sei brani e ha pubblicato un ep d’esordio che colpisce per profondità ma anche per l’ironia con cui affronta il quotidiano: Una vita troppo onesta, appena uscito, si bagna nelle acque del cantautorato europeo (italiano e francese soprattutto) ed esporta il tutto anche grazie alla condizione di espatriato in Belgio. Questo ep parla di introspezione e…

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«Cuando Hugo Grotius, uno de los pensadores más importantes de la cultura cristianoburguesa, escribió que existe una teología cristiana, pero no una cirugía cristiana, una geometría cristiana y ni tan solo una ciencia política cristiana, estaba articulando un problema que volvería a reaparecer prácticamente bajo idéntica forma, en nuestro siglo. Las oposiciones “pagano-cristiano” y también “judío-ario”, “burgués-proletario”, “negro-blanco”, referidas al conjunto de la cultura y en particular a los valores intelectuales, sirven para poner en entredicho la íntima cohesión de la cultura humana y la unidad de la especie. La convicción de que éstas u otras oposiciones parecidas pueden tener una validez universal (innecesario es decir que algunas de ellas son efectivamente válidas en determinados ámbitos culturales) constituye una de las mayores amenazas para la humanidad.»

Leszek Kolakowski: Intelectuales contra el intelecto. Tusquets Editores, pág. 92. Barcelona, 1986.

TGO

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