#Jesús Carrillo

[semtituloh]

Anónimo, 43. Ayotzinapa, 2014, Imágenes en Voz Alta.

SUS NOMBRES, SUS EDADES.

Felipe Arnulfo Rosa. 20 años.

Benjamín Ascencio Bautista. 19 años.

José Ángel Navarrete González. 18 años.

Marcial Pablo Baranda. 20 años.

Jorge Antonio Tizapa Legideño. 19 años.

Miguel Ángel Mendoza Zacarías. 33 años.

Marco Antonio Gómez Molina.

César Manuel González Hernández.

Julio César López Patolzin. 25 años.

Abel Garc��a Hernández. 21 años.

Emiliano Alen Gaspar de la Cruz. 23 años.

Doriam González Parral. 19 años.

Jorge Luis González Parral. 21 años.

Alexander Mora Venancio. 21 años.

Saúl Bruno García.

Luis Ángel Abarca Carrillo. 18 años.

Jorge Álvarez Nava. 19 años.

Christian Tomás Colón Garnica. 18 años.

Luis Ángel Francisco Arzola. 20 años.

Carlos Iván Ramírez Villarreal 20 años.

Magdaleno Rubén Lauro Villegas. 19 años.

José Luis Luna Torres. 20 años.

Bernardo Flores Alcaraz.

Israel Caballero Sánchez. 21 años.

Arturo Vázquez Peniten.

Jesús Jovany Rodríguez Tlatempa. 21 años

Mauricio Ortega Valerio. 18 años.

José Ángel Campos Cantor.

Jorge Aníbal Cruz Mendoza. 19 años,

Giovanni Galindes Guerrero. 20 años.

Jhosivani Guerrero de la Cruz. 21 años.

Leonel Castro Abarca. 18 años.

Miguel Ángel Hernández Martínez. 27 años.

Antonio Santana Maestro.

Carlos Lorenzo Hernández Muñoz. 19 años

Israel Jacinto Lugardo. 19 años.

Adán Abraján de la Cruz. 24 años.

Christian Alfonso Rodríguez. 21 años

Martín Getsemany Sánchez García. 20 años.

Cutberto Ortiz Ramos. 22 años.

Everardo Rodríguez Bello. 21 años.

Jonás Trujillo González. 20 años.

José Eduardo Bartolo Tlatempa. 19 años.

[maddalenafragnito]

GLOSSARY OF COMMON KNOWLEDGE, Vol. 2 Care is conflictual Contribution

Curated by Zdenka Badovinac, Ida Hiršenfelder, Bojana Piškur and Jesús Carrillo. Published by Moderna galerija, Ljubljana, 2022.

The terms by more than fifty narrators presented in this volume were discussed and written between 2019 and 2022 during seminar meetings to bring together diverse knowledges from the museums as well as the so-called global family of artists, thinkers and curators. They seek to find common knowledge to speak about less visible stories in contemporary art and to address systems that govern our ways of thinking in art and beyond. The project has been ongoing since 2014, and it was conceived and curated by Zdenka Badovinac, Bojana Piškur and Jesús Carrillo in the context of L’Internationale confederation of museums as a method of addressing the so-called referential fields. The first series of discussions was published in 2018. For this second edition, we repeated the same referential fields to re-examine how the conditions in our cultural landscape have changed in the drastic raptures of pandemic, war, climate catastrophes, a conservative turn and political upheavals. One of the most visible shifts in this volume compared to the previous edition is a clear need to address the growing urgency of climate change, and to stress the anthropogenic colonial origin of the cataclysmic events, moreover, to entangle this continuous crisis through troubled thinking, and propose not to resign. This volume is also marked by the COVID-19 pandemic and the implications it had on escalating power struggles and injustices. Contributors of terms: Zdenka Badovinac, María Berríos, Miha Blažič (N’toko), Sara Buraya Boned, Jesús Carrillo, Sebastian Cichocki, Fatma Çolakoğlu, Nicolás Cuello, Jakub Depczyński, Kike España, Pauliina Feodoroff, Maddalena Fragnito, Elisa Fuenzalida, Nancy Garín Guzmán, Deniz Gül, Jennifer Hayashida, Ida Hiršenfelder, Alistair Hudson, Maria Iñigo Clavo, Goran Injac, Vladan Joler, Yuji Kawasima, Gal Kirn, Ram Krishna Ranjan, Vali Mahlouji, Sophie Mak-Schram, Javiera Manzi A., Diego Marchante “Genderhacker”, Pablo Martínez, Miran Mohar, Meriç Öner, Bojana Piškur, Theo Prodromidis, Tjaša Pureber, Rasha Salti, Anja Isabel Schneider, Natalia Sielewicz, Antoine Silvestre, Maja Smrekar, Jonas Staal, Bogna Stefańska, Kuba Szreder, Steven ten Thije, Abhijan Toto, Fran MM Cabeza de Vaca, Chương-Đài Võ, Mick Wilson, Onur Yıldız, Joanna Zielińska, Yolande Zola Zoli van der Heide Curated by Zdenka Badovinac, Ida Hiršenfelder, Bojana Piškur and Jesús Carrillo. Published by Moderna galerija, Ljubljana, 2022. To purchase the full publication, please contact the bookstore in the Museum of Modern Art, Ljubljana, or the bookstore Museum of Contemporary Art Metelkova, Ljubljana.

Chapters

Table of contents

On Making the Glossary by Ida Hiršenfelder

2022ISBN 978-961-206-153-1

[goalhofer]

2024 olympics Mexico roster

Archery

Matías Grande (Ciudad Mexico)

Bruno Martínez (Ciudad Mexico)

Carlos Rojas (Ciudad Mexico)

Ángela Ruiz (Saltillo)

Alejandra Valencia (Hermosillo)

Ana Vázquez (Ramos Arizpe)

Athletics

José Doctor (Ciudad Mexico)

Ricardo Ortiz (Ciudad Mexico)

Jesús López (Hermosillo)

Noel Chama (Chipata)

Ever Palma (Zitácuaro)

Uziel Muñoz (Nuevos Casas Grandes)

Edgar Rivera (Ciudad Agua Prieta)

Erick Portillo (Cuauhtémoc)

Diego Del Real (Monterrey)

Alma Cortés (Monterrey)

Citlali Cristian (San Juan De Los Lagos)

Cecilia Tamayo (León De Los Aldama)

Paola Morán (Guadalajara)

Laura Galván (La Sauceda)

Margarita Hernández (Toluca De Lerdo)

Alegna González (Ojinaga)

Ilse Guerrero (Guadalupe)

Alejandra Ortega (Ciudad Mexico)

Badminton

Luis Garrido (Monterrey)

Boxing

Miguel Martínez (El Salto)

Marco Verde (Mazatlán)

Fátima Herrera (San Luis Potosí)

Citlalli Ortiz (Mexicali)

Canoeing

Sofía Reinoso (Tlapacoyan)

Karina Alanís (Monterrey)

Beatriz Briones (Tijuana)

Cycling

Ricardo Peña (La Paz)

Adair Gutierrez (Rincón De Romos)

Erika Rodríguez (Guadalajara)

Marcela Prieto (Aguascalientes)

Luz Gaxiola (Culiacán Rosales)

Yuli Verdugo (La Paz)

Jessica Salazar (Guadalajara)

Victoria Velasco (Monterrey)

Diving

Kevin Muñoz (León)

Osmar Olvera (Ciudad Mexico)

Juan Celaya (San Nicolás De Los Garza)

Kevin Berlín (Heroica Veracruz)

Randal Willars (Ciudad Mexico)

Alejandra Estudillo (Ixtacomitán)

Aranza Vázquez (La Paz)

Gabriela Agúndez (La Paz)

Alejandra Orozco (Zapopan)

Equestrian

Federico Fernández (Nopalucan)

Eugenio Garza (Monterrey)

Andrés Azcárraga (Ciudad Mexico)

Carlos Hank III (Ciudad Mexico)

Fencing

Gibrán Zea (Ciudad Mexico)

Golf

Carlos Ortiz (Dallas, Texas)

Abe Ancer (San Antonio, Texas)

Maria López (Ciudad Mexico)

María Fassi (Pachuca)

Gymnastics

Natalia Escalera (Ensenada)

Alexa Moreno (Mexicali)

Ahtziri Sandoval (Guadalajara)

Dalia Alcocer (Mérida)

Ana Flores (Saltillo)

Julia Gutierrez (Mérida)

Kimberley Salazar (Xalapa-Enríquez)

Adirem Tejada (Mérida)

Judo

Paulina Martínez (Guadalajara)

Prisca Awiti (London, U.K.)

Pentathlon

Duilio Carrillo (Guadalajara)

Emiliano Hernández (Cuernavaca)

Mariana Arceo (Guadalajara)

Mayan Oliver (Cuautitlán)

Rowing

Miguel Carballo (Ciudad Mexico)

Alex López (San Felipe)

Kenia Lechuga (Santiago)

Sailing

Mariana Aguilar (Ciudad Mexico)

Elena Oetling (Chapala)

Shooting

Carlos Quezada (Ciudad Mexico)

Edson Ramírez (Ciudad Victoria)

Goretti Zumaya (Salamanca)

Alejandra Zavala (Guadalajara)

Gabriela Rodríguez (Monterrey)

Surfing

Alan Cleland; Jr. (Boca De Pascuales)

Swimming

Jorge Iga (San Luis Potosí)

Paulo Strehlke (Cuernavaca)

Gabriel Castaño (Monterrey)

Miguel De Lara (Ciudad Torreón)

Regina Alférez (Ciudad Mexico)

Marla Arellano (Ciudad Mexico)

Itzamary González (Ciudad Mexico)

Luisa Rodríguez (Ciudad Mexico)

Jessica Sobrino (Houston, Texas)

Pamela Toscano (Ciudad Mexico)

Nuria Diosdado (Guadalajara)

Joana Jiménez (Ecatepec De Morelos)

Celia Pulido (Guanajuato)

Martha Gustafson (Toronto, Ontario)

Table tennis

Marcos Madrid (Heroica Puebla De Zaragoza)

Arantxa Cossío (Tototlan)

Taekwondo

Carlos Sansores (Chetumal)

Daniela Souza (Tijuana)

Triathlon

Aram Peñaflor (Toluco De Lerdo)

Crisanto Grajales (Xalapa-Enríquez)

Rosa Tapia (Ciudad Mexico)

Lizeth Rueda (Guadalajara)

Weightlifting

Janeth Gómez (Guadalajara)

Wrestling

Roman Bravo-Young (Tucson, Arizona)

Austin Gomez (Bloomingdale Township, Illinois)

[joelsanradar]

#Tulancingo CUMPLIRÁ 25 AÑOS EL MUSEO DEL FERROCARRIL

#Tulancingo CUMPLIRÁ 25 AÑOS EL MUSEO DEL FERROCARRIL

Tulancingo de Bravo, Hgo.- Felipe de Jesús Carrillo Montiel, jefe de museos del gobierno municipal, informó que en el marco de la celebración por el XXV aniversario de creación del Museo del Ferrocarril, se lanzará una aplicación móvil para un recorrido virtual y otras actividades de contexto cultural. Mediante una transmisión en vivo por medio del Facebook de los museos, el próximo lunes,…

[agendaculturaldelima]

#AmigosInolvidables #SinMusicaNoExisto

📖 «LA HORA DEL RELEVO. Daniel F, vida y obra 1983-1995» 🎙️🎸🎶💯📚🎉

✍️ Autores: Aldo Vela Carrillo y Fidel Gutiérrez Mendoza

💥 Publicación que repasa la trayectoria vital y artística de uno de los principales personajes –posiblemente el más trascendente– salido del rock peruano alternativo o subterráneo, desde el 04 de enero de 1961 (fecha del nacimiento del personaje biografiado) hasta el año 1995, cuando Leusemia, el grupo que funda, se reúne e inicia una escalada que acercaría a esta banda y a su líder a esa masividad que siempre mereció y a la que varias veces rehuyó.

📜 Programa: 

🕖 7:00pm. Presentación del Libro con la participación de Aldo Vela Carrillo, Fidel Gutiérrez Mendoza y Daniel F.

🕗 8:00pm. Sesión de Firmas con el Autor.

🕘 9:00pm. GRAN ESTELAR: “Concierto” de Daniel F y su banda.

📕 Editorial: Librería Contracultura

© Producción: Cámara Peruana del Libro.

📌 PRESENTACIÓN DEL LIBRO:

 📆 Martes 23 de Julio

🕖 7:00pm.

🏫 Auditorio Blanca Varela de la Feria Internacional del Libro de Lima (av. Salaverry cdra. 17, Parque los Próceres de la Independencia - Jesús María)

🎯 Entradas:

🎫 Adultos: S/.8

🎟️Popular: S/.6 [Lunes a jueves]

🎟 Estudiantes y Docentes: S/.4

🖱 Reservas: https://teleticket.com.pe/fil-lima-2024

[diarioelpepazo]

A 72 años de la tragedia en Santa Teresa [caption id="attachment_107127" align="aligncenter" width="640"] El fervor es asombroso hacia El Nazareno. Foto Cortesía[/caption] Luis Carlucho Martín Mientras en Bolivia la Revolución Nacional amaneció de golpe, acá en Caracas, bomberos, policías, rescatistas, médicos y personal de salud, exangües atestiguaban el colapso de sus servicios. Pero no por coronavirus. Ese bicho ni existía. Eso ocurrió, así en paralelo, la madrugada del 9 de abril de 1952, cuando una desesperada voz de “fuego, fuego” generó pánico, confusión y una mortal estampida humana en la iglesia de Santa Teresa aquel Miércoles Santo cuando la feligresía se alistaba a presenciar la eucaristía que oficiaría el párroco Hortensio Carrillo en honor a la milagrosa deidad de la compasión y la salud, el Nazareno de San Pablo. Gente de todo el país –y también de afuera– se agolpaba en torno a aquel templo –erigido en 1881 según diseño del arquitecto criollo Juan Hurtado Manrique, por órdenes del presidente Antonio Guzmán Blanco, quien lo bautizó inicialmente como Santa Ana, primer nombre de su esposa y de la capilla de la fachada oeste del templo. Y seis años más tarde cambió a Santa Teresa, el segundo nombre de la Primera Dama y de la otra capilla interna de la icónica infraestructura. La imagen del Nazareno, llegada de España, fue consagrada el 4 de julio de 1674 por fray González Acuña. Comenzó a ser venerada en la iglesia de San Pablo Ermitaño –de allí el nombre de San Pablo–, templo demolido y sustituido 200 años más tarde –por órdenes del Ilustre Americano–, por lo que hoy es el Teatro Municipal, llamado inicialmente Teatro Guzmán Blanco, bajo los diseños arquitectónicos de Esteban Arícar (francés) y el nativo Jesús Muñoz Tébar. Todo gira en torno a la escultura en madera de pino silvestre tallada en Sevilla durante el siglo XVII por el artista Felipe de Ribas, alabado por el propio Nazareno cuando le preguntó ¿dónde me has visto que me hiciste tan perfecto? Hay una versión venezolana que atribuye la obra y la leyenda al tallador Joseph Cristian Molinero, quien cayera muerto ante el reconocimiento que le dispensara por su perfecta creación la milagrosa imagen, que, según la tradición, al redimir cada pecado de su feligresía se encorva y oscurece paulatinamente. Debido a la epidemia de vómito negro de 1696, que no había podido aplacar la patrona Santa Rosalía de Palermo, el entonces gobernador de Caracas, Francisco Berroterán, ordena la procesión del Cristo moreno. Así de inveterado resulta el génesis de esa tradición que el genio de Andrés Eloy Blanco nos brinda siglos más tarde en El Limonero de Miracielos. Por cierto, hay diversas versiones. La más difundida se circunscribe al siglo XVII, cuando en plena procesión El Nazareno se enreda con un racimo del árbol en la céntrica esquina caraqueña. A su paso cayeron limones santificados –creían–. Basados en la fe algunos ligaron el zumo con las claras aguas de la quebrada Catuche. Los más osados pusieron fin a la epidemia al ingerir, sin ligaduras, el bendito y “ácido licor”, como lo describe el poeta cumanés. Clero y política: peligrosa combinación La tragedia de 1952 fue atribuida, sin prueba alguna, a un atentado gestado desde el extranjero con actores internos, según afirmó el ileso padre Carrillo. Declaración acomodaticiamente similar a la de la Seguridad Nacional, que relacionó el hecho con un magnicidio contra el Ministro de Defensa, Marcos Pérez Jiménez, quien calentaba motores para pronto adueñarse del coroto que en esos días ostentaba, como líder de la Junta de Gobierno, Germán Suárez Flamerich. Fueron incriminados “los adecos Leonardo Ruiz Pineda, Alberto Carnevalli y sus aliados comunistas”. Temeraria declaración apoyada por el gobernador Guillermo Pacanins. Se decretaron tres días de duelo nacional. Nadie sabe cómo el cura Carrillo osó ligar la sangrienta tragedia de Santa Teresa con El Bogotazo –ocurrido cuatro años antes–, donde asesinaron al líder del Partido Liberal colombiano, Jorge Eliécer Gaitán…pero lo hizo.

¿Qué pasó? Aquella madrugada la fe caraqueña abarrotó los espacios dentro y fuera del templo. Los bachaqueros de entonces comerciaban velones, imágenes, estampas y sahumerios. Los grandes y pesados portones de madera colonial abrieron puntual a las 2. Adelantaban preparativos para la misa de las 5 de la mañana en una jornada que se extendería hasta entrada la noche con otras misas y la tradicional procesión… Dicen que a las 4:45 el manto de una rezandera al pasar cerca de un velón encendido agarró fuego que menguó de inmediato. Pero la llamarada por tenue que pareciera generó el dantesco embrollo. “Crearon caos para robar el anillo de oro de la Virgen de Coromoto”, dijo alguien. No había cómo escapar. Saldo: 22 damas, 24 niños y cuatro hombres envueltos en reverencial púrpura cayeron ante la fuerza de la turba atemorizada que además dejó 115 heridos. Inútiles esfuerzos pretendieron retomar el orden, salvo la acción de un monaguillo no identificado –reseñó el diario La Nación– que rescató a siete niños resignados a un destino fatal. Medio siglo antes, el 26 de marzo de 1902, en el mismo sitio, una voz agorera gritó “terremoto”. El terror cobró las vidas de dos damas y 30 heridos. Caracas, la mítica, recrea, no solo en Santa Teresa sino en el Puesto de Socorro donde atendieron a las víctimas de entonces –actual sede del Ministerio de Educación–, espectros fantasmales cuyos lamentos son cónsonos con los reclamos de mejoras salariales para los maestros y todos los empleados públicos, además de elevar el nivel del paupérrimo sistema de salud. Esas y un montón de peticiones terrenales llenan la agenda de la feligresía que, contra viento y marea, sigue mostrando su fe por el Nazareno a todo riesgo. Para recibir en tu celular esta y otras informaciones, únete a nuestras redes sociales, síguenos en Instagram, Twitter y Facebook como @DiarioElPepazo El Pepazo

[lapipaylafuente]

La pipa y la fuente #73: Daniela Bojórquez Vértiz – Pieza: «Cuentahilos» (2023, estructura de madera, escritura a mano con tinta blanca, impresión fotográfica sobre papel algodón, marca con lápiz de cera rojo, ruedas, vidrio, 97 x 75 x 55 cm), que se exhibió en la exposición colectiva «Coordenadas móviles: Redes de colaboración entre mujeres en la cultura y el arte (1975-1985)», que tuvo lugar en el Museo Carrillo Gil (@museocarrillogil), del 30 de septiembre de 2023 al 25 de febrero de 2024. | Invitada: Daniela Bojórquez Vértiz (@jacarandghost) - Conduce: Jesús Pacheco Vela (@peach_melba). | Transmisión: martes 19 de marzo, 2024, 17:00-18:00 h por Radio Nopal

[acapulcopress]

141 aspirantes a legisladores federales renuncian a sus apoyos económicos

CIUDAD DE MÉXICO * 5 de marzo, 2024. ) Apro Diputadas y diputados que participarán en la elección consecutiva manifestaron su renuncia voluntaria a apoyos económicos, informó la Cámara Baja en un comunicado. La Mesa Directiva informó que 141 legisladores federales que participarán en la elección consecutiva en el proceso electoral 2023-2024 manifestaron su renuncia voluntaria a los apoyos económicos a que tienen derecho. Estos apoyos consisten en asistencia legislativa, atención ciudadana, casa enlace, transporte y hospedaje y tarjeta Viapass para peaje, y dejarán de contar por ellos por el periodo que comprende del 1 de marzo al 2 de junio. De la cifra total, 45 son de Morena, 47 del PAN, 29 del PRI, 19 del PT y uno del PRD. Estos son los legisladores que expresaron su deseo de renunciar a los apoyos: Morena César Agustín Hernández Pérez, Carol Antonio Altamirano, Reyna Celeste Ascencio Ortega, Ana Elizabeth Ayala Leyva, Manuel de Jesús Baldenebro Arredondo, Rocío Natalí Barrera Puc, Juan Ángel Bautista Bravo, María del Carmen Bautista Pelaéz, Bruno Blancas Mercado, Francisco Javier Borrego Adame, Héctor Armando Cabada Alvidrez, Óscar Cantón Zetina, Olegaria Carrazco Macías, Mario Miguel Carrillo Cubillas, Alejandro Carvajal Hidalgo, Favio Castellanos Polanco, Olga Leticia Chávez Rojas, Armando Contreras Castillo, Armando Corona Arvizu, Roberto Ángel Domínguez Rodríguez, Olga Juliana Elizondo Guerra, Leonel Godoy Rangel, Juanita Guerra Mena, Rosa Hernández Espejo, Arturo Roberto Hernández Tapia, Mónica Herrera Villavicencio, Irma Juan Carlos, Mayra Alicia Mendoza Álvarez, Moisés Ignacio Mier Velazco, Evangelina Moreno Guerra, Julio Cesar Moreno Rivera, Blanca Araceli Narro Panameño, Araceli Ocampo Manzanares, Pedro David Ortega Fonseca, Jaime Humberto Pérez Bernabe, Sonia Rincon Chanona, Carlos Sánchez Barrios, Azael Santiago Chepi, Paola Tenorio Adame, Teresita de Jesús Vargas Meraz, Manuel Vázquez Arellano, Julieta Kristal Vences Valencia, Dulce María Corina Villegas Guarneros, Merary Villegas Sánchez y Joaquín Zebadúa Alva. PAN Marco Humberto Aguilar Coronado, Laura Patricia Ahedo Bárcenas, Salvador Alcántar Ortega, Marco Antonio Almendariz Puppo, Daniela Soraya Álvarez Hernández, Ana Teresa Aranda Orozco, Itzel Josefina Balderas Hernández, Ana María Balderas Trejo, Carolina Beauregard Martínez, María Teresa Castell de Oro Palacios, Román Cifuentes Negrete, Erika de los Ángeles Díaz Villalón, Yesenia Galarza Castro, María Josefina Gamboa Torales, Pedro Garza Treviño, Mariana Gómez del Campo Gurza, Carmen Rocío González Alonso, Karla Verónica González Cruz, Diana Estefanía Gutiérrez Valtierra, Genoveva Huerta Villegas, Jorge Ernesto Inzunza Armas, Julia Licet Jiménez Angulo, Berenice Juárez Navarrete, Diana María Teresa Lara Carreón, José Elías Lixa Abimerhi, Noemí Berenice Luna Ayala, Gustavo Macías Zambrano, Esther Mandujano Tinajero, Noel Mata Atilano, Miguel Ángel Monraz Ibarra, Sarai Núñez Cerón, Ali Sayuri Núñez Meneses, María Elena Pérez-Jaén Zermeño, Gabriel Ricardo Quadri de la Torre, Éctor Jaime Ramírez Barba, Sonia Rocha Acosta, Juan Carlos Romero Hicks, Martha Estela Romo Cuéllar, Paulina Rubio Fernández, Ana Laura Sánchez Velázquez, Rodrigo Sánchez Zepeda, Luis Gerardo Serrato Castell, Armando Tejeda Cid, Héctor Saúl Téllez Hernández, Fernando Torres Graciano, Roberto Valenzuela Corral y Margarita Ester Zavala Gómez del Campo. PRI Norma Angélica Aceves García, Yeimi Yazmín Aguilar Cifuentes, María de Jesús Aguirre Maldonado, Pablo Guillermo Angulo Briceño, Karla Ayala Villalobos, Frinné Azuara Yarzábal, Sue Ellen Bernal Bolnik, Jaime Bueno Zertuche, María del Refugio Camarena Jáuregui, Adriana Campos Huirache, Alma Patricia Cardona Ortiz, Eufrosina Cruz Mendoza, Carolina Dávila Ramírez, Juan Francisco Espinoza Eguia, Xavier González Zirión, Marcela Guerra Castillo, Fuensanta Guadalupe Guerrero Esquivel, Johana Montcerrat Hernández Pérez, Ana Lilia Herrera Anzaldo, Jazmín Jaimes Albarrán, Roberto Carlos López García, Tereso Medina Ramírez, Rubén Ignacio Moreira Valdez, Rafael Alejandro Moreno Cárdenas, Mariana Erandi Nassar Piñeyro, Lorena Piñón Rivera, María Elena Serrano Maldonado, Maribel Guadalupe Villaseñor Dávila y Cynthia Iliana López Castro. PT Lilia Aguilar Gil, José Alejandro Aguilar López, Mary Carmen Bernal Martínez, Francisco Amadeo Espinosa Ramos, Alfredo Femat Bañuelos, José Gerardo Rodolfo Fernández Noroña, Irma Yordana Garay Loredo, Margarita García García, Jesús Fernando García Hernández, Maribel Martínez Ruiz, Luis Enrique Martínez Ventura, Brígido Ramiro Moreno Hernández, Magdalena del Socorro Núñez Monreal, Jorge Armando Ortiz Rodríguez, Ángel Benjamín Robles Montoya, Ana Karina Rojo Pimentel, María de Jesús Rosete Sánchez, Reginaldo Sandoval Flores y Dionicia Vázquez García. PRD Francisco Javier Huacus Esquivel. ] Síguenos en facebook.com/acapulcopress.news ) Síguenos en facebook.com/angelblanco.press ] Síguenos en ) acapulcopress.com Read the full article

[3gnoticias]

Dorados cinco y contando en la LEB

El lider y único invicto KO 14-3 a Soles Este sábado reciben a Mazorqueros a las 6 PM Jugando por nota tanto a la ofensiva como a la defensiva, apuntalados por cuadrangulares de Alex Pineda y Marco Manjarrez, los Dorados de Chihuahua vencieron esta noche por KO de 14-3 a los Soles de Ojinaga, en la actividad de la LEB-Mexbet 2023. Dorados cumplió en su visita a la frontera del sol, al sumar par de victorias y llegar a cinco triunfos sin derrota para consolidarse en la cima de la tabla de posiciones. En la campaña 2012, Chihuahua inició con marca perfecta de 6-0 y el mejor comienzo en los últimos años se dió en 1997 cuando registró números de 8-0. Esta noche, Marcelo Juárez alto mando dorado, movió su alineación al incluir a Rafa González en la intermedia, quien hizo par de excelsas jugadas a la defensiva; en la primera entrada cuando se lanzó sobre su mano contraria para iniciar un soberbió doble play, después con un perfecto tiro de relevo enfrió en el plato a un corredor local. En trabajo de cinco entradas completas,Martín Urías ganó su segunda decisión del certamen con labor cinco hits, seis chocolates y dos bases por bolas, completaron el camino Alejandro Trujillo y Mario Rodríguez. La derrota fue para el profesional Nicolás Heredia. Cuando la afición apenas se estaba instalando en el coloso fronterizo, Dorados hizo sonar la campana y timbró la de la quiniela en la primera entrada. Ramón Valdes llegó a la intermedia, luego de un error de tiro de Jaime Bustamante short stop local, Mario Cabrera conectó línea al izquierdo, anclándose hombres en las esquinas, para anotar Valdes con imparable al derecho de Marco Manjarrez. El segundo capítulo, trajo par de anotaciones para los invictos para irse adelante 3-0. Alonso Ronquillo pegó de hit, aunado al pasaporte a Rafa González y Ronquillo anotó con doblete de Iván de Jesús Morales, Leo Rosales elevó por la inicial y rola productora de Ramón Valdes metió al plato a González en bola ocupada. Soles timbró en dos ocasiones al caer el telón de la segunda entrada. En el tercer rollo, Alejandro Pineda detonó su segundo cuadrangular de la serie para instalar la pizarra 4-2. En la quinta entrada, de nuevo Alex Pineda llegó con la grúa remolcadora, esta vez con imparable al izquierdo llegando a home Mario Cabrera que al abrir la tanda pegó sencillo a la banda En ese fin del quinto capítulo los locales amenazaron a la serpentina de Martín Urías al llenar la casa, pero el sonorense metió el brazo y obligó a Brayant Holguin a rodar por la inicial para apagar la rebelión, manteniendo el marcador 5-2. La artillería capitalina fue por más y concretó cinco carreras en el sexto episodio, para completar el KO en la séptima vuelta, gracias al segundo cuadrangular del certamen de Marco Manjarrez, esta vez con la casa llena, colocando las cosas 14-3. Este sábado Chihuahua regresa al estadio Monumental a partir de las seis de la tarde para recibir a los Mazorqueros de Camargo.                 C    H  EDorados 14  17  0Soles       3    7   2 PG.- Martín Urías (2-0)PP.- Nicolás Heredia (0-1) HR.- Alex Pineda (2) y Marco Manjarrez (2) (Dorados) Mejores bats por Chihuahua: Marco Manjarrez 4-3 HR y 5 CPAlex Pineda 5-3 HR y 3 CPMario Cabrera 4-3Manuel González 3-2Alonso Ronquillo 4-2 Mejores bats por Ojinaga: Mario Iván Carrillo 3-2

[jgmail]

Las señales del fin del mundo: una aproximación a la tradición profética de los cruzo'ob

Por Jesús Lizama Quijano

Introducción

Los mayas cruzo’ob son los seguidores de la Cruz Parlante, aparecida en 1850 cuando después de tres años de iniciada la Guerra de Castas, por lo cual intentaron recobrar su autonomía y expulsar a los extranjeros de su territorio 1 , se encontraban con sus principales líderes muertos, sin poder de organización para enfrentar a las tropas yucatecas y con numerosas pugnas internas por allegarse al liderazgo del movimiento. 2

   La introducción de la cruz como símbolo religioso, en el cual confluían tanto las concepciones religiosas prehispánicas como las cristianas, permitió a los mayas prolongar su lucha armada por más de cincuenta años debido, principalmente, a las series proféticas que la Cruz externaba en las que prometía a sus seguidores la inmunidad ante los ataques de los enemigos, así como la instauración de una nueva sociedad maya donde no existiría el hambre, el sufrimiento, las injusticias y la esclavitud.

   Los mayas rebeldes, entonces, se autodenominaron macehuales o cruzo’ob (las cruces), a causa de la elección divina que habían gozado pues, decían, Dios los había escogido como su pueblo, abandonando a los blancos contra quienes estaban en guerra. La toma de su capital sagrada, Noh Cah Chan Santa Cruz Balam Nah (hoy Felipe Carrillo Puerto, Quintana Roo), por parte del ejército yucateco, es considerada como el término oficial de las hostilidades. Los mayas se refugiaron en las selvas quintanarroenses donde fundaron tres cacicazgos, en los cuales organizaron su forma de vida alrededor del culto a la Cruz.

   Uno de estos cacicazgos es Xcacal Guardia, al que pertenece Tuzik, un pequeño pueblo de cerca de 600 habitantes localizado, aproximadamente, a 35 kilómetros al norte de Carrillo Puerto, en donde realicé, en 1994, varias temporadas de campo motivadas por el interés de analizar los elementos que daban sustento a la identidad macehual. Al finalizar mis estudios llegué a la conclusión que la existencia de los cruzo’ob no puede ser separada del sistema religioso que implementaron para dar culto a la Cruz Parlante, la Santísima, como la conocen los macehuales, imagen de una tierra prometida y de un cielo esperado que, desde su aparición, se convirtió no sólo en su Dios sino en la razón íntima de su existir. 3

   El trabajo que ahora presento aborda la importancia que tienen las promesas de la Santísima dentro de la vida de los cruzo’ob, a fin de entender por qué, después de casi ciento cincuenta años, los macehuales se conservan como tales en espera del cumplimiento de las profecías divinas y, hoy más que nunca, continúan rindiendo culto a la cruz. Este ensayo, entonces, se conducirá de la siguiente forma: en un primer momento ofrecerá un breve panorama de la tradición profética entre los mayas, que servirá de base para analizar después, el inicio de una nueva serie profética inaugurada por la Cruz Parlante. Posteriormente, abordaré el estudio de las señales del fin del mundo, como una continuación de la tradición profética, intentando observar la importancia que adquieren en las comunidades cruzo’ob.

La tradición profética maya

Dentro de la organización religiosa que poseían los mayas ates de la llegada de los españoles, los sacerdotes adivinos (chilamo’ob) tenían el encargo de anunciar los nuevos tiempos que sobre la sociedad vendrían 4 , es decir, la función de descifrar la rueda de los katunes con su carga de acontecimientos que se cernían sobre la sociedad 5. Estas series de oráculos o augurios fueron guardados como parte de la voluntad divina sobre un pueblo profundamente religioso, y plasmados en códices escritos en jeroglíficos mayas, cuya importancia era significativa, ya que para los mayas el universo nacía, moría y se regeneraba de nuevo lo mismo que la sociedad. Estas series de oráculos o augurios fueron graduados como parte de la voluntad divina sobre un pueblo profundamente religioso, y plasmados en códices escritos en jeroglíficos mayas, cuya importancia era significativa, ya que para los mayas el universo nacía, moría y se regeneraba de nuevo lo mismo que la sociedad 6 y el registro preciso del tiempo era exigido ante la idea cíclica de la historia, en donde los acontecimientos necesariamente tendrían que repetirse. Los libros sagrados que registraban la carga de los katunes podían hacer que la sociedad se preparara cada 260 años, cuando la rueda del katun volvía a estar en su posición original, y los acontecimientos pasados volvían a sucederse de nuevo. 7 En la concepción cíclica del tiempo, el mundo terminaba por medio de catástrofes que daban origen a una nueva era. De esta forma, el universo había sido creado y destruido en diferentes ocasiones, en un conjunto de etapas sucesivas. 8

   Con la conquista española llegó también la evangelización, que intentó desterrar la religión indígena e implantar la promovida por la iglesia católica. Los mecanismos empleados en el afán de borrar las prácticas indígenas dedicadas a divinidades concebidas como paganas, incluyeron diversos métodos tales como la destrucción de códices y estatuillas de barro y cedro tenidas por los cristianos como ídolos, como sucedió en la población de Maní, en lo que ahora es el sur del estado de Yucatán, en donde se perdió una riqueza atesorada por siglos, hecho que fray Diego de Landa, testigo y promotor de la acción, describe para la posteridad: “Hallámosles gran número de libros de estas sus letras y porque no tenían cosa en que no hubiese superstición y falsedad del demonio, se los quemamos todo, lo cual sintieron a maravilla y les dio mucha pena.” 9

   Al respecto, López Cogolludo reitera en su Historia de Yucatán que Landa “hizo juntar todos los libros y caracteres antiguos que los indios tenían, y por quitarles toda ocasión y memoria de sus antiguos ritos: cuantos se pudieron hallar se quemaron públicamente el día del auto, y á las vueltas, con ellos, sus historias de sus antigüedades”. 10

   La destrucción de los libros sagrados, así como la persecución que sufrieron los sacerdotes mayas por parte de los evangelizadores no sólo significó para el pueblo la pérdida de su pasado escrito, sino la posibilidad de prepararse para el futuro con el fin de recibir la carga fatídica de los katunes. 11 Sin embargo, la tenaz y celosa evangelización por parte de los misioneros franciscanos nunca pudo borrar totalmente las creencias religiosas ni el conocimiento prehispánico sobre medicina y tiempos rituales, entre otros. Las series proféticas fueron reconstruidas por indígenas que, tomados como ayudantes de los frailes, aprendieron a escribir en “castilla”, naciendo así los libros proféticos del Chilam Balam, que fueron adoptados en las comunidades indígenas como un legado de sus antepasados, como la palabra divina sobre su historia y futuro 12, cuya lectura se hacía con relativa frecuencia, aun después de tres siglos de presencia ibérica. 13

   Los libros proféticos ofrecían a un pueblo oprimido la esperanza de su liberación, del regreso de antiguos tiempos de gloria en los cuales los mayas dominaban su territorio y regían su forma de vida. Estas profecías se encontraron presentes en los levantamientos indígenas yucatecos de la época colonial, que intentaban restaurar la autonomía perdida 14; los libros proféticos también mantenían firme la idea del tiempo cíclico y de la necesaria repetición de los acontecimientos sucedidos en la era anterior. El guardián del Chilam Balam de Chumayel, en 1766, alude claramente a ello cuando asienta en el documento: “Estoy en 18 de agosto de 1766. Hubo tormenta de viento. Escribo su memoria para que se pueda ver cuántos años después va a haber otra.” 15

   La vigencia de estas prácticas y creencias también fue observada por los españoles; por ejemplo, Pedro Sánchez de Aguilar, al escribir un Informe contra los cultores de los indios, en la primera mitad del siglo XVII, manifiesta que los rituales prehispánicos y las series proféticas seguían teniendo vigencia entre los indígenas a pesar de los años dedicados por los frailes a la evangelización; de esta forma, indica que “las abusiones y supersticiones, que usan y heredaron de sus padres estos Indios de Yucatán, son muchas y varias: las que yo pude alcanzar, pondré en este informe, para que los Curas las reprueben y reprendan en sus sermones y pláticas”.

   La historia cíclica no era necesariamente fatídica ni algo determinado ni ineludible, sino que la conciencia activa del destino hacía a los mayas prepararse para los acontecimientos que debían de suceder e incluso cambiarlos, en una necesidad de comprender y hacer manejable su futuro 16. A esta concepción del tiempo se fueron agregando elementos cristianos hasta llegar a formar una unidad indisoluble, que pasó a ser parte del sustrato religioso del pueblo, que se mantuvo vigente de generación en generación y que recibió nuevo impulso con la aparición de la Cruz Parlante, en donde confluyeron las series proféticas prehispánicas y se inició una nueva 17, producto de la relectura de las anteriores bajo el abecedario de una sociedad envuelta en un conflicto bélico.

   La Cruz Parlante mantuvo, reafirmó y recreó la idea del tiempo cíclico, como pudo ser constatado por Morley y Villa Rojas. El primero de ellos afirma que el mundo, según los mayas yucatecos, había pasado por cuatro etapas, la primera había sido habitada por enanos que construyeron las grandes ciudades mayas, hoy en ruinas. El segundo mundo había sido habitado por los dzulo’ob, y el tercero fue poblado por los macehualo’ob. Los dos primeros fueron destruidos por un diluvio, mientras que el tercero, por una inundación. El mundo actual, el cuarto, es habitado por una mezcla de todos los habitantes anteriores y también habrá de ser destruido. 18

   Si Morley hace referencia a los mayas yucatecos contemporáneos, Villa Rojas precisa la cosmovisión religiosa de los mayas de Tusik en un relato recogido en esa localidad en donde señala que la humanidad había pasado por diferentes etapas: enanos, itzáes y mayas, cuya grandeza terminó con la llegada de los españoles 19. En estas versiones de Morley y Villa Rojas, la dinámica del universo está unida a la idea de muerte y regeneración. Para volver a nacer primero se debe morir.

   A raíz de la aparición de la Cruz Parlante, la concepción cíclica de la historia tomó una nueva forma con los elementos cristianos de que hizo uso. Así, la inminente destrucción del mundo prometido por Dios, el paraíso, el reino de Dios que –para los macehuales– lograría su concreción sólo en este mundo 20. De esta forma, la serie profética inaugurada por la cruz macehual nació en el seno de la Guerra de Castas. En la base de esta serie estaba la íntima e indisoluble vinculación que guardaban las tradiciones prehispánica y cristiana, como se estudiará en el siguiente apartado.

El Santo Almaht’an: La palabra de Dios cristiano entre los mayas

Una de las primeras series proféticas dadas por la Santísima fue la Proclama de Juan de la Cruz, conocida entre los macehuales como Santo Almaht’an (Los Santos Mandamientos), acaso el único documento que se conserva de tales proclamas y que es tenido como libro sagrado en las comunidades adscritas al cacicazgo de Xcacal Guardia 21. Fue escrito en 1850, cuando después de la aparición de la Cruz Parlante, los mayas rebeldes se encontraban en proceso de reorganización del movimiento armado; es por eso que el texto está escrito con un espíritu beligerante, que busca crear conciencia de la necesidad de continuar con la guerra en la cual Dios ya está tomando parte con los macehuales. De ahí que una de las ideas centrales que puede apreciarse en el manuscrito es que los mayas de Quintana Roo forman parte del pueblo escogido por Dios en su lucha contra los blancos. 22

   El libro sagrado –dirigido a In hach llamail cristiano cahe’ex (mis muy amados cristianos de los pueblos) y que utiliza en su redacción diferentes imágenes bíblicas, propias de la tradición cristiana- fue redactado por Juan de la Cruz Puc, que fungía como intérprete de la Cruz Parlante, y quien en el texto se identifica con Jesucristo, llegando a ser aceptado por la comunidad, al transcurrir de los años, como un Cristo indígena. 23 Juan de la Cruz, dentro de la concepción religiosa de los macehuales, era intermediario de Dios y los hombres, podía entrar a la Gloria y hablar directamente con Dios. Asimismo, enviaba cartas donde expresaba cuál era la voluntad divina a él revelaba y las firmaba con tres cruces pequeñas, simbolizando a la Santísima Trinidad, el dogma católico que afirma la existencia de una sola divinidad con tres personas distintas. Su condición de perseguido por el ejército yucateco lo convirtió en mártir y, a semejanza de Jesucristo, murió a manos de sus enemigos. Hay pocos datos concretos sobre la vida de este personaje y muchos de ellos se han mitificado, por lo que es difícil discernir en los relatos, dónde termina la verdad y dónde comienza la ficción. Lo interesante, entonces, no resulta saber con exactitud los datos reales del personaje, sino observar la construcción social que se ha hecho del mismo. Juan de la Cruz no es un ser poderoso porque tal vez sea su naturaleza, sino porque la comunidad lo inviste de poder divino y acepta su semejanza con Jesucristo. De esta forma, da cuerpo a las representaciones colectivas, donde lo fundamental no es la persona sino lo que representa.

   El Santo Almaht’an se leía ante la comunidad en la misa con que se clausuraba la fiesta del centro comercial, como una forma de recordar a los cruzo’ob la alianza hecha con la Santísima y reafirmar la conciencia de pertenencia a un pueblo escogido por Dios para demostrar su amor y su poder. A pesar de que su lectura ahora es esporádica y se hace con base en copias del libro de Victoria Bricker, sigue aún cohesionando a los macehuales, para quienes el Santo Almaht’an es su libro sagrado, la “Leyenda” o “el libro que Dios escribió con su propia mano” y en el que dejó sus mandamientos (de ahí su nombre). Es también, el testimonio escrito de un pacto sagrado, donde la observancia de los mandatos por parte de los macehuales les asegurará el cumplimiento de las promesas divinas. 24

   Entre las ideas principales del texto destaca la autoidentificación que hace Juan de la Cruz con Jesucristo, presupuesto básico para la aceptación de sus mandamientos entre los macehuales. De esta forma, el autor inicia el manuscrito vinculándose a la Cruz Parlante. No es el hombre el que habla sino es Dios quien lo hace a través de su profeta.

El quince del mes de octubre comencé a hablar y nací en este mundo en el año de 1850. Yo, Juan de la Cruz, vine a vivir al pueblo de X-Balam-Nah. 25

   En su discurso utiliza elementos propios de los macehuales para reafirmar su condición, como es el caso de indicar que llegó a residir a X-Balam Nah (la Casa del Jaguar), el nombre del templo que los mayas construyeron para que habitara la Cruz y los hombres pudieran comunicarse con ella. 26 En ningún momento Juan de la Cruz deja a un lado su naturaleza divina; es más, muchos de los pasajes reiteran esta idea, como el siguiente, donde el autor se asemeja a Jesucristo quien, según la tradición cristiana, derramó su sangre en la cruz para salvación de los hombres.

Porque yo les creé, yo les redimí y derramé mi preciosa sangre por ustedes. Pues entonces, mis amados hijos, ustedes pueden ver cómo estoy, clavado por dos clavos, ustedes pueden ver cómo la soga con que estoy atado da vueltas a mi cuerpo y con todo eso mi Señor me castiga por salvar a ustedes. Ustedes no ven cómo estoy clavado en la Santísima Cruz, suspendido por innumerables Ángeles y Serafines. 27

   La aceptación de la posesión del autor de dos naturalezas, la humana y la divina, condición propia únicamente de Jesucristo, le permite exponer las condiciones de la nueva alanza: Dios dirá lo que se debe hacer y los hombres 28 cumplirán sus designios, recibiendo por ello inmunidad y el triunfo de sus expectativas. En el pacto, cada una de las partes se obliga a cumplir con su papel; de ahí que la observancia, por parte de los cruzo’ob, de las reglas impuestas por la Santísima, les permitirá que ella se coloque de su lado.

El enemigo nunca ganará, solamente las cruces (los cruzo’ob) podrán ganar, por esta razón mis amados hombres, nunca abandonaré a ustedes al enemigo; yo mismo les acompañaré. 29

   La cita anterior también refiere a la necesidad de una segunda guerra contra los dzules (blancos), cuyo objetivo es concluir con la explotación de los mayas. El movimiento armado, de esta forma, queda legitimado, ya que busca la supresión de las injusticias y sufrimientos de los macehuales, que Dios mismo ha experimentado como parte del proceso de acompañamiento al pueblo que ha elegido:

Porque allí me estaré cayendo todo el tiempo, me estarán hiriendo, clavándome espinas y golpeándome con palos durante mis viajes a Yucatán, para defender a ustedes, ¡oh mis amados hombres! 30

   El documento termina reiterando el deber que tienen los macehuales de cumplir con las ordenanzas, ya que éstas han sido dadas por Dios. De esta forma, el autor concluye, también, reafirmando su personalidad divina y su poder sobrenatural. En las últimas líneas, en una imagen bíblica apropiada por el escritor, recuerda a sus “muy amados cristianos de los pueblos” que en el día del juicio final sólo quienes se hayan manifestado fieles a sus mandatos serán salvados o levantados ante la gracia de Dios:

Porque yo soy el dueño de los Cielos y la tierra , porque quizás pueda posponer el juicio sobre ustedes en el mundo; el día último del Juicio Final será cuando yo levante a quienes han dado su vida. 31

  La frase final del texto (“Esta es la verdad”) hace referencia a que el contenido del mismo no admite discusiones, ya que la palabra de Dios es incuestionable; de ahí que, para reiterar su condición de verdad sagrada, Juan de la Cruz, el Jesucristo de los macehuales, firme el documento:

Esta es la verdad. Yo firmo el papel, en Chan Santa Cruz, en el 10 de febrero de 1850 años. Yo, Juan de la Cruz, resido en el pueblo de la Casa del Jaguar. 32

   Es necesario indicar, por último, que el Santo Almaht’an no es en ninguna forma un libro concebido únicamente como testimonio histórico o anecdótico del tiempo en que los hombres “hablaban directamente con Dios”; es decir, para los mayas su valor no reside en la referencia histórica que hace, sino en la promesa divina de regresar a su antigua autonomía y crear una nueva sociedad, después de la segunda guerra que Juan de la Cruz profetizó; el siguiente testimonio, externado por un sacerdote maya de Tuzik, ejemplifica lo dicho anteriormente:

Es necesario hacer la guerra de mundial; la que se hizo no fue guerra de mundial. La guerra de mundial está pasando ahí, ahí, ahí... Cuando vuelva la guerra, Dios va a volver a estar con nosotros, nos va a proteger de las balas; aunque estés pasando por donde pasan las balas o te va a pasar nada, porque Dios va a ir delante de ti. Dios está primero, primero va a morir él antes que sus hijos. 33

   Un análisis profundo del documento pudiera hacer más explícitas las relaciones que los cruzo’ob entablaron al interior de su sociedad y al exterior de la misma, 34 ya que los lineamientos de la Santísima y de su profeta fueron la norma que rigió su conducta; por cuestiones de espacio solamente hemos hecho un análisis muy breve de este documento, que –reiteramos– se inscribe dentro de una nueva serie profética entre los mayas quintanarroenses.

Las señales, la guerra y la nueva sociedad

El fin del mundo actual y su consecuente reinicio no serán en modo alguno, para los cruzo’ob, procesos que ocurran de manera intempestiva, sino que llegarán cuando se cumplan las señales dadas por la Cruz Parlante. La presencia de estos signos que anuncian el comienzo de una segunda guerra de los mayas en busca de su liberación fueron anunciados a través de Juan de la Cruz.

Porque ha llegado la hora y el año para que en Yucatán se levanten contra los blancos de una vez por todas; de modo que les estoy dejando saber que les daré una señal para que tengan el valor necesario en sus corazones. 35

   Sin embargo, al no precisar la fecha de este nuevo levantamiento, el profeta maya propicia entre su pueblo la paciente espera del cumplimiento de su mensaje. De esta forma, infunde esperanza entre sus seguidores, pues su promesa es palabra divina y Dios siempre cumple lo que promete.

    Las señales o signos de un mundo a punto de finalizar están tomados en su mayoría de los libros del Chilam Balam, así como de la tradición oral y cristiana. Todas las señales se dan dentro de un contexto determinado y cada una de ellas adquiere su importancia en la fuerte carga significativa que posee; es decir, el discurso de las señales del fin del mundo no permanece dentro de la cosmovisión maya como un elemento pasivo, artístico o literario, sino que va más allá, al referirse a elementos necesarios para la subsistencia del grupo. La cadena de señales de la que se habla se va cumpliendo en la vida diaria, al referirse muchas veces –y estas sí, literalmente- a cambios que en el proceso evolutivo de su sociedad van experimentando los macehuales; otras señales retoman elementos apocalípticos y caóticos que dan a entender la necesidad de un nuevo orden. En sentido literal, se puede hablar de señales cotidianas y señales apocalípticas, pero en relación con el significado que poseen se observa que todas hacen referencia a elementos necesarios para la forma de vida cruzo’ob, lo que da a las señales su unidad indivisible en la experiencia cotidiana.

    Asimismo, los discursos sobre los signos del fin del mundo denotan una continuidad con las series proféticas contenidas en los libros del Chilam Balam; es decir, los mayas quintanarroenses siguen repitiendo los mensajes como hace más de cuatrocientos años, y éstos continúan cumpliendo una de las funciones que tenían: dar esperanza a un pueblo que busca su liberación. De ahí que el estudio de los discursos contemporáneos de las señales únicamente pueda ser comprensible a través de la referencia a las series antes mencionadas, así como al contexto en el cual se emiten.

El siguiente discurso, recogido en Tuzik en 1994, puede ejemplificar lo mencionado anteriormente. 36

1) Nuestros antepasados cuentan que según la leyenda que Dios escribió con su propia mano y que dejó a nosotros.1) La leyenda a la que se hace alusión es el Santo Almaht’an, el libro sagrado de los mayas que se analizó en un apartado anterior.

2) va a llegar el fin del mundo en el año dos mil y pico, pero el pico nadie lo sabe, pueden ser 30 años o un siglo, nadie sabe cuando será.2) La idea de muerte y regeneración del universo ha tomado forma de milenarismo. Esto puede ilustrar cómo las ideas cosmogónicas prehispánicas fueron reelaboradas por los mayas con elementos cristianos. Asimismo, la frase: “nadie sabe cuándo será”, recuerda los pasajes bíblicos donde se narra el fin del mundo, que “llegará como un ladrón” El pico es una forma de indicar que aunque no se sabe cuando se realizarán las promesas, no se duda de su concreción.

3) Muchas personas lo platican a sus hijos, por eso los jóvenes que crecen saben que la vida va a llegar hasta el año dos mil.3) Por medio de la tradición oral los mayas han podido mantener vigentes numerosas ideas cosmológicas prehispánicas, así como la historia de su pueblo. Este pasaje es solamente una referencia indirecta de lo mencionado.

4) Antes de que desaparezca el mundo van a haber bendiciones o señales que pasan normalmente.4) Las bendiciones para los cruzo’ob son actos por medio de los cuales imploran perdón a Dios ante una señal considerada fatídica, ya que ésta indica la llegada de catástrofes en el pueblo, como pueden ser prolongadas sequías o huracanes.

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Se tiene la creencia que estos males son el producto de la falta de fe de la comunidad; de ahí que los macehuales realicen ceremonias pidiendo perdón por los pecados cometidos.

5) Anteriormente decía la leyenda, en Chan Santa Cruz va a llegar el tiempo en que se van a cruzar cuatro sogas blancas; estas sogas son las carreteras a Mérida, a Valladolid , a Cancún y a Vigía Chico. Estas sogas son signo de que el tiempo va ha cambiar; o sea que ahora el tiempo ya cambió.5) Chan Santa Cruz era la capital sagrada de los mayas. Las cuerdas o sogas, en la concepción maya, adquieren funciones dualísticas. En el Chilam Balam se habla de la soga viviente por la cual circulaba la sangre y el alimento, en referencia al cordón umbilical y a los linajes

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; por otro lado, también se menciona la llegada de Ixtab, “la del cuerda”, la diosa de los ahorcados. Otros pasajes hablan de las cuerdas como signo de una pronta destrucción en resumen, el pasaje podría hacer referencia al tiempo en que se comenzarán a dar las señales, así como a la destrucción de los linajes y del universo.

6) Cuando los tiempos cambien se aproxima también una nueva guerra.6) Esta parte podría ser al concepción de los macehuales sobre la necesidad de que se destruya el orden establecido, que logre la regeneración del universo y la instauración de la nueva sociedad maya. Varias de las líneas del Almaht’an hablan de las necesidades de una guerra, lo mismo que los libros del Chilam Balam.

7) La guerra anterior comenzó aquí y mucha gente sufrió durante los siete años que duro. Aquí se hizo el sufrimiento total y los hombres de aquel tiempo se escondían en las cuevas o detrás de un árbol para no ser hallados por los dzules.7) Este es un recuerdo de la guerra de castas, mezclado con ciertos elementos simbólicos. El número siete, dentro de la concepción cristiana, es el número de la perfección. En la Biblia se hacen numerosas referencias a él. También en el Chilam Balam se habla del número siete y se profetiza: “siete años serán de guerras, siete años de muertes violentas”.

8) La guerra que vendrá empezará lejos y terminará aquí, pero antes de que comience se darán varias señales.8) “Lejos”, para los macehuales, es la concepción del poniente, el punto cardinal donde el sol se esconde; es el lugar de la oscuridad y el temor

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. La guerra, entonces, significa para los mayas una etapa oscura, de sufrimiento.

9) Nuestros abuelitos dicen que fue muy difícil sufrir una guerra. Todos los niños van a estar sufriendo.9) La relativa cercanía de la guerra de castas los hace tener conciencia del sufrimiento experimentado.

10) La leyenda dice que siete años antes de la guerra ningún niño nacerá para que no sufra.10) Es importante señalar que para los cruzo’ob los niños no sólo son miembros de su comunidad, sino adquieren importancia por ser ellos los que habitarán la nueva sociedad. Es decir, hacen alusión a la idea de sobre vivencia grupal; de ahí que las profecías que hablan de vientres estériles sean tomadas como fatídicas .

11) Antes de que llegue la nueva era, Dios va a quitar el maíz, el fríjol, la alimentación,11) El maíz para los mayas no es sólo su alimento, es aquello que les ha permitido reproducirse, el elemento de donde surgieron y de donde surgió el mundo

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, es su soporte y su referencia simbólica. Sin el maíz no existe vida, he ahí la importancia de esta señal.

12) El dinero desaparecerá de las manos,12) La desaparición no sólo significa ausencia de moneda sino también el bajo poder adquisitivo de ésta.

13) Los alimentos subirán de precio y solo nícte será la comida.13) El nicté es la flor de mayo. En el Chilam Balam encontramos frases próximas a ésta: “Flor de mayo es su pan, flor de mayo es su agua”. Asimismo esta flor es considerada símbolo de la lujuria; de este modo el pasaje puede indicar también que cuando la lujuria reine en medio de un pueblo que se considera elegido por dios, será la perdición, y por tanto, se dará inminente la destrucción del mundo.

14) los jóvenes se van a olvidar de las costumbres de los antiguos.14) El relajamiento de las costumbres significa la pérdida de comunión grupal, la paulatina extinción y dispersión y por tanto la imposibilidad de que como pueblo puedan llegar a ver el cumplimiento de las señales, es decir, no significa únicamente un relajamiento moral, sino la desintegración del pueblo. El Chilam Balam es también muy claro cuando dice: “por toda la tierra habrá relajamiento y se dispersarán los pueblos, se dispersarán las ciudades”.

15) Todos los pozos se secarán menos uno donde toda la gente vendrá a comprar agua, que se le dará en una cáscara de cocoyol.15) Los pozos pueden ser entendidos como los receptáculos de agua, incluyendo los cenotes. La ausencia de este elemento puede ser entendida como sequía, de ahí que, consecuentemente, las milpas se pierdan y con ello el sustento del pueblo. Hay referencias del Chilam Balam al respecto: “Será entonces cuando se sequen las fuentes de agua… y croarán las ranas Uo al medio día en sus pozos”. La relación agua-maíz es fundamental para los macehuales, quienes siembran en temporal.

16) La señora que venderá el agua se reirá y dirá a la gente” como es que desperdiciabas el agua lavando coches y ahora me vienes a comprar aquí”.16) La señora que se menciona pudiera hacer referencia a la diosa que aparece en los códices, como aquella que envió el primer diluvio al mundo

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. La petición del agua aparece también en los libros proféticos: “Saldrán entonces de su pozo, de su gruta. Irán sus voces de noche para mendigar agua. ¿Dónde beberán su agua?”. El ejemplo puesto del narrador puede ser un ejemplo de las profecías.

17) El mar se va a secar y van a haber muchos cambios.17) Las señales son drásticas, no pasaran inadvertidas, ya que muchas de ellas, como se ha visto, harán lo posible lo que es considerado como imposible.

18) Los zopilotes van a dejar de comer carne y van a comer lo que encuentren.18) Este pasaje puede sugerir, al igual que los siguientes, el revestimiento del orden establecido.

19) Un año o dos antes del fin del mundo, los animales van a poder hablar y van a decir al hombre: “Tú nos cazabas, cázanos ahora”. Estos animales van a poder comer a los hombres.19) El Chilam Balam señala que el jaguar y el venado hablarán en un tiempo y comerán al hombre. Actualmente, lejos de su significado literal, entre los mayas de Quintana Roo se sabe que ciertos animales son mensajeros; su presencia tiene algún significado para la comunidad

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. Asimismo, en los mitos mayas, el sol del atardecer se compara al venado

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. Su cuerpo se considera un objeto para propiciar la fertilidad y la abundancia y su imagen benévola evoca la figura de los Dioses del monte, dueños de los animales y patrones de la cacería

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. Revertir este orden puede significar esterilidad de la tierra y escasez del alimento.

20) Otra señal será que un perro que hable. Esto ya paso en Xocen, hace como siete años. El perro decía a su amo: “Quién sabe cómo vamos a vivir en los años que vienen”. Clarito se oyó su voz. Al día siguiente el perro se fue a la milpa con su amo y ya no regresó. Al año siguiente no hubo nada de maíz, hubo sequía. Las lluvias no cayeron sino hasta noviembre y ya se había perdido toda la cosecha.20) Xocen es un pueblo cercano al cacicazgo de Xcacal Guardia, que comparte las concepciones religiosas de los cruzo’ob. Existen también referencias sobre el perro en la tradición profética prehispánica en donde se le asocia al fin del mundo.

21) Cuando se den todas estas señales, aparecerá en el cielo un ch’el (arcoiris), si aparece en chik’in (poniente) la guerra va a empezar entre los macehuales; si aparece en lak’in (oriente), la guerra la van a comenzar los dzules.21) Ixchel es el nombre de la diosa que inundó el primer mundo y que adquiere en los libros del Chilam Balam el significado de la Luna y es traducido como señora-arco-iris. Lak’in es el oriente, sitio de esperanza, donde aparece el sol y se regenera la vida, está asociado al color rojo y a los años kan, que se suponía de augurios benéficos; chik’in es el poniente, signo de oscuridad y temor, asociado al color negro y a los años ix, identificados como tiempo de calamidades.

22) Saldrá también un cometa llamado buts’ek, y quedará rojo el cielo. Esta nube roja es la señal de las balas, los cañones y los humos. Entonces se volverán a tomar las armas y los extranjeros de otros países van a venir para ayudar a los mayas.22) Los macehuales consideran que astros ejercían influencias sobre el mundo y que algunos fenómenos astronómicos señalan acontecimientos a realizarse en la sociedad, como narra el Chilam Balam: “Estrellas habrá que traigan peleas violentas y pleitos ocultos entre los hombres.”

23) Si no hay guerra entonces se dará una inundación. Los ancianos cuentan que vendrá eso como paso hace tres mil años y que en esta era nunca ha pasado.23) Aquí se continúan la tradición de la inminente destrucción del universo por medio de catástrofes. Hay referencias en el discurso a elementos tomados de series proféticas.

24) Esta era ya está por terminar.24) Es la reafirmación de la historia cíclica, de la destrucción del universo y de la esperanza de la regeneración del mismo.

25) Hace tres mil años vivían en el mundo los puso’ob hombres que se habían pasado inventando cosas, tal como ahora sucede con los químicos, que te pueden decir muchas cosas.25) Los puso’ob son seres míticos que habitaron el primer mundo y que fueron destruidos por medio de un diluvio

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. Los relatos de Xocen

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hacen mención directa a estos personajes en la forma en que son referidos por los macehuales. Aquí también hay elementos de actualización de la tradición. Los hechos pasados se comparan con ejemplos del presente para dilucidar acerca de lo que acontecerá, tal ocurre con la pareja puso’ob-quimicos.

26) Será la guerra o la inundación las que acaben con el mundo, aunque también puede venir una quemazón, cuando se volteara la tierra como si fuera también un temblor.26) Sobre la quemazón, los libros del Chilam Balam indican que vendrá está en donde el mundo se volteará: “No está lejano el día cuando la tierra se voltee para ver el cielo y se voltee de nuevo”, en otras palabras, se revierta el orden establecido. Si no es así, “Dios enviará otro gran diluvio que pondrá fin al mundo”.

27) y el mundo se va a poblar de otros hombres, ya que los de ahora van a morir todos, menos cinco, que Dios va a escoger para dejar historia, pero que van a morir después de contar la vida anterior. Estos son los hombres que tienen menos pecados y los que se van a quedar a vivir en la nueva era que va comenzar.27) Es el inicio de la nueva era, el momento de instaurar la nueva sociedad maya. Podrá finalizar el mundo, pero no la historia de los mayas. El pasaje posee una fuerte influencia bíblica.

28) Para el fin del mundo volverá a bajar Dios personalmente, pero no se sabe cuando sucederá. Cuando el baje va a perdonar a todos, sean ladrones, ricos o pobres, todos van a ser perdonados.28) Jesucristo es comparado con el sol, con el astro que alumbra y da fortaleza, permite la vida y la regeneración

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. Ciertamente el pasaje retoma elementos cristianos y prehispánicos, pero al final infunde esperanza a los mayas de un mundo mejor de un nuevo orden.

   Todo el discurso anterior parece girar en torno a la idea del cambio, de la transformación, de voltear el mundo, como la afirma el versículo 26; de hecho, la palabra utilizada en maya para referirse al cambio es wuts’, que significa quebrar, voltear 48. Pero el wuts’, en la connotación cotidiana macehual no sólo es doblar, sino que conlleva también, la idea de protección. Así, cuando las milpas están crecidas los mayas acuden a hacer wuts’, es decir a doblar las matas para proteger las mazorcas, con el fin de que éstas no puedan ser consumidas por las aves. Entonces, cuando se dice “se va a voltear la tierra”, el énfasis que se pone en ella no reside en la acción inmediata de voltear o virar sino en el sentido de protección que esta idea lleva aparejado. De ahí que la importancia de las señales del fin del mundo no sea su impactante lectura literal, sino el mensaje de la inminente regeneración de una era o edad que habrá de terminar de manera violenta.

   Esta regeneración es concebida por los mayas quintanarroenses como el inicio de una nueva sociedad maya, imaginada como una edad futura en la que los órdenes serán revertidos. Así, ante la idea de la pronta destrucción del mundo contemporáneo, los macehuales poseen un modelo alterno de sociedad, creado a partir de sus propias experiencias autónomas y de la confrontación que hacen de él con respecto a la sociedad regional. De esta forma, la imagen de un nuevo mundo conducido por los jefes mayas y legitimados por la Cruz, es pensado también en términos de espacio de recreación de su diferencia cultural y de la administración de los recursos naturales que posee su territorio.

   Esta idea, profundamente arraigada entre los macehuales, es manejada, sobre todo, por los jefes mayas, quienes por medio del culto a la Cruz y de la resistencia pasiva se preparan paulatinamente para poder implantarla. De ahí que en el presente se busquen las señales o los signos del futuro y que todo acontecimiento sea entendido en términos de un pasado que se repite y de un futuro que se espera, propiciando de esta manera una relación dialéctica en la forma de concebir el tiempo entre los cruzo’ob, ya que por un lado el futuro explica el presente e ilumina el pasado 49 , pero el pasado también explica el presente e ilustra el futuro. Por tanto, cada acontecimiento que sucede ya sea en el interior de las comunidades macehuales como fuera de ellas, encaja dentro de una estructura dispuesta y legitimada, como piezas de un rompecabezas que al unirse darán como resultado la fecha de la destrucción del universo y la instauración de la deseada sociedad maya.

   Dos elementos importantes podemos notar que se derivan de la espera del cumplimiento de las señales: por una parte, los macehuales comprenden su proceso histórico como un orden ya establecido y, por otra, propicia la manutención de la conciencia grupal, pues la salvación está destinada a un sujeto colectivo.

   Actualmente para los cruzo’ob, incluidos los jóvenes, la guerra se hace inminente, sobre todo por la cercanía del año 2000 y por el recrudecimiento de sus condiciones de vida, lo cual los hace visualizar que las profecías se van cumpliendo. Es por eso que buscan prepararse para el movimiento armado, ya que la imagen de la guerra está presente entre ellos a cada momento; sueñan con ella, como se comentó el hijo de un sacerdote maya; identifican al enemigo con la sociedad regional, como me externó un joven macehual; o bien, intentan entablar vínculos con personas externas al grupo, como lo ejemplifica la siguiente conversación sostenida durante el trabajo de campo con un joven cruzo’ob, quien se encontraba, en esa ocasión, acompañado por un jefe maya.

–¿Me puedes conseguir un arma? –Puedo ver en Mérida cuánto vale una escopeta, para que vayas a cazar. –No. No de esa necesito, una más mejor. –No puedo; no sé donde se venden; además, están prohibidas. –Un comerciante te puede dar armas; en Chetumal hay uno; es sólo con dinero. –No puedo; de verdad.

   El anterior pasaje ilustra la forma que adoptan las profecías en la vida cotidiana; de ahí que la idea de la próxima sublevación maya no pueda ser concebida sólo como una quimera sino que es un sentimiento vigente propiciado por las series proféticas, que ha permitido a los mayas imaginarse, a lo largo de varias décadas, un futuro posible de ser concretado en la experiencia cotidiana. De esta forma se puede comprender que la nueva imagen del tiempo cíclico, el milenarismo, la tradición profética, la espera del cumplimiento de las promesas de la Cruz, la inminente llegada del fin del mundo y la creación de una nueva sociedad macehual en la próxima era, sean elementos dinámicos que están presentes, fuertes, vivos y actuantes; en ellos está fundada una forma de vida y de estos elementos se sirven los macehuales para explicarse su proceso histórico global.

Este material fue publicado en Negroe Sierra, Genny y Francisco Fernández Repetto (Eds). Religión Popular: De la Reconstrucción Histórica al análisis antropológico (Aproximaciones Casuísticas). Ediciones de la Universidad Autónoma de Yucatán, México, 2000 .

1 Villa Rojas, 1978,95.2 Bartolomé y Barabas, 1981,29..3 En un trabajo anterior (Lizama, 1995), al que remito al interesado, he analizado con mayor detalle el sistema religioso macehual. Proporciono también una descripción más completa de Tuzik. 4 Morley, 1983, 172; Ruz, 1989, 53.5El cómputo del tiempo entre los mayas se hacía por medio de la rueda de los katunes que infería el paso de los ciclos solares, paralela a los cuales corría la vida humana (Montoliu, 1989, 68). 6 Montoliu, 1989, 79. 7 Solís, 1994; Barrera, 1992. 8 Morley, 1983, 200.9Landa, 1959, 105. 10 López Cogolludo, 1957.11 Garza, 1975, 110. Los mayas de Yucatán tenían tres clases de predicciones fatalistas, las katúnicas, las túnicas y las diurnas. De las primeras sólo se conocen dos series proféticas que están contenidas en El Libro de los Libros del Chilam Balam (Barrera, 1992).12Garza, 1981, 16. Barrera (1969 y 1992) señala que probablemente con el fin de conservar las tradiciones de su pueblo, algún sacerdote nativo escribió lo que sería el primer libro de Chilam Balam, mismo que fue copiado en varios pueblos que añadieron al núcleo original textos particulares.13 Barabas, 1976, 611. 14 Barabas (1987) y Bartolomé (1992) hacen un recuento de las insurrecciones indígenas de la época colonial , donde señalan cómo éstas fueron sustentadas por la ideología religiosa y profética.15 Mediz, 1973.16 Garza, 1975, 12817 Bartolomé y Barabas, 1981, 32. 18 Morley, 1823, 204. 19 Villa Rojas, 1978, 439.20El milenio es una concepción cristiana expresada en el libro del Apocalipsis, del Apóstol San Juan, donde el evangelista señala que después de mil años regresaría el Mesías a juzgar al mundo y los muertos resucitarían y vivirían para siempre: “Los muertos revivieron hasta después de los mil años. ¡Felices y consagrados a Dios son los que tienen parte en esta primera resurrección! La segunda muerte no tiene ningún poder sobre ellos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo y gobernarán con él por mil años” (Apoc. 20, 6-5). Esta concepción milenaria es compartida actualmente por numerosas denominaciones y sectas religiosas, que han afirmado que el fin del mundo acaecerá en el año 2000. 21 Otro de los libros que conservan los mayas de Quintana Roo es el que Villa Rojas nombró como Chilam Balam de Tuzik. Actualmente es resguardado por don Santiago Itzá, hijo del principal informante de Villa Rojas y quien tiene fama de brujo en la región. Asimismo, existe un libro llamado el Sermón de Chumpón (transcrito en Bartolomé y Barabas, 1981) y otro llamado el Libro de Xocén (actualmente extraviado).22 Villa Rojas, 1978, 460. El libro se extravió del santuario alrededor de los años setenta, presumiblemente robado por un antropólogo, aunque otras versiones indican que fue vendido por el guardián de la Cruz en los años mencionados. No obstante, la transcripción completa del mismo puede ser consultada en la obra de Victoria Bricker (1989), Chi Poot (1982), Villa Rojas (1978), Reina (1980) y Quintal Martín (1992). 23 Bricker, 1989, 303.24 Durante mi estancia en Tuzik, pude asistir a su lectura. En una de las iglesias particulares, un anciano, delgado y alto, de cabello y descalzo, situado justo debajo de un foco, daba lectura en maya a un libro que había llevado de Xocén, un libro antiguo que él dijo haber encontrado. La lectura se realizó en medio de un profundo silencio. Los escuchas estaban con la cabeza inclinada y algunas mujeres se cubrían la boca con la mano. Los jóvenes, en su gran mayoría, seguían en silencio el discurso. Al entrar al recinto fui revisado de no llevar grabadora ni cámara fotográfica e interrogado para que los macehuales estuvieran convencidos de que no hablaba maya y, por tanto, no entendería lo que ahí se decía. Al finalizar la lectura, el anciano dio la referencia bibliográfica de donde había sacado el texto y a pesar de que era de un libro publicado, la gente le guardó el mismo respeto que si fuera el manuscrito original que se guardaba en Xcacal Guardia. 25 Villa Rojas, 1879, 46126 Reed, 1976. 27 Villa Rojas, 1978, 465. 28 La tradición cristiana y los estudios teológicos dan a Jesucristo el título de Verdadero Dios y Verdadero Hombre, único poseedor de las dos naturalezas.29 Villa Rojas, 1978, 465. 30 Villa Rojas, 1978, 463. 31 Villa Rojas, 1978, 468. 32 Bricker, 1989, 351. 33 Texto grabado en lengua maya en enero de 1994 (traducción de Sergio Tuz Dzidz).34 Sullivan (1991) indica que la idea del cercano inicio de una nueva guerra llevó a los cruzo’ob a interesarse por entablar relaciones con extranjeros (una de las profecías indica que llegarán en auxilio de los mayas al estallar el movimiento armado). De hecho, afirma, gracias a esto pudo Morley entablar contacto con los macehuales y Villa Rojas, por medio de Morley, pudo hacer su estancia de campo en Tuzik, con la aprobación de los mayas.35 Villa Rojas, 1978, 463. 36 Este discurso fue proporcionado por el hijo de un anciano rezador y sobrino de uno de los jefes de una de las compañías militares del cacicazgo de Xcacal Guardia. Por motivos de análisis, el texto ha sido dividido en versículos. En la columna derecha es posible observar las referencias a las profecías del Chilam Balam y, en algunas ocasiones, el significado que guarda para los mayas. Las citas de estos últimos libros están tomadas de Barrera (1992), por lo que sólo se mencionan las páginas en que aparecen.37 En Tuzik pude observar esta ceremonia, cuando después de la caída de una vela del ara del altar (quedó de pie y encendida en el piso), los sacerdotes descifraron malos augurios para la comunidad. Durante una noche entera se realizó una ceremonia de expiación en la que participaron los varones; se hicieron rezos, se caminó hincado, siete veces, una distancia de siete metros desde la entrada de la iglesia hasta la Gloria (el lugar en el templo en donde se considera que habita la divinidad) y se finalizó con un matan (la repartición entre los asistentes de la comida ofrendada). 38 Sotelo, 1988, 54. 39Landa, 1959, 66. 40Montoliu, 1989. 41 Morley, 1983, 200. 42 INI, 1994. 43 Montoliu, 1989, 49. 44 Montoliu, 1976, 169. 45 Villa Rojas, 1978,439. 46 Terán, 1992. 47 Montoliu,1989, 90.. 48 Sullivan, 1983, 98. 49 Sullivan, 1983, 164-168.

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BIOGRAFÍA

Mi nombre es Karla Jimena Rodríguez Vargas nací el día 2 de febrero del año 2006 en el municipio de Zaragoza San Luis Potosí, tengo 4 hermanos los nombres de mis padres son Juventino y Ma de Jesús, a los 4 años ingrese al jardín de niños, estudie en la primaria Julián Carrillo en el turno matutino a los 12 años ingrese a la secundaria No. 28 solo fui presencialmente 1er y mitad del segundo esto por la pandemia Covid, a los 15 años ingrese al cobach plantel 29 y ahirs estoy en 4 semestre

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© Jesús Carrillo (Eltío Esse) - I love Africa

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Judicializaron a la Provincia y la UNLP por el intento de tala de la Reserva Biósfera

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La Asamblea del Parque Pereyra anunció la judicialización del intento de tala de la Reserva Biósfera del Parque Pereyra del convenio entre el Ministerio de Desarrollo Agrario y la Facultad de Ciencias Forestales y Agrarias de la UNLP.Se trata del intento de tala centenares de hectáreas dentro del pulmón verde que separa los conglomerados, está a cargo del Ministerio de Desarrollo Agrario y la…

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[diarioelpepazo]

La criolla levantó 102kgs para subirse a lo más alto del podio en dicha modalidad JESÚS DAVID CASTELLANO Tras quedarse corta en el arranque, Katherine Echandia fue capaz de levantar 102 kilogramos en la modalidad de envión y llevarse la medalla de Oro de dicha prueba este sábado en la categoría de 49kgs femeninos del Campeonato Panamericano de Levantamiento de Pesas llevado a cabo en el Gimnasio José Joaquín “Papá” Carrillo en suelo venezolano. En la mencionada prueba, superó por escaso margen a la mexicana Ana López, que se quedó con la presea en arranque; al empinar 86kgs en esa modalidad, donde si dejó atrás a la venezolana, que allí solo pudo alzar 83kgs. No obstante, López fue reconocida como la campeona absoluta de la división al acumular 188kgs, seguida por la venezolana Echandia, que se tuvo que conformar con el subcampeonato (totalizó 185kgs). Por su parte, otra nacida en tierras aztecas; Andrea De La Herran, se colgó la medella de bronce en las dos modalidades, quedandose consecuentemente con el tercer lugar del podio, al sumar 175kgs. Para recibir en tu celular esta y otras informaciones, únete a nuestras redes sociales, síguenos en Instagram, Twitter y Facebook como @DiarioElPepazo El Pepazo/Líder