#Gauchisme culturel identitaire

[vagabondageautourdesoi]

Génération offensée : De la police de la culture à la police de la pensée

Caroline Fourest

Ce n’est pas que dans la coiffure (le port de dreadlocks) mais aussi dans l’art (seuls les musiciens noirs  pourraient jouer de la musique jazz) et la culture (les étudiants canadiens font supprimer un cours de yoga pour ne pas “s’approprier” la culture indienne) que les inquisiteurs en “appropriation culturelle” envahissent les réseaux sociaux pour imposer leur vision d’un monde ségrégationniste et identitaire.

Le nouvel essai de Caroline Fourest “Génération offensée” dénonce ce phénomène qui a démarré en Amérique du Nord et que certains voudraient voir importer dans les pays francophones.

Qu’est-ce que c’est ? L’utilisation d’éléments de culture par un groupe dit dominant est sujet à controverse puisque ce groupe est supposé avoir une attitude oppressive et d’expropriation. Il est accusé de pillage des cultures des minorités.  Dans son analyse, Caroline Fourest décrit toutes les nuances et les implications de ce phénomène. 

Les exemples sont nombreux : La marque Zara est obligée de retirer une chaussette aux dessins ethniques. Polémique autour du spectacle d’Ariane Mnouchkine qui aurait pu être annulé car il ne présentait pas des comédiens des membres des communautés dont il parlait (2018 – Kanata). La conférence de Sylviane Agazinski est annulée à la faculté de Bordeaux pour jugement possiblement homophone par rapport à ces positions contre la PMA ( Octobre 2019). Organisation en Seine-Saint-Denis d’ateliers en non – mixités par Sud Éducation. Et l’affaire Mila (2020) évidemment pas citée par Caroline Fourest, trop récente. Cette affaire a déchaîné non seulement les réseaux sociaux mais aussi le monde politique et social.

Importer cette lutte des États-Unis est un non sens puisque les bases du racisme ne sont pas les mêmes, comme le rappelle Caroline Fourest. Dans ce pays, la référence à la religion et à l’ethnicité est ouvertement annoncée et revendiquée et le mot race est affiché. Ce n’est pas le cas en Europe. Aux États-Unis, l’appropriation culturelle va très loin en créant même des “Safe Space”, des lieux communautaires pour se remettre des offenses présumées ressenties.

Plus les personnes, souvent jeunes, entrent dans ce schéma, plus leurs réactions sont médiatisées et plus elles se trouvent conforter dans ce processus de victimisation. Caroline Fourest démontre que cette génération Y n’a pas connu les esclavages, les déportations, les colonisations et le fascisme de gauche comme de droite et à tendance pour se vivre libre à se ressentir comme victime.

Les universalistes ont perdu. Les identitaires sont partout. On pense au roman de Philip Roth, La Tache, où la fiction rejoint la réalité avec le triomphe de la pensée sectaire. Nos banlieues, souvent abandonnées, sont des exemples édifiants. Une génération qui considère que la couleur de peau ou la religion ou une idée donnent stricto-facto accès à plus, puisque sensée subir une différence négative depuis longtemps, même si elle entraîne une rupture du principe d’égalité républicaine.

Ce qui est intéressant c’est que Caroline Fourest donne des pistes pour lutter contre ce mouvement identitaire. Il faut apprendre aux jeunes à faire la différence entre protester et censurer. Il faut aussi leur faire comprendre comment ne pas être “offensés” et aussi facilement “offensables”. Il faut veiller à créer des espaces où tout le monde peut parler de tout, quitte à offenser. Tout ceci pour ne plus laisser des tyrans individuels faire la loi !

Je n’avais jamais lu d’essai de Caroline Fourest. Facile d’accès, avec des exemples précis, “Génération offensée” est un essai agréable à découvrir, assez court, qui permet à la fois de comprendre ce qu’est l’appropriation culturelle et de veiller à la combattre dans ses accès identitaires.

Ne laissons pas la lutte des races, des ethnies, des minorités affirmée son aspect identitaire en remplacement de la dimension universaliste qui fonde notre histoire ! Voulons-nous une société de la protestation ou une société de la censure ? Soyons vigilant pour qu’une poignée de personnes, jeunes en général, élevées dans le cocon du capitalisme libéral entraine la société dans cette dérive sectaire. Ce livre peut nous y aider !

  Merci #Netgalleyfrance et @EditionsGrasset et @CarolineFourest

pour #Generationoffensee

  Si bien que nous vivons dans un monde furieusement paradoxal, où la liberté de haïr n’a jamais été si débridée sur les réseaux sociaux, mais où celle de parler et de penser n’a jamais été été si surveillée dans la vie réelle.

Au pays du procès en” appropriation culturelle”, la culture générale est celle que l’on s’approprie le moins.

Peu importe le nombre de loups, puisque la légitimité vient du statut de victime. Rien n’est plus glorieux que d’être le “pot de terre” contre “le pot de fer”.

Si on ajoute que plus aucun pigiste, souvent stagiaire, n’a pas le temps, ni même le réflexe, de trier le signifiant de l’insignifiant, on comprend le nombre de billets consacrés au moindre émoi.

Le procès en “appropriation” garde son sens si l’on s’en tient à cette définition d’Oxford”: l’intention d’exploiter ou de dominer.

La porte est donc ouverte à tous les excès. Puisque le critère n’est plus l’intention – vouloir exploiter ou dominer – le seul fait de mélanger les inspirations culturelles devient suspect. La gauche identitaire vient d’inventer un nouveau procès d’intention proche du procès en blasphème.

La ségrégation musicale n’a jamais fait reculer le moindre préjugé. C’est au contraire le mélange, la source même de la créativité, qui permet de composer un monde commun.

La chasse à courre ne s’arrête pas aux coiffes. Assoiffés de pureté, les inquisiteurs traquent aussi les “influenceuses” qui auraient eu l’audace de trop bronzer ou de grossir leur fessier pour avoir l’air plus “black”. Une tendance dénoncée sous le nom de nigger Cushing: “pêche aux noirs” .

Mais le progrès n’est pas l’objectif des inquisiteurs en ” appropriation culturelle” . Leur but est d’exister. Or exister, de nos jours, c’est se dire ” offensé”.

Le plus terrifiant reste cette phobie du mélange culturel. Considérer comme ” extrêmement violent” le fait de pouvoir “entrer” et “sortir” d’une culture. Comme s’il s’agissait d’un viol. Et non d’un métissage.

Les inquisiteurs de l’appropriation culturelle fonctionnent comme les intégristes. Leur but est de garder le monopole de la représentation de la foi, en interdisant aux autres de peindre ou dessiner leur religion. C’est le propre des dominants de fonctionner ainsi.

Ce n’est pas “l’art dégénéré” des nazis, mais un art censuré au nom de la génétique. Une censure raciste. Il n’y a pas d’autres mots pour désigner le fait de vouloir interdire une œuvre en raison de la couleur de la peau de son créateur.

Si les inquisiteurs modernes ne dissuadent pas les autres de parler de leur histoire, c’est bien pour pouvoir la réécrire et la confisquer. Parfois la manipulation va jusqu’à s’approprier l’histoire des autres.

Les références du syndicat ( UNEF) ne sont plus trotskistes, mais bien identitaires et indigénistes.

C’est tout le problème du droit à la différence. Au lieu d’effacer les stéréotypes, il les conforte, et finit par mettre les identités en concurrence.

On finit par se demander si les obsédés du procès en appropriation culturelle ne rêvent pas d’un monde multiculturel, où tout le monde s’habillerait, se coifferait et mangerait selon ses origines.

Une part non négligeable de l’hystérie collective actuelle tient à l’épiderme, extrêmement douillet, des nouvelles générations. Et plus encore au fait qu’on leur a appris à se plaindre pour exister. (…) Les sociétés contemporaines ont placé le statut de victime tout en haut du podium. (…) L’excès commence lorsque la victimisation tend à faire taire d’autres voix, et non les dominants.

Génération offensée – Caroline Fourest

Éditeur : Grasset

Parution : 26 février 2020

ISBN : 2246820189

Lecture : Février 2020

Cet essai "Génération offensée" de Caroline Fourest nous aide à comprendre ce qu'est l'appropriation culturelle et donne des pistes pour la combattre lorsqu'il s'agit de dérives identitaires. A découvrir ici Génération offensée : De la police de la culture à la police de la pensée Caroline Fourest…

[reseau-actu]

Jean-Sébastien Ferjou : Le livre que vous publiez s'appelle Refondation (éditions de l'Observatoire)mais c'est aussi largement une entreprise de démolition que vous proposez, que ce soit dans votre description des deux premières années du quinquennat Macron ou de l’état de la droite que vous qualifiez de féodalisée. Cédez-vous vous aussi à ce dégagisme version « chic » qui a permis à Emmanuel Macron de se faire élire ?

Bruno Retailleau : Non, je ne m'inspire pas de la méthode Macron (rires) ! Mais Emmanuel Macron a gaspillé ses deux premières années. Il a beaucoup dit mais très peu fait. Cela étant dit, je lui donne une circonstance atténuante, c'est que les conditions de l'élection présidentielle ne lui ont pas permis d'exposer correctement, avec clarté, les enjeux à venir.

En ce que concerne Les Républicains, je ne démolis rien mais je considère qu’il faut affronter la réalité de nos échecs. Si on remonte dans le temps, on voit que la droite a d’abord fui le débat d'idées par peur du magistère intellectuel, universitaire et médiatique de la gauche. Elle s'est alors réfugiée dans l’économisme, et a voulu être gestionnaire. Malheureusement, une fois au pouvoir, elle est souvent apparue en mauvaise gestionnaire. 

Dans un deuxième temps, elle a cessé de réfléchir reprenant même des idées de la gauche, des mots de la gauche. Lorsque j'ai entendu un certain nombre de mes amis critiquer François-Xavier Bellamy, par exemple, ils le critiquaient dans le langage de la gauche, avec les mots de la gauche. Il ne faut donc pas s'étonner si notre électorat a été totalement déboussolé. Dans un autre registre, les relations de Nicolas Sarkozy avec Emmanuel Macron ont aussi perturbé certains de nos électeurs. 

Ce qui est grave, c’est qu’au fil des années, la droite a abandonné tout un champ idéologique et sémantique : l'idée de transmission, de nation, de liberté. La droite française est sans doute la plus étatiste du monde et quand je reverrai Finkielkraut je lui dirai d'écrire non pas un livre sur l'identité malheureuse mais sur la liberté malheureuse.

Justement cette bataille sur les mots vous en parlez dans votre livre, notamment sur les mots piégés que sont à vos yeux les mots conservatisme et progressisme. Ce faisant, ne cédez-vous pas un peu au même travers ? Pourquoi ne pas aller au bout des choses en assumant d’être conservateur ? D’autant que vous écrivez en conclusion que la droite doit s’appuyer sur la liberté et l’identité... libéral identitaire, est-ce vraiment un qualificatif moins piégé que liberal-conservateur ?

C'est simple, ces mots sont piégés et ils empêchent dans le débat politique français de poursuivre un raisonnement. Ils ne sont pas faits pour qualifier une pensée mais pour la disqualifier avant même que vous n'ayez pu commencer à convaincre. 

Ensuite, c'est parce que je me méfie des mots en -isme. Disraeli se présentait lui-même comme le plus progressiste des conservateurs avec cette phrase « réformer ce qu'il faut et conserver ce qu'il vaut ». Je pense que lorsque l'on parle de liberté comme d'identité, l’une comme l’autre sont multiples. Les libertés sont nombreuses : les néolibéraux, par exemple, veulent la liberté, or la liberté qu'ils veulent n'est pas la liberté que je veux, je veux une liberté enracinée. 

Je pense que la pathologie du monde occidental -et ce qui crée d'ailleurs parfois un désir de démocratie illibérale- c’est qu’on est parvenu à une forme d'exaltation libertaire de la liberté qui ne reconnaît plus aucune limite. Moi je veux la liberté mais avec des limites. 

Je ne veux pas une société de marché mais une économie de marché. Je pense que tout ce qui est possible avec la technique n'est pas souhaitable humainement. Il faut que la rhétorique des droits individuels soit bornée par la possibilité de construire quelque chose de commun. 

L’enjeu de la décision du conseil constitutionnel sur le texte anti-casseurs était celui-là : savoir où l’on place le curseur entre la possibilité pour la démocratie française de se défendre contre les blacks blocs et les cagoulés d’une part et la défense de la liberté individuelle de manifester y compris en cassant d’autre part. Je me félicite que le Conseil constitutionnel ait rejeté la plupart des arguments des détracteurs du texte et validé la création d'un nouveau délit de dissimulation du visage. Le Conseil constitutionnel confirme donc que notre démocratie peut se donner les moyens de lutter contre l'hyper-violence. 

Donc quelle liberté aujourd'hui ? Beaucoup s'en réclament mais ma liberté à moi n'est pas celle des néolibéraux. Pour l'identité c'est la même chose. Que met-on dans l'identité ? Moi j'y mets par exemple la république laïque. Je ne veux pas qu'on touche à la loi de 1905, je ne veux pas que l'on crée un islam de France notamment pour des raisons d'efficacité. Notre identité c'est tout autant un modèle social, j'y tiens, que des droits civiques. 

On a besoin de la liberté et quand on lit les grands philosophes de la liberté, il faut parfois protéger la liberté contre ses fanatiques. Aujourd'hui on en est là.

Vous parliez d’Islam, cette semaine, à l'Assemblée Nationale, Mme Belloubet a déclaré que la France avait toujours été multiculturelle. Quand vous entendez par ailleurs Mme Loiseau dire que le voile de Mère Teresa a la même signification qu'un voile islamique, que vous inspirent ces propos ?

Vous avez là l'exemple typique du fait que, chez un certain nombre d'hommes et de femmes politique, le clivage gauche droite ne veut plus rien dire. Il y a, par exemple, une convergence idéologique entre Mme Belloubet qui vient de la gauche et Mme Loiseau qui vient de la droite et qui était juriste sur ce thème précis. 

Chez LREM, le néolibéralisme économique et financier fusionne avec le gauchisme culturel, ce libéralisme libertarien, culturel et multiculturel. 

Il y a pourtant une incompatibilité dans les propos de Mme Belloubet, elle devrait relire ses textes : en France on ne peut pas être laïque et multiculturaliste. Il faut choisir. L'incompatibilité est totale car nous ne sommes pas un archipel de communautés.

La laïcité c'est cette idée que l'homme particulier peut se déployer dans un espace privé mais que le citoyen, lui, est universel, et dans l'espace public il relaye au second plan ces choix personnels. 

Le multiculturalisme est une émanation du modèle anglo-saxon, c'est en ça que Régis Debray avait traité un jour Emmanuel Macron de galloricain. Quand Macron fait l'éloge du multiculturalisme à la tribune du Congrès aux Etats-Unis, il sort du modèle français, qui est l'assimilation, pour embrasser le modèle anglo-saxon. 

La contrainte c'est d'assimiler nos valeurs : je pense que le mot assimilation dit beaucoup plus que le mot intégration - on n'intègre pas des valeurs comme la liberté de croyance, l'égalité hommes-femmes ou la fraternité, on les assimile. L'assimilation, c'était des contraintes et de l'autre côté une promesse. Quand on devient français par le cœur et l'esprit en acceptant l'héritage et en entrant dans le destin commun on est alors totalement français.

Comment trouver un équilibre ? La laïcité est une notion profondément chrétienne dans son histoire mais aussi parce que le catholicisme n'est pas une religion fondée sur l'observance. Si vous faites le carême ça ne va pas beaucoup se voir. Si vous êtes musulman ou juif, forcément l'observance a une forme de visibilité. En tant que croyant, ne peut-on pas accepter que les autres puissent s'inscrire dans la logique de leur religion dans la mesure où ça ne remet pas en cause les valeurs fondamentales de la République française ?

Si, on le peut mais avec une autre limite, c'est-à-dire celle de la définition moins connue de la laïcité, que j'aimerais voir figurer un jour dans la constitution. 

La définition la plus connue de la laïcité c'est la neutralité : l'Etat ne reconnaît ni ne subventionne aucun culte. Mais l'autre définition, qui a été confirmée en 2004 dans une grande décision du Conseil constitutionnel, c'est que nul ne peut, s'appuyer sur sa religion pour échapper à la loi commune. C'est ça la laïcité. 

On ne peut pas refuser de voir un médecin femme dans un hôpital public au motif qu’on est musulman. La loi commune vaut pour tous. La République ne demande à personne d'abdiquer sur ce qu'il est mais il y a une forme de pacte non-ostentatoire qui est important.

Vous parlez dans votre livre de « coup d’Etat intellectuel » au sujet d’Emmanuel Macron. Diriez-vous que le président de la République est une menace pour la liberté ou la démocratie, non pas à cause des lois anti-casseurs dont vous êtes d'ailleurs à l'origine mais peut-être parce qu'il peinerait à respecter la volonté populaire quand elle diffère de ce qu’il considère comme « raisonnable » ?

Ce travers est plus largement celui du progressisme. Pire que de vouloir incarner la raison à tous prix, il s'agit de vouloir incarner le camp du bien. Or, cette rhétorique est dangereuse notamment en ce qu'elle oppose les Français entre eux. 

Quand on a le sentiment d'incarner le bien on a un raisonnement totalement manichéen avec un risque de fracturation de l'Europe comme on n'en a rarement vu. Evidemment, cette espèce de moralisme, de sentiment de supériorité, c’est une forme de négation du débat démocratique. 

Finalement, Emmanuel Macron en prétendant dépasser le clivage gauche droite considérait surtout qu'il récapitulait en lui-même tout débat politique. Il a donné ses initiales à son propre parti politique. C'est nocif pour la démocratie. 

Sa vision de la politique est une menace. Il exprimait une forme de saint simonisme : l'utopie technocratique. L'idée selon laquelle quelques experts éclairés pourraient diriger un pays. C'est la négation du peuple. 

Avez-vous l'impression que chez Les Républicains, vous êtes réellement libérés de cette menace ou de cette tentation ?

On ne se libère que par la réflexion, par l'autodéfinition qu'on peut donner de nous-mêmes. Tant que nous n’aurons pas défini clairement ce que nous sommes -et pas par des mesurettes ou des gadgets- nous serons condamnés à la cacophonie. Pire, nous serons condamnés à nous déterminer quasi exclusivement par rapport à Emmanuel Macron ou Marine le Pen. 

Vous évoquiez François-Xavier Bellamy. Il fait bien mieux que ce à quoi s'attendaient certains à droite -ceux pour qui le conservatisme ne peut pas être une force politique- donc dans leur esprit il y a une dynamique par rapport au score qu’ils lui prêtaient à priori, à moins de 10%. Dans la réalité, il n'y a pas de vraie dynamique dans les sondages même s’il bénéficie de la mobilisation d’un bloc sociologique. Comment passer de ce bloc à un groupe capable de représenter la majorité de la population ?

François Xavier Bellamy a enclenché une dynamique. Il lui reste à se déployer et à devenir une tête de liste qui ne soit pas uniquement LR. Il doit aller au-delà de la simple étiquette. Nous devons avoir suffisamment de modestie pour l'accompagner sans forcément le repeindre à nos couleurs à chaque instant. Quand je me suis présenté à une élection je suis toujours parvenu à aller au-delà de l'étiquette politique. 

Ensuite je pense que le problème de l'archipelisation de la société française que décrit très bien Jérôme Fourquet dans son récent livre est préoccupant. Il faut reconstruire du commun. 

C'est la responsabilité de M. Macron mais c’est aussi la notre à droite. Il faut nous emparer du thème de la liberté, de la remise en marche de l'ascenseur social, du régalien. Je pense que la droite n'a pas à céder à un discours socialiste faussement de gauche, faussement généreux pour reconquérir les classes populaires. On n'a plus le langage de la nation aujourd'hui. Nous pouvons rassembler. Si nous sommes ce que nous devons être, il n'y a aucune raison de ne pas pouvoir prétendre à rassembler une majorité. 

Vous citez Jaurès dans le livre... « Il y a une chose que la classe moyenne des commerçants  perd peu à peu sous la pression des grands capitaux : c’est l’espérance d’arriver haut (…) Pourquoi les y-a-t-il eu une révolution en 1789 contre la féodalité territoriale et mobilière ? Parce que la bourgeoisie française valait mieux que sa condition ». Avez-vous l’impression que Les Républicains peuvent sortir de leur réduit sociologique en se contentant de parler de baisse des dépenses publiques et de répression policière, en étant simplement le parti de l'ordre et de la vertu gestionnaire ?

Il faut que nous soyons le parti de la France et de tous les Français. Et que nous montrions un chemin de prospérité, pour leurs enfants. Car il y a des solutions. Nous devons protéger et réformer. Pas déformer un modèle social. 

Lorsque la sécurité sociale a été inventée par exemple, elle l'a été comme une institution pilier de la démocratie : elle est là pour signifier qu'il y a un lien entre chaque Français. Avec un principe : vous allez cotiser selon vos moyens et vous recevrez selon vos besoins. Je pense qu'on trouvera dans mon livre un corpus qui doit permettre à la droite d'être fière de se s valeurs et de ne jamais oublier que la politique doit aussi prendre soin des plus fragiles. 

A ce titre, la poursuite des déficits est une bombe à retardement pour les plus fragiles. Je pense qu'on a une explication de pédagogie à faire. Elle suppose un énorme travail d'abord sur nous. On convaincra les Français par la sincérité, par un projet très fort, en incarnant un idéal. Et cet idéal pour moi c'est la France. Les Français attendent de redevenir un seul peuple, plutôt que cet archipel de communautés. Je suis convaincu qu'avec un nouveau projet, on peut les convaincre. Mais il faut un projet original, refondé et puis porté fièrement.

Le gouvernement doit présenter cette semaine la synthèse du Grand Débat. Quel « atterrissage » vous paraît-il possible dans la mesure où la crise des Gilets jaunes a révélé que la promesse d'Emmanuel Macron n'a pas vraiment été comprise par les Français ? Quand on voit, de manière répétée dans toutes les enquêtes d'opinion que la politique économique du gouvernement est perçue à la fois comme "injuste" et "inefficace", que pourrait-il dire qui lui permette de refonder son quinquennat sans passer par la case élections ?

Je pense que le retour au calme et la reprise du fil de l'histoire du quinquennat devra passer par les urnes. La légitimité vient des urnes, et un référendum pourrait être une excellente sollution. 

Aujourd'hui, Macron est fortement contesté non pas uniquement à cause de la taxe énergétique mais aussi parce qu'il a très lourdement déçu les Français. Le constat est là. Et c'est pour cette raison, que je pense que rien ne sortira du Grand Débat, notamment parce qu'aujourd'hui s'expriment 30 années de malaise démocratique et de malaise économique. 

Le problème de la société française c'est que nous nous appauvrissons et que l'économie française ne parvient pas à créer suffisamment de richesses pour élever le niveau de vie des Français. On a masqué cette réalité par une avalanche de dépenses publiques et une dette massive. Seulement, lorsque que l'on se compare à d'autres pays, il est évident que notre niveau de vie baisse par rapport à celui des Suédois, des Belges ou des Allemands. Or, tant que l'impôt n'aura pas baisser et que par conséquences les dépenses publiques n'auront pas été réduites, tant que l'on ne fera pas sauter les 35h, on ne s'en sortira pas. 

Emmanuel Macron a trahi deux promesses. Sa première trahison c'est de ne pas avoir transformer la France tel qu'il l'avait promis. Alors qu'il devait être le Mozart de l'économie, la France se retrouve au 25ème rang du chômage au niveau européen. En ce qui concerne les impôts, on est toujours au premier rang des pays occidentaux et sur les dépenses publiques on est au 28ème rang.  Il n'y a donc eu aucun résultat au regard de cette promesse de transformation. 

La deuxième trahison repose sur la promesse d'une justice sociale, la promesse d'une réconciliation s'est retrouvée noyée dans l'injustice fiscale. Bien sûr, il fallait mettre la flat tax en place et supprimer l'ISF car les très grandes fortunes y échappaient ce qui était contreproductif pour l'emploi et l'investissement en France ; mais on ne peut pas faire cette politique fiscale qui profite au très riches tout en sur-fiscalisant les retraités. Le résultat, c'est qu'Emmanuel Macron et son gouvernement ont fait bien des cadeaux aux très riches tout en retirant énormément à 98% de la population.

Quelle pourrait être la question soumise à référendum ? 

Il me semble que la crise des Gilets Jaunes est partie de questions matérielles c'est-à-dire de la baisse de pouvoir d'achat, des impôts jugés trop importants... auxquelles sont venues s'accoler d'autres problématiques tel que le mal être et les grandes questions existentielles comme la dépossession identitaire… 

Marcel Gauchet l'a reconnu dans son livre "Le malheur français", c'est sans doute la question de l'immigration qui a depuis 30 ans modifié le plus profondément la société française dans sa perception de son être collectif. Cette question, on a refusé que le peuple en débatte. Elle a été soigneusement écartée par le système médiatique et politique. 

De ce fait, je pense qu'une des questions que l'on devrait poser aux Français serait de permettre au Parlement de fixer chaque année, sous la surveillance du peuple, des quotas d'immigration pour que la politique d'immigration soit débattue de façon transparente. Il n'est quand même pas normal que l'on ait atteint l'an dernier un pic de 252 000 entrées sans compter les entrées illégales. Alors que nous avions précédemment environ 100 000 nous avons bondi de 20% en 2018. Il me paraît donc que questionner les Français à ce sujet s'impose.

Ne serait-ce pas un risque politique car d'une part, bien que la question de l'immigration soit très importante, la priorité des Français semble centrée sur le pouvoir d'achat et d'autre part parce qu’il est difficile de faire respecter les objectifs dont vous parliez ? Est-ce que l'État en a vraiment les moyens ?

Je pense effectivement que l'État en a les moyens, maintenant il faut en avoir la volonté. Il y a par exemple des textes à modifier. Quand j'observe ce qu'ont fait les Danois, ce qu'on fait Suédois qui étaient une grande puissance humanitaire, ce qu'est en train de faire l'Allemagne qui a limité le regroupement familial notamment pour les réfugiés, je constate que la France est devenue le pays européen le plus attractif pour les migrants. La politique peut se réapproprier un processus de décision qui puisse infléchir la réalité des choses.

Il faut bien sûr traiter la question du pouvoir d'achat mais on ne le fera pas par référendum. Ce problème-là se traite de deux manières : en réduisant les dépenses publiques et en mettant plus de travail sur la table. En effet, aucune société ne peut s'enrichir, ne peut se développer, ne peut proposer à sa jeunesse un avenir en se tournant vers le loisir plutôt que le travail. Dans mon livre, je cite le livre de Jeremy Rifkin " La fin du travail" qui a été une grande illusion mais qui a été une escroquerie intellectuelle.

Vous parlez en termes de valeurs, quid des enjeux macro économiques : avez-vous notamment l'impression que l'on prenne suffisamment en compte la question de la création d'emplois en France ? Vous parliez de la baisse des dépenses publiques mais il n’y a pas dans le monde un seul exemple de pays qui ait réussi des réformes structurelles sans avoir eu recours dans le même temps à une forme d'assouplissement monétaire. Les Suédois l'ont fait, le Canada l'a fait, mais ces pays avaient la main mise sur leur monnaie. Est-il possible de réussir le même type de réformes dans le contexte européen ?

Oui, je pense que c'est possible. J'ai une formation économique et je n'ignore pas que les exemples que vous citez, le Canada, la Suède… ont joué d'assouplissement et de commodités monétaires. 

Cependant, aujourd'hui la contrainte monétaire pèse assez peu, notamment car elle s'exprime par des taux d'intérêts qui sont très bas. Prenons l'exemple, de la France et de l'Allemagne au moment du lancement de l'euro. La France avait alors de meilleures performances que l'Allemagne sur le plan de la croissance et du commerce extérieur. Peu de temps après, la loi sur les 35h entrait en vigueur. On a alors choisi d'abdiquer et de céder au malthusianisme en traitant l'économie comme un fromage à partager Au même moment, les Allemands faisaient l'inverse et appliquaient l'agenda Hartz qui leur a vite permis de regagner de la compétitivité. 

Ensuite nous avons un autre problème. La France, propose des produits à un niveau de gamme comparable à celui des produits espagnols mais à un coût comparable à celui des produits allemands. Naturellement, la compétitivité se dégrade. Voici les deux déficits sur lesquels nos yeux devraient être rivés.

D'une part, le déficit budgétaire est catastrophique. Il va, contrairement à ce que dit Monsieur Darmanin, dépasser les 100 milliards d'euros cette année. C'est-à-dire que l'on a une dette qui galope tout en représentant une abdication de notre souveraineté car elle est en partie détenue par des investisseurs étrangers.

D'autre part, on a le problème du déficit du commerce extérieur. Moi je sillonne la France et je trouve que l'on a un pays extraordinaire. Nous avons des réserves d'énergie avec d'excellents ingénieurs, des entrepreneurs et un savoir-faire qui permettrait assez facilement de relancer la machine. Sur ce point, je suis très optimiste. 

Sans blâmer l'existence de l’euro en tant que telle, faut-il changer le mandat de la BCE qui se concentre exclusivement sur la lutte contre l'inflation et ne prend pas en compte l'objectif du plein emploi contrairement à beaucoup d’autres banques centrales ?

Je pense qu’incontestablement, le président Italien à la tête de la BCE s’est révélé meilleur que son prédécesseur français. Mario Draghi a considérablement assoupli la contrainte des taux et la contrainte monétaire. On peut considérer d'ailleurs que l'inflation sous-jacente est très basse et que la situation en Europe ne dépend pas de l'euro mais de la capacité des pays à conduire leur destin. 

Les deux premières années de François Hollande ont été marqué par 37 milliards d'euros de dépenses publiques supplémentaires. Les deux premières années du quinquennat Macron : 51 milliards de dépenses publiques supplémentaires. Cet homme est un communiquant extraordinaire pour arriver à cacher cette vacuité, mais les Français ont du bon sens et ont ressenti cette fêlure et l'écart entre les discours flamboyants et les actes décevants.

Ne pensez-vous pas que le même procès, la même réalité auraient pu s'imposer à François Fillon car la réalité du pays aurait été la même ?

Non, je ne le pense pas, et ce pour plusieurs raisons. Tout d'abord, car nous voulions mettre en place les vraies réformes nécessaires dans les six premiers mois pour ensuite laisser le temps à la société française de s'adapter. 

Jamais nous n'aurions utilisé la CSG, qui est une sulfateuse pour le pouvoir d'achat, car nous voulions créer une TVA sociale. Cela aurait été beaucoup plus anodin sur le pouvoir d'achat et nous aurait permis de mettre une barrière vis-à-vis des produits chinois. En bref, l'idée était de faire contribuer les produits chinois et étrangers à la sécurité sociale et de faire payer les 80 millions de touristes qui viennent en France chaque année sans pour autant trahir les Français.

Par ailleurs nous avions un programme d'assouplissement du marché du travail, nous voulions faire sauter les 35h et réduire les déficits… Mais on se souvient que pendant la campagne, la droite a finalement été le pire ennemi de François Fillon car elle ne croyait pas à cette vision. Je le dis dans mon livre, j'assistais un jour -juste après les présidentielles- à une réunion politique LR- lors de laquelle nous devions décider des orientations pour les législatives. C'est alors que nous avons tourné le dos aux options qui avaient pourtant été largement plébiscitées quelques mois plus tôt.

Le problème du programme de François Fillon, c'est que pour briller dans les urnes, il faut briller dans les têtes. Or, je crois que le projet de François Fillon avait été construit, non pas par les élus, mais par la société civile. Il imposait un projet dans lequel les élus ne se sont pas reconnus. Ils ne s'y sont pas reconnus car ils sont dans des chemins de routine, ils ont peur de choquer. 

Pour finir, concernant la candidature LR pour les présidentielles 2022, quelle serait votre préférence : des primaires ou une personnalité forte ?

Ma préférence serait qu'une personnalité s'impose sans passer par les primaires. Nous verrons si c’est le cas. Mais Il ne faut surtout pas que le premier tour de l'élection présidentielle se transforme en primaire de la droite. 

Bruno Retailleau vient de publier "Refondation" aux éditions de l'Observatoire Pour l'acheter sur Amazon, cliquez ICI

Source: Atlantico.fr

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Le professeur de science politique fait paraître "La nouvelle question laïque". Dans ce livre, Laurent Bouvet analyse en quoi l'islam présente à la République un défi d'intégration inédit; il se livre également à un démontage minutieux d'une lecture libérale de la laïcité qui est progressivement devenue dominante. Entretien.

Si le dernier livre de Laurent Bouvet ne devrait pas faire changer d'avis ses ennemis, il fournira en revanche de précieuses cartouches aux défenseurs d'une laïcité républicaine. Le professeur de science politique fait paraître La nouvelle question laïque aux éditions Flammarion. En 300 pages, le co-fondateur du Printemps républicain et membre du Conseil des sages de la laïcité balaie les problématiques ayant trait à la loi de 1905 : place de l'islam dans la société française, critiques de la laïcité venues de la gauche (décoloniaux, indigénistes) et de la droite (identitaires chrétiens)… Surtout, et c'est là son principal mérite, l'ouvrage revient en détail sur une conception de la laïcité qui, d'après Laurent Bouvet, détourne l'esprit de la loi de 1905 et travestit la vision de ses pères fondateurs, tout en s'en réclamant bruyamment : c'est cette laïcité libérale, portée par l'Observatoire de la laïcité et profondément influencée par le multiculturalisme anglo-saxon, qui s'est peu à peu imposée jusqu'à devenir majoritaire parmi les élites médiatiques et politiques. Entretien avec un républicain acharné.

Marianne : Quelle est cette "nouvelle question laïque" qui donne son titre à votre livre ?

Laurent Bouvet : Pendant très longtemps, la laïcité était comme l'air que l'on respire : après l'affrontement autour de la loi de 1905, et excepté quelques emballements autour de la "querelle scolaire" comme en 1984, la question laïque ne débordait plus dans le débat public et politique. Or depuis les années 1980, de nouvelles conditions sont venues transformer cette forme d'apaisement, la principale étant l'émergence de l'islam comme religion importante et visible dans l'espace public.

Quand l'islam a pris son essor en France, il a connu au même moment une profonde évolution au niveau mondial : ce que Mohammed Cherkaoui appelle « l’islamisation » de l'islam (Essai sur l’islamisation, Presses universitaires de la Sorbonne, 2018), c'est-à-dire une réappropriation à la fois théologique et culturelle de la religion dans les pays musulmans, et au-delà, qui a conduit à revendiquer l'appartenance à l'islam comme une identité à défendre et à promouvoir. Cela se traduit en particulier par une visibilité de différentes pratiques : le vêtement et au premier chef le voile, la consommation de nourriture halal, la piété démontrée aux autres par le biais d’une pratique rigoureuse du ramadan notamment.

L'entrée de l'islam dans l'âge identitaire a donc été concomitante de l’installation de l'islam en France. Et c'est la conjonction de ces deux phénomènes qui a transformé fondamentalement la question laïque. A ces éléments s’ajoutent des facteurs sociaux : la crise économique et sociale, « l'invention » des banlieues et la formation de ghettos urbains qui ont concerné d’abord les populations issues de l’immigration. Le dernier élément est plus politique. Les années 1980 sont aussi le moment où la gauche accède au pouvoir et où elle opère son « tournant » (abandon de la lutte des classes et de l'anticapitalisme) pour devenir le camp de la défense de minorités discriminées, constituées sur une base identitaire : nouveau féminisme, régionalismes, mouvement de libération gay, défense des immigrés venus de l'ancien empire colonial. Ces derniers sont très vite réduits à leur religion : en quelques années, on est ainsi passé du « travailleur immigré » au « Beur » puis finalement au « musulman ».

Le basculement vers une nouvelle question laïque est symbolisé par l'affaire dite des « foulards », lorsque trois élèves musulmanes refusent d’enlever leur voile dans un collège de Creil à l’automne 1989. C'est la première confrontation avec cette nouvelle aspiration à la visibilité de l'islam qui va venir sur le devant de l’actualité, le premier moment où la religion musulmane devient un objet de débat public en France. C'est ce qui fonde cette nouvelle question laïque : la laïcité telle qu'on la conçoit en France, dans le droit et politiquement, peut-elle répondre au défi posé par l'islam ?

Pour les plus fondamentalistes des musulmans, la politique ne peut qu’être l’application de la parole de Dieu.

L'islam pose-t-il une question spécifique à la société française et à la laïcité ?

La spécificité de l'islam peut s’apprécier à différents niveaux. C'est tout d'abord un nouveau venu dans le paysage français des cultes, notamment en termes institutionnels : la loi de 1905 ne s'applique pas à l'islam puisque le culte musulman n’a pas été pris en compte à l’époque. Il n'existait alors pas sur le territoire métropolitain, même s’il était très présent dans l’empire colonial. Le deuxième problème, c'est l’émergence très rapide de l'islam en France, qui vient d’une immigration issue de l'ancien empire colonial, ce qui le différencie fondamentalement du catholicisme, du protestantisme et du judaïsme, cultes installés de longue date et qui ont connu une croissance « interne » – même si une immigration catholique a eu lieu au XXe siècle (italienne, polonaise, espagnole, portugaise). Troisième élément, « l'islamisation » de l'islam dont nous avons parlé plus haut : partout dans le monde, l’islam est travaillé par des courants radicaux qui poussent à une visibilité plus grande de la religion et de ses pratiques. Ce qui joue un rôle important en France aussi. De tels courants radicaux existent aussi dans les autres religions sur le sol national mais ils sont bien moins forts et surtout bien moins visibles que dans l’islam.

Enfin, se pose la question de la nature même de l'islam et du rapport du théologique au politique dans l'islam. C'est un sujet qu’abordent aujourd’hui de nombreux intellectuels, par exemple Pierre Manent ou Alain Finkielkraut. À leurs yeux, il y a une incompatibilité fondamentale entre l’islam avec la civilisation française, avec notre manière de résoudre d’une certaine façon la question théologico-politique. Dans l'islam, le théologique et le politique ne peuvent séparés, c'est une différence fondamentale avec le christianisme. D’une part parce que le Coran est un texte « incréé », il ne s’agit pas d’une interprétation de la parole de Dieu mais de la parole de Dieu elle-même. Dans cette optique, le prophète Mahomet est celui qui comprend, enfin, par rapport à tous les faux ou mauvais prophètes qui l’ont précédé, la parole de Dieu et qui la retranscrit exactement. Donc il n'y a pas d'interprétation, d'amélioration ou de changement possible du texte divin. Pour les plus fondamentalistes des musulmans, la politique ne peut dès lors, comme toute chose, qu’être l'application de la parole de Dieu.

D’autre part, si l'on aborde la question sous l’angle historico-politique et non plus théologique, l'islam est né et s'est imposé dès sa naissance les armes à la main et non par la soumission à une autorité politique extérieure. Sans se battre, Mahomet n'aurait pas pu diffuser l'islam. Pour les fondamentalistes, l'islam est une religion de combat dont l’objet même est d’apporter dans un monde de ténèbres et d’incroyance, la parole de Dieu et donc d’imposer les pratiques qu’elle prescrit. Cela pose, au fond, la question de l'incompatibilité de l'islam avec toute règle politique, sociale, culturelle… qui n’en procède pas. Ce problème se pose de manière particulièrement aiguë lorsque l'islam est minoritaire dans une société : comment vivre pleinement sa foi et surtout cette conception absolue de la foi dans une société où cela n’a pas de sens pour la majorité de la population ? Ce sont tous ces aspects mis bout à bout qui constituent la spécificité de ce que l’on pourrait appeler le « problème » musulman aujourd’hui, dans une société comme la nôtre.

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Vous décrivez dans votre ouvrage la dissociation progressive entre la carte et le territoire de la laïcité. Aujourd'hui la laïcité a des ennemis à gauche comme à droite, mais cette opposition est plus ou moins assumée et prend des formes très différentes.

La carte de la laïcité ne permet plus de lire le territoire laïque. Traditionnellement, pour schématiser, à gauche on défendait la laïcité, par rejet des religions ou par souci d’émancipation de l’Homme, et à droite on essayait sinon de l’abattre du moins d’en minimiser les effets. Aujourd’hui, ce n’est plus du tout comme ça que les choses se présentent.

La gauche traditionnellement peu intéressée par la laïcité a beaucoup évolué. Elle émanait à l'origine de la gauche marxiste, qui assimile, logiquement, la laïcité à tout ce qui relève de la « superstructure » au sens de Marx : elle n’est dans ce cas qu'un élément mobilisé par la bourgeoisie pour tenir le prolétariat sous sa domination. Cette vision n'existe quasiment plus aujourd'hui. La vraie gauche anti-laïque aujourd'hui vient plutôt des différentes formes de gauchisme des années 1960 et 1970, d’après la décolonisation et du moment 68 – c’est d’ailleurs la matrice fondamentale de la deuxième gauche notamment. Du marxisme, il ne reste finalement que l'assimilation de la laïcité à la bourgeoisie mais la grille de lecture appliquée est différente, elle est identitaire : c'est l'identité propre des individus et non plus la classe sociale qui importe, et dans ce cadre les « dominés » ultimes si l’on peut dire ne sont plus les prolétaires ou la classe ouvrière mais les musulmans. Ceci s'explique par le fait qu'à partir des années 1960, la gauche s'est refait une santé morale sur l'anti-colonialisme, qui lui a servi d’instrument de renouveau idéologique.

La fin de l’idéologie communiste et l’abandon du prolétariat a conduit toute cette gauche à se concentrer sur les minorités au sens culturel et sur les critères identitaires qui les déterminent (race, genre, orientation sexuelle, origine culturelle, religion…). Dans ce cadre, la défense des immigrés venus de l'ancien empire colonial est devenue un nouvel horizon de sens puisqu’ils présentaient tous les stigmates de la domination. Aujourd’hui, pour cette gauche très largement convertie aux thèses dites « indigénistes », toute l'histoire doit être relue sous ce prisme de la domination coloniale qui se poursuit après la décolonisation à travers l’immigration, et donc tout spécialement des populations de culture et de religion musulmanes. La laïcité ne pouvant apparaître dans cette perspective que comme un instrument de domination des occidentaux blancs colonialistes etc. Et à chaque fois que l’un de ces hommes blancs, « non racisés » comme on le dit désormais, défend la laïcité ou tout simplement l’universalisme républicain face à des revendications identitaires, communautaristes, essentialistes ou différentialistes, il est mécaniquement coupable de vouloir perpétuer la domination coloniale.

À droite, le problème est très différent mais tout aussi lié à un regain de vigueur des inquiétudes identitaires et des revendications qui en découlent. C’est, schématiquement, en France, le problème du catholicisme au sens culturel du terme, bien au-delà de la religion elle-même. Deux orientations déchirent cette droite autour d'une question : comment faire pour lutter contre un islam qui n’est pas compatible avec une « identité française" définie comme occidentale, chrétienne, catholique…? Faut-il le faire au nom de la laïcité ou des « valeurs » (famille, mœurs, sens de la vie…) ? Faut-il s'allier d'abord avec les laïques pour combattre l’islam ou bien se débarrasser d’abord des laïques qui sont responsables de l’affaissement de cette civilisation, à cause de la sécularisation, du défaut de spiritualité, de l’écart par rapport aux mœurs inspirées par la religion, etc. en s'alliant provisoirement aux croyants que sont les musulmans avec lesquels on partage ces fameuses « valeurs », quitte à se retourner contre eux ensuite en assumant un « choc des civilisations » frontal inspiré des croisades ? La première option est proposée, par exemple, par Marine Le Pen : elle consiste à se réclamer explicitement de la laïcité en en détournant le sens et l’esprit, en l’instrumentalisant. C'est ce qu'elle disait dans le journal Présent dès 2010 : « Il n'y a pas cinquante moyens de lutter contre l'islamisation dans notre pays. Il y a soit la laïcité, soit la croisade. Comme je ne crois pas beaucoup à la croisade, je pense qu'il faut user de la laïcité ». La deuxième orientation convient mieux à une Marion Maréchal par exemple mais on la trouve aussi, au fond, de manière certes infiniment plus subtile et argumentée, chez un philosophe comme Pierre Manent. On en retrouve aussi des traces dans le discours de Nicolas Sarkozy au Latran en 2007, lorsqu'il déclarait que « l'instituteur ne pourrait jamais remplacer le curé ou le pasteur ». Il s'agit ici de mener un combat contre une société matérialiste, présumée sans « valeurs », contre un Occident perdu qui s'est débarrassé de toute spiritualité… Dans cette optique, l'adversaire prioritaire est la laïcité et les musulmans conservateurs des alliés de circonstance, avec lesquels on manifeste par exemple contre le mariage pour tous.

L’interprétation dominante de la laïcité aujourd’hui est biaisée, tordue.

Vous consacrez une large partie de votre livre à la « normalisation libérale » : là où des parties de la gauche et de la droite s'opposent explicitement à la laïcité, une large fraction de l'échiquier politique s'en réclame… mais cherche à la détourner de son sens originel.

Nous venons d’évoquer des positions très marquées, surtout présentes sur les bords de l’échiquier politique mais plus on se rapproche de son centre, plus la laïcité est acceptée et reconnue comme une forme de consensus qui ne pose pas de problème. Il y a là toutefois un problème : la vision « centrale » aujourd’hui dans notre société, celle qui est véhiculée très majoritairement par les médias et par les élites au sens large, est une vision très particulière de celle-ci, une vision fortement imprégnée par un libéralisme d’époque, d’origine anglo-saxonne, qui n’est pas celui que contient et implique la tradition républicaine française. L’interprétation dominante de la laïcité aujourd’hui est biaisée, tordue d’une certaine manière. Et ce biais peut être repéré dans un certain nombre de propositions théoriques ou d’évolutions juridiques ces dernières décennies. On peut résumer cette vision particulière, très largement idéologique, de la laïcité ainsi : sortir celle-ci du récit républicain français pour en faire un simple élément témoignant de la progression mondiale de la pensée libérale d’origine anglo-saxonne. On cherche ainsi à normaliser la laïcité française en la faisant rentrer au chausse-pied dans le cadre d’une simple tolérance religieuse et des droits de l’Homme – il suffit ainsi d’observer l’évolution de la jurisprudence du Conseil d’Etat ou du Conseil constitutionnel ces dernières décennies sous l’influence notamment du droit européen. Par exemple, pour la Cour européenne des droits de l’Homme, la « liberté de conscience » de la loi de 1905 se réduit à la « liberté religieuse » de l’article 9 de la Convention européenne des droits de l’Homme (CEDH). Le « grand penseur » français de cette laïcité-là – institué ainsi par Le Monde dans un article hagiographique – c’est l’historien Jean Baubérot qui a fait de sa lecture très particulière de l’Histoire, résolument ancrée du côté des religions minoritaires, hier le protestantisme, aujourd’hui l’islam, la matrice de la compréhension de la laïcité, contre le gallicanisme, le jacobinisme, le bonapartisme et le radicalisme républicain entre lesquels il trace une ligne continue. Cette lecture anti-étatique se trouve très à l’aise avec la conception individualiste et ancrée dans la « résistance » de la société civile contre l’Etat du libéralisme d’origine anglo-saxonne. Celui qui domine précisément aujourd’hui nos représentations culturelles et influence très fortement notre droit.

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Au cœur de ce récit libéral, un argument est répété en boucle : l'idée que la loi de 1905 serait un triomphe de la vision libérale d'Aristide Briand contre les "laïcards" les plus enragés comme Emile Combes…

C'est une fable que racontent à qui veut l’entendre les disciples de la pensée de Jean Baubérot ! Une fable selon laquelle Aristide Briand se serait allié en 1905 à Jean Jaurès pour apaiser les tensions et réconcilier les « deux France » (la catholique et la républicaine) face à l'intransigeance d’un Emile Combes, d’un Maurice Allard ou d’un Georges Clemenceau. Ce qui s’est passé en 1905, et d’ailleurs avant et après, est très loin d'être le long fleuve tranquille de la concorde française. L'Eglise catholique a été défaite par la République et n’a admis qu’avec difficulté cette défaite. Tout ceci a d’ailleurs été d'une violence extraordinaire, et il y avait bien deux France à ce moment-là qui ne sont réconciliées que bien plus tard, dans les tranchées de la Première Guerre mondiale.

La laïcité ne se réduit ni à la liberté religieuse ni à la neutralité de l’Etat.

Pourtant, Aristide Briand a bien déclaré que la loi de 1905 était "dans son ensemble une loi libérale"...

Quand Briand dit que la loi de 1905 et une loi « libérale », il n’a absolument pas en tête le libéralisme individualiste, atomistique et multiculturaliste anglo-saxon qui domine aujourd’hui et qu’on plaque sur ses mots. C’est un contresens historique total. Il a en tête ce que l’on appelle le républicanisme modéré, contre le radicalisme, qui commande de ne pas insulter l’avenir et d’offrir la possibilité à chacun, croyant ou non, de trouver sa place dans la République. D’ailleurs, comme comprendre sinon que Jaurès s’allie à Briand pour faire voter la loi ? L’urgence de Jaurès à ce moment-là est de résoudre enfin la querelle politico-religieuse qui empoisonne la vie politique afin de s'attaquer aux questions sociales et fiscales (les retraites ouvrières, l’impôt sur le revenu…). Bref, il faut se déprendre à la fois de toute visée idéologique et de toute illusion rétrospective lorsqu’on veut comprendre ce qui fut à l’œuvre au moment du vote de la loi de 1905. Ce qui permet de ne pas tordre la laïcité dans la direction que l’on voudrait à tout prix lui faire prendre. La laïcité ne se réduit ni à la liberté religieuse ni à la neutralité de l’Etat et de ses agents. C’est là une interprétation totalement biaisée des deux articles fondamentaux de la loi de 1905 : le premier parle de « liberté de conscience » et le second induit une « séparation de l’Etat et des cultes » – la notion de séparation est double : l'Etat ne force personne à croire ou à ne pas croire, mais aucun culte ne doit dicter à l'Etat ou à n'importe quel citoyen sa manière de penser et de croire. Le choix des mots des législateurs de l’époque est précis. Vouloir leur faire dire autre chose que ce qu’ils ont écrit est une trahison.

Selon vous, ceux qui se réclament de la citation d'Aristide Briand sur la loi de 1905 défendent un tout autre type de libéralisme : le libéralisme anglo-saxon.

Il faut s’attacher à comprendre les complexités de l'adjectif « libéral » qui a profondément changé de sens en un siècle. Si l'on se replonge dans le contexte historique de 1905, Briand signifie ainsi que la loi qu’il propose garantisse à chacun la liberté de pratiquer son culte en détachant l’Etat de toute influence religieuse. Le libéralisme de Briand, c’est celui des républicains : la liberté de croire, de pratiquer son culte… est une part mais une part seulement de la liberté de conscience, et non synonyme de liberté religieuse ou d’une simple tolérance en la matière. Cette liberté de conscience étant elle-même définie et protégée par la communauté des citoyens et l’Etat qui en est le bras armé, et non par le droit naturel des individus et les groupes auxquels il peut appartenir dans la société civile afin de se protéger contre l’Etat. Nous sommes là dans deux univers totalement différents. On est ici en face de deux modèles philosophiques et politiques : en France, où la Nation s'est constituée par et autour de l'Etat, c'est ce dernier, garant de la volonté générale et de la souveraineté populaire, qui assure au citoyen les moyens de sa liberté. Dans le cadre anglo-saxon (avec des variations aux Etats-Unis et en Angleterre), l'individu est protégé par un droit naturel, traduits dans une constitution, contre toute intervention extérieure, en particulier celle de l’Etat dont les moyens et la portée doivent être réduits ou étroitement contrôlés.

Le Conseil d’Etat est aujourd’hui bien plus influencé par la liberté libérale que par la liberté républicaine

Ce libéralisme ne relevant pas de la pensée française, comment s'est-il diffusé dans notre pays ?

Ce que l’on appelle depuis une trentaine d’années la mondialisation a surtout consisté en une diffusion de cette manière, anglo-saxonne, de comprendre le monde, l’économie, la société, le droit… La construction européenne a joué un rôle-clef en la matière. Si l’on s’en tient, au-delà des multiples représentations culturelles qui favorisent la diffusion de cette manière anglo-saxonne, américaine désormais avant tout, de comprendre le monde, au droit par exemple, cela a commencé dès la CEDH, signée en 1950, qui consacre cette conception particulière du droit et de la liberté, notamment dans son article 9 à travers la notion de « liberté religieuse », reconnue et souhaitée d’ailleurs par les différents cultes. Rappelons que dans ce même article 9, la CEDH établit explicitement que le droit au prosélytisme fait partie intégrante dans la liberté religieuse – ce que rappelle régulièrement la Cour de Strasbourg chargée de faire respecter cette convention –, ce qui est contraire à l’idée même de laïcité. L'imprégnation d’un tel libéralisme est tout aussi frappante lorsque l'on se penche sur l'évolution de la jurisprudence du Conseil d’Etat en matière de laïcité, plus précisément de séparation de l’Etat et des cultes ces dernières années. En fait, le Conseil a suivi l’évolution générale de l’idée libérale, et il est aujourd’hui bien plus influencé, notamment en raison du droit international et européen, par la liberté libérale que par la liberté républicaine. Il a notamment intégré dans sa jurisprudence le droit européen (CEDH, Charte des droits de l’Union européenne) et le droit international (le pacte de 1966 sur la protection des droits de l’Homme), autant de textes qui sont le reflet direct du libéralisme d’origine anglo-saxonne. Ainsi le Conseil d'Etat qui est le garant par excellence du droit public français est-il largement devenu, en matière de laïcité, depuis une trentaine d’années – on se souvient de son fameux avis dans l’affaire des foulards de Creil en 1989 –, un opérateur plus ou moins conscient de la diffusion d'un droit libéral au sens anglo-saxon.

Venons-en à la laïcité républicaine, que vous défendez. Elle est régulièrement accusée d'être inadaptée aux enjeux contemporains. Comment la défendre sans passer pour un « laïcard » passéiste ?

L'idée que je défends dans ce livre, et que nous sommes nombreux à défendre dans le débat public, est d’abord que la laïcité, dans sa conception républicaine, est conforme à l'esprit comme à la lettre de la laïcité telle qu’elle a été voulue et inscrite dans le droit par ses fondateurs. Ce qui implique que le récit libéral, dans le sens que l’on a indiqué plus haut, qui en est fait, soit déconstruit, pas à pas – c’est un des objectifs principaux de mon livre. Mais il faut ajouter que ce n’est pas là qu’un enjeu d’histoire des idées ou du droit. C’est une question essentielle pour nous, hic et nunc. Et ce n’est certainement pas une lubie française, un particularisme un peu désuet dans l’océan contemporain du libéralisme qui nous vient d’Amérique. La liberté au sens républicain est une conception à la fois pleinement moderne et universelle de la liberté : elle peut s’appliquer partout. Elle induit que dans notre modernité, il y a une autre voie que celle proposée par le libéralisme d’origine anglo-saxonne. La voie républicaine n'est en effet pas qu'un régime politique, c'est une conception générale du rôle du citoyen par rapport à l'individu, de l'Etat par rapport à la société civile, de la manière de construire le droit à partir d’une communauté de citoyens, souverains et égaux, qui s'oppose à une société des individus.

On peut d’ailleurs constater qu’il existe une aspiration générale, au sein des sociétés de culture musulmane comme dans les autres, à ce type de liberté, protégée par une communauté de citoyenneté constituée, qui dépasse l’individualité de chacun. Une liberté qui nous protège contre toutes les oppressions : celles bien sûr qui viennent de tel ou tel pouvoir politique mais aussi celles qui viennent de tel ou tel groupe, religieux notamment, dans la société elle-même, et mieux encore à l’intérieur de ces groupes, une liberté qui protège le croyant de l’Etat comme de ses coreligionnaires lorsqu’ils voudraient lui imposer telle manière de croire ou de se comporter. La liberté ne peut se résumer à « c’est mon choix » tout comme la communauté ne peut se résumer à « c’est notre identité ». Il faut pouvoir opposer l’une à l’autre mais surtout permettre à la liberté d’exister au sein de la communauté elle-même. L’idée laïque protège ainsi chacun d’entre nous à l'intérieur d'un espace de citoyenneté commun parce qu’on y a adhéré volontairement et non parce qu’il nous est assigné en raison de tel ou tel aspect de notre identité. Elle permet de choisir un modèle de société en même temps qu’une manière de se gouverner, et pas seulement une manière de se comporter en raison de ses droits individuels. C’est bien un message universel dont il s’agit, mais d’un universalisme réitératif et non de surplomb, c’est-à-dire qui ne s’impose pas mais qui se répète dans chaque société, par delà les différences culturelles.

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Alors qu'une tribune publiée dans Le Monde Afrique l'accuse de harcèlement et de racisme à l'égard de Rokhaya Diallo, Laurent Bouvet répond à ces accusations et analyse les ressorts de la rhétorique antiraciste employée par cette dernière.

Laurent Bouvet est professeur de Science politique à l'Université de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines. Il est l'auteur de L'Insécurité culturelle (Fayard, 2015).

FIGAROVOX.- Dans une tribune pour Le Monde Afrique , Hamidou Anne vous accuse d'être un «homme blanc, intellectuel médiatique qui contribue à l'acharnement raciste contre Rokhaya Diallo» et parle d'«attaques quasi quotidiennes avec une obsession qui frise la pathologie». Que répondez-vous à ces accusations?

Laurent BOUVET.- D'abord que ce sont des accusations graves. C'est pour cela que je réponds volontiers à vos questions après l'avoir fait, brièvement, sur les réseaux sociaux. Qu'elles soient ainsi relayées par un média comme Le Monde, voilà qui est préoccupant.

Ensuite qu'il s'agit de la partie émergée de l'iceberg. Je suis en effet quotidiennement accusé ainsi, de racisme notamment, insulté, pris à partie et même menacé, sur les réseaux sociaux, comme les autres personnes citées dans cet article d'ailleurs (Gilles Clavreul et Raphaël Enthoven). Twitter en particulier est devenu le déversoir d'une haine le plus souvent anonyme évidemment, sans aucun filtre. Tout est permis visiblement, surtout lorsque l'on est cet «homme blanc» dénoncé par l'auteur de l'article. L'essentialisation, caractéristique du racisme, est clairement de ce côté. Ce qui est problématique, c'est que de telles accusations de racisme ou de harcèlement, vis-à-vis de Rokhaya Diallo comme d'autres personnalités emblématiques de cette mouvance identitaire indigéniste et décoloniale (j'emploie les termes dont elle s'affuble elle-même), sont désormais relayées par des médias traditionnels, ou du moins par certains de leurs journalistes qui ne font plus de différence entre leur métier et leur militantisme politique ou associatif.

Qui développe et fait prospérer dans le débat public les thématiques identitaires ? Ceux qui ne cessent, comme le fait Rokhaya Diallo, de mettre à toutes les sauces la « race », qu'il s'agisse de la couleur des pansements, de la texture des cheveux, ou de la présence insuffisante de telle ou telle couleur dans les médias...

Enfin, sur le fond, quiconque se soucie des faits peut constater que si j'accepte volontiers le débat public et donc de dire clairement les choses (en particulier sur les dérives identitaires de cette mouvance indigéniste et décoloniale qui se prétend antiraciste alors qu'elle développe des thèmes et des pratiques racialistes voire clairement racistes), je ne harcèle personne. Débattre et harceler, ce n'est pas la même chose. Et je ne critique pas Rokhaya Diallo à raison de ce qu'elle est, de la couleur de sa peau, de sa religion ou de son genre, mais de ce qu'elle dit. Et je le fais de la même manière avec quiconque tient les mêmes propos. L'accusation de racisme pour répondre à la critique dans un débat public est aussi indigne qu'absurde. Si je suis le raciste que décrit l'auteur de cette tribune, alors qu'il me traîne en justice. Le racisme est un délit pénal et je suis pour sa répression, sans exception.

L'auteur de la tribune qualifie d'«identitaire» votre association «Le Printemps républicain». Est-ce justifié? Pouvez-vous nous parler de cet engagement?

Là aussi, le procédé de l'inversion accusatoire est bien en place, même s'il est éculé et ne trompe personne, du moins pas les gens de bonne foi. Qui développe et fait prospérer dans le débat public les thématiques identitaires? Ceux qui ne cessent, comme le fait Rokhaya Diallo, de mettre à toutes les sauces la «race», qu'il s'agisse de la couleur des pansements, de la texture des cheveux, de la présence insuffisante de telle ou telle couleur dans les médias, les entreprises, etc.? Ou ceux qui défendent dans le débat public un humanisme universaliste certainement pas aveugle aux discriminations de toutes sortes mais soucieux de construire un espace commun dans lequel elles sont combattues par une véritable égalité des droits plutôt qu'une différenciation selon l'origine, la couleur de la peau, la religion, etc.?

Lutter contre les discriminations est un sujet sérieux, qui devrait concerner tout citoyen. Il me semble en tout cas très néfaste que certains en fassent un véritable business pour faire carrière, dans les médias en particulier. Même si ces médias sont friands aujourd'hui de ce différentialisme qui assigne à chacun telle ou telle identité - c'est plus simple -, l'enjeu est trop important pour le laisser ainsi être préempté par des entrepreneurs identitaires racialistes.

Il me semble très néfaste que certains fassent de la lutte contre les discriminations un véritable business pour faire carrière, dans les médias en particulier.

La société du spectacle permet en effet à certains de mener une carrière (très) confortable en ayant pour seul argument sa couleur de peau, son genre, sa foi religieuse… Et la victimisation permanente qui va avec mais cela ne fait avancer ni la lutte collective contre les discriminations ni, évidemment, la construction d'un «commun» mis à mal de toutes parts.

Rokhaya Diallo ne subit-elle pas tout de même des attaques racistes?

Si bien sûr, et je les condamne très fermement, d'où qu'elles viennent. D'ailleurs, et c'est intéressant à noter comme différence entre la position humaniste universaliste, comme la mienne ou celle de Raphaël Enthoven par exemple, qui défend Rokhaya Diallo avec laquelle on est en désaccord lorsqu'elle est victime d'injures, et la position identitaire différentialiste, comme la sienne, qui ne nous défend jamais face aux attaques du même genre que l'on subit de la part de ses fans sur les réseaux sociaux par exemple. J'ai même remarqué qu'elle avait plutôt tendance à féliciter ses fans.

C'est un bon exemple de la différence, fondamentale, entre l'humanisme universaliste et l'identitarisme différentialiste. Pour le premier, une «femme noire» est d'abord et avant tout un être humain qui doit disposer des mêmes droits et de la même dignité qu'un «homme blanc» en toutes circonstances ; pour le second, un «homme blanc» est toujours déjà coupable, alors qu'une «femme noire» est par «essence» une victime - sauf évidemment si elle tient absolument à adopter une position humaniste universaliste… Dans ce cas, elle sera vite traitée de «bounty» (noire dehors mais blanche dedans!) ou de «négresse de maison» par tous les fans anonymes que l'on évoquait plus haut. J'invite les lecteurs qui ne sont pas familiers de Twitter à aller y faire un tour pour voir l'inventivité dans l'insulte dont est capable ce (tout) petit milieu militant. C'est édifiant.

Assiste-t-on réellement à une «libération de la parole raciste en France», comme l'explique l'auteur? Que pensez-vous de la notion de «racisme d'État», qu'invoque régulièrement Rokhaya Diallo?

Si l'on en croit les chiffres les plus récents parus à ce sujet (je pense ici au 27ème rapport annuel de la CNCDH sur la lutte contre le racisme, l'antisémitisme et la xénophobie rendu public en mars dernier), c'est factuellement faux. Mais cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de racisme, et surtout cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de discrimination raciale. On en parlait précédemment, elle doit être combattue avec force et constance, sous toutes ses formes.

Rokhaya Diallo me semble plus préoccupée de sa carrière que de quoi que ce soit d'autre, notamment d'une action collective suivie contre le racisme.

Concernant le «racisme d'État», on est une fois de plus dans la confusion la plus totale. La manière dont cette expression est employée laisse en effet penser que l'État serait raciste. C'est évidemment totalement absurde. Qu'on puisse qualifier de «racisme d'État» le régime d'apartheid qui a sévi en Afrique du Sud ou la ségrégation raciale dans les États du sud des États-Unis entre la Guerre de Sécession et le vote des grandes lois sur les droits civiques au milieu des années 1960, c'est évident. Mais on voit là qu'on parle d'autre chose. On peut évidemment reconnaître qu'il puisse y avoir du racisme de la part de certains agents de l'État (de la puissance publique au sens large), mais dans ce cas, il doit être sanctionné, et il l'est le plus souvent - si ce n'est pas le cas, il faut le dire et le redire, aucun problème avec ça. La sensibilisation à ces enjeux, et la lutte contre le racisme en général, étant une politique publique bien ancrée aujourd'hui, fort heureusement. Même si l'on peut toujours faire plus et mieux. C'est le rôle notamment de la DILCRAH.

Hamidou Anne affirme que Rokhaya Diallo «est utile à l'antiracisme moderne». Justement, où en est cet antiracisme moderne? Est-il le même que dans les années 80?

Je ne pense pas que Rokhaya Diallo soit «utile à l'antiracisme moderne». Pour au moins trois raisons.

D'abord parce qu'elle me semble plus préoccupée de sa carrière que de quoi que ce soit d'autre, notamment d'une action collective suivie contre le racisme. L'antiracisme me semble s'assimiler pour elle à un créneau professionnel, un secteur d'activité dont elle tire des revenus. Ce que je ne critique pas en soi mais il ne faut pas alors prétendre servir une cause qui dépasse sa propre personne.

Ensuite parce qu'elle n'inscrit pas son «engagement» dans une perspective cohérente d'un point de vue politique et théorique. En fait, elle pratique une sorte de «en même temps»: ainsi, par exemple, se réclame-t-elle à la fois des grandes figures de la lutte pour les droits civiques aux États-Unis mais aussi de celles du gauchisme différentialiste qui ont critiqué très durement les grandes figures des droits civiques. Ce qui témoigne au mieux d'un pragmatisme décontracté, au pire d'une absence totale de culture politique.

Enfin parce que l'antiracisme n'est efficace - c'est l'histoire récente qui nous l'enseigne aux États-Unis comme en France - que lorsqu'il est le résultat d'une mobilisation commune de tous, sans aucune considération préalable de «race» ou d'origine.

L'antiracisme ne peut s'accommoder d'un quelconque essentialisme, comme il ne peut être que le résultat d'une action collective, et qu'il ne peut donc pas dépendre de la promotion de figures médiatiques qui n'ont souvent pas pu faire carrière ailleurs...

Mettre de côté les «blancs» en expliquant qu'ils ne peuvent pas comprendre le racisme parce qu'ils ne le subissent pas ou qu'ils sont de toute manière les héritiers aujourd'hui encore des crimes historiques de l'esclavage et de la colonisation, cela n'a jamais fait avancer l'antiracisme, bien au contraire.

Dit autrement, l'antiracisme ne peut s'accommoder d'un quelconque essentialisme, comme il ne peut être que le résultat d'une action collective et qu'il ne peut donc pas dépendre de la promotion de figures médiatiques qui n'ont souvent pas pu faire carrière ailleurs, pas plus qu'il ne peut être incohérent politiquement et théoriquement. C'est là le drame de l'antiracisme en France depuis les années 1980, en partie au moins.

[reseau-actu]

Eric Zemmour a été condamné, le 3 mai, par la Cour d’appel de Paris, pour provocation à la haine religieuse. En 2016, dans l’émission « C à vous », le journaliste avait notamment dit que la France vivait « depuis trente ans une invasion » et qu’ « une lutte pour islamiser un territoire » se déroulait « dans les innombrables banlieues françaises où de nombreuses jeunes filles sont voilées ».

Habitué des procès en sorcellerie politique et morale, l’essayiste et polémiste Eric Zemmour a été condamné en appel après avoir tenu au sujet de l’islam des propos apparemment insupportables pour l’esprit ambiant de censure et ses bras armés judiciaires.

Il importe peu de savoir si l’on est d’accord ou pas avec la vision non politiquement correcte et manifestement blasphématoire défendue par l’auteur du Suicide français. La vraie question posée par cet énième procès d’opinion est l’état de la liberté d’expression dans un pays qui, pour s’en vanter abondamment, semble toutefois profondément sinistré dans ce domaine, à un point préoccupant pour la démocratie et les libertés fondamentales.

La France, le pays des droits de l’homme qui se tait

« Il est interdit d’interdire », scandait-on en mai 1968. Pourtant, et tandis qu’on s’efforce de célébrer ad nauseam le souvenir de cette épopée fondatrice d’un gauchisme culturel devenu depuis l’outil idéologique de domination dans la plupart des instances – dont le Syndicat de la magistrature et son tristement célèbre « mur des cons » est un bon exemple -, 50 ans plus tard il semble qu’il soit plutôt bien inspiré de se taire si l’on souhaite éviter les bûchers pour pensée non conforme et non conformiste.

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Comme Georges Bensoussan, comme Charlie Hebdo, comme Nicolas Dupont-Aignan, comme Pascal Bruckner, comme Mohamed Louizi et tant d’autres harcelés célèbres ou anonymes en raison de leurs opinions, Eric Zemmour fait à son tour les frais de ce que l’on nomme désormais un véritable « djihad judiciaire », – ici lancé par l’association EuroPalestine qui peut entre autres s’enorgueillir d’avoir porté en 2004 la candidature de Dieudonné aux élections européennes -, tendant à faire interdire toute critique de l’islam. L’autre versant majeur de la censure actuelle consiste à verrouiller la pensée sitôt qu’il s’agit d’aborder les questions migratoires sous un jour critique.

L’islamophobie, un blasphème imaginaire

Le moyen soulevé est celui de l’incitation à la haine ou à la discrimination, dont le maniement systématique, voire systémique, ouvre doucement mais sûrement la voie à la reconnaissance d’un délit de blasphème et d’ « islamophobie ». Cette dernière appellation a été abondamment reprise et sans le moindre discernement ni recul critique par les principaux médias après l’énoncé du jugement, du Figaro au Monde en passant par L’Express, alors même qu’on sait désormais combien ce « concept » constitue une ineptie démocratique et intellectuelle, et l’on ne saurait dire si la presse mainstream a agi ainsi par inculture, par bêtise ou par lâche entérinement idéologique de l’inacceptable. L’autre conséquence de cette judiciarisation outrancière de l’opinion publique est la généralisation américanisée et paranoïde du concept de l’ « offense » où chacun se sentira bientôt victime des propos de tous et inversement.

Est-il encore possible de critiquer l’islam ou certaines pratiques liées à l’islam sans être pendu en place de Grève par les maîtres censeurs d’une pensée unique qui n’a de pensée que le nom tant elle répugne à toute forme de dialectique et de contradiction ? A-t-on encore le droit de ne pas apprécier une idéologie ou une religion sans pour autant être psychiatrisé (dans un but de disqualification intellectuelle) en mode prétendument « phobique » ? Peut-on encore véritablement débattre ?

La France pensée mécanique

La police de l’opinion se porte au mieux en France, dans un cadre législatif qui, pour tous les spécialistes de ce domaine, constitue un véritable maquis de censures et d’interdictions, sous couvert de « liberté de la presse » : le régime de la liberté d’expression est en effet réglé par la loi du 29 juillet 1881 dont le nom paraît bien trompeur tant il ne fait en réalité qu’énoncer depuis ses innombrables ajouts et empilements législatifs successifs toutes les restrictions et limitations apportées à ladite liberté.

La judiciarisation du champ contemporain de l’expression (et donc, de facto, de l’opinion) traduit une montée sans précédent du niveau de censure. Les outils privilégiés en sont certes les atteintes à la vie privée, les questions de diffamation et d’injure, mais surtout les allégations d’incitation à la haine qui servent principalement la censure idéologique actuelle.

Facebook, le réseau qui vous la ferme

Dans ce cadre législatif très contraint dont les activistes idéologues ont bien compris tout le bénéfice qu’ils pouvaient en retirer, à travers des actions judiciaires structurées et méthodiques à des fins d’intimidation, la pensée de gauche française, historiquement anti-libérale et liberticide, considérant qu’après tout, il n’y a « pas de liberté pour les ennemis de la liberté », se déploie comme un poisson dans l’eau de la censure. Le gauchisme libertaire des années 1960-70 n’aura quant à lui pas longtemps accepté de tolérer l’expression de ce qui peut le contredire, à travers tout ce qui ose formuler une opinion différente de la sienne sur les questions sociétales dans lesquelles il s’est barricadé, et dont le combat antiraciste des années 1980 est à la fois le paradigme et le corset, en lieu et place de toute pensée politique construite.

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Et comme si tout ce maquis d’interdits ne suffisait pas, Emmanuel Macron a annoncé la mise en place d’une loi à venir sur les fake news, sorte de superstructure mondiale de la censure, et qui aura pour principal effet de faire interdire les expressions d’opinions déclarées fausses par des magistrats érigés en nouveaux experts ès vérité, ès dogme, en l’occurrence le juge des référés qui pourra statuer en urgence en période électorale et faire ainsi interdire certains contenus : cette disposition extrêmement inquiétante, dans un pays qui a vu la fermeture massive de plusieurs dizaines de milliers de comptes Facebook entre les deux tours de la dernière élection présidentielle, ou qui vient de voir la suppression du compte Facebook de Génération identitaire, en dehors d’ailleurs de toute action judiciaire, par l’entreprise d’un Mark Zuckerberg devenu pourvoyeur mondial de moraline, laisse entrevoir un rétrécissement encore plus spectaculaire de la liberté d’expression à l’avenir, réduite peu à peu à peau de chagrin, prise entre le marteau religieux, l’enclume politique et l’embastillement moral.